प्राचीन चीनी भारत का दर्शन और रोम मुख्य। प्राचीन चीन का दर्शन। ब्रह्मांड की उत्पत्ति के बारे में मिथकों में, प्राकृतिक दर्शन की बहुत अस्पष्ट, डरपोक शुरुआत है।

F का उदय 7-6 AD में पूर्व में हुआ था और ईरान से आर्यों द्वारा भारत लाया गया था। वेद (शाब्दिक रूप से - "ज्ञान") - धार्मिक और दार्शनिक ग्रंथ। शामिल: - "पवित्र ग्रंथ", धार्मिक भजन ("संहिता"); - अनुष्ठानों का विवरण ("ब्राह्मण"), ब्राह्मणों (पुजारियों) द्वारा रचित और उनके द्वारा धार्मिक पंथों के प्रदर्शन में उपयोग किया जाता है; वन हर्मिट्स की किताबें ("अरण्यकी"); -वेदों पर दार्शनिक टिप्पणियां ("उपनिषद" वेदों का अंतिम भाग हैं, शाब्दिक रूप से "शिक्षक के चरणों में बैठे", वे वेदों की सामग्री की एक एफ-वें व्याख्या देते हैं। उसी युग में, शिक्षाएं प्रकट होती हैं जो हैं वेदों (क्षत्रिय च) के विरोध में: बौद्ध धर्म, जैन धर्म (प्रत्येक एक व्यक्ति और एक शाश्वत आत्मा, और वह स्वयं अपने कार्यों के लिए जिम्मेदार है), चारवन-लकायत, अजीविका अस्तित्व के इनकार की अपरंपरागत शिक्षाओं में से एक है। आत्मा, कर्म, ब्रह्मा, संसार। एक ही समय में, कई दार्शनिक स्कूल ("दर्शन") जो वैदिक शिक्षण को विकसित करते हैं: योग, वेदांत, वैशेशिना, न्याय, मिनिमंस, सांख्य।

प्राचीन भारतीय दर्शन की अवधि सूत्रों के युग (द्वितीय शताब्दी ईसा पूर्व - सातवीं शताब्दी ईस्वी) के साथ समाप्त होती है - लघु दार्शनिक ग्रंथ जो व्यक्तिगत समस्याओं पर विचार करते हैं (उदाहरण के लिए, "नाम-सूत्र", आदि)। बाद में, मध्य युग में, भारतीय दर्शन में प्रमुख स्थान पर गौतम बुद्ध - बौद्ध धर्म की शिक्षाओं का कब्जा था।

भारतीय दर्शन का ऑन्कोलॉजी (होने और न होने का सिद्धांत)। अस्तित्व और गैर-अस्तित्व क्रमशः ब्रह्म-ब्रह्मांड (निर्माता भगवान) के साँस छोड़ने और साँस लेने के साथ जुड़े हुए हैं। बदले में, ब्रह्मांड-ब्रह्मा (निर्माता भगवान) 100 ब्रह्मांडीय वर्षों तक जीवित रहता है, जिसके बाद वह मर जाता है और पूर्ण गैर-अस्तित्व स्थापित हो जाता है, जो 100 ब्रह्मांडीय वर्षों तक रहता है - ब्रह्मा के नए जन्म तक। संपूर्ण अंतहीन इतिहास ब्रह्मांड (महा मन्वन्तर) और निरपेक्ष गैर-अस्तित्व (महा प्रलय) के जीवन का प्रत्यावर्तन है, जो हर 100 वर्षों में एक दूसरे की जगह लेते हैं। ब्रह्मांड-ब्रह्मा के प्रत्येक नए जन्म के साथ, जीवन फिर से प्रकट होता है, लेकिन अधिक परिपूर्ण रूप में। दुनिया आपस में जुड़ी हुई है। कोई भी घटना ब्रह्मांड के जीवन को प्रभावित करती है। विकास, विकास का लक्ष्य भौतिक रूपों के निरंतर परिवर्तन के माध्यम से एक और अधिक परिपूर्ण भावना की उपलब्धि है। प्राचीन भारतीय ज्ञानमीमांसा (अनुभूति का सिद्धांत) की मुख्य विशेषता वस्तुओं और घटनाओं के बाहरी (दृश्यमान) संकेतों (जो यूरोपीय प्रकार के संज्ञान के लिए विशिष्ट है) का अध्ययन नहीं है, बल्कि वस्तुओं के दौरान चेतना में होने वाली प्रक्रियाओं का अध्ययन है। और घटनाएं दुनिया के संपर्क में आती हैं। भारतीय f में आत्मा में दो सिद्धांत होते हैं: आत्मा - दूसरी आत्मा में भगवान-ब्रह्म का एक कण। आत्मा मूल, अपरिवर्तनीय, शाश्वत है। मानस ज की आत्मा है जो जीवन की प्रक्रिया में उत्पन्न होती है। मानस लगातार विकसित हो रहा है, उच्च स्तर तक पहुंच रहा है या एच के कार्यों, उसके व्यक्तिगत अनुभव, भाग्य के पाठ्यक्रम के आधार पर बिगड़ रहा है।

साथ ही, भारतीय दर्शन को संसार, अहिंसा, मोक्ष और कर्म की शिक्षाओं की विशेषता है। संसार आत्मा की अनंतता और अविनाशीता का सिद्धांत है, जो सांसारिक जीवन में दुख की एक श्रृंखला से गुजरता है। कर्म h-वें जीवन, भाग्य का पूर्वनिर्धारण है। कर्म का उद्देश्य परीक्षण के माध्यम से एच का नेतृत्व करना है ताकि उसकी आत्मा में सुधार हो और उच्चतम नैतिक विकास - मोक्ष प्राप्त हो। मोक्ष सर्वोच्च नैतिक पूर्णता है, जिसके पहुंचने के बाद आत्मा (कर्म) का विकास रुक जाता है। मोक्ष की शुरुआत (आत्मा के विकासवादी विकास की समाप्ति) किसी भी आत्मा का सर्वोच्च लक्ष्य है जिसे सांसारिक जीवन में प्राप्त किया जा सकता है। मोक्ष को प्राप्त आत्माएं अनंत जीवन की जंजीर से मुक्त होकर महात्मा-महान आत्मा बन जाती हैं। अहिंसा - पृथ्वी पर जीवन के सभी रूपों की एकता, सबसे महत्वपूर्ण सिद्धांत - जो घेरता है उसे नुकसान नहीं पहुंचाता, हत्या नहीं करता।

बौद्ध धर्म एक धार्मिक और दार्शनिक सिद्धांत है जो भारत (5 वीं शताब्दी ईसा पूर्व के बाद), चीन, दक्षिण पूर्व एशिया (तीसरी शताब्दी ईस्वी के बाद) और साथ ही अन्य क्षेत्रों में फैल गया। इसकी उत्पत्ति छठी-पांचवीं शताब्दी में हुई थी। ईसा पूर्व इ। , तीसरी सी में। ईसा पूर्व इ। आधिकारिक धर्म घोषित किया। सिद्धांत के संस्थापक सिद्धार्थ हैं, जिनका नाम बुद्ध (प्रबुद्ध) रखा गया है। उन्होंने तीन पदों को सामने रखा: जीवन दुख से भरा है, दुख की घटना का कारण है, दुख से छुटकारा पाने की संभावना है। वह इच्छाओं को त्यागकर और "उच्च ज्ञान" - निर्वाण प्राप्त करके दुख से छुटकारा पाने का उपदेश देता है। निर्वाण पूर्ण समता की स्थिति है, हर चीज से मुक्ति जो दर्द, विचारों से व्याकुलता, बाहरी दुनिया लाती है। एक भी ईश्वर नहीं है। एक विशेष इकाई के रूप में आत्मा मौजूद नहीं है। चेतना की निरंतर बदलती अवस्थाओं की केवल एक धारा है। दुनिया में सब कुछ अस्थायी है

चीनी दर्शन।

अपने विकास में चीन का दर्शन तीन मुख्य चरणों से गुजरा है:

7वीं शताब्दी ईसा पूर्व इ। - तृतीय शताब्दी। एन। इ। - सबसे प्राचीन राष्ट्रीय दार्शनिक विद्यालयों की उत्पत्ति और गठन;

III - XIX सदियों। एन। इ। - भारत से चीन में बौद्ध धर्म का प्रवेश (तीसरी शताब्दी ईस्वी) और राष्ट्रीय दार्शनिक स्कूलों पर इसका प्रभाव;

20 वीं सदी एन। इ। - आधुनिक चरण - चीनी समाज के अलगाव पर धीरे-धीरे काबू पाना, संवर्धन चीनी दर्शनयूरोपीय और विश्व दर्शन की उपलब्धियां।

चीन में सबसे पुराने राष्ट्रीय दर्शन थे:

कन्फ्यूशीवाद सबसे पुराना f-th स्कूल है, जो h को सबसे पहले सामाजिक जीवन में भागीदार मानता है। सम्मेलन के संस्थापक कन्फ्यूशियस (कुंग फू त्ज़ु) हैं, जो 551-479 में रहते थे। ईसा पूर्व इ। , शिक्षण का मुख्य स्रोत - लून यू ("बातचीत और निर्णय") का काम। कोफुत्स - एक कुलीन पति के सिद्धांत में। ब्रह्मांड में क्रम सामाजिक व्यवस्था पर निर्भर करता है और कवि को 5 निरंतर संबंध होने चाहिए: M / y - प्राथमिक और अधीनस्थ, - पति और पत्नी, - पिता और पुत्र, - बड़े भाई और छोटे भाई, - बड़े दोस्त और युवा मित्र . कन्फ्यूशीवाद द्वारा संबोधित मुख्य प्रश्न हैं: लोगों को कैसे प्रबंधित किया जाना चाहिए? समाज में कैसे व्यवहार करें? समाज में मानव व्यवहार का कन्फ्यूशियस सुनहरा नियम कहता है: दूसरों के साथ वह मत करो जो तुम अपने लिए नहीं चाहते। कन्फ्यूशियस की शिक्षाओं ने चीनी समाज को एकजुट करने में बड़ी भूमिका निभाई। लेखक के जीवन और कार्य के 2500 वर्ष बाद भी यह आज भी प्रासंगिक है।

ताओवाद सबसे पुराना चीनी शिक्षण है, जो आसपास की दुनिया के निर्माण और अस्तित्व की नींव की व्याख्या करने की कोशिश करता है और उस पथ को ढूंढता है जिसका पालन एच, प्रकृति और ब्रह्मांड को करना चाहिए। ताओवाद के संस्थापक लाओ त्ज़ु (पुराने शिक्षक) हैं, जो 6 वीं के अंत में - 5 वीं शताब्दी की शुरुआत में रहते थे। ईसा पूर्व इ। मुख्य स्रोत एफ-वें ग्रंथ "दाओजिंग" और "डीजिंग" हैं, जिन्हें संयुक्त रूप से "दाओदेजिंग" कहा जाता है। "ताओ" के दो अर्थ हैं: 1 वह मार्ग जिसके साथ एच और प्रकृति, सार्वभौमिक विश्व कानून जो दुनिया के अस्तित्व को सुनिश्चित करता है, उनके विकास में जाना चाहिए; 2 वह पदार्थ जिससे सारे जगत् की उत्पत्ति हुई, वह आरम्भ हुआ, जो ऊर्जा से भरपूर था। "दे" - ऊपर से आने वाली कृपा; ऊर्जा, जिसकी बदौलत मूल "ताओ" आसपास की दुनिया में बदल गया।

एफ ताओवाद कई बुनियादी विचारों को वहन करता है: दुनिया में सब कुछ आपस में जुड़ा हुआ है; जिस पदार्थ से संसार बना है वह एक है; प्रकृति में पदार्थ का प्रचलन है, आज कल था - एक पत्थर, पेड़, जानवरों के अंग, इत्यादि; विश्व व्यवस्था, प्रकृति के नियम, इतिहास के पाठ्यक्रम अटल हैं और एच की इच्छा पर निर्भर नहीं हैं, इसलिए, जीवन का मुख्य सिद्धांत शांति और गैर-क्रिया ("वू-वेई") है; सम्राट पवित्र है, केवल सम्राट का देवताओं के साथ आध्यात्मिक संपर्क है और उच्च शक्तियां; सम्राट के माध्यम से चीन और सभी संख्या "डी" उतरती है - जीवन देने वाली शक्ति और अनुग्रह; ज सम्राट के जितना करीब होगा, उतना ही अधिक "डी" सम्राट से उसके पास जाएगा; "ताओ" को जानना और "ते" प्राप्त करना ताओवाद के नियमों के अधीन संभव है; सुख का मार्ग, सत्य का ज्ञान - इच्छाओं और वासनाओं से मुक्ति; आपको हर चीज में एक दूसरे को देना होगा।

कानूनीवाद - कानूनों के आधार पर राज्य हिंसा के माध्यम से समाज के प्रबंधन के लिए वकील। इस प्रकार, कानूनीवाद एक मजबूत राज्य शक्ति का कार्य है। इसके संस्थापक शांग यांग (390 - 338 ईसा पूर्व) और हान फी (288 - 233 ईसा पूर्व) थे। सम्राट किन-शि-हुआ (तीसरी शताब्दी ईसा पूर्व) के युग में, कानूनीवाद आधिकारिक विचारधारा बन गया। विधिवाद का मुख्य प्रश्न (साथ ही कन्फ्यूशीवाद): समाज का प्रबंधन कैसे करें? विधिवाद की मुख्य अवधारणाएँ इस प्रकार हैं: h में स्वाभाविक रूप से दुष्ट स्वभाव है; एच-उनके कार्यों की प्रेरक शक्ति व्यक्तिगत स्वार्थ हैं; व्यक्तिगत व्यक्तियों (सामाजिक समूहों) के हित परस्पर विरोधी हैं; मनमानी और सामान्य दुश्मनी से बचने के लिए सामाजिक संबंधों में राज्य का हस्तक्षेप आवश्यक है; राज्य (सेना, अधिकारियों द्वारा प्रतिनिधित्व) को कानून का पालन करने वाले नागरिकों को प्रोत्साहित करना चाहिए और दोषियों को कड़ी सजा देनी चाहिए; वैध व्यवहार के लिए मुख्य प्रोत्साहन सजा का डर है; सही और गलत व्यवहार और सजा के आवेदन के बीच मुख्य अंतर कानून हैं; कानून सभी के लिए समान हैं, और अगर उन्होंने कानूनों का उल्लंघन किया है तो आम लोगों और उच्च अधिकारियों (रैंक की परवाह किए बिना) को सजा दी जानी चाहिए; राज्य तंत्र का गठन पेशेवरों से किया जाना चाहिए (वे नौकरशाही पद आवश्यक ज्ञान और व्यावसायिक गुणों वाले उम्मीदवारों को दिए जाते हैं, और विरासत में नहीं मिलते हैं); राज्य समाज का मुख्य नियामक तंत्र है और इसलिए, सामाजिक संबंधों, अर्थव्यवस्था और नागरिकों के निजी जीवन में हस्तक्षेप करने का अधिकार है।

कम आम हैं: नमी; प्राकृतिक दर्शन; नामवाद। चीन में बौद्ध धर्म के प्रवेश के बाद (तीसरी शताब्दी ई.) और 19वीं शताब्दी के अंत तक। (दूसरा चरण) चीनी च के आधार से बना है: चान बौद्ध धर्म (राष्ट्रीय चीनी बौद्ध धर्म, जो चीन द्वारा उधार भारतीय बौद्ध धर्म पर चीनी संस्कृति के प्रभाव के परिणामस्वरूप उत्पन्न हुआ; नव-ताओवाद; नव-कन्फ्यूशीवाद। चीनी के अनुसार एफ, एच 3 प्रकार की ब्रह्मांडीय ऊर्जा का एक थक्का है: जिंग; क्यूई शेन। जिंग हर चीज की उत्पत्ति की ऊर्जा है, जो एक जीवित जीव की "जड़", "बीज" है। क्यूई भौतिक और आध्यात्मिक ऊर्जा है जो कार्य करता है " निर्माण सामग्री"जो कुछ भी मौजूद है (जिंग के विपरीत - पीढ़ी की ऊर्जा), क्यूई में विभाजित है: भौतिक क्यूई, जिसके लिए चीजें और जीवित जीव भौतिक रूप प्राप्त करते हैं; आध्यात्मिक क्यूई - एच और अन्य जीवित प्राणियों की आत्मा। शेन एक है अविनाशी आध्यात्मिक ऊर्जा जो एच में मौजूद है, जो एच-वें व्यक्तित्व का "कोर" है और एच (क्यूई के विपरीत) की मृत्यु के बाद गायब नहीं होता है। ब्रह्मांडीय ऊर्जा किट एफ के 3 प्रकार के अलावा, जो कुछ भी मौजूद है वह है दो विपरीत सिद्धांतों में विभाजित - पुरुष (यांग) और महिला (यिन)। चेतन और निर्जीव प्रकृति दोनों से संबंधित है (यांग सूर्य है, आकाश है, और यिन चंद्रमा, पृथ्वी है)। चेतन के अस्तित्व के आधार पर और निर्जीव प्रकृति, आसपास की सभी वास्तविकता "ताई ची" है - यांग और यिन की एकता, संघर्ष, अंतर्विरोध और पूरकता।

प्राचीन पूर्वी दर्शन (भारत, चीन) का वर्णन करते हुए, निम्नलिखित पर ध्यान दिया जाना चाहिए: . पहले तो, यह निरंकुश राज्यों की स्थितियों में गठित किया गया था, जहां मानव व्यक्तित्व बाहरी वातावरण द्वारा अवशोषित किया गया था। असमानता, कठोर जाति विभाजन ने दर्शन की सामाजिक-राजनीतिक और नैतिक-नैतिक समस्याओं को काफी हद तक निर्धारित किया। दूसरे , पौराणिक कथाओं का महान प्रभाव (जो प्रकृति में मानवरूपी था), पूर्वजों के पंथ, कुलदेवता ने पूर्वी दर्शन के अपर्याप्त युक्तिकरण और प्रणालीगत प्रकृति को प्रभावित किया . तीसरे , यूरोपीय दर्शन के विपरीत, पूर्वी दर्शन ऑटोचथोनस (मूल, मौलिक, मूल) है।

विचारों की विविधता के बावजूद प्राचीन भारतीय दर्शन व्यक्तित्व घटक कमजोर रूप से व्यक्त किया गया है। इसलिए, सबसे पहले, सबसे प्रसिद्ध स्कूलों पर विचार करने की प्रथा है। उन्हें में विभाजित किया जा सकता है रूढ़िवादीस्कूल - मीमांसा, वेदांत, सांख्य और योग, और अपरंपरागत- बौद्ध धर्म, जैन धर्म और चार्वाक लोकायत। उनका अंतर मुख्य रूप से ब्राह्मणवाद के पवित्र ग्रंथ के दृष्टिकोण के कारण है, और फिर हिंदू धर्म - वेद (रूढ़िवादी स्कूलों ने वेदों के अधिकार को मान्यता दी, गैर-रूढ़िवादी लोगों ने इससे इनकार किया)। काव्यात्मक रूप में लिखे गए वेदों में दुनिया की उत्पत्ति, ब्रह्मांडीय व्यवस्था, प्राकृतिक प्रक्रियाओं, किसी व्यक्ति में आत्मा की उपस्थिति, दुनिया की अनंतता और किसी व्यक्ति की मृत्यु के बारे में उनके प्रश्न और उत्तर हैं।

भारतीय दार्शनिक परंपरा ने कई बुनियादी दार्शनिक और नैतिक अवधारणाओं का निर्माण किया है जो प्राचीन भारतीय दार्शनिक शिक्षाओं का एक सामान्य विचार बनाना संभव बनाते हैं। सबसे पहले, यह अवधारणा कर्मा - वह कानून जो मनुष्य के भाग्य का निर्धारण करता है। कर्म का के सिद्धांत से गहरा संबंध है संसार (दुनिया में प्राणियों के पुनर्जन्म की श्रृंखला)। संसार से मुक्ति या निकास है मोक्ष . यह वास्तव में मोक्ष से बाहर निकलने के तरीके हैं जो विभिन्न दार्शनिक विद्यालयों के विचारों को अलग करते हैं (ये बलिदान, तपस्या, योगियों का अभ्यास आदि हो सकते हैं) मुक्ति की आकांक्षा को स्थापित मानदंडों का पालन करना चाहिए और छोटा परिमाण (जीवन का एक निश्चित तरीका, जीवन का तरीका)।

प्राचीन चीनी दर्शन, जिसका विकास पहली सहस्राब्दी ईसा पूर्व के मध्य में पड़ता है, भारतीय दर्शन के उद्भव के साथ-साथ बनाया गया था। इसकी स्थापना के बाद से, यह भारतीय और पश्चिमी दर्शन से अलग है, क्योंकि यह केवल चीनी आध्यात्मिक परंपराओं पर निर्भर करता है।

में दो प्रवृत्तियों की पहचान की जा सकती है दार्शनिक विचारचीन: रहस्यमयऔर भौतिकवादी. इन दो प्रवृत्तियों के बीच संघर्ष के दौरान, भोले-भाले भौतिकवादी विचारों के बारे में दुनिया के पांच तत्व(धातु, लकड़ी, जल, अग्नि, पृथ्वी), ओह विपरीत सिद्धांत(यिन और यांग), ओह प्राकृतिक कानून(दाओ), आदि।

मुख्य दार्शनिक दिशाएँ (शिक्षाएँ) थीं: कन्फ्यूशीवाद, मोहवाद, कानूनीवाद, ताओवाद, यिन और यांग, नामों का स्कूल, जिनिस्टिक्स.

पहले प्रमुख चीनी दार्शनिकों में से एक माना जाता है लाओ त्सू , सिद्धांत के संस्थापक ताओ धर्म. प्रकृति की दृश्य घटनाओं के बारे में उनका शिक्षण, जो भौतिक कणों पर आधारित है - क्यूई, अधीनस्थ, प्रकृति की सभी चीजों की तरह, ताओ के प्राकृतिक नियमों के लिए, दुनिया के भोले-भौतिकवादी औचित्य के लिए बहुत महत्व था। प्राचीन चीन में पहले से ही चौथी शताब्दी ईसा पूर्व में एक और हड़ताली भौतिकवादी शिक्षा। पढ़ा रहा था यांग झू प्रकृति और समाज के नियमों की मान्यता के बारे में। आकाश की इच्छा नहीं, देवता, बल्कि सार्वभौमिक, पूर्ण नियम - ताओ चीजों और मानव क्रियाओं के अस्तित्व और विकास को निर्धारित करता है।

सबसे आधिकारिक प्राचीन चीनी दार्शनिक थे कन्फ्यूशियस (551-479 ईसा पूर्व)। उनकी शिक्षा, चीन के आध्यात्मिक जीवन में प्रभावशाली साबित हुई, दूसरी शताब्दी ईसा पूर्व में हासिल की गई। प्रमुख विचारधारा की आधिकारिक स्थिति। कन्फ्यूशीवाद का फोकस व्यक्ति की नैतिकता, राजनीति और शिक्षा की समस्याएं हैं। आकाश सर्वोच्च शक्ति और न्याय का गारंटर है। स्वर्ग की इच्छा ही भाग्य है। एक व्यक्ति को स्वर्ग की इच्छा को पूरा करना चाहिए और उसे जानने का प्रयास करना चाहिए। कानून (ली) को मानव व्यवहार, अनुष्ठान के मूल के रूप में मान्यता प्राप्त है। कन्फ्यूशीवाद मानवता के विचार, आत्म-सम्मान, बड़ों के प्रति श्रद्धा, उचित आदेश को नैतिक पूर्णता के सिद्धांत के रूप में घोषित करता है। कन्फ्यूशियस की मुख्य नैतिक अनिवार्यता है "दूसरों के साथ वह मत करो जो तुम अपने लिए नहीं चाहते।"

§ 3. प्राचीन दर्शन

प्राचीन दर्शन, इसकी सामग्री में समृद्ध और गहरा, का गठन किया गया था प्राचीन ग्रीसऔर प्राचीन रोम। सबसे आम अवधारणा के अनुसार, प्राचीन दर्शन, पुरातनता की पूरी संस्कृति की तरह, कई चरणों से गुजरा।

प्रथम- उत्पत्ति और गठन। छठी शताब्दी के पूर्वार्ध में। ईसा पूर्व इ। हेलस के एशिया माइनर भाग में - इओनिया में, मिलेटस शहर में, पहला प्राचीन ग्रीक स्कूल बनाया गया था, जिसे माइल्सियन कहा जाता था। थेल्स, एनाक्सिमैंडर, एनाक्सीमीनेस और उनके छात्र इसके थे।

दूसरा- परिपक्वता और उत्कर्ष (वी - IV शताब्दी ईसा पूर्व)। विकास की यह अवस्था प्राचीन है यूनानी दर्शनसुकरात, प्लेटो, अरस्तू जैसे विचारकों के नामों से जुड़ा है। इसी अवधि में, परमाणुवादियों के स्कूल, पाइथागोरस स्कूल और सोफिस्टों का गठन हुआ।

तीसरा चरण- हेलेनिज़्म के युग में ग्रीक दर्शन का पतन और रोमन गणराज्य की अवधि के लैटिन दर्शन, और फिर प्राचीन मूर्तिपूजक दर्शन का पतन और अंत। इस अवधि के दौरान, संशयवाद, महाकाव्यवाद और रूढ़िवाद हेलेनिस्टिक दर्शन की सबसे प्रसिद्ध धाराएँ बन गईं .

• प्रारंभिक क्लासिक(प्रकृतिवादी, पूर्व-सुकराती)। मुख्य समस्याएं "फिसिस" और "कॉसमॉस", इसकी संरचना हैं।
• मध्य क्लासिक्स(सुकरात और उनका स्कूल; सोफिस्ट)। मुख्य समस्या मनुष्य का सार है।
• उच्च क्लासिक्स(प्लेटो, अरस्तू और उनके स्कूल)। मुख्य समस्या दार्शनिक ज्ञान, उसकी समस्याओं और विधियों आदि का संश्लेषण है।
• यूनानी(एपिकुरस, पायरो, द स्टोइक्स, सेनेका, एपिक्टेटस, मार्कस ऑरेलियस, आदि) मुख्य समस्याएं नैतिकता और मानव स्वतंत्रता, ज्ञान आदि हैं।

प्राचीन दर्शन को वैज्ञानिक ज्ञान के मूल सिद्धांतों के सामान्यीकरण, प्राकृतिक घटनाओं की टिप्पणियों के साथ-साथ प्राचीन पूर्व के लोगों की वैज्ञानिक सोच और संस्कृति की उपलब्धियों की विशेषता है। इस विशिष्ट ऐतिहासिक प्रकार के दार्शनिक दृष्टिकोण को विश्वकेंद्रवाद की विशेषता है। मैक्रोकॉसमॉस- यह प्रकृति और मुख्य प्राकृतिक तत्व है। मनुष्य - चारों ओर की दुनिया की एक तरह की पुनरावृत्ति - मनुष्य का सूक्ष्म दर्शन. सभी मानवीय अभिव्यक्तियों को वश में करने वाला सर्वोच्च सिद्धांत भाग्य है।

इस अवधि के दौरान गणितीय और प्राकृतिक विज्ञान ज्ञान के फलदायी विकास ने पौराणिक और सौंदर्य चेतना के साथ वैज्ञानिक ज्ञान के मूल सिद्धांतों का एक अनूठा संयोजन किया।

दुनिया की उत्पत्ति (नींव) की खोज करें - विशेषताप्राचीन, विशेष रूप से प्रारंभिक प्राचीन दर्शन। अस्तित्व, गैर-अस्तित्व, पदार्थ और इसके रूपों, इसके मुख्य तत्वों, ब्रह्मांड के तत्वों, अस्तित्व की संरचना, इसकी तरलता और असंगति की समस्याओं ने माइल्सियन स्कूल के प्रतिनिधियों को चिंतित किया। उन्हें प्राकृतिक दार्शनिक कहा जाता है। तो, थेल्स (VII - V i सदियों ईसा पूर्व) ने पानी को हर चीज का मूल माना, प्राथमिक पदार्थ, एक प्रकार का तत्व जो मौजूद हर चीज को जीवन देता है। Anaximenes ने हवा को ब्रह्मांड का आधार माना, Anaximander - apeiron (अनिश्चित, शाश्वत, अनंत कुछ)। माइल्सियन्स की मुख्य समस्या ऑन्कोलॉजी थी - होने के मूल रूपों का सिद्धांत। माइल्सियन स्कूल के प्रतिनिधियों ने ईश्वरीय रूप से प्राकृतिक और परमात्मा की पहचान की।

इफिसियन स्कूल के विचारकों के काम में सहज भौतिकवाद और द्वंद्ववाद का विकास हुआ, जिसका एक प्रमुख प्रतिनिधि था हेराक्लिटस (सी। 520 - सी। 460 ईसा पूर्व). एक कुलीन कुलीन परिवार से आने के बाद, उन्होंने अपने वर्ग के हितों का बचाव किया, लेकिन मुख्य रूप से "द्वंद्ववाद के पिता" के रूप में दर्शन के इतिहास में प्रवेश किया। उनके दर्शन के अनुसार, दुनिया एक है, किसी भी देवता और किसी भी लोगों द्वारा नहीं बनाई गई है, बल्कि एक हमेशा रहने वाली आग थी, जो स्वाभाविक रूप से प्रज्वलित और स्वाभाविक रूप से बुझती है। प्रकृति और संसार आग के परिवर्तन और गति की एक शाश्वत प्रक्रिया है। सतत गति के विचार को विकसित करते हुए, हेराक्लिटस लोगो के सिद्धांत को एक आवश्यक और नियमित प्रक्रिया के रूप में विकसित करता है। यह प्रक्रिया कारण है, गति का स्रोत है। हेराक्लिटस का मतलब था कि दुनिया में हर चीज में विरोध, विरोध होता है। नतीजतन, सब कुछ बदलता है, बहता है; आप एक ही नदी में दो बार कदम नहीं रख सकते। दार्शनिक ने संघर्षरत विरोधियों के एक-दूसरे में पारस्परिक संक्रमण के बारे में विचार व्यक्त किए: ठंड गर्म हो जाती है, गर्म ठंडा हो जाता है, गीला सूख जाता है, सूखा गीला हो जाता है।

एलेआ शहर के विचारकों - एलेटिक स्कूल के प्रतिनिधियों द्वारा हेराक्लिटस दर्शन की तीखी आलोचना की गई थी। विद्यालय का संस्थापक माना जाता है ज़ेनोफेनेस(सी.570-480 ईसा पूर्व)। इसके बाद, स्कूल के प्रमुख बने पारमेनीडेस(सी.540 - 480 ईसा पूर्व), और उनके महान छात्र एलिया का ज़ेनो(सी.490-430 ईसा पूर्व)। इस स्कूल की परंपराओं को व्यवस्थित और पूरा किया समोसे की मेलिस(वी शताब्दी ईसा पूर्व)। एलिटिक्स के स्कूल में प्राचीन दर्शन का निर्माण समाप्त होता है। हेराक्लिटस की मौलिक द्वंद्वात्मकता के साथ बहुलता की समस्या के विपरीत, वे कई विरोधाभासों (एपोरियस) के साथ आए, जो अभी भी दार्शनिकों, गणितज्ञों और भौतिकविदों के बीच अस्पष्ट दृष्टिकोण और निष्कर्ष का कारण बनते हैं। ज़ेनो की प्रस्तुति में अपोरिया हमारे पास आ गए हैं, इसलिए उन्हें ज़ेनो के एपोरिया ("चलती निकायों", "तीर", "अकिलीज़ और कछुआ", आदि) कहा जाता है। एलीटिक्स के अनुसार, की स्पष्ट क्षमता अंतरिक्ष में जाने के लिए पिंड, यानी, जिसे हम उनके आंदोलन के रूप में देखते हैं, वास्तव में, बहुलता के विपरीत है। इसका मतलब है कि एक बिंदु से दूसरे बिंदु तक पहुंचना असंभव है, क्योंकि आप उनके बीच कई अन्य बिंदु पा सकते हैं। कोई भी वस्तु, गतिमान , लगातार किसी न किसी बिंदु पर होना चाहिए, और चूंकि उनमें से अनंत संख्या में हैं, वह हिलता नहीं है और आराम से है। यही कारण है कि तेज-तर्रार अकिलीज़ कछुए को पकड़ नहीं सकता है, और उड़ता हुआ तीर नहीं उड़ता है। अस्तित्व की अवधारणा को अलग करते हुए, वे इसके साथ मौजूद सभी के एकल, शाश्वत, गतिहीन आधार को नामित करते हैं। अपोरियस में नामित विचार, कई बार खंडित, उनके तत्वमीमांसा और बेतुका साबित हुए। साथ ही, आंदोलन को समझाने का प्रयास, परिवर्तन द्वंद्वात्मक है। एलीटिक्स ने अपने समकालीनों को दिखाया कि विरोधाभासों की तलाश करना महत्वपूर्ण है हकीकत समझाने में।

भौतिकवादी शिक्षाओं के समर्थकों, परमाणुवादियों के विचारों ने प्राचीन दर्शन के विकास में एक बड़ी भूमिका निभाई। ल्यूसिप्पे और डेमोक्रिटस(वी - IV शताब्दी ईसा पूर्व)। ल्यूसिपस ने तर्क दिया कि शाश्वत भौतिक संसार में अविभाज्य परमाणु और वह शून्य है जिसमें ये परमाणु चलते हैं। परमाणुओं की गति के भंवर संसार का निर्माण करते हैं। यह मान लिया गया था कि पदार्थ, स्थान, समय को अनंत में विभाजित नहीं किया जा सकता है, क्योंकि उनमें से सबसे छोटे, और अविभाज्य टुकड़े हैं - पदार्थ के परमाणु, एमर्स (अंतरिक्ष के परमाणु), ह्रोन (समय के परमाणु)। इन विचारों ने ज़ेनो के अपोरिया के कारण होने वाले संकट को आंशिक रूप से दूर करना संभव बना दिया। डेमोक्रिटस ने वास्तविक दुनिया को एक अनंत, वस्तुनिष्ठ वास्तविकता माना, जिसमें परमाणु और शून्यता शामिल थी। परमाणु अविभाज्य, अपरिवर्तनीय, गुणात्मक रूप से सजातीय हैं और केवल बाहरी, मात्रात्मक विशेषताओं में एक दूसरे से भिन्न होते हैं: आकार, आकार, क्रम और स्थिति। सतत गति के लिए धन्यवाद, परमाणुओं के अभिसरण के लिए एक प्राकृतिक आवश्यकता पैदा होती है, जो बदले में ठोस निकायों की उपस्थिति की ओर ले जाती है। किसी व्यक्ति की आत्मा को भी अजीब तरीके से दर्शाया जाता है। आत्मा के परमाणु पतले, चिकने, गोल, उग्र आकार के होते हैं और अधिक गतिशील होते हैं। परमाणुवादियों के विचारों के भोलेपन को उनके विचारों के अविकसितता द्वारा समझाया गया है। इसके बावजूद, परमाणु सिद्धांत का प्राकृतिक विज्ञान के बाद के विकास, ज्ञान के भौतिकवादी सिद्धांत पर बहुत बड़ा प्रभाव पड़ा। डेमोक्रिटस के अनुयायी एपिकुरस ने डेमोक्रिटस की शिक्षाओं को मूर्त रूप दिया और उनके विपरीत, उनका मानना ​​​​था कि इंद्रियां आसपास की वास्तविकता में वस्तुओं और प्रक्रियाओं के गुणों और विशेषताओं के बारे में बिल्कुल सटीक विचार देती हैं।

दूसरा चरणप्राचीन दर्शन (मध्य क्लासिक्स) का विकास सोफिस्टों की दार्शनिक शिक्षाओं से जुड़ा है। (सोफिज्म एक दार्शनिक दिशा है जो अवधारणाओं की अस्पष्टता की मान्यता पर आधारित है, जानबूझकर गलत निष्कर्षों का निर्माण जो औपचारिक रूप से सही लगता है, घटना के कुछ पहलुओं को छीन लेता है)। सोफिस्ट बुद्धिमान पुरुष कहलाते थे, और वे खुद को शिक्षक कहते थे। उनका लक्ष्य सभी संभावित क्षेत्रों में ज्ञान देना (और, एक नियम के रूप में, यह पैसे के लिए किया गया था) और छात्रों में विभिन्न प्रकार की गतिविधियों की क्षमता विकसित करना था। उन्होंने दार्शनिक चर्चा की तकनीक के विकास में बहुत बड़ी भूमिका निभाई। दर्शन के व्यावहारिक महत्व पर उनके विचार बाद की पीढ़ियों के विचारकों के लिए व्यावहारिक रुचि के थे। सोफिस्ट प्रोटागोरस, गोर्गियास, प्रोडिक, हिप्पियास थे। यूनानी विचारकों ने परिष्कारों के साथ नकारात्मक व्यवहार किया। तो, "ऋषियों में सबसे बुद्धिमान" एथेनियन सुकरात (470-399 ईसा पूर्व),जो स्वयं परिष्कारों से प्रभावित थे, विडंबना यह है कि परिष्कार विज्ञान और ज्ञान सिखाने का कार्य करते हैं, जबकि वे स्वयं किसी भी ज्ञान, किसी भी ज्ञान की संभावना से इनकार करते हैं। इसके विपरीत, सुकरात ने स्वयं को ज्ञान नहीं, बल्कि केवल ज्ञान का प्रेम बताया। इसलिए, सुकरात के बाद "दर्शन" - "ज्ञान का प्यार" शब्द ज्ञान और विश्वदृष्टि के एक विशेष क्षेत्र का नाम बन गया। दुर्भाग्य से, सुकरात ने लिखित स्रोतों को पीछे नहीं छोड़ा, इसलिए उनके अधिकांश कथन उनके छात्रों - इतिहासकार ज़ेनोफ़न और दार्शनिक प्लेटो के माध्यम से हमारे पास आए हैं। आत्म-ज्ञान के लिए दार्शनिक की इच्छा, आत्म-ज्ञान के लिए, "सामान्य रूप से मनुष्य" के रूप में उद्देश्य के लिए एक दृष्टिकोण के माध्यम से सार्वभौमिक रूप से मान्य सत्य: अच्छाई और बुराई, सौंदर्य, अच्छाई, मानवीय खुशी - ने मनुष्य की समस्या को बढ़ावा देने में योगदान दिया दर्शन के केंद्र के लिए एक नैतिक प्राणी। दर्शन में एक मानवशास्त्रीय मोड़ सुकरात से शुरू होता है। उनके शिक्षण में मनुष्य के विषय के आगे जीवन और मृत्यु, नैतिकता, स्वतंत्रता और जिम्मेदारी, व्यक्तित्व और समाज की समस्याएं थीं।

प्राचीन दर्शन के उच्च क्लासिक्स प्राचीन ग्रीस के महानतम विचारकों से जुड़े हैं प्लेटो (427-347 ईसा पूर्व)और अरस्तू (384-322 ईसा पूर्व). प्लेटो ने समान रूप से से संबंधित कार्यों में अपने विचार व्यक्त किए प्राचीन साहित्यऔर दर्शन। अरस्तू ने विश्वकोश की ओर रुख किया। विचारों का सिद्धांत प्लेटो की शिक्षाओं का मूल बन गया। उद्देश्य, अप्रासंगिक, समय और स्थान से स्वतंत्र, निराकार, शाश्वत, संवेदी धारणाओं के लिए दुर्गम, विचार केवल मन द्वारा ही समझा जाता है। यह रचनात्मक सिद्धांत का प्रतिनिधित्व करता है, और पदार्थ संभावनाओं का प्रतिनिधित्व करता है। ये दोनों ही अवगुण द्वारा क्रमबद्ध वस्तुगत जगत् के कारण हैं। विचार आदर्श संस्थाओं का एक विशेष क्षेत्र बनाते हैं, जहां उच्चतम विचार अच्छा है।

प्लेटो ने ज्ञान के सिद्धांत को विकसित किया। उनका मानना ​​​​था कि सच्चा ज्ञान विचारों की दुनिया का ज्ञान है, जो आत्मा के तर्कसंगत भाग द्वारा किया जाता है। उसी समय, कामुक और बौद्धिक ज्ञान को प्रतिष्ठित किया गया था। प्लेटो का "स्मृति का सिद्धांत" ज्ञान के मुख्य कार्य की व्याख्या करता है - यह याद रखना कि आत्मा ने विचारों की दुनिया में पृथ्वी पर उतरने से पहले क्या देखा और इसमें सन्निहित था मानव शरीर. इन्द्रिय जगत के विषय आत्मा की स्मृतियों को जगाने का काम करते हैं। प्लेटो ने विवाद की कला ("द्वंद्वात्मकता") को सत्य को स्पष्ट करने के तरीके के रूप में विकसित करने का प्रस्ताव रखा।

प्लेटो ने कई अन्य दार्शनिक समस्याओं पर विचार किया, जिनमें "आदर्श राज्य", अंतरिक्ष के सिद्धांत और नैतिक सिद्धांत का सिद्धांत ध्यान देने योग्य है।

प्लेटो की समृद्ध दार्शनिक विरासत पर उनके छात्र, वैज्ञानिक-विश्वकोशवादी अरस्तू ने गंभीर रूप से पुनर्विचार किया था।

अरस्तू"पेरीपेटेटिक्स" के अपने दार्शनिक स्कूल की स्थापना की (कवर दीर्घाओं में व्याख्यान हॉल के नाम से - पेरिपेटोस)। बाद में उनके शिक्षण का न केवल दर्शन, बल्कि संपूर्ण यूरोपीय संस्कृति के गठन और विकास पर निर्णायक प्रभाव पड़ा। पहले तो,अरस्तू, अपने किसी भी पूर्ववर्तियों की तुलना में बहुत व्यापक, ने सामान्य रूप से समकालीन ज्ञान और संस्कृति के सभी रूपों का बौद्धिक कवरेज किया। वह प्राकृतिक विज्ञान, दर्शन, तर्कशास्त्र, इतिहास, राजनीति, नैतिकता, संस्कृति, सौंदर्यशास्त्र, साहित्य, धर्मशास्त्र आदि के प्रश्नों में रुचि रखते थे। दूसरी बात,उन्होंने दर्शन की अवधारणा तैयार की। "प्रथम दर्शन" के रूप में वह "तत्वमीमांसा" और "दूसरा दर्शन" - भौतिकी मानता है। "तत्वमीमांसा" विज्ञानों में सबसे ऊंचा है, क्योंकि यह अनुभवजन्य या व्यावहारिक लक्ष्यों का पीछा नहीं करता है। यह पहले या उच्च सिद्धांतों के कारणों की जांच करने, "जैसा है वैसा ही होने" के बारे में जानने के लिए, पदार्थ, ईश्वर और सुपरसेंसिबल पदार्थ के बारे में ज्ञान प्राप्त करने के सवालों का जवाब देता है। पदार्थ और रूप के सिद्धांत में, अरस्तू हर चीज की दो शुरुआत (वस्तु = पदार्थ + रूप) को मानता है। उन्होंने पहली बार पदार्थ की अवधारणा का परिचय दिया। रूप (ईदोस) के कारण प्रत्येक वस्तु अपने आप हो जाती है।

अस्तित्व का अध्ययन तर्क की सहायता से ही संभव है (एक अंग, अस्तित्व का अध्ययन करने का एक उपकरण है)। अरस्तू के अनुसार तर्क का ज्ञान के लिए पद्धतिगत महत्व है।

अपने शिक्षक प्लेटो की परंपरा को जारी रखते हुए, अरस्तू मानव आत्मा पर बहुत ध्यान देता है और अपनी नैतिकता विकसित करता है। अरस्तू के दर्शन की एक विशिष्ट विशेषता भौतिकवाद और उद्देश्य आदर्शवाद, द्वंद्वात्मकता और गैर-द्वंद्वात्मक पद्धति के बीच का उतार-चढ़ाव है।

यूनानीवाद।हेलेनिस्टिक दर्शन की मुख्य धाराएँ स्टोइकिज़्म और एपिक्यूरियनवाद थीं।

दार्शनिक दिशा- वैराग्यतीसरी शताब्दी ईसा पूर्व से अस्तित्व में है। तीसरी शताब्दी तक विज्ञापन प्रारंभिक स्टोइकिज़्म के मुख्य प्रतिनिधि चीन के ज़ेनो, ज़ेनोफेन्स, क्राइसिपस थे। बाद में प्लूटार्क, सिसरो, सेनेका, मार्कस ऑरेलियस स्टोइक्स के नाम से प्रसिद्ध हुए। वे सभी स्टोइया (एथेंस) के स्कूल के अनुयायी थे, उनके जीवन आदर्श- समता और शांति, आंतरिक और बाहरी परेशान करने वाले कारकों का जवाब न देने की क्षमता। एक सिद्धांत के रूप में रूढ़िवाद ने पिछले ग्रीक दर्शन के अधिकांश भाग को अवशोषित कर लिया। इस दर्शन के कई खंड हैं: भौतिकी, तर्कशास्त्र और सौंदर्यशास्त्र। भौतिकी में, स्टोइक्स सर्वेश्वरवाद के पदों पर खड़ा था। भगवान-लोगो, लोगो-प्रकृति। Stoics के लोगो पदार्थ और भगवान और एक ही समय में दिव्य मन के समान हैं। लोगो में दुनिया के सभी लोग शामिल हैं। एक लंबी प्राचीन परंपरा के अनुसार, स्टोइक्स द्वारा आग को ब्रह्मांड का मुख्य तत्व माना जाता था।

स्टोइक्स के काम में तर्क की समस्याओं ने एक महत्वपूर्ण स्थान पर कब्जा कर लिया। उन्होंने इसे बयानबाजी और द्वंद्वात्मकता में विभाजित किया, बाद वाले को विवाद की मदद से सच्चाई तक पहुंचने की कला के रूप में समझा। फिर भी, स्टोइक दर्शन का शिखर इसकी सौंदर्य शिक्षा है। इसने स्टोइक नैतिकता की मुख्य श्रेणियों की पुष्टि की: निरंकुश - आत्म-संतुष्टि, स्वतंत्रता, अलगाव; गतिभंग - समभाव, पूर्ण शांति, शांति; वैराग्य - जीवन के प्रति उदासीन, निष्क्रिय रवैया; चाहना; हवस; जुनून; उदासीनता - वैराग्य। मनुष्य का अंतिम लक्ष्य सुख है। सद्गुण प्रकृति-लोगो के अनुरूप जीवन है। जीवन में चार गुण हैं: ज्ञान, संयम, साहस और न्याय।

एपिकुरियनवाद, जो एक साथ स्टोइकिज़्म के साथ अस्तित्व में है, रचनात्मकता से जुड़ा है एपिकुरस (341-270 ईसा पूर्व). उन्होंने अपने स्वयं के स्कूल की स्थापना की - "गार्डन ऑफ एपिकुरस", जिसकी दार्शनिक शिक्षाओं का स्रोत सभी चीजों के मूल सिद्धांत पर माइल्सियन स्कूल का शिक्षण था, हेराक्लिटस की द्वंद्वात्मकता, आनंद का सिद्धांत। एपिकुरस ने परमाणु सिद्धांत की परंपराओं को जारी रखा, इसे परमाणु भार, वक्रता, परमाणुओं की गति की यादृच्छिकता आदि की अवधारणाओं के साथ पूरक किया। ज्ञान के सिद्धांत में, उन्होंने सनसनीखेज का बचाव किया, असीमित रूप से इंद्रियों के रीडिंग पर भरोसा किया और भरोसा नहीं किया। मन। Stoicism की तरह, Epicureanism अपने दर्शन में नैतिक शिक्षा को एक बड़ा स्थान प्रदान करता है। मुख्य सिद्धांत, मानव जीवन का लक्ष्य, आनंद, आनंद घोषित किया गया है। दुख के खिलाफ लड़ाई में एक साधन, मन की शांति (एटारैक्सिया) और खुशी (यूडिमोनिया) प्राप्त करने का एक तरीका, एपिकुरस उचित मानवीय नैतिक आवश्यकताओं के सार का पालन करने पर विचार करता है।

रोमन ऋषि द्वारा अपने शिक्षण में दुनिया की एक और भी अधिक समग्र परमाणु तस्वीर प्रस्तुत की गई थी टाइटस ल्यूक्रेटियस कार (सी। 96 - 55 ईसा पूर्व),जिसने इसे अनंत काल, गति और पदार्थ की अविभाज्यता, पदार्थ के वस्तुनिष्ठ गुणों (रंग, स्वाद, गंध, आदि) की बहुलता पर प्रावधानों के साथ पूरक किया। उनका दर्शन प्राचीन विश्व के भौतिकवाद के विकास को पूर्ण करता है।

इस बात पर जोर दिया जाना चाहिए कि पुरातनता की अवधि के दार्शनिक विचारों की विविधता इस निष्कर्ष का आधार देती है कि प्राचीन यूनानी दर्शन में, लगभग सभी बाद के प्रकार के विश्वदृष्टि भ्रूण में शानदार अनुमानों के रूप में निहित हैं।

4. मध्यकालीन दर्शन

मध्यकालीन दर्शन मुख्य रूप से सामंतवाद (वी - XV सदियों) के युग से संबंधित है। इस अवधि की पूरी आध्यात्मिक संस्कृति चर्च के हितों और नियंत्रण के अधीन थी, भगवान और दुनिया के निर्माण के बारे में धार्मिक हठधर्मिता की सुरक्षा और औचित्य। इस युग का प्रमुख विश्वदृष्टि धर्म था, इसलिए मध्यकालीन दर्शन का केंद्रीय विचार एकेश्वरवादी ईश्वर का विचार है।

मध्यकालीन दर्शन की एक विशेषता धर्मशास्त्र और प्राचीन दार्शनिक विचार का सम्मिश्रण है। इसके मूल में मध्य युग की सैद्धांतिक सोच थियोसेंट्रिकईश्वर, न कि ब्रह्मांड, को मूल कारण, सभी चीजों के निर्माता, और उसकी इच्छा को एक शक्ति के रूप में प्रस्तुत किया जाता है जो दुनिया पर सर्वोच्च शासन करती है। दर्शन और धर्म यहाँ इतने परस्पर जुड़े हुए हैं कि थॉमस एक्विनास ने दर्शन को "धर्मशास्त्र के सेवक" के अलावा और कुछ नहीं बताया। मध्ययुगीन यूरोपीय दर्शन के स्रोत मुख्य रूप से आदर्शवादी या आदर्शवादी रूप से पुरातनता के दार्शनिक विचारों की व्याख्या करते थे, विशेष रूप से प्लेटो और अरस्तू की शिक्षाएँ।

मध्ययुगीन दर्शन के मुख्य सिद्धांत थे: सृष्टिवाद- कुछ भी नहीं से भगवान द्वारा दुनिया के निर्माण का विचार; भविष्यवाद- मनुष्य के उद्धार के लिए परमेश्वर की योजना के कार्यान्वयन के रूप में इतिहास की समझ; थियोडिसी- भगवान के औचित्य के रूप में ; प्रतीकों- किसी वस्तु के छिपे हुए अर्थ को खोजने के लिए किसी व्यक्ति की अजीबोगरीब क्षमता; रहस्योद्घाटन- ईश्वर की प्रत्यक्ष इच्छा, विषय द्वारा मानव व्यवहार और अनुभूति के पूर्ण मानदंड के रूप में स्वीकार की जाती है; यथार्थवाद- भगवान में, चीजों में, लोगों के विचारों, शब्दों में आम का अस्तित्व; नोमिनलिज़्म- एकवचन पर विशेष ध्यान।

मध्ययुगीन दर्शन के विकास में, दो चरणों को प्रतिष्ठित किया जा सकता है - देशभक्त और विद्वतावाद।

देशभक्त. ईसाई धर्म और बुतपरस्त बहुदेववाद (दूसरी से छठी शताब्दी ईस्वी तक) के बीच संघर्ष के दौरान, ईसाई धर्म के माफी मांगने वालों (रक्षकों) का एक साहित्य सामने आया। क्षमाप्रार्थी के बाद, देशभक्तों का उदय हुआ - तथाकथित चर्च के पिता, लेखक जिन्होंने ईसाई धर्म के दर्शन की नींव रखी। क्षमाप्रार्थी और देशभक्त ग्रीक केंद्रों और रोम में विकसित हुए। इस अवधि को इसमें विभाजित किया जा सकता है:

• ए) प्रेरित काल (दूसरी शताब्दी ईस्वी के मध्य तक);
• बी) माफी का युग (दूसरी शताब्दी ईस्वी के मध्य से चौथी शताब्दी ईस्वी की शुरुआत तक)। इनमें टर्टुलियन, क्लेमेंट ऑफ अलेक्जेंड्रिया, ओरिजन और अन्य शामिल हैं;
• ग) परिपक्व देशभक्त (IV - VI सदियों ईस्वी)। इस अवधि के सबसे प्रमुख व्यक्ति जेरोम, ऑगस्टीन ऑरेलियस और अन्य थे। इस अवधि के दौरान, एकेश्वरवाद के विचार, ईश्वर का उत्थान, तीन हाइपोस्टेसिस - ईश्वर पिता, ईश्वर पुत्र और पवित्र आत्मा, सृजनवाद, धर्मशास्त्र, युगांतशास्त्र दर्शन के केंद्र में थे।

इस अवधि के दौरान, दर्शन पहले से ही तीन प्रकारों में विभाजित है: सट्टा (धार्मिक), व्यावहारिक (नैतिक), तर्कसंगत (या तर्क)। तीनों प्रकार के दर्शन एक दूसरे से घनिष्ठ रूप से जुड़े हुए थे।

मतवाद(VII - XIV सदियों)। मध्य युग के दर्शन को अक्सर एक शब्द में कहा जाता है - विद्वतावाद (अव्य। शैक्षिक - स्कूल, वैज्ञानिक) - औपचारिक तार्किक समस्याओं के लिए वरीयता के साथ हठधर्मिता और तर्कसंगत औचित्य के संयोजन के आधार पर एक प्रकार का धार्मिक दर्शन। मध्य युग के दर्शनशास्त्र का मुख्य तरीका विद्वतावाद है। यह देय था पहले तो,के साथ घनिष्ठ संबंध पवित्र बाइबलऔर पवित्र परंपरा, जो एक दूसरे के पूरक थे, ईश्वर, दुनिया, मनुष्य और इतिहास के बारे में दार्शनिक ज्ञान का एक संपूर्ण, सार्वभौमिक प्रतिमान थे। ; दूसरी बात,परंपरावाद, निरंतरता, रूढ़िवाद, मध्ययुगीन दर्शन का द्वैतवाद; तीसरा, मध्ययुगीन दर्शन का अवैयक्तिक चरित्र, जब व्यक्तिगत अमूर्त-सामान्य से पहले घट गया।

विद्वतावाद की सबसे महत्वपूर्ण समस्या सार्वभौमिकों की समस्या थी। इस समस्या को हल करने के प्रयास से तीन दार्शनिक धाराएँ जुड़ी हुई हैं: अवधारणावाद(किसी विशेष चीज के बाहर और पहले सामान्य का अस्तित्व) यथार्थवाद(बात से पहले) और नोमिनलिज़्म(चीज के बाद और बाहर सामान्य का अस्तित्व)।

प्लेटो के अनुयायी ऑगस्टाइन द धन्यमध्ययुगीन दर्शन के मूल में खड़ा था। अपने कार्यों में, उन्होंने इस विचार की पुष्टि की कि ईश्वर का अस्तित्व सर्वोच्च है। ईश्वर की सद्भावना दुनिया के प्रकट होने का कारण है, जो मनुष्य के शरीर और आत्मा के माध्यम से अपने निर्माता के पास जाती है। इस संसार में मनुष्य का एक विशेष स्थान है। भौतिक शरीर और तर्कसंगत आत्मा उस व्यक्ति का सार है जो अपनी आत्मा के माध्यम से अपने निर्णयों और कार्यों में अमरता और स्वतंत्रता प्राप्त करता है। हालांकि, लोगों को विश्वासियों और गैर-आस्तिकों में विभाजित किया गया है। भगवान पहले की देखभाल करता है, और दूसरे को विश्वास में परिवर्तन के माध्यम से खुद को बचाने का अवसर दिया जाता है। ए. ऑगस्टीन का मानना ​​था कि एक व्यक्ति के पास ज्ञान के दो स्रोत हैं: संवेदी अनुभव और विश्वास। उनकी धार्मिक और दार्शनिक शिक्षा ने 13 वीं शताब्दी तक ईसाई विचार की नींव के रूप में कार्य किया।

कैथोलिक चर्च के प्रमुख धर्मशास्त्री थॉमस एक्विनासविश्वास और तर्क, धर्मशास्त्र और विज्ञान के बीच एक ऐतिहासिक समझौता प्राप्त करने के लिए कैथोलिक विश्वास की आवश्यकताओं के साथ अरस्तू की शिक्षाओं का सामंजस्य स्थापित करने की मांग की। उन्हें दुनिया में ईश्वर के अस्तित्व के लिए पांच "ऑटोलॉजिकल" सबूत विकसित करने के लिए जाना जाता है। वे इस पर उबालते हैं: भगवान "सभी रूपों का रूप" है; ईश्वर प्रमुख प्रेरक है, अर्थात्। सब कुछ का स्रोत; भगवान सर्वोच्च पूर्णता है; ईश्वर समीचीनता का सर्वोच्च स्रोत है; भगवान से दुनिया की वैध, व्यवस्थित प्रकृति आती है।

थॉमस की शिक्षाओं के अनुसार, दर्शन और धर्म में कई सामान्य प्रावधान हैं जो तर्क और विश्वास दोनों के द्वारा उन मामलों में खोले जाते हैं जहां एक विकल्प प्रस्तुत किया जाता है: केवल विश्वास करने की तुलना में समझना बेहतर है। इसी पर तर्क के सत्यों का अस्तित्व आधारित है। थॉमस की शिक्षा, जिसे थॉमिज़्म कहा जाता है, कैथोलिक धर्म का वैचारिक समर्थन और सैद्धांतिक उपकरण बन गया।

बीजान्टिन पूर्व का दार्शनिक विचार बेसिल द ग्रेट, ग्रेगरी द थियोलॉजिस्ट, अलेक्जेंड्रिया के अथानासियस, जॉन क्राइसोस्टॉम, ग्रेगरी पालमास और अन्य के नामों से जुड़ा है। बीजान्टिन मध्ययुगीन दर्शन की आध्यात्मिक नींव के लिए एक गहन, नाटकीय खोज द्वारा प्रतिष्ठित है एक नई ईसाई संस्कृति, निरंकुश राज्य का दर्जा।

मध्य युग में, मुस्लिम पूर्व के देशों में वैज्ञानिक ज्ञान का विकास यूरोपीय विज्ञान से काफी आगे था। यह इस तथ्य के कारण था कि इस अवधि के दौरान यूरोप में आदर्शवादी विचारों का प्रभुत्व था, जबकि पूर्वी संस्कृति ने प्राचीन भौतिकवाद के विचारों को अवशोषित किया था। इस्लामी मूल्य प्रणालियों की बातचीत के परिणामस्वरूप, अरब खलीफा से संबंधित लोगों की पारंपरिक संस्कृतियां, और बाद में ओटोमन साम्राज्य के लिए, एक समन्वित संस्कृति विकसित होने लगी, जिसे आमतौर पर मुस्लिम कहा जाता है। अरब-मुस्लिम दर्शन की सबसे विशिष्ट दार्शनिक धाराएं थीं: पारस्परिकता, सूफीवाद, अरब परिपाटवाद। इसकी दार्शनिक सामग्री में सबसे महत्वपूर्ण घटना पूर्वी पेरिपेटेटिज़्म (IX-XI सदियों) थी। अरिस्टोटेलियनवाद के प्रमुख प्रतिनिधि थे अल-फ़राबी, अल-बिरूनी, इब्न-सीना (एविसेना), इब्न-रशद (एवरोज़)।

इस्लाम के मजबूत प्रभाव ने स्वतंत्र दार्शनिक शिक्षाओं के विकास की अनुमति नहीं दी, इसलिए, दुनिया की तस्वीर बनाने का प्रारंभिक सिद्धांत पहली वास्तविकता के रूप में ईश्वर है। उसी समय, अरब विचारकों ने प्रकृति और मनुष्य, उनके तर्क के बारे में अरस्तू के विचारों को विकसित किया। उन्होंने पदार्थ, प्रकृति, उनकी अनंतता और अनंत के अस्तित्व की निष्पक्षता को पहचाना। इन दार्शनिक विचारविकास में योगदान दिया वैज्ञानिक ज्ञानगणित, खगोल विज्ञान, चिकित्सा, आदि में।

मध्ययुगीन दर्शन की कुछ एकरसता के बावजूद, यह दुनिया के दार्शनिक ज्ञान के विकास में एक महत्वपूर्ण चरण बन गया। उल्लेखनीय है कि इस दर्शन का प्रयास मनुष्य की आध्यात्मिक दुनिया को पूरी तरह से समझने, उसे एक उच्च ईश्वर से जोड़ने का है। यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि भगवान की "छवि और समानता" के रूप में मनुष्य के धार्मिक उत्थान ने प्रगति में योगदान दिया दार्शनिक समझव्यक्ति। दर्शन ने प्रकृतिवादी विचारों से मानव आत्मा के व्यक्तित्व और मनुष्य की ऐतिहासिकता की प्राप्ति के लिए एक कदम उठाया है।

मध्यकालीन दर्शन ने इसमें महत्वपूर्ण योगदान दिया आगामी विकाशज्ञानमीमांसा, तार्किक रूप से सब कुछ विकसित और निर्दिष्ट करने के बाद संभावित विकल्पतर्कसंगत, अनुभवजन्य और प्राथमिकता का अनुपात, अनुपात, जो बाद में न केवल शैक्षिक विवादों का विषय बन जाएगा, बल्कि प्राकृतिक विज्ञान और दार्शनिक ज्ञान की नींव के गठन की नींव भी बन जाएगा।

§ 5. पुनर्जागरण का दर्शन

मध्य युग के युग को पुनर्जागरण (पुनर्जागरण) द्वारा प्रतिस्थापित किया गया है, "पुनर्जागरण" शब्द का प्रयोग पहली बार 1550 में इतालवी कलाकार और वास्तुकार जियोर्जियो वसारी द्वारा किया गया था।

एक्सवी में - XVI सदियोंपश्चिमी यूरोप में, सामंतवाद की गहराई में, पूंजीवादी संबंध आकार लेने लगते हैं। विकासशील उत्पादक शक्तियाँ प्राकृतिक विज्ञान की तीव्र प्रगति की ओर ले जाती हैं। मानव मन प्रकृति की ओर, लोगों की भौतिक गतिविधियों की ओर मुड़ने लगता है।

पुनर्जागरण संस्कृति के इतिहास के सबसे चमकीले पन्नों में से एक है। यह कला, साहित्य, विज्ञान, सामाजिक-राजनीतिक विचार के क्षेत्र में एक अभूतपूर्व रचनात्मक उभार द्वारा चिह्नित है। पुरातनता की शानदार उपलब्धियों को देखते हुए, पुनर्जागरण के आंकड़ों ने वास्तव में एक नई संस्कृति का निर्माण किया। यह दर्शन के विकास पर एक छाप छोड़ ही नहीं सका।

पुनर्जागरण का दर्शन विद्वतावाद पर विजय प्राप्त करता है और साथ ही साथ इसकी कई विशिष्ट विशेषताओं को प्राप्त करता है। मध्ययुगीन थियोसेंट्रिज्म को मानवशास्त्रवाद द्वारा दबा दिया गया है। इस युग के दार्शनिक प्रतिबिंबों में भगवान दुनिया के "निर्माता" की मानद भूमिका निभाते हैं, लेकिन मनुष्य उनके बगल में दिखाई देता है। औपचारिक रूप से, वह भगवान पर निर्भर रहता है (वह उसके द्वारा बनाया गया था), लेकिन, बाकी प्रकृति के विपरीत, बनाने और सोचने की क्षमता के साथ, भगवान के बगल में एक व्यक्ति वास्तव में एक होने की भूमिका निभाना शुरू कर देता है, इसलिए बोलने के लिए, भगवान के साथ "बराबर", "दूसरे भगवान" की भूमिका, पुनर्जागरण के प्रमुख विचारकों में से एक के रूप में, कूसा के निकोलस ने इसे रखा। ईश्वर के बाद, एक व्यक्ति को संस्कृति की दुनिया के निर्माता के रूप में ऊंचा किया जाता है, जिसे एक विषय के रूप में प्रतिष्ठित किया जाता है रचनात्मक गतिविधि. पुनर्जागरण का व्यक्ति बाहरी दुनिया के संबंध में प्राचीन चिंतन और मध्ययुगीन निष्क्रियता पर विजय प्राप्त करता है, सक्रिय रूप से विज्ञान, विचारधारा और व्यावहारिक गतिविधि में खुद को मुखर करता है। इस प्रकार, पुनर्जागरण का दर्शन एक व्यक्ति को धार्मिक क्षमता के क्षेत्र से बाहर ले जाता है और उसे एक विश्वदृष्टि परिप्रेक्ष्य के केंद्र में उच्चतम अर्थ-निर्माण मूल्य में बदल देता है। संसार अपनी वस्तुगत वास्तविकता में नहीं, बल्कि मनुष्य के आंतरिक जगत के प्रिज्म से प्रकट होता है।

प्राचीन चीन का दर्शन

प्राचीन चीन का दर्शन पहली सहस्राब्दी ईसा पूर्व की शुरुआत का है।चीन में दार्शनिक विचारों का निर्माण कठिन सामाजिक परिस्थितियों में हुआ। पहले से ही द्वितीय सहस्राब्दी ईसा पूर्व के मध्य में। इ। अर्थव्यवस्था का एक गुलाम-मालिक तरीका है, का जन्म प्राचीन चीन की अर्थव्यवस्था .

दासों का श्रम, जिसमें पकड़े गए कैदियों को परिवर्तित किया गया था, का उपयोग पशु प्रजनन में, कृषि में किया जाता था। बारहवीं शताब्दी ईसा पूर्व में। इ। युद्ध के परिणामस्वरूप, शान-यिन राज्य को झोउ जनजाति ने पराजित किया, जिन्होंने अपने स्वयं के राजवंश की स्थापना की, जो तीसरी शताब्दी ईसा पूर्व तक चली। ईसा पूर्व इ।

शांग-यिन के युग में और प्रारंभिक काल में धार्मिक रूप से जौ वंश का अस्तित्व था - पौराणिक विश्वदृष्टि. में से एक विशिष्ठ सुविधाओंचीनी मिथक हैं जूमॉर्फिक चरित्रउनमें अभिनय करने वाले देवता और आत्माएं।

सर्वोच्च देवता शांग-दी थे- चीनी राज्य के पूर्वज और संरक्षक। उन्होंने देवताओं और आत्माओं दोनों का पालन किया। अक्सर शांग-दी की छवि में स्वर्ग की व्यक्तित्व शक्ति दिखाई देती है। प्राचीन चीनी के विचारों के अनुसार, अवैयक्तिक, लेकिन सभी को देखने वाला आकाश ने ब्रह्मांड में होने वाली घटनाओं के पूरे पाठ्यक्रम को नियंत्रित किया, और इसका महायाजक और पृथ्वी पर एकमात्र प्रतिनिधि था सम्राट, जिसने स्वर्ग के पुत्र की उपाधि धारण की।

प्राचीन चीन के दर्शन की विशेषताएं

1) पूर्वजों का पंथ- जीवन और वंश के भाग्य पर मृतकों की आत्माओं के प्रभाव की मान्यता पर बनाया गया था. भूत बनने वाले पूर्वजों के कर्तव्य में पृथ्वी पर रहने वाले वंशजों की निरंतर देखभाल शामिल थी।

2) विपरीत सिद्धांतों की बातचीत के रूप में दुनिया का विचार: महिला यिन और पुरुष - यांग . प्राचीन काल में, जब न स्वर्ग था और न ही पृथ्वी, ब्रह्मांड एक उदास निराकार अराजकता था। इसमें दो आत्माएं पैदा हुईं - यिन और यांग, जो दुनिया को व्यवस्थित करने में लगी हुई थीं। यांग आत्मा ने आकाश पर शासन करना शुरू कर दिया, और यिन आत्मा - पृथ्वी। ब्रह्मांड की उत्पत्ति के बारे में मिथकों में, प्राकृतिक दर्शन की बहुत अस्पष्ट, डरपोक शुरुआत है।

3) होलिज्म- दुनिया और प्रत्येक व्यक्ति को "एकल पूरे" के रूप में माना जाता है, जो इसके घटक भागों से अधिक महत्वपूर्ण है. मनुष्य और दुनिया की सामंजस्यपूर्ण एकता का विचार इस सोच का केंद्र है। मनुष्य और प्रकृति को एक दूसरे का विरोध करने वाली विषय और वस्तु के रूप में नहीं माना जाता है, बल्कि एक "समग्र संरचना" के रूप में माना जाता है जिसमें शरीर और आत्मा, दैहिक और मानसिक सामंजस्यपूर्ण एकता में हैं।

4) सहजता- चीनी पारंपरिक दार्शनिक सोच में, अंतर्ज्ञान के समान अनुभूति के तरीकों का बहुत महत्व है। इसका आधार समग्रता है। अवधारणाओं के संदर्भ में "एक" का विश्लेषण नहीं किया जा सकता है और भाषा के संदर्भ में प्रतिबिंबित नहीं किया जा सकता है। "एकल पूर्णता" को समझने के लिए - केवल सहज ज्ञान युक्त अंतर्दृष्टि पर भरोसा करना आवश्यक है।

5) प्रतीकवाद- ज्ञान को सौंदर्य संवेदना और व्यवहार में नैतिक मानदंडों को लागू करने की इच्छा के साथ जोड़ा गया था। इस परिसर में नैतिक चेतना ने प्रमुख भूमिका निभाई।

6) सामूहिकता- व्यक्तिगत पर सामाजिक सिद्धांत की प्राथमिकता।

7) परंपरावाद - किसी दिए गए समाज के रीति-रिवाजों और परंपराओं पर व्यापक निर्भरता।

8) अनुरूपता- परिवर्तन का डर।

9) पदानुक्रम - उच्चतम से निम्नतम तक समाज का निर्माण करना

प्राचीन चीन के दार्शनिक स्कूल

1) कन्फ्यूशीवाद

कन्फ्यूशीवाद (वैज्ञानिकों का स्कूल, शास्त्रियों का स्कूल) एक धार्मिक और दार्शनिक प्रणाली है जो 6 वीं शताब्दी ईसा पूर्व में चीन में बनी थी, जिसके संस्थापक कन्फ्यूशियस (कुंग फू त्ज़ु) थे।

बी दो सहस्राब्दियों से अधिकइस दार्शनिक, धार्मिक और नैतिक सिद्धांत को विनियमित चीनी जीवन के सभी पहलूपारिवारिक संबंधों से शुरू होकर राज्य-प्रशासनिक संरचना पर समाप्त होता है। अधिकांश अन्य विश्व धार्मिक सिद्धांतों के विपरीत, कन्फ्यूशीवाद रहस्यवाद और आध्यात्मिक अमूर्तता की विशेषता नहीं है, लेकिन सख्त तर्कवादजनता की भलाई को सबसे ऊपर रखना और निजी लोगों पर सामान्य हितों की प्राथमिकता. यहां कोई पादरी नहीं है, उदाहरण के लिए, ईसाई धर्म में, इसका स्थान प्रशासनिक कार्यों को करने वाले अधिकारियों द्वारा लिया गया था, जिसमें धार्मिक कार्य शामिल थे।

कन्फ्यूशीवाद को अक्सर जीवन के एक ऐसे तरीके के रूप में व्याख्या किया जाता है जिसने दो हज़ार वर्षों तक चीनी लोगों की धार्मिक एकता को बनाए रखा और जातीय समेकन को बढ़ावा दिया।
यह स्कूल कुंग फू द्वारा स्थापित किया गया हैजू (कन्फ्यूशियस) (551-479 ईसा पूर्व)। अपने जीवनकाल के दौरान अपेक्षाकृत कम ज्ञात कन्फ्यूशियस उनकी मृत्यु के बाद व्यापक रूप से जाना जाने लगा। इस शिक्षा के अनुसार, ज्ञान अतीत से आता है, और असफलता उस व्यक्ति पर पड़ती है जो परंपराओं को अस्वीकार करता है।

सामाजिक संगठन का मुख्य सिद्धांत है "वह" (सद्भाव, एकता), जिसके लिए वे परस्पर ध्रुवीय हितों और विचारों पर काबू पाने के द्वारा आते हैं। विरोधों का मिलन ही सभी चीजों का आधार है।

कन्फ्यूशीवाद अवधारणाओं को तैयार करता है "जेन" (मानवता, परोपकार) और "ली" (नियम, नैतिकता)।

कन्फ्यूशीवाद में, समाज को दो श्रेणियों में विभाजित किया गया था - कुलीन और सामान्य लोग। कुलीन पति परोपकार और न्याय के लिए प्रयास करता है, "छोटा" व्यक्ति धन और लाभ के लिए प्रयास करता है।
एक महान व्यक्ति नैतिकता के पालन की परवाह करता है, एक "छोटा" व्यक्ति पृथ्वी के बारे में सोचता है।
रईस कानून के पालन का ख्याल रखता है, और "छोटा" अच्छे कर्मों को प्राप्त करने का ख्याल रखता है। एक ईमानदार गणमान्य व्यक्ति होना और शासक का सम्मान करना आवश्यक है।

कन्फ्यूशीवाद में विकसित लोक प्रशासन प्रणाली: सबसे ऊपर सर्वोच्च शासक है - "स्वर्ग का पुत्र"।

"श्रेष्ठ" के लिए प्यार और सम्मान, माँ के लिए प्यार और पिता के प्रति सम्मान का उपदेश दिया जाता है। आगे रखा जा रहा है न्याय का सिद्धांतमामलों को सुलझाने के आधार के रूप में। सिद्धांत के प्रति अटूट निष्ठा, इसमें महारत हासिल करने और इसे बनाए रखने की क्षमता कन्फ्यूशीवाद की एक महत्वपूर्ण आवश्यकता है। एक व्यक्ति की व्यक्तिगत इच्छा को दूसरों की देखभाल करने के लिए कम किया जाना चाहिए, न कि अपने स्वयं के कल्याण के बारे में। प्रेम व्यक्ति की महानता की सर्वोत्तम परीक्षा है।

खेती पूर्वजों का सम्मानऔर वरिष्ठ। फिल्मी कर्तव्यदो प्रकार के होते हैं:
माता-पिता के भोजन और स्वास्थ्य की देखभाल करना और माता-पिता के अधिकार को बनाए रखना, समारोहों द्वारा उनकी मृत्यु के बाद माता-पिता की देखभाल करना;
पारिवारिक अधिकार बनाए रखना।

कन्फ्यूशीवाद ने निम्नलिखित के सिद्धांत की घोषणा की "मध्य रास्ता"चरम से बचने के लिए। पूर्णता प्राप्त करने के लिए, गतिविधि में संतुलन आवश्यक है:
जीवन की स्थितियों के अनुकूलन और अधिकारियों के अधिकार को प्रस्तुत करना। न्याय और कानून विचार और व्यवहार के लंबे विकास का परिणाम हैं। केवल कुछ ही आत्म-बलिदान के लिए सक्षम हैं, जबकि अधिकांश लोगों को कानून की सीमा के भीतर रखा जाना चाहिए, इसे बलपूर्वक दावा करना चाहिए।

लोगों को तीन समूहों में बांटा गया है:
1) स्वभाव से अच्छा, जिसके गुणों में शिक्षा से सुधार होता है;
2) स्वभाव से बुरे, जिन्हें केवल सजा के डर से रखा जाता है;
3) अपने व्यवहार में अच्छाई और बुराई का मिश्रण, जो अलग-अलग दिशाओं में आगे बढ़ सकता है।

कन्फ्यूशीवाद के सिद्धांत हजारों वर्षों में कई लेखकों द्वारा बनाए गए थे और 20 वीं शताब्दी तक चीनी समाज के आध्यात्मिक जीवन में एक बड़ी भूमिका निभाई थी। कैनन के आधार पर, पालन-पोषण और शिक्षा की प्रणालियों का निर्माण किया गया, प्रत्येक अधिकारी को कब्जा करने के लिए निश्चित स्थानचीन के राज्य तंत्र में, शि-संजिंग ग्रंथों आदि के ज्ञान पर एक परीक्षा उत्तीर्ण करना आवश्यक था। चीनी संस्कृति पर कन्फ्यूशीवाद का प्रभाव आज भी महत्वपूर्ण है। मोटे अनुमानों के अनुसार, वर्तमान में कन्फ्यूशीवाद के अनुयायियों की संख्या सेंट है। 300 मिलियन लोग।

2)ताओवाद

2. ताओ धर्म- चीन का सबसे पुराना दार्शनिक सिद्धांत, जो आसपास की दुनिया के निर्माण और अस्तित्व की नींव को समझाने की कोशिश करता है और वह रास्ता खोजता है जिसका मनुष्य, प्रकृति और अंतरिक्ष को अनुसरण करना चाहिए।

ताओवाद का संस्थापक माना जाता है लाओ त्सू(पुराना शिक्षक)जो 6 वीं के अंत में रहते थे - 5 वीं शताब्दी की शुरुआत। ईसा पूर्व इ।

मुख्य स्रोत दार्शनिक ग्रंथ "दाओजिंग" और "देजिंग" हैं, जिन्हें सामूहिक रूप से "दाओदेजिंग" कहा जाता है।

2. ताओवाद की मूल अवधारणाएं "ताओ" और "ते" हैं। "ताओ"दो अर्थ हैं:

जिस रास्ते पर मनुष्य और प्रकृति को अपने विकास में जाना चाहिए, वह सार्वभौमिक विश्व कानून जो दुनिया के अस्तित्व को सुनिश्चित करता है;

जिस द्रव्य से सारे जगत् की उत्पत्ति हुई, वह आदि जो एक ऊर्जावान रूप से विपुल शून्य था। "दे" - ऊपर से आने वाली कृपा; ऊर्जा, जिसकी बदौलत मूल "ताओ" आसपास की दुनिया में बदल गया।

3.दर्शन ताओ धर्म कई प्रमुख विचार शामिल हैं:

दुनिया में सब कुछ आपस में जुड़ा हुआ है, एक भी चीज नहीं है, एक भी घटना नहीं है जो अन्य चीजों और घटनाओं से जुड़ी नहीं होगी;

जिस पदार्थ से संसार बना है वह एक है; प्रकृति में पदार्थ का संचलन होता है ("सब कुछ पृथ्वी से आता है और पृथ्वी पर जाता है"), अर्थात्, आज का मनुष्य कल ब्रह्मांड में मौजूद अन्य रूपों के रूप में अवतरित हुआ था - पत्थर, लकड़ी, जानवरों के अंग , और मृत्यु के बाद मनुष्य जिसमें शामिल है, वह जीवन के अन्य रूपों या प्राकृतिक घटनाओं की "निर्माण सामग्री" बन जाएगा;

विश्व व्यवस्था, प्रकृति के नियम, इतिहास की धारा अडिग है और मनुष्य की इच्छा पर निर्भर नहीं है, इसलिए, मुख्य सिद्धांतमानव जीवन - शांति और निष्क्रियता ("वू-वेई");

सम्राट का व्यक्ति पवित्र होता है, केवल सम्राट का देवताओं और उच्च शक्तियों के साथ आध्यात्मिक संपर्क होता है; सम्राट के व्यक्तित्व के माध्यम से, "ते" चीन और सभी मानव जाति पर उतरता है - जीवन देने वाली शक्ति और अनुग्रह; एक व्यक्ति सम्राट के जितना करीब होगा, उतना ही "डी" सम्राट से उसके पास जाएगा;

"ताओ" को जानना और "ते" प्राप्त करना ताओवाद के नियमों के पूर्ण पालन के साथ ही संभव है, "ताओ" के साथ विलय - मूल, सम्राट की आज्ञाकारिता और उसके साथ निकटता;

सुख का मार्ग, सत्य का ज्ञान इच्छाओं और वासनाओं से मुक्ति है;

हर चीज में एक-दूसरे के सामने झुकना जरूरी है।

3) कानूनीवाद

विधिपरायणता(fr। Légisme) - चीन का दार्शनिक स्कूल, जिसका गठन IV-III सदियों में हुआ था। ईसा पूर्व ईसा पूर्व, जिसे "वकीलों का स्कूल" (फाजिया) के रूप में भी जाना जाता है।

टी के संस्थापक विधिवाद के सिद्धांतों और प्रथाओं पर विचार किया जाता है गुआन झोंग(8वीं-7वीं शताब्दी ईसा पूर्व के अंत में), ज़ी चान (6वीं शताब्दी ईसा पूर्व), साथ ही ली कुई, ली के (शायद यह एक व्यक्ति है), वू क्यूई (चौथी शताब्दी ईसा पूर्व)। विधिवाद के सबसे बड़े सिद्धांतकारों को मान्यता प्राप्त है शांग यांग, शेन दाओ, शेन बुहाई (चौथी शताब्दी ईसा पूर्व) और हान फी(तीसरी शताब्दी ईसा पूर्व; हान फीजी देखें)।

शांग यांग

स्कूल का मुख्य विचार कानून और स्वर्ग के पुत्र के सामने सभी की समानता थी, जिसके परिणामस्वरूप उपाधियों को जन्म से नहीं, बल्कि वास्तविक योग्यता से वितरित करने का विचार आया। विधिवाद के विचारों के अनुसार, किसी भी सामान्य व्यक्ति को पहले मंत्री तक, किसी भी पद तक पहुंचने का अधिकार था।

विधायक इस तथ्य के लिए बदनाम थे कि जब वे सत्ता में आए, तो उन्होंने बेहद क्रूर कानून और दंड की स्थापना की।

स्कूल के मुख्य विचार:

कानून और स्वर्ग के पुत्र के सामने सभी की समानता की घोषणा की गई और परिणामस्वरूप, जन्म से नहीं, बल्कि वास्तविक योग्यता से खिताब बांटने के विचार का उदय हुआ, जिसके अनुसार किसी भी सामान्य व्यक्ति को उठने का अधिकार था प्रथम मंत्री का पद। शांग यांग ने सेना में सेवा में संप्रभु के प्रति अपनी भक्ति साबित करने वालों को पहले स्थान पर नामित करने की सिफारिश की।

राजनीति में सफलता उन्हीं को मिलती है जो देश के हालात को जानते हैं और सटीक गणना करते हैं।

पिछले शासकों के अनुभव को आत्मसात किया जाना चाहिए। और साथ ही, "राज्य को लाभ पहुंचाने के लिए पुरातनता की नकल करना आवश्यक नहीं है।"

देश की आर्थिक स्थिति राजनीति के लिए बहुत महत्वपूर्ण है।

प्रशासन के क्षेत्र में, सर्वोच्च शासक के हाथों में सारी शक्ति केंद्रित करने, राज्यपालों को सत्ता से वंचित करने और उन्हें सामान्य अधिकारियों में बदलने का प्रस्ताव था। एक चतुर शासक, ग्रंथ शांग जुन शू कहता है, "अशांति की निंदा नहीं करता है, लेकिन अपने हाथों में सत्ता लेता है, कानून स्थापित करता है और कानूनों की मदद से चीजों को क्रम में रखता है।"

राज्य तंत्र में धनी तबके का प्रतिनिधित्व सुनिश्चित करने के लिए नौकरशाही के पदों की बिक्री की परिकल्पना की गई थी।

शांग यांग ने अधिकारियों के लिए केवल एक ही आवश्यकता की - संप्रभु का आँख बंद करके पालन करना।

यह सांप्रदायिक स्वशासन को सीमित करने के लिए, स्थानीय प्रशासन के लिए परिवार के कुलों और संरक्षकों को अधीनस्थ करने के लिए माना जाता था।

पूरे राज्य के लिए एक समान कानून बनाने का भी प्रस्ताव था। कानून का मतलब दमनकारी नीतियों (आपराधिक कानून) और सरकार के प्रशासनिक आदेशों से समझा जाता था।

शांग यांग ने सरकार और लोगों के बीच के संबंधों को युद्धरत दलों के बीच टकराव के रूप में माना। "जब लोग अपने अधिकारियों से अधिक मजबूत होते हैं, तो राज्य कमजोर होता है; जब अधिकारी अपने लोगों से अधिक शक्तिशाली होते हैं, तो सेना शक्तिशाली होती है।” एक आदर्श राज्य में, शासक की शक्ति बल पर आधारित होती है और किसी कानून से बंधी नहीं होती है।

जरा सा अपराध करने पर मौत की सजा मिलनी चाहिए। लोगों की असहमति और मूर्खता को मिटाने के उद्देश्य से इस दंडात्मक प्रथा को एक नीति द्वारा पूरक किया जाना था।

संप्रभु की गतिविधि का सर्वोच्च लक्ष्य एक शक्तिशाली राज्य का निर्माण है जो चीन को विजय के युद्धों के माध्यम से एकजुट करने में सक्षम है।

4) नमी

मोहिस्म संस्थापक 5 वीं-चौथी शताब्दी में रहने वाले दार्शनिक मो दी को माना जाता है। ई.पू.

मोहवाद के प्रमुख सिद्धांतमो-त्ज़ू ग्रंथ में वर्णित है, जो इस स्कूल का मुख्य सैद्धांतिक स्मारक है। मो डि का मानना ​​था कि हर व्यक्ति के पास एक समान है राजनीतिक अवसर, यह सब उसकी जन्मजात क्षमताओं पर निर्भर करता है। उन्होंने नातेदारी के आधार पर अधिकारियों के मनोनयन का विरोध किया।
मोहवाद की नैतिक प्रणाली व्यक्त की गई है देश के सभी निवासियों के आपसी सम्मान और आपसी सहायता का सिद्धांत. मोहियों का मानना ​​​​था कि शासकों को सभी के साथ समान स्तर पर काम करना चाहिए, अपने कार्यों और कार्यों के साथ एक अच्छा उदाहरण स्थापित करना चाहिए। उन्होंने एक तपस्वी जीवन शैली की भी वकालत की, अर्थात। विलासिता की अस्वीकृति, दफनाने में बचत के लिए, संगीत के विरुद्ध।
मोहिस्ट्सस्वर्ग को नैतिक सिद्धांतों के अवतार के लिए एक मॉडल के रूप में माना जाता है। उन्होंने कहा कि यह उन सभी पर समान रूप से लागू होता है जो पृथ्वी पर हैं।

4 वीं शताब्दी ईसा पूर्व में मोहवाद का उदय होता है, और पहले से ही तीसरी शताब्दी में मोहिस्टों का स्कूल तीन धाराओं में टूट गया, और फिर पूरी तरह से अपनी स्थिति और लोकप्रियता खोना शुरू कर दिया। इसके अलावा, धाराओं में टूटकर, यह लोकप्रिय आंदोलनों और षड्यंत्रकारियों से जुड़ गया। इस तथ्य के बावजूद कि 20 वीं शताब्दी तक Moism के कुछ विचारों ने लोगों को प्रभावित किया, यह अभी भी पुरातनता में अपनी मूल भूमिका खो चुका है और इसे पुनर्स्थापित नहीं कर सका, जिससे जल्द ही इसका गायब हो गया।

दर्शन पर।

विषय 2. प्राचीन चीन और प्राचीन भारत का दर्शन।

1. प्राचीन चीन में दर्शन के उद्भव और विकास की विशेषताएं।

चीन एक देश है प्राचीन इतिहास, संस्कृति, दर्शन; पहले से ही दूसरी सहस्राब्दी ईसा पूर्व के मध्य में। शान-यिन (17-9 शताब्दी ईसा पूर्व) के राज्य में, एक गुलाम-स्वामित्व वाली अर्थव्यवस्था का उदय हुआ। दास श्रम का उपयोग पशु प्रजनन और कृषि में किया जाता था। 12वीं शताब्दी ईसा पूर्व में। युद्ध के परिणामस्वरूप, शान-यिन राज्य को झोउ जनजाति ने पराजित किया, जिन्होंने अपने स्वयं के राजवंश की स्थापना की, जो तीसरी शताब्दी ईसा पूर्व तक चली।

शान-यिन के युग में और जौ वंश के अस्तित्व के प्रारंभिक काल में, धार्मिक और पौराणिक विश्वदृष्टि प्रमुख थी। चीनी मिथकों की विशिष्ट विशेषताओं में से एक देवताओं और उनमें अभिनय करने वाली आत्माओं की ज़ूमोर्फिक प्रकृति थी। उनके कई चीनी देवताओं का जानवरों, पक्षियों और मछलियों से स्पष्ट समानता थी।

प्राचीन चीनी धर्म का सबसे महत्वपूर्ण तत्व पूर्वजों का पंथ था, जो उनके वंशजों के जीवन और भाग्य पर मृतकों के प्रभाव की मान्यता पर आधारित था।

प्राचीन काल में, जब न स्वर्ग था और न ही पृथ्वी, ब्रह्मांड एक उदास निराकार अराजकता था। दो आत्माएं, यिन और यांग, उनमें पैदा हुईं, जिन्होंने दुनिया की व्यवस्था को संभाला।

ब्रह्मांड की उत्पत्ति के बारे में मिथकों में, प्राकृतिक दर्शन की बहुत अस्पष्ट, डरपोक शुरुआत है।

सोच का पौराणिक रूप, प्रमुख के रूप में, पहली सहस्राब्दी ईसा पूर्व तक चला।

आदिम सांप्रदायिक व्यवस्था के विघटन और सामाजिक उत्पादन की एक नई प्रणाली के उदय से मिथकों का लोप नहीं हुआ।

कई पौराणिक चित्र बाद के दार्शनिक ग्रंथों में मिलते हैं। 5वीं-तीसरी शताब्दी में रहने वाले दार्शनिक। ईसा पूर्व, सच्ची सरकार की अपनी अवधारणाओं और सही मानव व्यवहार के अपने मानदंडों को प्रमाणित करने के लिए अक्सर मिथकों की ओर रुख करते हैं। उसी समय, कन्फ्यूशियस मिथकों के ऐतिहासिककरण, भूखंडों के विमुद्रीकरण और प्राचीन मिथकों की छवियों को अंजाम देते हैं। तर्कसंगत मिथक दार्शनिक विचारों, शिक्षाओं का हिस्सा बन जाते हैं, और मिथकों के पात्र कन्फ्यूशियस शिक्षाओं का प्रचार करने के लिए उपयोग किए जाने वाले ऐतिहासिक आंकड़े बन जाते हैं।

उनकी सामग्री का उपयोग करते हुए, पौराणिक विचारों की गहराई में दर्शन का जन्म हुआ। इस संबंध में प्राचीन चीनी दर्शन का इतिहास कोई अपवाद नहीं था।

प्राचीन चीन का दर्शन पौराणिक कथाओं के साथ निकटता से जुड़ा हुआ है। हालाँकि, इस संबंध में चीन में पौराणिक कथाओं की बारीकियों से उत्पन्न कुछ विशेषताएं थीं। चीनी मिथक मुख्य रूप से "स्वर्ण युग" के बारे में अश्लील राजवंशों के बारे में ऐतिहासिक किंवदंतियों के रूप में प्रकट होते हैं।

चीनी मिथकों में अपेक्षाकृत कम सामग्री होती है जो दुनिया के गठन और उसकी बातचीत, मनुष्य के साथ संबंधों पर चीनियों के विचारों को दर्शाती है। इसलिए, चीनी दर्शन में प्राकृतिक दार्शनिक विचारों ने मुख्य स्थान पर कब्जा नहीं किया। हालाँकि, प्राचीन चीन की सभी प्राकृतिक-दार्शनिक शिक्षाएँ "आठ तत्वों" के बारे में, स्वर्ग और पृथ्वी के बारे में प्राचीन चीनी के पौराणिक और आदिम धार्मिक निर्माणों से उत्पन्न होती हैं।

ब्रह्मांडीय अवधारणाओं के उद्भव के साथ, जो यांग और यिन की ताकतों पर आधारित थे, भोली भौतिकवादी अवधारणाएं हैं जो "पांच तत्वों" से जुड़ी थीं: जल, अग्नि, धातु, पृथ्वी, लकड़ी।

साम्राज्यों के बीच प्रभुत्व के संघर्ष का नेतृत्व तीसरी शताब्दी ईसा पूर्व के उत्तरार्ध में हुआ। किन के सबसे मजबूत साम्राज्य के तत्वावधान में "युद्धरत राज्यों" के विनाश और एक केंद्रीकृत राज्य में चीन के एकीकरण के लिए।

विभिन्न दार्शनिक, राजनीतिक और नैतिक विद्यालयों के तूफानी वैचारिक संघर्ष में गहरी राजनीतिक उथल-पुथल परिलक्षित हुई। इस अवधि को संस्कृति और दर्शन के उत्कर्ष की विशेषता है।

साहित्यिक और ऐतिहासिक स्मारकों में हम कुछ दार्शनिक विचारों से मिलते हैं जो लोगों के प्रत्यक्ष श्रम और सामाजिक-ऐतिहासिक अभ्यास के सामान्यीकरण के आधार पर उत्पन्न हुए थे। हालाँकि, प्राचीन चीनी दर्शन का वास्तविक विकास ईसा पूर्व छठी-तीसरी शताब्दी की अवधि में होता है। ईसा पूर्व ईसा पूर्व, जिसे ठीक ही चीनी दर्शन का स्वर्ण युग कहा जाता है। यह इस अवधि के दौरान था कि चीनी स्कूलों का गठन हुआ - ताओवाद, कन्फ्यूशीवाद, मोहवाद, कानूनीवाद, प्राकृतिक दार्शनिक, जिन्होंने तब चीनी दर्शन के पूरे बाद के विकास पर बहुत प्रभाव डाला। यह इस अवधि के दौरान था कि उन समस्याओं, अवधारणाओं और श्रेणियों का जन्म हुआ, जो तब चीनी दर्शन के पूरे बाद के इतिहास के लिए, आधुनिक समय तक पारंपरिक बन गए।

प्राचीन चीन में दार्शनिक विचार के विकास में दो मुख्य चरण: दार्शनिक विचारों के जन्म का चरण, जो 8-6 शताब्दियों की अवधि को कवर करता है। ईसा पूर्व, और दार्शनिक विचार का उदय - प्रतिद्वंद्विता का चरण "100 स्कूल", जो परंपरागत रूप से चौथी-तीसरी शताब्दी को संदर्भित करता है। ई.पू.

प्राचीन लोगों के दार्शनिक विचारों के गठन की अवधि, जिसने चीनी सभ्यता की नींव रखी, भारत और प्राचीन ग्रीस में इसी तरह की प्रक्रिया के साथ मेल खाती है। इन तीन क्षेत्रों में दर्शन के उद्भव के उदाहरण पर, विश्व सभ्यता के मानव समाज के गठन और विकास के बाद के पैटर्न की समानता का पता लगाया जा सकता है।

साथ ही, दर्शन के गठन और विकास का इतिहास समाज में वर्ग संघर्ष से अटूट रूप से जुड़ा हुआ है और इस संघर्ष को दर्शाता है। दार्शनिक विचारों का टकराव समाज में विभिन्न वर्गों के संघर्ष, प्रगति और प्रतिक्रिया की ताकतों के बीच संघर्ष को दर्शाता है। अंततः, विचारों और दृष्टिकोणों के टकराव के परिणामस्वरूप दर्शनशास्त्र में दो मुख्य प्रवृत्तियों के बीच संघर्ष हुआ - भौतिकवादी और आदर्शवादी - इन प्रवृत्तियों की जागरूकता और अभिव्यक्ति की गहराई की अलग-अलग डिग्री के साथ।

चीनी दर्शन की विशिष्टता सीधे "वसंत और शरद ऋतु" और "युद्धरत राज्यों" की अवधि के दौरान प्राचीन चीन के कई राज्यों में हुए तीव्र सामाजिक-राजनीतिक संघर्ष में इसकी विशेष भूमिका से संबंधित है। चीन में, राजनेताओं और दार्शनिकों के बीच श्रम का एक अजीबोगरीब विभाजन स्पष्ट रूप से व्यक्त नहीं किया गया था, जिसके कारण दर्शनशास्त्र को राजनीतिक अभ्यास के लिए प्रत्यक्ष, तत्काल अधीनता मिली। समाज के प्रबंधन के मुद्दे, विभिन्न सामाजिक समूहों के बीच संबंध, राज्यों के बीच - यही मुख्य रूप से प्राचीन चीन के दार्शनिकों की रुचि है।

चीनी दर्शन के विकास की एक और विशेषता इस तथ्य से जुड़ी है कि चीनी वैज्ञानिकों की प्राकृतिक वैज्ञानिक टिप्पणियों को कुछ अपवादों के साथ, दर्शन में अधिक या कम पर्याप्त अभिव्यक्ति नहीं मिली, क्योंकि दार्शनिकों ने, एक नियम के रूप में, इस पर विचार नहीं किया। प्राकृतिक विज्ञान की सामग्री को संदर्भित करने के लिए आवश्यक है। एकमात्र अपवाद मोहिस्ट स्कूल और प्राकृतिक दार्शनिकों का स्कूल है, हालांकि, झोउ युग के बाद अस्तित्व समाप्त हो गया।

चीन में दर्शनशास्त्र और प्राकृतिक विज्ञान मौजूद थे, जैसे कि एक अभेद्य दीवार द्वारा एक दूसरे से बंद कर दिया गया, जिससे उन्हें अपूरणीय क्षति हुई। इस प्रकार, चीनी दर्शन ने एक अभिन्न और व्यापक विश्वदृष्टि के गठन के लिए एक विश्वसनीय स्रोत से खुद को वंचित कर दिया, और प्राकृतिक विज्ञान, आधिकारिक विचारधारा से तिरस्कृत, विकास में कठिनाइयों का अनुभव करते हुए, अमरता के अमृत के बहुत से कुंवारे और साधक बने रहे। चीनी प्रकृतिवादियों का एकमात्र पद्धतिगत कम्पास पाँच प्राथमिक तत्वों के बारे में प्राकृतिक दार्शनिकों के प्राचीन अनुभवहीन-भौतिकवादी विचार बने रहे।

यह दृश्य प्राचीन चीन में चौथी और पांचवीं शताब्दी के मोड़ पर उत्पन्न हुआ और आधुनिक काल तक चला। चीनी चिकित्सा के रूप में प्राकृतिक विज्ञान की ऐसी अनुप्रयुक्त शाखा के लिए, यह आज भी इन विचारों द्वारा निर्देशित है।

इस प्रकार, विशिष्ट वैज्ञानिक ज्ञान से चीनी दर्शन के अलगाव ने इसकी विषय-वस्तु को संकुचित कर दिया है। उस स्वभाव के कारण दार्शनिक अवधारणाएं, प्रकृति की व्याख्या, साथ ही सोच के सार की समस्याएं, मानव चेतना की प्रकृति के प्रश्न, तर्क को चीन में ज्यादा विकास नहीं मिला है।

प्राकृतिक विज्ञान से प्राचीन चीनी दर्शन का अलगाव और तर्क के सवालों के विस्तार की कमी इस तथ्य के मुख्य कारणों में से एक है कि दार्शनिक वैचारिक तंत्र का गठन बहुत धीमी गति से आगे बढ़ा। अधिकांश चीनी स्कूलों के लिए, तार्किक विश्लेषण की पद्धति लगभग अज्ञात रही।

अंत में, चीनी दर्शन को पौराणिक कथाओं के साथ घनिष्ठ संबंध की विशेषता थी।

2. कन्फ्यूशीवाद और ताओवाद में दुनिया और मनुष्य का विचार .

कन्फ्यूशीवाद एक नैतिक और दार्शनिक सिद्धांत है जिसे इसके संस्थापक कन्फ्यूशियस (551-479 ईसा पूर्व) द्वारा विकसित किया गया था, जिसे चीन, कोरिया, जापान और कुछ अन्य देशों में एक धार्मिक परिसर में विकसित किया गया था।

कन्फ्यूशियस का राज्य पंथ, 59 ईस्वी में देश में स्थापित एक आधिकारिक बलिदान अनुष्ठान के साथ, 1928 तक चीन में मौजूद था। कन्फ्यूशियस ने आदिम मान्यताओं को उधार लिया: मृत पूर्वजों का पंथ, पृथ्वी का पंथ और प्राचीन चीनी द्वारा उनके सर्वोच्च देवता और पौराणिक पूर्वज - शांग-दी की वंदना। चीनी परंपरा में, कन्फ्यूशियस पुरातनता के "स्वर्ण युग" के ज्ञान का संरक्षक है। उन्होंने राजाओं की खोई हुई प्रतिष्ठा को बहाल करने, लोगों की नैतिकता में सुधार करने और उन्हें खुश करने की मांग की। इसके अलावा, वह इस विचार से आगे बढ़े कि प्राचीन संतों ने प्रत्येक व्यक्ति के हितों की रक्षा के लिए राज्य की संस्था का निर्माण किया।

कन्फ्यूशियस प्रमुख सामाजिक और राजनीतिक उथल-पुथल के युग में रहते थे: पितृसत्तात्मक और आदिवासी मानदंडों का उल्लंघन किया गया था, राज्य की संस्था को नष्ट किया जा रहा था। शासन करने वाली अराजकता के खिलाफ बोलते हुए, दार्शनिक ने प्राचीन काल के संतों और शासकों के अधिकार के आधार पर सामाजिक सद्भाव के विचार को सामने रखा, जिस पर प्राथमिकता चीन के आध्यात्मिक और सामाजिक जीवन का लगातार अभिनय आवेग बन गई।

कन्फ्यूशियस ने व्यक्तित्व को आत्म-मूल्यवान मानते हुए एक आदर्श व्यक्ति के आदर्श की व्याख्या की। उन्होंने मनुष्य के सुधार के लिए एक कार्यक्रम बनाया: ब्रह्मांड के अनुरूप आध्यात्मिक रूप से विकसित व्यक्तित्व को प्राप्त करने के उद्देश्य से। एक कुलीन पति पूरे समाज के लिए नैतिकता के आदर्श का स्रोत है। उसके पास अकेले सद्भाव की भावना है। और एक प्राकृतिक लय में रहने के लिए एक जैविक उपहार। यह हृदय के आंतरिक कार्य और बाहरी व्यवहार की एकता को दर्शाता है। ऋषि प्रकृति के अनुसार कार्य करता है, जन्म से ही वह "सुनहरे मतलब" के पालन के नियमों से जुड़ा हुआ है। इसका उद्देश्य समाज को ब्रह्मांड में शासन करने वाले सद्भाव के नियमों के अनुसार बदलना है, ताकि उसके जीवन को सुव्यवस्थित और संरक्षित किया जा सके। कन्फ्यूशियस के लिए, पांच "स्थायी" महत्वपूर्ण हैं: अनुष्ठान, मानवता, कर्तव्य-न्याय, ज्ञान और विश्वास। अनुष्ठान में, वह एक ऐसा साधन देखता है जो स्वर्ग और पृथ्वी के बीच "नींव और स्वप्नलोक" के रूप में कार्य करता है, जिससे प्रत्येक व्यक्ति, समाज, राज्य को एक जीवित ब्रह्मांडीय समुदाय के अनंत पदानुक्रम में प्रवेश करने की अनुमति मिलती है। उसी समय, कन्फ्यूशियस ने पारिवारिक नैतिकता के नियमों को राज्य के क्षेत्र में स्थानांतरित कर दिया। उन्होंने ज्ञान, पूर्णता, संस्कृति से परिचित होने की डिग्री के सिद्धांत पर पदानुक्रम आधारित किया। बाहरी समारोहों और अनुष्ठानों के माध्यम से अनुष्ठान के आंतरिक सार में निहित अनुपात की भावना ने सभी के लिए सुलभ स्तर पर सामंजस्यपूर्ण संचार के मूल्यों को सद्गुणों से परिचित कराया।

एक राजनेता के रूप में, कन्फ्यूशियस ने देश पर शासन करने में अनुष्ठान के मूल्य को पहचाना। उपाय के अनुपालन में सभी को शामिल करना समाज में नैतिक मूल्यों के संरक्षण को सुनिश्चित करता है, विशेष रूप से, उपभोक्तावाद के विकास और आध्यात्मिकता को नुकसान को रोकता है। चीनी संस्कृति की जीवन शक्ति से पोषित चीनी समाज और राज्य की स्थिरता, अनुष्ठान के लिए बहुत अधिक बकाया है।

कन्फ्यूशीवाद एक पूर्ण सिद्धांत नहीं है। इसके व्यक्तिगत तत्व प्राचीन और मध्ययुगीन चीनी समाज के विकास के साथ निकटता से जुड़े हुए हैं, जिसने खुद को एक निरंकुश केंद्रीकृत राज्य बनाने और संरक्षित करने में मदद की। समाज के संगठन के एक विशिष्ट सिद्धांत के रूप में, कन्फ्यूशीवाद नैतिक नियमों पर केंद्रित है, सामाजिक आदर्शऔर प्रबंधन का विनियमन, जिसके गठन में यह बहुत रूढ़िवादी था।

कन्फ्यूशियस एक व्यक्ति को समाज के प्रति सम्मान और सम्मान की भावना से शिक्षित करने पर केंद्रित है। अपने सामाजिक नैतिकता में, एक व्यक्ति "स्वयं के लिए" नहीं, बल्कि समाज के लिए एक व्यक्ति है। कन्फ्यूशियस की नैतिकता एक व्यक्ति को उसके सामाजिक कार्य के संबंध में समझती है, और शिक्षा व्यक्ति को उस कार्य के उचित प्रदर्शन की ओर ले जाती है। कृषि प्रधान चीन में जीवन को व्यवस्थित करने के लिए इस दृष्टिकोण का बहुत महत्व था, लेकिन इसने व्यक्तिगत जीवन को एक निश्चित सामाजिक स्थिति और गतिविधि तक कम कर दिया। व्यक्ति समाज के सामाजिक जीव में एक कार्य था।

आदेश के आधार पर कार्यों का प्रदर्शन अनिवार्य रूप से मानवता की अभिव्यक्ति की ओर ले जाता है। मनुष्य के लिए सभी आवश्यकताओं में मानवता प्रमुख है। मानव अस्तित्व इतना सामाजिक है कि वह निम्नलिखित नियामकों के बिना नहीं कर सकता: क) अन्य लोगों को वह हासिल करने में मदद करें जो आप स्वयं प्राप्त करना चाहते हैं; b) जो आप अपने लिए नहीं चाहते, वह दूसरों के लिए न करें। लोग अपने परिवार और फिर सामाजिक स्थिति के आधार पर भिन्न होते हैं। पारिवारिक पितृसत्तात्मक संबंधों से, कन्फ्यूशियस ने पुत्रों और भाईचारे के गुण के सिद्धांत को प्राप्त किया। सामाजिक संबंध पारिवारिक संबंधों के समानांतर होते हैं। विषय और शासक, अधीनस्थ और श्रेष्ठ के बीच का संबंध पुत्र और पिता के बीच और एक छोटे भाई के बीच बड़े भाई के बीच का संबंध है।

अधीनता और व्यवस्था का पालन करने के लिए, कन्फ्यूशियस न्याय और सेवाक्षमता के सिद्धांत को विकसित करता है। न्याय और सेवाक्षमता सत्य की औपचारिक समझ से जुड़ी नहीं है, जिसे कन्फ्यूशियस ने विशेष रूप से नहीं निपटाया। एक व्यक्ति को आदेश के रूप में कार्य करना चाहिए और उसकी स्थिति तय करती है। आदेश और मानवता के सम्मान के साथ व्यवहार सही व्यवहार है।

ताओवाद ईसा पूर्व चौथी-छठी शताब्दी में उत्पन्न हुआ। पौराणिक कथा के अनुसार, प्राचीन पौराणिक पीले सम्राट ने इस शिक्षण के रहस्यों की खोज की थी। वास्तव में, ताओवाद की उत्पत्ति शैमैनिक मान्यताओं और जादूगरों की शिक्षाओं से हुई है, और इसके विचार "कैनन ऑन द पाथ एंड सद्गुण" में निर्धारित किए गए हैं, जिसका श्रेय पौराणिक ऋषि लाओ-त्ज़ु को दिया जाता है, और ग्रंथ "ज़ुआन- tzu", दार्शनिक ज़ुआन झोउ और "हुऐनान-त्ज़ु" के विचारों को दर्शाती है।

ताओवाद का सामाजिक आदर्श "प्राकृतिक" आदिम राज्य और अंतःसांप्रदायिक समानता की वापसी था। ताओवादियों ने सामाजिक उत्पीड़न की निंदा की, युद्धों की निंदा की, विलासिता और कुलीनता के धन का विरोध किया, शासकों की क्रूरता की निंदा की। ताओवाद के संस्थापक, लाओ त्ज़ु ने "गैर-क्रिया" के सिद्धांत को सामने रखा, जनता को "ताओ" का पालन करने के लिए निष्क्रिय होने का आह्वान किया - चीजों का प्राकृतिक पाठ्यक्रम।

प्राचीन ताओवाद के दार्शनिक निर्माण कन्फ्यूशीवाद और बौद्ध धर्म के साथ "तीन शिक्षाओं" के समकालिक परिसर के हिस्से के रूप में मध्य युग में ताओवादियों की धार्मिक शिक्षाओं की नींव बन गए। कन्फ्यूशियस-शिक्षित बौद्धिक अभिजात वर्ग ने ताओवाद के दर्शन में रुचि दिखाई, सादगी और स्वाभाविकता का प्राचीन पंथ विशेष रूप से आकर्षक था: प्रकृति के साथ विलय में, रचनात्मकता की स्वतंत्रता हासिल की गई थी। ताओवाद ने बौद्ध धर्म के दर्शन और पंथ की कुछ विशेषताओं को बाद में चीनी मिट्टी के अनुकूल बनाने की प्रक्रिया में अपनाया: बौद्ध अवधारणाओं और दार्शनिक अवधारणाओं को परिचित ताओवादी शब्दों में स्थानांतरित कर दिया गया। ताओवाद ने नव-कन्फ्यूशीवाद के विकास को प्रभावित किया।

ताओवाद प्रकृति, ब्रह्मांड और मनुष्य पर केंद्रित है, हालांकि, इन सिद्धांतों को तर्कसंगत तरीके से नहीं, तार्किक रूप से सुसंगत सूत्रों का निर्माण करके, बल्कि अस्तित्व की प्रकृति में प्रत्यक्ष वैचारिक प्रवेश की सहायता से समझा जाता है।

ताओ एक अवधारणा है जिसकी सहायता से सभी चीजों की उत्पत्ति और अस्तित्व के तरीके के प्रश्न का सार्वभौमिक व्यापक उत्तर देना संभव है। सिद्धांत रूप में, यह नामहीन है, यह हर जगह खुद को प्रकट करता है, क्योंकि चीजों का एक "स्रोत" है, लेकिन यह एक स्वतंत्र पदार्थ या सार नहीं है। ताओ के पास स्वयं कोई स्रोत नहीं है, कोई शुरुआत नहीं है, यह अपनी ऊर्जा गतिविधि के बिना हर चीज की जड़ है।

ताओ की अपनी रचनात्मक शक्ति है, जिसके माध्यम से ताओ यिन और यांग के प्रभाव से चीजों में खुद को प्रकट करता है। चीजों के एक व्यक्तिगत संक्षिप्तीकरण के रूप में डी की समझ, जिसके लिए एक व्यक्ति नामों की तलाश कर रहा है, मानवशास्त्रीय रूप से निर्देशित कन्फ्यूशियस कन्फ्यूशियस की समझ से एक व्यक्ति की नैतिक शक्ति के रूप में मौलिक रूप से भिन्न है।

साम्यता का ओण्टोलॉजिकल सिद्धांत, जब एक व्यक्ति, प्रकृति के एक भाग के रूप में, जिससे वह उभरा है, प्रकृति के साथ इस एकता को बनाए रखना चाहिए, यह भी ज्ञान-मीमांसा से संबंधित है। यहां हम दुनिया के साथ सद्भाव की बात कर रहे हैं, जिस पर व्यक्ति की मन की शांति आधारित है।

3. भारतीय दर्शन के सामाजिक-सांस्कृतिक मूल। बौद्ध धर्म, जैन धर्म की मूल बातें।

यदि हम प्राचीन भारत के क्षेत्र में पाए जाने वाले सबसे प्राचीन लिखित स्मारकों से सार निकालते हैं, तो हिंदू संस्कृति के ग्रंथ (2500-1700 ईसा पूर्व), जो अभी तक पूरी तरह से समझ में नहीं आए हैं, जीवन के बारे में जानकारी का पहला स्रोत हैं (साथ में) पुरातात्विक खोज) प्राचीन भारतीय समाज - तथाकथित वैदिक साहित्य।

वैदिक साहित्य एक लंबे और जटिल में विकसित हुआ है ऐतिहासिक अवधि, जो भारत में इंडो-यूरोपीय आर्यों के आगमन के साथ शुरू होता है और विशाल प्रदेशों को एकजुट करने वाली पहली राज्य संरचनाओं के उद्भव के साथ समाप्त होता है। इस अवधि के दौरान, समाज में महत्वपूर्ण परिवर्तन होते हैं, और शुरू में खानाबदोश जनजातिआर्य विकसित कृषि, शिल्प और व्यापार, सामाजिक संरचना और पदानुक्रम के साथ एक वर्ग-विभेदित समाज में बदल जाते हैं, जिसमें चार मुख्य वर्ण (संपदा) होते हैं। ब्राह्मणों (मौलवियों और भिक्षुओं) के अलावा, क्षत्रिय (पूर्व आदिवासी सरकार के योद्धा और प्रतिनिधि), वैश्य (किसान, कारीगर और व्यापारी) और शूद्र (सीधे निर्भर उत्पादकों और मुख्य रूप से आश्रित आबादी का एक समूह) थे।

परंपरागत रूप से वैदिक साहित्य को ग्रंथों के कई समूहों में विभाजित किया गया है। सबसे पहले, ये चार वेद हैं (शाब्दिक रूप से: ज्ञान - इसलिए पूरे काल का नाम और इसके लिखित स्मारक); उनमें से सबसे पुराना और सबसे महत्वपूर्ण ऋग्वेद (भजन का ज्ञान) है - भजनों का एक संग्रह, जो अपेक्षाकृत रूप से बनाया गया था लंबे समय तकऔर अंत में 12वीं शताब्दी ईसा पूर्व तक आकार ले लिया। कुछ समय बाद ब्राह्मण - वैदिक अनुष्ठान के नियमावली, जिनमें से सबसे महत्वपूर्ण शतपथब्रह्मण (सौ पथों का ब्राह्मण) है। वैदिक काल के अंत का प्रतिनिधित्व उपनिषदों द्वारा किया जाता है, जो प्राचीन भारतीय धार्मिक और दार्शनिक सोच के ज्ञान के लिए बहुत महत्वपूर्ण हैं।

वैदिक धर्म एक जटिल, धीरे-धीरे विकसित हो रहे धार्मिक और पौराणिक विचारों और उनके अनुरूप अनुष्ठानों और पंथ संस्कारों का परिसर है। भारत-ईरानी सांस्कृतिक परत के आंशिक रूप से पुरातन इंडो-यूरोपीय विचार इसके माध्यम से फिसल जाते हैं। इस परिसर का निर्माण भारत के मूलनिवासी (इंडो-यूरोपीय नहीं) पौराणिक कथाओं और पंथ की पृष्ठभूमि के खिलाफ पूरा किया जा रहा है। वैदिक धर्म बहुदेववादी है, यह मानवरूपता की विशेषता है, और देवताओं का पदानुक्रम बंद नहीं है, समान गुणों और विशेषताओं को बारी-बारी से विभिन्न देवताओं के लिए जिम्मेदार ठहराया जाता है। अलौकिक प्राणियों की दुनिया विभिन्न आत्माओं द्वारा पूरित है - देवताओं और लोगों के दुश्मन (राक्षस और असुर)।

वैदिक पंथ का आधार बलिदान है, जिसके माध्यम से वेदों के अनुयायी अपनी इच्छाओं की पूर्ति सुनिश्चित करने के लिए देवताओं से अपील करते हैं। अनुष्ठान अभ्यास वैदिक ग्रंथों, विशेष रूप से ब्राह्मणों के एक महत्वपूर्ण हिस्से के लिए समर्पित है, जहां कुछ पहलुओं को सबसे छोटे विवरण में विकसित किया जाता है। वैदिक कर्मकांड, जो मानव जीवन के लगभग सभी क्षेत्रों से संबंधित है, ब्राह्मणों, पंथ के पूर्व कलाकारों के लिए एक विशेष स्थिति की गारंटी देता है।

बाद के वैदिक ग्रंथों में - ब्राह्मण - दुनिया की उत्पत्ति और उद्भव के बारे में एक बयान है। कहीं-कहीं जल को प्राथमिक पदार्थ के रूप में लेकर पुराने प्रावधान विकसित किए जा रहे हैं, जिसके आधार पर व्यक्तिगत तत्व, देवता और पूरी दुनिया उत्पन्न होती है। उत्पत्ति की प्रक्रिया अक्सर प्रजापति के प्रभाव के बारे में अटकलों के साथ होती है, जिसे एक अमूर्त रचनात्मक शक्ति के रूप में समझा जाता है जो दुनिया के उद्भव की प्रक्रिया को उत्तेजित करता है, और उसकी छवि मानवजनित विशेषताओं से रहित है। इसके अलावा, ब्राह्मणों में श्वास के विभिन्न रूपों को होने की प्राथमिक अभिव्यक्तियों के रूप में इंगित करने वाले प्रावधान हैं। यहां हम उन विचारों के बारे में बात कर रहे हैं जो मूल रूप से किसी व्यक्ति के प्रत्यक्ष अवलोकन से जुड़े थे (जीवन की मुख्य अभिव्यक्तियों में से एक के रूप में सांस लेना), हालांकि, एक अमूर्त स्तर पर प्रक्षेपित किया गया और होने की मुख्य अभिव्यक्ति के रूप में समझा गया।

ब्राह्मण, सबसे पहले, वैदिक अनुष्ठान के व्यावहारिक मार्गदर्शक, पंथ अभ्यास और इससे जुड़े पौराणिक प्रावधान उनकी मुख्य सामग्री हैं।

उपनिषद (शाब्दिक रूप से: चारों ओर बैठो) वैदिक साहित्य की समाप्ति का निर्माण करते हैं। पुरानी भारतीय परंपरा में कुल 108 हैं, आज लगभग 300 विभिन्न उपनिषद ज्ञात हैं। ग्रंथों का प्रमुख द्रव्यमान वैदिक काल (8-6 शताब्दी ईसा पूर्व) के अंत में उत्पन्न हुआ, और उनमें विकसित होने वाले विचारों को पहले ही संशोधित किया जा चुका है और अन्य, बाद में दार्शनिक प्रवृत्तियों से प्रभावित हैं।

उपनिषद दुनिया के बारे में विचारों की एक सुसंगत प्रणाली प्रदान नहीं करते हैं, उनमें केवल विषम विचारों का एक समूह पाया जा सकता है। आदिम जीववादी निरूपण, बलि के प्रतीकवाद की व्याख्या और पुरोहितों की अटकलें उनमें बोल्ड अमूर्तताओं के साथ समाहित हैं जिन्हें प्राचीन भारत में वास्तव में दार्शनिक सोच के पहले रूपों के रूप में चित्रित किया जा सकता है। उपनिषदों में प्रमुख स्थान पर दुनिया की घटनाओं की एक नई व्याख्या का कब्जा है, जिसके अनुसार सार्वभौमिक सिद्धांत होने के मूल सिद्धांत के रूप में कार्य करता है - एक अवैयक्तिक अस्तित्व (ब्रह्मा), जिसे प्रत्येक के आध्यात्मिक सार के साथ भी पहचाना जाता है व्यक्ति।

उपनिषदों में, ब्रह्मा एक अमूर्त सिद्धांत है, जो पूरी तरह से पिछले अनुष्ठानों की निर्भरता से रहित है और दुनिया के शाश्वत, कालातीत और सुपर-स्थानिक, बहु-पक्षीय सार को समझने के लिए डिज़ाइन किया गया है। आत्मान की अवधारणा का उपयोग एक व्यक्तिगत आध्यात्मिक सार, आत्मा को निरूपित करने के लिए किया जाता है, जिसे दुनिया के सार्वभौमिक सिद्धांत (ब्रह्म) के साथ पहचाना जाता है। पहचान का यह बयान विभिन्न रूपहोने के नाते, प्रत्येक व्यक्ति के अस्तित्व की पहचान की व्याख्या पूरे आसपास के विश्व के सार्वभौमिक सार के साथ उपनिषदों की शिक्षाओं का मूल है।

इस शिक्षण का एक अविभाज्य हिस्सा जीवन चक्र (संसार) की अवधारणा और प्रतिशोध (कर्म) के निकट से संबंधित कानून है। जीवन चक्र का सिद्धांत, जिसमें मानव जीवन को पुनर्जन्म की एक अंतहीन श्रृंखला के एक निश्चित रूप के रूप में समझा जाता है, का मूल भारत के मूल निवासियों के एनिमिस्टिक विचारों में है। यह कुछ चक्रीय के अवलोकन से भी जुड़ा है प्राकृतिक घटनाएं, उनकी व्याख्या करने के प्रयास के साथ।

कर्म का नियम पुनर्जन्म के चक्र में निरंतर समावेश को निर्धारित करता है और भविष्य के जन्म को निर्धारित करता है, जो पिछले जन्मों के सभी कर्मों का परिणाम है। केवल वही, ग्रंथ गवाही देते हैं, जिसने अच्छे कर्म किए, वर्तमान नैतिकता के अनुसार जीवन व्यतीत किया, वह भविष्य के जीवन में ब्राह्मण, क्षत्रिय या वैश्य के रूप में पैदा होगा। जिसके कर्म सही नहीं थे, वह अगले जन्म में निम्न वर्ण (संपत्ति) के सदस्य के रूप में जन्म ले सकता है, या उसका आत्मा पशु के शारीरिक भंडार में गिर जाएगा; न केवल वर्ण, बल्कि जीवन में एक व्यक्ति का सामना करने वाली हर चीज कर्म से निर्धारित होती है।

पिछले जन्मों में प्रत्येक व्यक्ति की गतिविधि के नैतिक परिणाम के परिणामस्वरूप समाज में संपत्ति और सामाजिक अंतर को समझाने का एक अजीब प्रयास है। इस प्रकार, जो मौजूदा मानकों के अनुसार कार्य करता है, उपनिषदों के अनुसार, भविष्य के कुछ जन्मों में अपने लिए बेहतर भाग्य तैयार कर सकता है।

अनुभूति में आत्मा और ब्रह्म की पहचान के बारे में पूर्ण जागरूकता होती है, और केवल वही जो इस एकता को महसूस करता है, वह पुनर्जन्म की अंतहीन श्रृंखला से मुक्त हो जाता है और आनंद और दुःख, जीवन और मृत्यु से ऊपर उठ जाता है। उसकी व्यक्तिगत आत्मा कर्म के प्रभाव से बाहर आकर ब्रह्म में लौट आती है, जहाँ वह हमेशा रहती है। यह उपनिषदों के अनुसार देवताओं का मार्ग है।

उपनिषद मूल रूप से एक आदर्शवादी शिक्षा है, हालांकि, यह इस आधार पर समग्र नहीं है, क्योंकि इसमें भौतिकवाद के करीब के विचार हैं। यह उद्दालक की शिक्षाओं को संदर्भित करता है, जिन्होंने एक सुसंगत भौतिकवादी सिद्धांत विकसित नहीं किया था। वह प्रकृति को रचनात्मक शक्ति का श्रेय देता है। घटना की पूरी दुनिया में तीन भौतिक तत्व होते हैं - गर्मी, पानी और भोजन (पृथ्वी)। और आत्मा भी मनुष्य की भौतिक संपत्ति है। भौतिकवादी पदों से, धारणाओं को त्याग दिया जाता है, जिसके अनुसार दुनिया की शुरुआत में एक वाहक था, जिससे मौजूदा और पूरी दुनिया की घटनाओं और प्राणियों का जन्म हुआ।

भारत में बाद की सोच के विकास पर उपनिषदों का बहुत प्रभाव था। सबसे पहले, संसार और कर्म का सिद्धांत भौतिकवादी के अपवाद के साथ, बाद की सभी धार्मिक और दार्शनिक शिक्षाओं के लिए प्रारंभिक बिंदु बन जाता है। उपनिषदों में कई विचारों को अक्सर कुछ बाद के विचारों के स्कूलों द्वारा संदर्भित किया जाता है।

1 हजार ईसा पूर्व के मध्य में। प्राचीन भारतीय समाज में बड़े परिवर्तन होने लगते हैं। कृषि और हस्तशिल्प उत्पादन, व्यापार महत्वपूर्ण रूप से विकसित हो रहे हैं, व्यक्तिगत वर्णों और जातियों के सदस्यों के बीच संपत्ति का अंतर गहरा हो रहा है, प्रत्यक्ष उत्पादकों की स्थिति बदल रही है। राजशाही की शक्ति धीरे-धीरे बढ़ रही है, आदिवासी सत्ता की संस्था क्षय में पड़ रही है और अपना प्रभाव खो रही है। पहले बड़े राज्य गठन उत्पन्न होते हैं। तीसरी शताब्दी ईसा पूर्व में इ। अशोक के शासन के तहत, लगभग पूरा भारत एक राजशाही राज्य के ढांचे के भीतर एकजुट है।

कई नए सिद्धांत उभर रहे हैं, मूल रूप से वैदिक ब्राह्मणवाद की विचारधारा से स्वतंत्र, पंथ में ब्राह्मणों की विशेषाधिकार प्राप्त स्थिति को खारिज करते हुए और एक नए तरीके से समाज में एक व्यक्ति के स्थान के सवाल पर पहुंच रहे हैं। नई शिक्षाओं के अग्रदूतों के आसपास, अलग-अलग दिशाएँ और स्कूल धीरे-धीरे बनते हैं, स्वाभाविक रूप से दबाव वाले मुद्दों के लिए एक अलग सैद्धांतिक दृष्टिकोण के साथ। कई नए स्कूलों में, जैन धर्म और बौद्ध धर्म की शिक्षाएं अखिल भारतीय महत्व प्राप्त कर रही हैं, सबसे पहले।

जैन धर्म।

महावीर वर्धमान (चौथी शताब्दी ईसा पूर्व) को जैन धर्म का संस्थापक माना जाता है। वह प्रचार गतिविधियों में लगे हुए थे। उन्हें पहले बिहार में शिष्य और असंख्य अनुयायी मिले, लेकिन जल्द ही उनकी शिक्षाएँ पूरे भारत में फैल गईं। जैन परंपरा के अनुसार, वह उन 24 शिक्षकों में से केवल अंतिम थे जिनकी शिक्षा सुदूर अतीत में उत्पन्न हुई थी। जैन शिक्षण लंबे समय तक केवल मौखिक परंपरा के रूप में अस्तित्व में था, और एक कैनन अपेक्षाकृत देर से (5 वीं शताब्दी ईस्वी में) संकलित किया गया था। जैन सिद्धांत द्वैतवाद की घोषणा करता है। किसी व्यक्ति के व्यक्तित्व का सार दो प्रकार का होता है - भौतिक (अजीव) और आध्यात्मिक (जीव)। उनके बीच जोड़ने वाली कड़ी कर्म है, जिसे सूक्ष्म पदार्थ के रूप में समझा जाता है, जो कर्म के शरीर का निर्माण करता है और आत्मा को स्थूल पदार्थ से एकजुट करने में सक्षम बनाता है। कर्म के बंधनों द्वारा आत्मा के साथ निर्जीव पदार्थ का संबंध व्यक्ति के उद्भव की ओर ले जाता है, और कर्म निरंतर पुनर्जन्म की एक अंतहीन श्रृंखला में आत्मा के साथ होता है।

जैनियों का मानना ​​है कि एक व्यक्ति अपने आध्यात्मिक सार की मदद से भौतिक सार को नियंत्रित और प्रबंधित कर सकता है। केवल वही तय करता है कि क्या अच्छा है और क्या बुरा है और जीवन में जो कुछ भी उसका सामना करना पड़ता है, उसे क्या श्रेय देना चाहिए। भगवान सिर्फ एक आत्मा है जो एक बार भौतिक शरीर में रहता था और कर्म के बंधन और पुनर्जन्म की श्रृंखला से मुक्त हो गया था। जैन अवधारणा में, भगवान को एक निर्माता भगवान या मानव मामलों में हस्तक्षेप करने वाले देवता के रूप में नहीं देखा जाता है।

जैन धर्म पारंपरिक रूप से तीन रत्नों (त्रिरत्न) के रूप में संदर्भित एक नैतिकता के विकास पर बहुत जोर देता है। यह सही विश्वास, सही ज्ञान और सही ज्ञान के आधार पर सही समझ की बात करता है, और अंत में सही जीवन। पहले दो सिद्धांत चिंता करते हैं, सबसे पहले, जैन शिक्षाओं की आस्था और ज्ञान। सही जीवन अनिवार्य रूप से तपस्या की एक बड़ी या कम डिग्री है। संसार से आत्मा की मुक्ति का मार्ग जटिल और बहु-चरणीय है। लक्ष्य व्यक्तिगत मोक्ष है, क्योंकि एक व्यक्ति को केवल स्वयं ही मुक्त किया जा सकता है, और कोई भी उसकी मदद नहीं कर सकता। यह जैन नैतिकता के अहंकारी चरित्र की व्याख्या करता है।

जैनियों के अनुसार, ब्रह्मांड शाश्वत है, इसे कभी बनाया नहीं गया था और इसे नष्ट नहीं किया जा सकता था। संसार की व्यवस्था के बारे में विचार आत्मा के विज्ञान से आते हैं, जो लगातार कर्म के मामले में सीमित है। जिन आत्माओं पर इसका सबसे अधिक बोझ पड़ता है, उन्हें सबसे नीचे रखा जाता है, और जैसे-जैसे वे कर्म से मुक्त होती जाती हैं, वे धीरे-धीरे उच्च और उच्चतर होती जाती हैं, जब तक कि वे उच्चतम सीमा तक नहीं पहुंच जातीं। इसके अलावा, कैनन में बुनियादी संस्थाओं (जीव-अजीव) दोनों के बारे में चर्चा भी शामिल है, ब्रह्मांड को बनाने वाले व्यक्तिगत घटकों के बारे में, आराम और आंदोलन के तथाकथित वातावरण के बारे में, अंतरिक्ष और समय के बारे में।

समय के साथ, जैन धर्म में दो दिशाओं का निर्माण हुआ, जो तपस्या की उनकी समझ में भिन्न थे। रूढ़िवादी विचारों की वकालत दिगंबरों द्वारा की गई थी (शाब्दिक रूप से: हवा में कपड़े पहने हुए, यानी कपड़े को अस्वीकार करना), श्वेतांबर (शाब्दिक रूप से: सफेद कपड़े पहने) द्वारा एक अधिक उदार दृष्टिकोण की घोषणा की गई थी। जैन धर्म का प्रभाव धीरे-धीरे कम होता गया, हालांकि यह भारत में आज भी कायम है।

बौद्ध धर्म।

छठी शताब्दी ईसा पूर्व में। बौद्ध धर्म का उदय उत्तरी भारत में हुआ, जिसकी स्थापना सिद्धार्थ गौतम (585-483 ईसा पूर्व) ने की थी। 29 साल की उम्र में, वह अपने परिवार को छोड़ देता है और "बेघर" हो जाता है। कई वर्षों की व्यर्थ तपस्या के बाद वह जागरण को प्राप्त करता है, अर्थात अधिकार को समझता है जीवन का रास्ताजो अतिवाद को नकारता है। परंपरा के अनुसार, बाद में उन्हें बुद्ध नाम दिया गया (शाब्दिक रूप से: जागृत एक)। अपने जीवन के दौरान उनके कई अनुयायी थे। जल्द ही भिक्षुओं और ननों का एक बड़ा समुदाय है; उनकी शिक्षाओं को स्वीकार किया एक बड़ी संख्या कीएक धर्मनिरपेक्ष जीवन शैली का नेतृत्व करने वाले लोग, जिन्होंने बुद्ध के सिद्धांत के कुछ सिद्धांतों का पालन करना शुरू किया।

शिक्षाओं का केंद्र चार महान सत्य हैं, जिनकी घोषणा बुद्ध अपने उपदेशात्मक कार्य की शुरुआत में करते हैं। उनके अनुसार, मानव अस्तित्व का दुख से अटूट संबंध है। जन्म, बीमारी, बुढ़ापा, साहस, अप्रिय का सामना करना और सुखद से विदा लेना, वांछित प्राप्त करने की असंभवता - यह सब दुख की ओर ले जाता है।

दुख का कारण प्यास है, जो खुशी और जुनून के माध्यम से पुनर्जन्म, पुनर्जन्म की ओर ले जाती है। इस तृष्णा का नाश करने में ही दुख के कारणों का नाश होता है। दुखों के नाश का मार्ग, अष्टांगिक मार्ग, इस प्रकार है: सम्यक निर्णय, सम्यक अभीप्सा, सम्यक ध्यान और सम्यक एकाग्रता। कामुक सुख, और तप और आत्म-यातना दोनों के लिए समर्पित जीवन के रूप में खारिज कर दिया।

कुल मिलाकर, इन कारकों के पांच समूह प्रतिष्ठित हैं। भौतिक शरीरों के अलावा, मानसिक भी हैं, जैसे भावना, चेतना, आदि। किसी व्यक्ति के जीवन के दौरान इन कारकों पर पड़ने वाले प्रभावों पर भी विचार किया जाता है। "प्यास" की अवधारणा के और शोधन पर विशेष ध्यान दिया जाता है।

इस आधार पर, अष्टांगिक पथ के अलग-अलग वर्गों की सामग्री विकसित की जाती है। सही निर्णय को जीवन की सही समझ के साथ दुख और पीड़ा की घाटी के रूप में पहचाना जाता है, सही निर्णय को सभी जीवित प्राणियों के प्रति सहानुभूति दिखाने के दृढ़ संकल्प के रूप में समझा जाता है। सही भाषण को अपरिष्कृत, सच्चा, मैत्रीपूर्ण और सटीक के रूप में जाना जाता है। सही जीवन में नैतिकता निर्धारित करना शामिल है - प्रसिद्ध बौद्ध पाँच उपदेश, जिनका भिक्षुओं और धर्मनिरपेक्ष बौद्धों दोनों को पालन करना चाहिए। ये निम्नलिखित सिद्धांत हैं: जीवों को नुकसान न पहुंचाएं, किसी और का न लें, निषिद्ध संभोग से परहेज करें, बेकार और झूठे भाषण न दें और नशीले पेय का सेवन न करें। अष्टांगिक मार्ग के बाकी चरणों का भी विश्लेषण किया जाता है, विशेष रूप से, अंतिम चरण इस पथ का शिखर है, जिस पर अन्य सभी कदम जाते हैं, केवल इसकी तैयारी के रूप में माना जाता है। सही एकाग्रता, चार डिग्री अवशोषण की विशेषता, ध्यान और ध्यान अभ्यास से संबंधित है। ग्रंथों में इसे बहुत स्थान दिया गया है, ध्यान और ध्यान के अभ्यास के साथ आने वाली सभी मानसिक अवस्थाओं के अलग-अलग पहलुओं पर विचार किया गया है।

एक साधु जो अष्टांगिक मार्ग के सभी चरणों से गुजरा है और ध्यान की सहायता से मुक्त चेतना में आया है, एक अर्हत, एक संत बन जाता है जो अंतिम लक्ष्य - निर्वाण (शाब्दिक रूप से विलुप्त होने) की दहलीज पर खड़ा होता है। . इसका मतलब मृत्यु नहीं है, बल्कि पुनर्जन्म के चक्र से बाहर निकलने का रास्ता है। यह व्यक्ति दोबारा जन्म नहीं लेगा, लेकिन निर्वाण की स्थिति में प्रवेश करेगा।

बुद्ध की मूल शिक्षा का सबसे लगातार पालन हीनयान ("छोटी गाड़ी") की दिशा थी, जिसमें निर्वाण का मार्ग केवल उन भिक्षुओं के लिए खुला है जिन्होंने सांसारिक जीवन को अस्वीकार कर दिया है। बौद्ध धर्म के अन्य मत इस दिशा को केवल एक व्यक्तिगत सिद्धांत के रूप में इंगित करते हैं, जो बुद्ध की शिक्षाओं के प्रसार के लिए उपयुक्त नहीं है। बोधिसत्व का पंथ महायान ("बड़ी गाड़ी") की शिक्षाओं में एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाता है - ऐसे व्यक्ति जो पहले से ही निर्वाण में प्रवेश करने में सक्षम हैं, लेकिन अंतिम लक्ष्य की उपलब्धि को स्थगित कर देते हैं ताकि दूसरों को इसे प्राप्त करने में मदद मिल सके। बोधिसत्व स्वेच्छा से दुख को स्वीकार करता है और अपने पूर्वनियतित्व को महसूस करता है और इतने लंबे समय तक दुनिया की भलाई की देखभाल करने का आह्वान करता है जब तक कि सभी दुखों से मुक्त नहीं हो जाते। महायान के अनुयायी बुद्ध को एक ऐतिहासिक व्यक्ति, सिद्धांत के संस्थापक के रूप में नहीं, बल्कि सर्वोच्च निरपेक्ष व्यक्ति के रूप में मानते हैं। बुद्ध का सार तीन शरीरों में प्रकट होता है, जिनमें से बुद्ध की केवल एक अभिव्यक्ति - मनुष्य के रूप में - सभी जीवित चीजों को भरती है। विशेष अर्थमहायान में संस्कार और कर्मकांड प्राप्त करें। बुद्ध और बोधिसत्व पूजा की वस्तु बन जाते हैं। पुराने शिक्षण की कई अवधारणाएँ (उदाहरण के लिए, अष्टांगिक पथ के कुछ चरण) नई सामग्री से भरी हुई हैं।

हीनयान और महायान के अलावा - ये मुख्य दिशाएँ - कई अन्य स्कूल थे। इसकी उत्पत्ति के तुरंत बाद बौद्ध धर्म सीलोन में फैल गया, बाद में चीन के माध्यम से सुदूर पूर्व में प्रवेश किया।

प्रयुक्त साहित्य की सूची:

1. दर्शन का परिचय: 2 भागों में। एम।, 1990।

2. ऐतिहासिक और दार्शनिक ज्ञान (कन्फ्यूशियस से फुएरबैक तक)। वोरोनिश, 2000।

3. दर्शन का संक्षिप्त इतिहास। एम।, 1996।

4. दर्शन। एम।, 2000।

5. प्राचीन भारत और प्राचीन चीन का दर्शन (कन्फ्यूशीवाद और ताओवाद)।

प्राचीन भारत में दार्शनिक विचार

प्राचीन भारत में दार्शनिक विचार दूसरी सहस्राब्दी ईसा पूर्व के आसपास आकार लेना शुरू करते हैं। हमारे समय में, वे सामान्य नाम "वेद" के तहत प्राचीन भारतीय साहित्यिक स्मारकों के लिए जाने जाते हैं, जिसका शाब्दिक अर्थ ज्ञान, ज्ञान है। " वेद" का प्रतिनिधित्व करते हैंवे एक प्रकार के भजन, प्रार्थना, मंत्र, मंत्र आदि हैं। वे लगभग दूसरी सहस्राब्दी ईसा पूर्व में लिखे गए थे। इ। संस्कृत में। वेदों में पहली बार मानव पर्यावरण की दार्शनिक व्याख्या तक पहुँचने का प्रयास किया गया है। यद्यपि उनमें मनुष्य के चारों ओर की दुनिया की अर्ध-अंधविश्वास, अर्ध-पौराणिक, अर्ध-धार्मिक व्याख्या है, फिर भी उन्हें दार्शनिक माना जाता है, और अधिक सटीक, पूर्व-दार्शनिक, पूर्व-दार्शनिक स्रोत.

दार्शनिक कार्य, समस्याओं के निर्माण की प्रकृति और सामग्री की प्रस्तुति के रूप और उनके समाधान के बारे में हमारे विचारों के अनुरूप हैं " उपनिषद",जिसका शाब्दिक अर्थ है शिक्षक के चरणों में बैठना और शिक्षा ग्रहण करना। वे लगभग 9वीं-6वीं शताब्दी ईसा पूर्व में दिखाई दिए और एक नियम के रूप में, वे एक ऋषि और उनके छात्र के बीच या सच्चाई की तलाश करने वाले व्यक्ति के साथ एक संवाद का प्रतिनिधित्व करते थे और बाद में उनके छात्र बन गए।

उपनिषदों में, दुनिया की घटनाओं के मूल कारण और मौलिक सिद्धांत की व्याख्या करने में अग्रणी भूमिका, यानी आवास, आध्यात्मिक सिद्धांत को सौंपा गया है, जिसे "ब्राह्मण" या "आत्मान" की अवधारणा द्वारा दर्शाया गया है। दुनिया की घटनाओं और मनुष्य के सार के मूल कारण और मौलिक सिद्धांत की एक निश्चित सीमा तक प्राकृतिक-दार्शनिक व्याख्या के प्रयास की उपस्थिति को ध्यान में रखते हुए, यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि उपनिषदों के लेखकों ने फिर भी अग्रणी भूमिका निभाई। आध्यात्मिक सिद्धांत - "ब्राह्मण" और "आत्मान"। उपनिषदों के अधिकांश ग्रंथों में, "ब्राह्मण" और "आत्मान" की व्याख्या एक आध्यात्मिक निरपेक्ष, प्रकृति और मनुष्य के निराकार मूल कारण के रूप में की गई है। यहाँ उपनिषदों में कहा गया है: “19. देवताओं में सबसे पहले ब्राह्मण का उदय हुआ, सब कुछ का निर्माता, दुनिया का रखवाला।

विषय (मनुष्य) और वस्तु (प्रकृति) के आध्यात्मिक सार की पहचान का विचार सभी उपनिषदों के माध्यम से लाल धागे की तरह चलता है, जो प्रसिद्ध कहावत में परिलक्षित होता है: "तुम वह हो", या "तुम हो" इसके साथ एक हैं"।

"उपनिषद" और उनमें दिए गए विचारों में तार्किक रूप से सुसंगत और समग्र अवधारणा नहीं है। विश्व की आध्यात्मिक और निराकार के रूप में व्याख्या की सामान्य प्रबलता के साथ, वे अन्य निर्णय और विचार भी प्रस्तुत करते हैं और विशेष रूप से, दुनिया की घटना के मूल कारण और मौलिक सिद्धांत की प्राकृतिक दार्शनिक व्याख्या की व्याख्या करने का प्रयास किया जाता है और मनुष्य का सार।

उपनिषदों में अनुभूति और अर्जित ज्ञान को दो स्तरों में विभाजित किया गया है:: निम्न और उच्चतर। पर निम्नतम स्तरकेवल आसपास की वास्तविकता को जाना जा सकता है। यह ज्ञान सत्य नहीं हो सकता, क्योंकि इसकी सामग्री खंडित है, अधूरी है। सत्य की अनुभूति, अर्थात्, आध्यात्मिक निरपेक्ष, ज्ञान के उच्चतम स्तर के माध्यम से ही संभव है, जो एक व्यक्ति द्वारा रहस्यमय अंतर्ज्ञान के माध्यम से प्राप्त किया जाता है, बाद में, बड़े पैमाने पर योग अभ्यास के कारण बनता है।

इस प्रकार, प्राचीन भारत के विचारकों ने मानव मानस की संरचना की जटिलता को नोट किया और इसमें ऐसे तत्वों को प्रतिष्ठित किया, चेतना, इच्छा, स्मृति, श्वास, जलन, शांत के रूप मेंई, आदि। उनके अंतर्संबंध और आपसी प्रभाव पर जोर दिया जाता है।

नैतिक समस्याओं पर काफी ध्यान देते हुए, उपनिषदों के लेखक वास्तव में निष्क्रिय-चिंतनशील व्यवहार और आसपास की दुनिया के प्रति दृष्टिकोण का आह्वान करते हैं, एक व्यक्ति को सभी सांसारिक चिंताओं से पूरी तरह से अलग होने के लिए सर्वोच्च आनंद मानते हैं। उच्चतम आनंद के लिए वे कामुक सुखों का नहीं, बल्कि आनंदमय, शांत चित्त की स्थिति का उल्लेख करते हैं। संयोग से, यह में है उपनिषदों ने पहली बार आत्माओं के स्थानांतरगमन की समस्या को प्रस्तुत किया है) और पिछले कार्यों (कर्म) का मूल्यांकन, जो बाद में धार्मिक विश्वासों में विकसित हुआ।

2. प्राचीन चीन में दार्शनिक विचार

प्राचीन चीन के सबसे प्रमुख दार्शनिक, जिन्होंने आने वाली शताब्दियों के लिए इसकी समस्याओं और विकास को बड़े पैमाने पर निर्धारित किया, वे हैं लाओजी (6 वीं की दूसरी छमाही - 5 वीं शताब्दी ईसा पूर्व की पहली छमाही) और कन्फ्यूशियस (कुंग फू त्ज़ु, 551-479 ईसा पूर्व) ।)

लाओ त्सूऔर उनके लेखन ने प्राचीन चीन की पहली दार्शनिक प्रणाली ताओवाद की नींव रखी, जिसने एक लंबा जीवन प्राप्त किया और आज इसका महत्व नहीं खोया है। लाओजी के दार्शनिक विचार परस्पर विरोधी हैं। यह आश्चर्य की बात नहीं होनी चाहिए, वे अन्यथा नहीं हो सकते। उस युग में, चीनी दर्शन के गठन की प्रक्रिया चल रही थी, और हर महान विचारक, और लाओजी ऐसा था, अपने शिक्षण में अपने आस-पास की दुनिया की असंगति को प्रतिबिंबित नहीं कर सका।

ताओवाद का केंद्र ताओ की अवधारणा है।जो लगातार, एक बार नहीं, प्रकट होता है, ब्रह्मांड में किसी भी बिंदु पर पैदा होता है। हालाँकि, इसकी सामग्री की व्याख्या अस्पष्ट है। एक ओर, "दाओ" का अर्थ है प्राकृतिक तरीकासभी चीजों का, जो न तो ईश्वर या लोगों पर निर्भर करता है, और गति और दुनिया के परिवर्तन के सार्वभौमिक नियम की अभिव्यक्ति है। इस दृष्टिकोण के अनुसार, सभी घटनाएं और चीजें, विकास और परिवर्तन की स्थिति में होने के कारण, एक निश्चित स्तर तक पहुंच जाती हैं, जिसके बाद वे धीरे-धीरे अपने विपरीत हो जाती हैं। उसी समय, विकास की एक अजीब तरह से व्याख्या की जाती है: यह एक आरोही रेखा के साथ नहीं जाता है, बल्कि एक सर्कल में किया जाता है।

दूसरी ओर, "ताओ" एक शाश्वत, अपरिवर्तनीय, अज्ञेय सिद्धांत है जिसका कोई रूप नहीं है, और मानव इंद्रियों द्वारा नहीं माना जाता है। "ताओ" मनुष्य सहित प्रकृति की सभी चीजों और घटनाओं के एक अमूर्त आध्यात्मिक आधार के रूप में कार्य करता है।

लाओजी और उनके अनुयायी ज्ञान की आवश्यकता के प्रति आश्वस्त हैं और मानव जीवन में इसकी विशाल भूमिका पर ध्यान देते हैं।. हालांकि, उनके ज्ञान का आदर्श, ज्ञान की उनकी समझ मौलिकता में भिन्न है। यह, एक नियम के रूप में, चिंतनशील ज्ञान है, अर्थात्, एक बयान, दुनिया में होने वाली चीजों, घटनाओं और प्रक्रियाओं का निर्धारण। विशेष रूप से, यह इस मान्यता में इसकी पुष्टि पाता है कि "चूंकि जो कुछ भी मौजूद है वह अपने आप बदल जाता है, हम केवल इसकी वापसी (जड़ में) पर विचार कर सकते हैं। हालाँकि चीजें (दुनिया में) जटिल और विविध हैं, फिर भी वे सभी फलती-फूलती हैं और अपनी जड़ में लौट आती हैं। मैं पूर्व मूल शांति की वापसी को बुलाता हूं, और मैं शांति को सार की वापसी कहता हूं। मैं वापसी को सार स्थिरता कहता हूं। स्थायित्व को जानना स्पष्टता प्राप्त करना कहलाता है, और स्थायित्व को न जानने से भ्रम और परेशानी होती है। जो स्थायीता को जानता है वह पूर्ण हो जाता है।

लेकिन समाज की सामाजिक संरचना और उसके प्रबंधन के बारे में क्या विचार व्यक्त किए जाते हैं?. इसलिए, सरकार की शैली की विशेषता, और अप्रत्यक्ष रूप से इसका तात्पर्य सरकार के रूपों से है, प्राचीन चीनी विचारक उसी का सबसे अच्छा शासक मानते हैं जिसके बारे में लोग केवल यह जानते हैं कि वह मौजूद है। कुछ हद तक बदतर वे शासक हैं जिन्हें लोग प्यार करते हैं और उनका सम्मान करते हैं। इससे भी बदतर वे शासक हैं जिनसे लोग डरते हैं, और उन सभी शासकों से भी बदतर हैं जिन्हें लोग तुच्छ जानते हैं। लोक प्रशासन की पद्धति, शैली के बारे में कहा जाता है कि जब सरकार शांत होती है तो लोग सरल हृदय वाले हो जाते हैं। जब सरकार सक्रिय होती है तो लोग दुखी हो जाते हैं। और एक प्रकार की सिफारिश और सलाह के रूप में, शासकों को लोगों के घरों में भीड़ न लगाने, उनके जीवन को तुच्छ न जानने के लिए आमंत्रित किया जाता है। जो आम लोगों का तिरस्कार नहीं करेगा, वह उनके द्वारा तिरस्कृत नहीं होगा। इसलिए, एक बुद्धिमान व्यक्ति, खुद को जानने के बाद, अभिमान से ओत-प्रोत नहीं होता है। वह खुद से प्यार करता है, लेकिन वह खुद को ऊंचा नहीं करता है।

प्राचीन चीनी दर्शन का आगे का गठन और विकास गतिविधि से जुड़ा हुआ है कन्फ्यूशियस. एक विचारक के रूप में कन्फ्यूशियस का गठन काफी हद तक प्राचीन चीनी पांडुलिपियों के साथ उनके परिचित होने से हुआ था: "गीतों की पुस्तक" ("शिट्स-ज़िंग"), "ऐतिहासिक परंपराओं की पुस्तकें" ("शुजिंग")। उन्होंने उन्हें उचित क्रम में रखा, उनका संपादन किया और उन्हें आम जनता के लिए उपलब्ध कराया। आने वाली कई शताब्दियों के लिए कन्फ्यूशियस की महान लोकप्रियता उनके द्वारा "परिवर्तन की पुस्तक" में की गई पर्याप्त और कई टिप्पणियों द्वारा लाई गई थी।

कन्फ्यूशीवाद की मूल अवधारणाएं, जो इस शिक्षण की नींव बनाती हैं, "जेन" (परोपकार, मानवता) और "क्या”. “रेन"नैतिक-राजनीतिक सिद्धांत की नींव और इसके अंतिम लक्ष्य दोनों के रूप में कार्य करता है। "जेन" का मूल सिद्धांत: "जो आप अपने लिए नहीं चाहते हैं, वह लोगों के साथ न करें।" "ली"(श्रद्धा, सामुदायिक मानदंड, औपचारिक, सामाजिक नियम) में नियमों की एक विस्तृत श्रृंखला शामिल है, संक्षेप में, सार्वजनिक जीवन के सभी क्षेत्रों, परिवार से लेकर और सहित राज्य संबंध, साथ ही समाज के भीतर संबंध - व्यक्तियों और विभिन्न सामाजिक समूहों के बीच। कन्फ्यूशियस की शिक्षाओं में नैतिक सिद्धांत, सामाजिक संबंध, लोक प्रशासन की समस्याएं मुख्य विषय हैं.. कन्फ्यूशियस नैतिक व्यवहार पर विचार करता है, उदाहरण के लिए, एक बेटे का, जो अपने पिता के जीवनकाल में, सम्मानपूर्वक अपने कार्यों का पालन करता है, और मृत्यु के बाद अपने कार्यों के उदाहरण का अनुसरण करता है और तीन साल तक माता-पिता द्वारा स्थापित नियमों को नहीं बदलता है। लोगों को कैसे नियंत्रित किया जाए और आम लोगों को कैसे आज्ञाकारी बनाया जाए, इस सवाल पर, कन्फ्यूशियस जवाब देते हैं: यदि आप लोगों को नैतिक आवश्यकताओं की मदद से निर्देश देते हैं और "ली" के अनुसार व्यवहार का नियम स्थापित करते हैं, तो लोग न केवल शर्मिंदा होंगे बुरे कर्म, लेकिन ईमानदारी से धर्म की ओर लौटेंगे।

संबंध के रूप में आसपास की दुनिया की समझ और ज्ञान,कन्फ्यूशियस मूल रूप से अपने पूर्ववर्तियों द्वारा व्यक्त किए गए विचारों को दोहराता है, और विशेष रूप से, लाओजी, यहां तक ​​​​कि कुछ मायनों में उनके सामने झुकता है। तो, आसपास की दुनिया, कन्फ्यूशियस की प्रकृति, संक्षेप में, केवल आकाशीय क्षेत्र को संकुचित और सीमित करती है। उसके लिए प्रकृति का एक अनिवार्य तत्व भाग्य है, क्योंकि कुछ सहज रूप से मनुष्य के सार और भविष्य को पूर्व निर्धारित करता है। तो, वे कहते हैं: “आकाश के बारे में क्या कहा जा सकता है? चार ऋतुओं का परिवर्तन, सभी चीजों का जन्म। ” भाग्य के बारे में कहा जाता है: "सब कुछ मूल रूप से भाग्य से पूर्व निर्धारित होता है, और यहां कुछ भी जोड़ा या घटाया नहीं जा सकता है। गरीबी और धन, इनाम और दंड, सुख और दुख की जड़ है, जिसे मानव ज्ञान की शक्ति नहीं बना सकती। मानव ज्ञान की प्रकृति और अनुभूति की संभावनाओं का विश्लेषण,कन्फ्यूशियस का मानना ​​है कि स्वभाव से लोग एक दूसरे के समान होते हैं। केवल उच्चतम ज्ञान और अत्यधिक मूर्खता अपरिवर्तनीय हैं। आदतों और पालन-पोषण के कारण लोग एक-दूसरे से अलग होने लगते हैं। जहाँ तक ज्ञान के स्तरों का संबंध है, वह निम्नलिखित क्रमांकन करता है: “उच्च ज्ञान सहज ज्ञान है। नीचे शिक्षण द्वारा अर्जित ज्ञान है। कठिनाइयों पर काबू पाने के परिणामस्वरूप अर्जित ज्ञान और भी कम है।