प्राचीन रोम में दार्शनिक विचार। रोमन साम्राज्य के दौरान दर्शन रोमन दार्शनिक

यूनानी दार्शनिकों के बारे में पहले ही बहुत कुछ कहा जा चुका है, जिनकी शक्ति को नकारा नहीं जा सकता। पास के प्राचीन रोमवासियों का योगदान भी कम महत्वपूर्ण नहीं है। विभिन्न संस्कृतियों के प्रतिनिधियों ने एक-दूसरे का खंडन किया, लेकिन साथ ही उन्होंने प्राचीन यूरोपीय काल की एक एकल दार्शनिक सरणी का गठन किया, जो विकास की नींव बन गई। आधुनिक समाज. अपने मूल सिद्धांतों के अनुसार, दर्शन प्राचीन रोमआश्चर्यजनक रूप से तार्किक हो गया कानूनी प्रणाली. वह, प्राचीन यूनानी शिक्षाओं की उत्तराधिकारी होने के नाते, एक काटा हुआ "हेलेनिक हीरा" गढ़ा, इसे व्यावहारिक महत्व दिया।

सद्गुण ही शिक्षा का आधार हैं

जब ग्रीक राज्य गिर गया, तो यूनानी रूढ़िवाद, एक दिशा के रूप में, जो कमजोरियों, झुकावों और सामान्य ज्ञान के प्रति सचेत आत्म-नियंत्रण को बढ़ावा देता है, को रोमन रूढ़िवादिता में और विकसित किया गया था।

लुसियस एनियस सेनेका (4 ईसा पूर्व - 65 ईस्वी) को रोमन दार्शनिक विचार का सबसे प्रमुख स्टोइक माना जाता है। मध्यम वर्ग में पैदा हुआ युवक, अच्छी शिक्षा प्राप्त की।

सेनेका ने सख्त संयम कानूनों का पालन किया। लेकिन, तपस्वी विचारों के बावजूद, लुसियस ने एक सफल राजनीतिक जीवन बनाया, एक वक्ता, कवि, लेखक के रूप में जाना जाता था।

स्टोइक के तर्क में कई मायनों में देशभक्ति का सार था - उन्होंने मातृभूमि के बारे में बात की, एक विदेशी भूमि, इस निष्कर्ष पर पहुंचे कि कोई विदेशी भूमि नहीं है, यह सब देशी है। सेनेका अक्सर सार्वजनिक जीवन के बारे में सोचती थी - राज्य और खुद के लिए एक व्यक्तिगत कर्तव्य। यह तर्क उनके ग्रंथ "जीवन की संक्षिप्तता पर" के लिए समर्पित है।

एक बड़े व्यक्ति के रूप में, लुसियस को भविष्य के रोमन सम्राट-तानाशाह नीरो के शिक्षक होने का बड़ा सम्मान दिया गया, जो अपनी विशेष क्रूरता के लिए जाने जाते थे। विशेष रूप से उनके लिए, स्टोइक ने एक ग्रंथ "ऑन बेनिफिट्स" लिखा, जिसमें स्वयं के विवेक को सुनने का आह्वान किया गया था। सेनेका ने कहा, "दया का ज्ञान पर्याप्त नहीं है, आपको अभी भी अच्छा करने में सक्षम होने की आवश्यकता है।" लेकिन शिक्षक छात्र के बुरे झुकाव को हराने में कामयाब नहीं हुए। नीरो ने लूसियस को आत्महत्या करने के लिए मजबूर किया।

शिक्षण का दर्शन कुलीन वर्गों में फैल गया। सम्राट मार्कस ऑरेलियस को प्राचीन स्टोइकिज़्म का अंतिम स्टोइक माना जाता है। तत्कालीन गुलाम-मालिक रोम के लिए, यह अत्यंत महत्वपूर्ण था कि इतने उच्च राज्य स्तर पर (सम्राट ऑरेलियस के व्यक्ति में), लोकतंत्र के निर्माण दिखाई दिए।

सद्गुणों को वर्गीकृत करते हुए, स्टोइक्स ने उन्हें दो समूहों में विभाजित किया।

व्यक्तिगत गुण: दया, सम्मान, उद्देश्यपूर्णता, मित्रता, संस्कृति, विचारशीलता। साथ ही मितव्ययिता, परिश्रम, ज्ञान, स्वास्थ्य, धीरज, ईमानदारी।

सार्वजनिक गुण: धन, न्याय, दया, समृद्धि, विश्वास, भाग्य। इसके अलावा - आनंद, मस्ती, स्वतंत्रता, बड़प्पन। और धैर्य, उदारता, ईश्वर में विश्वास, सुरक्षा, मर्दानगी, उर्वरता, आशा।

नम्रता, संयम के स्कूल के रूप में रूढ़िवाद

स्टोइकिज़्म की दिशा प्राचीन रोमन, ग्रीक नागरिकों के लिए इतनी करीब हो गई कि दार्शनिक विचार ने इसे प्राचीन काल के अंत तक विकसित करना जारी रखा।

एपिक्टेटस स्टोइक स्कूल का एक उत्कृष्ट अनुयायी था। मूल रूप से विचारक एक गुलाम था, जो उसके दार्शनिक विचारों में परिलक्षित होता था। एपिक्टेटस ने सभी लोगों की बराबरी करने के लिए गुलामी को खत्म करने का प्रस्ताव रखा। उनका मानना ​​​​था कि लोग जन्म से समान हैं, जातियों का आविष्कार कुलीन परिवारों की भावी पीढ़ियों का समर्थन करने के लिए किया गया था। एक व्यक्ति को स्वतंत्र रूप से सम्मान प्राप्त करना चाहिए, न कि उसे विरासत में मिला। विशेष रूप से किसी भी अधिकार के अभाव में विरासत में नहीं मिला। ऐसी विचारधारा प्राचीन ग्रीस के दर्शन की विशेषता नहीं थी।

एपिक्टेटस ने समानता, नम्रता और संयम के दर्शन को जीवन का एक तरीका माना, यहां तक ​​कि एक विज्ञान, जिसकी सहायता से व्यक्ति आत्म-संयम प्राप्त करता है, सांसारिक सुखों की उपलब्धि का पीछा नहीं करता है, और मृत्यु से पहले निडर है। स्टोइक ने अपने तर्क के अर्थ को जो है उसकी संतुष्टि के लिए कम कर दिया, न कि अधिक की इच्छा के लिए। यह जीवन शैली कभी निराशा की ओर नहीं ले जाएगी। संक्षेप में, एपिक्टेटस ने अपने जीवन के आदर्श वाक्य को उदासीनता या ईश्वर की आज्ञाकारिता कहा। नम्रता, भाग्य को जैसा है वैसा स्वीकार करना, सर्वोच्च आध्यात्मिक स्वतंत्रता है।

प्राचीन रोमन दार्शनिकों का संशयवाद

संशयवाद दार्शनिक विचार की एक अभूतपूर्व अभिव्यक्ति है। यह ग्रीक और रोमन दोनों प्राचीन विश्व के ऋषियों की विशेषता है, जो एक बार फिर उस युग के दो विरोधी दर्शनों की परस्पर क्रिया को सिद्ध करता है। समानता विशेष रूप से देर से पुरातनता की अवधि में स्पष्ट रूप से प्रकट होती है, जब एक सामाजिक, राजनीतिक गिरावट, महान सभ्यताओं का पतन होता है।

संशयवाद का मुख्य विचार किसी भी कथन का खंडन, अंतिम हठधर्मिता, अन्य दार्शनिक आंदोलनों के सिद्धांतों की अस्वीकृति है। एडेप्ट्स ने तर्क दिया कि अनुशासन विरोधाभासी हैं, स्वयं को एक-दूसरे से अलग करते हैं। केवल संशयवादियों की शिक्षा में एक मूल विशेषता है - यह एक साथ अन्य राय को स्वीकार करता है और उन पर संदेह करता है।

प्राचीन रोम ऐसे संशयवादियों के लिए जाना जाता है: एनेसिडेमस, अग्रिप्पा, एम्पिरिक।

Epicureanism - दुनिया के लिए अनुकूलन का तरीका

नैतिकता की दार्शनिक अवधारणा फिर से दो प्रतिद्वंद्वी शिविरों - ग्रीक, रोमन को एकजुट करती है।

प्रारंभ में, हेलेनिस्टिक विचारक एपिकुरस (342-270 ईसा पूर्व) ने एक दार्शनिक दिशा की स्थापना की, जिसका उद्देश्य दुखों के बिना एक सुखी, लापरवाह जीवन प्राप्त करना था। एपिकुरस ने वास्तविकता को संशोधित करना नहीं, बल्कि उसके अनुकूल होना सिखाया। ऐसा करने के लिए, दार्शनिक ने तीन आवश्यक सिद्धांत विकसित किए:

• नैतिक - नैतिकता के सहारे व्यक्ति को सुख की प्राप्ति होती है।
• भौतिक - भौतिक विज्ञान की मदद से, एक व्यक्ति प्राकृतिक दुनिया को समझता है, जो उसे अपने डर का अनुभव नहीं करने देता है। वह पहले सिद्धांत की मदद करता है।
• विहित - कार्यप्रणाली का उपयोग करना वैज्ञानिक ज्ञानएपिकुरियनवाद के पहले सिद्धांतों की प्राप्ति उपलब्ध है।

एपिकुरस का मानना ​​​​था कि एक खुश व्यक्ति के संगठन के लिए ज्ञान की अबाध अभिव्यक्ति की आवश्यकता नहीं है, बल्कि व्यवहार में उनके कार्यान्वयन की आवश्यकता है, लेकिन पूर्व-निर्धारित सीमाओं के भीतर।

विरोधाभासी रूप से, प्राचीन रोमन विचारक ल्यूक्रेटियस एपिकुरस का एक आलंकारिक अनुयायी बन गया। वह अपने बयानों में कट्टरपंथी थे, जिसने एक साथ उनके समकालीनों के प्रसन्नता और क्रोध को जगाया। विरोधियों (विशेषकर संशयवादियों) के साथ चर्चा करते हुए, एपिकुरियन ने अपने अस्तित्व के महत्व को साबित करते हुए विज्ञान पर भरोसा किया: “यदि कोई विज्ञान नहीं है, तो हर दिन हम एक नए सूर्य के उदय का निरीक्षण करते हैं। लेकिन हम जानते हैं कि यह केवल एक ही है।" उन्होंने प्लेटो के आत्मा के स्थानांतरगमन के सिद्धांत की आलोचना की: "यदि किसी व्यक्ति की किसी दिन मृत्यु हो जाती है, तो इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि उसकी आत्मा कहाँ जाती है।" सभ्यताओं के उद्भव से ल्यूक्रेटियस हैरान था: “सबसे पहले, मानव जाति जंगली थी, आग के आगमन के साथ सब कुछ बदल गया। समाज के गठन को उस अवधि के लिए जिम्मेदार ठहराया जा सकता है जब लोगों ने एक-दूसरे के साथ बातचीत करना सीखा।

ल्यूक्रेटियस एपिकुरस के हेलेनिज़्म का प्रतिनिधि बन गया, जिसने रोमनों के विकृत रीति-रिवाजों की आलोचना की।

प्राचीन रोम की बयानबाजी

प्राचीन रोमन दर्शन के सबसे प्रतिभाशाली वक्ता मार्क टुलियस सिसेरो थे। उन्होंने लफ्फाजी को विचार प्रक्रिया का आधार माना। कर्ता ग्रीक कुशल दार्शनिकता के साथ गुण के लिए रोमन प्यास के "दोस्त बनाना" चाहता था। जन्मजात वक्ता होने के नाते, सक्रिय राजनीतिज्ञ, मार्क ने एक न्यायपूर्ण राज्य के निर्माण का आह्वान किया।

सिसरो का मानना ​​था कि यह तीन अद्वितीय . को मिलाकर उपलब्ध था सही रूपसरकार: राजशाही, लोकतंत्र, अभिजात वर्ग। मिश्रित संविधान का अनुपालन ऋषि द्वारा तथाकथित "महान समानता" सुनिश्चित करेगा।

यह सिसरो था जिसने समाज को "मानवता" की अवधारणा से परिचित कराया, जिसका अर्थ है "मानवता, मानवता, दर्शन" व्यावहारिक बुद्धि". विचारक ने कहा कि अवधारणा नैतिक मानदंडों पर आधारित है, जो प्रत्येक व्यक्ति को समाज का पूर्ण सदस्य बनाने में सक्षम है।

वैज्ञानिक क्षेत्र में उनका ज्ञान इतना महान है कि मार्क को पुरातनता के विश्वकोश दार्शनिक के रूप में मान्यता प्राप्त थी।

नैतिकता, नैतिकता के बारे में दार्शनिक की राय इस प्रकार थी: “हर विज्ञान सद्गुण को अपने असाधारण तरीके से समझता है। इसके अनुसार प्रत्येक शिक्षित व्यक्ति को अनुभूति की विभिन्न विधियों से परिचित होना चाहिए, उनका परीक्षण करना चाहिए। रोजमर्रा की कोई भी समस्या इच्छाशक्ति से हल हो जाती है।

दार्शनिक और धार्मिक धाराएं

प्राचीन रोमन पारंपरिक दार्शनिकों ने प्राचीन काल में सक्रिय रूप से अपनी गतिविधियों को जारी रखा। प्लेटो की शिक्षाएँ बहुत लोकप्रिय थीं। लेकिन दार्शनिक और धार्मिक स्कूल उस समय की एक नई प्रवृत्ति बन गए, पश्चिम और पूर्व के बीच एक जोड़ने वाला पुल। शिक्षाओं ने संबंध, पदार्थ और आत्मा के विरोध के बारे में एक वैश्विक प्रश्न पूछा।

एक दिलचस्प प्रवृत्ति नव-पाइथागोरसवाद थी, जिसके प्रतिनिधियों ने दुनिया की असंगति, ईश्वर की एकता के बारे में दर्शन किया। नियो-पाइथागोरस ने रहस्यमय पक्ष से संख्याओं का अध्ययन किया, संख्याओं के जादू का एक संपूर्ण सिद्धांत बनाया। टायना का अपोलोनियस इस दार्शनिक स्कूल का एक उत्कृष्ट अनुयायी बन गया।

बौद्धिक व्यक्तित्व अलेक्जेंड्रिया के फिलो की शिक्षाओं से चिपके रहे। ऋषि का मुख्य विचार प्लेटोनिज्म को यहूदी धर्म में मिलाना था। फिलो ने समझाया कि यहोवा ने लोगो बनाया, जिसने तब दुनिया बनाई।

धार्मिक विश्वदृष्टि को आदिम अंधविश्वासी बहुदेववाद द्वारा प्रतिष्ठित किया गया था, जहाँ हर घटना का दोहरापन था।

राज्य के पवित्र संरक्षक, वेस्टल पुजारियों के पंथ का अत्यधिक सम्मान किया जाता था।

इस पूरे युग की तरह, दर्शनशास्त्र को उदारवाद की विशेषता है। इस संस्कृति का निर्माण ग्रीक सभ्यता के संघर्ष में हुआ था और साथ ही साथ इसके साथ एकता भी महसूस हुई थी। रोमन दर्शन को इस बात में कोई दिलचस्पी नहीं थी कि प्रकृति कैसे काम करती है - यह मुख्य रूप से जीवन के बारे में बात करती है, प्रतिकूलताओं और खतरों पर काबू पाने के साथ-साथ धर्म, भौतिकी, तर्क और नैतिकता को कैसे जोड़ती है।

सद्गुणों का सिद्धांत

स्टोइक स्कूल के सबसे प्रमुख प्रतिनिधियों में से एक सेनेका था। वह प्राचीन रोम के सम्राट नीरो के शिक्षक थे, जो अपनी खराब प्रतिष्ठा के लिए जाने जाते थे। "लेटर्स टू ल्यूसिलियस", "प्रकृति के प्रश्न" जैसे कार्यों में सेट। लेकिन रोमन स्टोइसिज्म शास्त्रीय यूनानी प्रवृत्ति से अलग था। तो, ज़ेनो और क्राइसिपस ने तर्क को दर्शन का कंकाल माना, और आत्मा - भौतिकी। नैतिकता, वे इसे अपनी पेशी मानते थे। सेनेका नया स्टोइक था। उन्होंने विचार की आत्मा और सभी गुणों को नैतिकता कहा। हाँ, और वह अपने सिद्धांतों के अनुसार रहता था। इस तथ्य के लिए कि उन्होंने ईसाइयों और विपक्ष के खिलाफ अपने शिष्य के दमन को स्वीकार नहीं किया, सम्राट ने सेनेका को आत्महत्या करने का आदेश दिया, जो उन्होंने गरिमा के साथ किया।

विनम्रता और संयम का स्कूल

प्राचीन ग्रीस और रोम के दर्शन ने स्टोइकिज़्म को बहुत सकारात्मक रूप से माना और पुरातनता के युग के अंत तक इस दिशा को विकसित किया। इस स्कूल के एक अन्य प्रसिद्ध विचारक एपिक्टेटस हैं, जो प्राचीन दुनिया के पहले दार्शनिक थे, जो जन्म से गुलाम थे। इसने उनके विचारों पर छाप छोड़ी। एपिक्टेटस ने खुले तौर पर दासों को सभी के समान लोगों के रूप में माना जाने का आह्वान किया, जो दुर्गम था यूनानी दर्शन. उनके लिए, रूढ़िवाद जीवन का एक तरीका था, एक विज्ञान जो आपको आत्म-नियंत्रण बनाए रखने की अनुमति देता है, आनंद की तलाश नहीं करता है और मृत्यु से नहीं डरता है। उन्होंने घोषणा की कि किसी को भी अच्छे की कामना नहीं करनी चाहिए, बल्कि उसके लिए जो पहले से मौजूद है। तब आप जीवन में निराश नहीं होंगे। एपिक्टेटस ने अपने दार्शनिक विश्वास को उदासीनता, मरने का विज्ञान कहा। इसे उन्होंने लोगो (ईश्वर) की आज्ञाकारिता कहा। भाग्य के साथ विनम्रता सर्वोच्च आध्यात्मिक स्वतंत्रता की अभिव्यक्ति है। सम्राट एपिक्टेटस का अनुयायी था

संशयवादियों

मानव विचार के विकास का अध्ययन करने वाले इतिहासकार इस तरह की घटना को प्राचीन दर्शन के रूप में एक एकल इकाई मानते हैं। कई मायनों में समान थे। यह देर से पुरातनता की अवधि के लिए विशेष रूप से सच है। उदाहरण के लिए, ग्रीक और रोमन दोनों ही विचार इस तरह की घटना को संशयवाद के रूप में जानते थे। यह दिशा सदैव प्रमुख सभ्यताओं के पतन के समय उत्पन्न होती है। प्राचीन रोम के दर्शन में, इसके प्रतिनिधि नोसोस (पाइरहो के छात्र), अग्रिप्पा, सेक्स्टस एम्पिरिकस से एनीसाइड थे। वे सभी एक-दूसरे के समान थे कि वे किसी भी प्रकार की हठधर्मिता का विरोध करते थे। उनका मुख्य नारा यह था कि सभी अनुशासन एक-दूसरे का खंडन करते हैं और खुद को नकारते हैं, केवल संशयवाद ही सब कुछ स्वीकार करता है और साथ ही उस पर सवाल उठाता है।

"चीजों की प्रकृति पर"

Epicureanism प्राचीन रोम का एक और लोकप्रिय स्कूल था। यह दर्शन मुख्य रूप से टाइटस ल्यूक्रेटियस कारस के लिए जाना जाता है, जो एक अशांत समय में रहते थे। वह एपिकुरस के दुभाषिया थे और कविता "ऑन द नेचर ऑफ थिंग्स" कविता में उन्होंने अपनी दार्शनिक प्रणाली को रेखांकित किया। सबसे पहले उन्होंने परमाणुओं के सिद्धांत की व्याख्या की। वे किसी भी गुण से रहित हैं, लेकिन उनकी समग्रता चीजों के गुणों का निर्माण करती है। प्रकृति में परमाणुओं की संख्या हमेशा समान होती है। उनके लिए धन्यवाद, पदार्थ का परिवर्तन होता है। कुछ नहीं से कुछ नहीं आता। संसार अनेक हैं, वे प्राकृतिक आवश्यकता के नियम के अनुसार उत्पन्न होते हैं और नष्ट हो जाते हैं, और परमाणु शाश्वत हैं। ब्रह्मांड अनंत है, जबकि समय केवल वस्तुओं और प्रक्रियाओं में मौजूद है, न कि अपने आप में।

एपिकुरियनवाद

ल्यूक्रेटियस प्राचीन रोम के सर्वश्रेष्ठ विचारकों और कवियों में से एक थे। उनके दर्शन ने उनके समकालीनों के बीच प्रशंसा और आक्रोश दोनों को जगाया। उन्होंने लगातार अन्य दिशाओं के प्रतिनिधियों के साथ बहस की, खासकर संशयवादियों के साथ। ल्यूक्रेटियस का मानना ​​था कि विज्ञान को अस्तित्वहीन मानना ​​गलत था, क्योंकि अन्यथा हम लगातार सोचते रहेंगे कि हर दिन एक नया सूरज उगता है। इस बीच, हम भली-भांति जानते हैं कि यह एक ही प्रकाशमान है। ल्यूक्रेटियस ने आत्माओं के स्थानांतरगमन के प्लेटोनिक विचार की भी आलोचना की। उन्होंने कहा कि चूंकि व्यक्ति वैसे भी मरता है, इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि उसकी आत्मा कहां जाती है। एक व्यक्ति में भौतिक और चैत्य दोनों ही पैदा होते हैं, बूढ़े होते हैं और मर जाते हैं। लुक्रेटियस ने सभ्यता की उत्पत्ति के बारे में भी सोचा। उन्होंने लिखा है कि जब तक उन्होंने आग को पहचान नहीं लिया तब तक लोग पहले जंगलीपन की स्थिति में रहते थे। और व्यक्तियों के बीच एक समझौते के परिणामस्वरूप समाज का उदय हुआ। ल्यूक्रेटियस ने एक प्रकार के एपिकुरियन नास्तिकता का प्रचार किया और साथ ही रोमन रीति-रिवाजों की भी बहुत विकृत आलोचना की।

वक्रपटुता

प्राचीन रोम के उदारवाद का सबसे प्रमुख प्रतिनिधि, जिसका दर्शन इस लेख का विषय है, मार्कस टुलियस सिसेरो थे। वे लफ्फाजी को सभी चिंतन का आधार मानते थे। इस राजनेता और वक्ता ने रोमन पुण्य की इच्छा और दार्शनिकता की यूनानी कला को मिलाने की कोशिश की। यह सिसरो था जिसने "ह्यूमनिटस" की अवधारणा को गढ़ा था, जिसे अब हम राजनीतिक और सार्वजनिक प्रवचन में व्यापक रूप से उपयोग करते हैं। विज्ञान के क्षेत्र में इस विचारक को विश्वकोश कहा जा सकता है। जहां तक ​​नैतिकता और नैतिकता का सवाल है, इस क्षेत्र में उनका मानना ​​था कि प्रत्येक अनुशासन अपने तरीके से पुण्य की ओर जाता है। इसलिए प्रत्येक शिक्षित व्यक्ति को अनुभूति के किसी भी तरीके को जानना चाहिए और उन्हें स्वीकार करना चाहिए। और हर तरह की रोजमर्रा की मुश्किलें इच्छाशक्ति से दूर होती हैं।

दार्शनिक और धार्मिक स्कूल

इस अवधि के दौरान, पारंपरिक प्राचीन दर्शन का विकास जारी रहा। प्राचीन रोम ने प्लेटो और उसके अनुयायियों की शिक्षाओं को अच्छी तरह स्वीकार किया। विशेष रूप से उस समय, पश्चिम और पूर्व को एकजुट करने वाले दार्शनिक और धार्मिक स्कूल फैशनेबल थे। इन शिक्षाओं द्वारा उठाए गए मुख्य प्रश्न आत्मा और पदार्थ के संबंध और विरोध थे।

सबसे लोकप्रिय प्रवृत्तियों में से एक नव-पाइथागोरसवाद था। इसने एक ईश्वर और अंतर्विरोधों से भरी दुनिया के विचार को बढ़ावा दिया। नियो-पाइथागोरस संख्या के जादू में विश्वास करते थे। इस स्कूल का एक बहुत प्रसिद्ध व्यक्ति टायना का अपोलोनियस था, जिसका अपुलियस ने अपने मेटामोर्फोसिस में उपहास किया था। रोमन बुद्धिजीवियों के बीच, एक सिद्धांत हावी था जिसने यहूदी धर्म को प्लेटोनिज़्म के साथ संयोजित करने का प्रयास किया। उनका मानना ​​​​था कि यहोवा ने दुनिया को बनाने वाले लोगो को जन्म दिया है। कोई आश्चर्य नहीं कि एंगेल्स ने एक बार फिलो को "ईसाई धर्म का चाचा" कहा था।

सबसे फैशनेबल रुझान

प्राचीन रोम के दर्शन के मुख्य विद्यालयों में नियोप्लाटोनिज्म शामिल है। इस प्रवृत्ति के विचारकों ने मध्यस्थों की एक पूरी प्रणाली के सिद्धांत का निर्माण किया - उत्सर्जन - भगवान और दुनिया के बीच। सबसे प्रसिद्ध नियोप्लाटोनिस्ट अमोनियस सक्का, प्लोटिनस, इम्बलिचस, प्रोक्लस थे। वे बहुदेववाद को मानते थे। दार्शनिक रूप से, नियोप्लाटोनिस्टों ने नई और शाश्वत वापसी को उजागर करने के रूप में सृजन की प्रक्रिया की खोज की। वे ईश्वर को सभी वस्तुओं का कारण, आदि, सार और उद्देश्य मानते थे। सृष्टिकर्ता संसार में उंडेल देता है, और इसलिए एक प्रकार के उन्माद में एक व्यक्ति उसके पास उठ सकता है। इस अवस्था को उन्होंने परमानंद कहा। Iamblichus के करीब नियोप्लाटोनिस्ट - ग्नोस्टिक्स के शाश्वत विरोधी थे। उनका मानना ​​​​था कि बुराई की एक स्वतंत्र शुरुआत होती है, और सभी उत्सर्जन इस तथ्य का परिणाम हैं कि सृष्टि ईश्वर की इच्छा के विरुद्ध शुरू हुई थी।

प्राचीन रोम के दर्शन का संक्षेप में ऊपर वर्णन किया गया है। हम देखते हैं कि इस युग का विचार इसके पूर्ववर्तियों से काफी प्रभावित था। ये यूनानी प्राकृतिक दार्शनिक, स्टोइक, प्लेटोनिस्ट, पाइथागोरस थे। बेशक, रोमनों ने किसी तरह पिछले विचारों के अर्थ को बदल दिया या विकसित किया। लेकिन यह उनका लोकप्रियकरण था जो अंततः समग्र रूप से प्राचीन दर्शन के लिए उपयोगी साबित हुआ। आखिरकार, यह रोमन दार्शनिकों के लिए धन्यवाद था कि मध्ययुगीन यूरोप यूनानियों से मिला और भविष्य में उनका अध्ययन करना शुरू किया।

प्राचीन रोम का दर्शन ग्रीक परंपरा से काफी प्रभावित था। वास्तव में, प्राचीन दर्शन के विचारों को बाद में यूरोपीय लोगों द्वारा ठीक रोमन प्रतिलेखन में माना गया था।

रोमन साम्राज्य के इतिहास की व्याख्या "सभी के खिलाफ सभी के संघर्ष" के रूप में की जा सकती है: दास और दास मालिक, पेट्रीशियन और प्लेबीयन, सम्राट और रिपब्लिकन। यह सब लगातार बाहरी सैन्य-राजनीतिक विस्तार और बर्बर आक्रमणों के खिलाफ संघर्ष की पृष्ठभूमि में हुआ। यहां सामान्य दार्शनिक समस्याएं पृष्ठभूमि में फीकी पड़ जाती हैं (अन्य चीन के दार्शनिक विचार के समान)। रोमन समाज को एकजुट करने के कार्य प्रमुख महत्व के हैं।

रोमन दर्शन, हेलेनिज़्म के दर्शन की तरह, प्रकृति में मुख्य रूप से नैतिक था और सीधे प्रभावित था राजनीतिक जीवनसमाज। विभिन्न समूहों के हितों के सामंजस्य की समस्याएँ, उच्चतम अच्छाई प्राप्त करने के मुद्दे, जीवन के नियमों का विकास आदि लगातार उनके ध्यान के केंद्र में थे। इन परिस्थितियों में, स्टोइक्स का दर्शन (इतना -युवा झुंड) को सबसे बड़ा वितरण और प्रभाव प्राप्त हुआ। व्यक्ति के अधिकारों और कर्तव्यों के बारे में प्रश्न विकसित करना, व्यक्ति और राज्य के बीच संबंधों की प्रकृति के बारे में, कानूनी और नैतिक मानदंडों के बारे में, रोमन झुंड ने एक अनुशासित योद्धा और नागरिक की शिक्षा में योगदान करने की मांग की। स्टोइक स्कूल का सबसे बड़ा प्रतिनिधि सेनेका (5 ईसा पूर्व - 65 ईस्वी) था - एक विचारक, राजनेता, सम्राट नीरो के संरक्षक (जिनके लिए "ऑन मर्सी" ग्रंथ भी लिखा गया था)। सम्राट को अपने शासनकाल में संयम और गणतंत्रात्मक भावना का पालन करने की सिफारिश करते हुए, सेनेका ने केवल इतना हासिल किया कि उन्हें "मरने का आदेश दिया गया।" अपने दार्शनिक सिद्धांतों का पालन करते हुए, दार्शनिक ने अपनी नसें खोलीं और प्रशंसकों से घिरे हुए मर गए।

व्यक्तित्व निर्माण का मुख्य कार्य सेनेका सद्गुण की उपलब्धि को मानती है। दर्शनशास्त्र के अध्ययन का अर्थ केवल सैद्धान्तिक अध्ययन ही नहीं है, बल्कि सद्गुण का वास्तविक अभ्यास भी है। विचारक के अनुसार, दर्शन भीड़ के लिए एक चालाक विचार नहीं है, यह शब्दों में नहीं है, बल्कि कर्मों में है (दर्शन का अर्थ ऊब को मारना नहीं है), यह आत्मा को बनाता है और आकार देता है, जीवन को व्यवस्थित करता है, क्रियाओं को नियंत्रित करता है, इंगित करता है कि क्या करने की आवश्यकता है, क्या करें और क्या न करें...

आवश्यकता दुनिया पर राज करती है। भाग्य कोई अंधा तत्व नहीं है। उसके पास एक दिमाग है, जिसका एक टुकड़ा हर व्यक्ति में मौजूद है। मनुष्य को प्रकृति और उसमें निहित अधीनस्थ आवश्यकता के अनुसार जीना चाहिए (भाग्य उसे ले जाता है जो चाहता है, और जो नहीं चाहता उसे खींच लेता है)। सेनेका का मानना ​​​​है कि कोई भी दुर्भाग्य, आत्म-सुधार का एक अवसर है। हालांकि, "जीने के लिए जितना बुरा है, मरना बेहतर है" (बेशक, यह वित्तीय स्थिति के बारे में नहीं है)। लेकिन सेनेका आत्महत्या की भी तारीफ नहीं करती, उनकी राय में मौत का सहारा लेना उतना ही शर्मनाक है जितना कि इससे बचना। नतीजतन, दार्शनिक उच्च साहस के लिए प्रयास करने का प्रस्ताव करता है, दृढ़ता से वह सब कुछ सहन करता है जो भाग्य हमें भेजता है, और प्रकृति के नियमों की इच्छा के प्रति समर्पण करता है।

लंबे समय से यह माना जाता था कि प्राचीन रोमन दार्शनिकआत्मनिर्भर नहीं, उदार नहीं, उनके यूनानी अग्रदूतों की तरह बड़े पैमाने पर नहीं। यह पूरी तरह से सच नहीं है। ल्यूक्रेटियस कारा (सी। 99-55 ईसा पूर्व) की कविता "ऑन द नेचर ऑफ थिंग्स" और कई अन्य शानदार विचारकों को याद करने के लिए पर्याप्त है, जिनके बारे में यहां बात करना संभव नहीं है। आइए हम सिसेरो (106-43 ईसा पूर्व) के विचारों पर ध्यान दें, जिन्हें एक वक्ता और राजनीतिज्ञ के रूप में जाना जाता है। यदि सिसेरो एक उदारवादी थे, तो यह रचनात्मक असहायता से नहीं, बल्कि गहरे विश्वास के कारण था। उन्होंने अपने दृष्टिकोण से, विभिन्न दार्शनिक प्रणालियों की सबसे सच्ची विशेषताओं को अलग करना काफी वैध माना। यह उनके ग्रंथों ऑन द नेचर ऑफ द गॉड्स, ऑन फोरसाइट, और अन्य द्वारा प्रमाणित है। इसके अलावा, सिसेरो अपने लेखन में लगातार महान प्राचीन दार्शनिकों के विचारों के साथ बहस करते हैं। इसलिए, वह प्लेटो के विचारों के प्रति सहानुभूति रखता है, लेकिन साथ ही, वह अपने "काल्पनिक" राज्य का तीखा विरोध करता है। स्टोइकिज़्म और एपिक्यूरियनवाद का मज़ाक उड़ाते हुए, सिसरो नई अकादमी के बारे में सकारात्मक बात करता है। वह इस दिशा में काम करना अपना काम मानते हैं कि उनके साथी नागरिक "अपनी शिक्षा का विस्तार करें" (एक समान विचार प्लेटो के अनुयायियों द्वारा पीछा किया जाता है - नई अकादमी)।

सिसरो ने जीवंत और सुलभ भाषा में प्राचीन दार्शनिक स्कूलों के मुख्य प्रावधानों को रेखांकित किया, लैटिन वैज्ञानिक और दार्शनिक शब्दावली का निर्माण किया, और अंत में रोमियों में दर्शनशास्त्र में रुचि पैदा की। यह सब ध्यान देने योग्य है, लेकिन साथ ही, विचारक की मुख्य योग्यता को छोड़ देता है। हम "विचारशीलता", निरंतरता और सद्भाव के बारे में बात कर रहे हैं, और, विशेष रूप से, विचारक के काम में समस्याओं के कवरेज की चौड़ाई, साथी नागरिकों को दर्शन का पूरा विचार देने के एक उल्लेखनीय प्रयास के बारे में। इस प्रकार, सिसेरो के दार्शनिक कार्य के उदाहरण पर, व्यावहारिक रोमनों के अमूर्त दर्शन के प्रति उदासीन रवैये के बारे में थीसिस अपना प्रमाण खो देती है।

संक्षेप में, हम कह सकते हैं कि पुरातनता के युग में एक सहस्राब्दी से अधिक के लिए गठित दर्शन ने सैद्धांतिक ज्ञान को बनाए रखा और बढ़ाया, एक नियामक के रूप में कार्य किया सार्वजनिक जीवन, समाज और प्रकृति के नियमों की व्याख्या की, इसके लिए आवश्यक शर्तें तैयार की आगामी विकाशदार्शनिक ज्ञान। हालाँकि, रोमन साम्राज्य के क्षेत्र में ईसाई धर्म का प्रसार शुरू होने के बाद, प्राचीन दर्शन में एक गंभीर संशोधन हुआ। पुराने और नए नियम के ईसाई प्रावधानों के साथ सहजीवन में, प्राचीन दर्शन (प्लेटोनिज्म, अरिस्टोटेलियनवाद, आदि) के विचारों ने मध्ययुगीन दार्शनिक विचार की नींव रखी जो अगली 10 शताब्दियों में विकसित हुई।

उच्च पेशेवर का स्वायत्त गैर-लाभकारी संगठन
शिक्षा "रूसी उद्यमिता अकादमी"

सारांश
दर्शनशास्त्र में
विषय पर:
"प्राचीन रोम का दर्शन"

VDK समूह के एक छात्र द्वारा किया गया - 12 - 019
पिरोगोवा ओ.वी.

वैज्ञानिक सलाहकार
शेम्याकिना ई. एम.

मास्को
वर्ष 2012

विषय

परिचय पृष्ठ 3
स्तब्धता पृष्ठ 3
सेनेका और उसका दार्शनिक विचारपेज 4
मार्क ऑरेलियस एंटोनिनस और उनके दार्शनिक विचार पृष्ठ 4

एपिकुरियनवाद पृष्ठ 4
टाइटस ल्यूक्रेटियस कार और उनके दार्शनिक विचार पृष्ठ 5

संशयवाद पृष्ठ 5
पायरहो और उनके दार्शनिक विचार पृष्ठ 6

नियोप्लाटोनिज्म पृष्ठ 6
प्लोटिनस और उनके दार्शनिक विचार पृष्ठ 6

निष्कर्ष पृष्ठ 7
संदर्भ पृष्ठ 7

परिचय
द्वितीय शताब्दी में ग्रीस के रोम के अधीन होने के बाद। ईसा पूर्व इ। रोमन साम्राज्य ने कब्जा करना शुरू कर दिया दार्शनिक शिक्षा, जो एथेनियन राज्य के पतन के युग में प्राचीन ग्रीस में दिखाई दिया। ग्रीक दर्शन के विपरीत, रोमन दर्शन मुख्यतः नैतिक प्रकृति का था। रोमन दर्शन का मुख्य कार्य चीजों के सार का अध्ययन नहीं है, बल्कि उच्चतम अच्छाई, खुशी, जीवन के लिए नियमों का विकास प्राप्त करने की समस्या है।
यह पत्र रोम में स्थापित कुछ मुख्य दार्शनिक प्रवृत्तियों पर विचार करेगा, जैसे कि स्टोइकिज़्म, एपिक्यूरिज़्म और संशयवाद, साथ ही साथ उनके प्रमुख प्रतिनिधि - लुसियस एनायस सेनेका, मार्कस ऑरेलियस एंटोनिनस, टाइटस ल्यूक्रेटियस कारस और एनेसिडेमस।

वैराग्य
Stoicism प्राचीन काल के सबसे प्रभावशाली दार्शनिक विद्यालयों में से एक है, जिसकी स्थापना लगभग 300 ईसा पूर्व हुई थी। चीन से ज़ेनो; इसका नाम एथेंस में "पेंटेड पोर्टिको" - "स्टोई" से आया है, जहां ज़ेनॉन ने पढ़ाया था। Stoicism का इतिहास पारंपरिक रूप से तीन अवधियों में विभाजित है: प्रारंभिक (Zeno III-II सदियों ईसा पूर्व), मध्य (Panaetius, Posidonius, Hekaton II-I सदियों ईसा पूर्व) और स्वर्गीय (या रोमन) Stoicism (सेनेका, मार्कस ऑरेलियस I-II सदियों एडी)।
Stoics के सिद्धांत को आमतौर पर तीन भागों में विभाजित किया जाता है: तर्क, भौतिकी और नैतिकता। एक बाग के साथ दर्शन की उनकी तुलना सर्वविदित है: तर्क उस बाड़ से मेल खाता है जो इसे बचाता है, भौतिकी एक बढ़ता हुआ पेड़ है, और नैतिकता फल है।
तर्क रूढ़िवाद का एक मूलभूत हिस्सा है; इसका कार्य एक सख्त "वैज्ञानिक" प्रक्रिया के रूप में ज्ञान, अस्तित्व और दर्शन के नियमों के रूप में तर्क के आवश्यक और सार्वभौमिक कानूनों को प्रमाणित करना है।
भौतिक विज्ञान। Stoics एक जीवित जीव के रूप में दुनिया का प्रतिनिधित्व करते हैं। Stoicism के अनुसार, जो कुछ भी मौजूद है वह भौतिक है, और केवल पदार्थ की "खुरदरापन" या "सूक्ष्मता" की डिग्री में भिन्न होता है। बल सूक्ष्मतम पदार्थ है। जो शक्ति पूरे विश्व को नियंत्रित करती है वह ईश्वर है। सब पदार्थ इस दिव्य शक्ति का ही एक रूपांतर है। ब्रह्मांड के प्रत्येक आवधिक प्रज्वलन और शुद्धिकरण के बाद चीजों और घटनाओं को दोहराया जाता है।
नीति। विश्व राज्य के रूप में सभी लोग अंतरिक्ष के नागरिक हैं; स्टोइक सर्वदेशीयवाद ने विश्व कानून के सामने सभी लोगों को समान किया: स्वतंत्र और दास, नागरिक और बर्बर, पुरुष और महिलाएं। Stoics के अनुसार, प्रत्येक नैतिक कार्य आत्म-संरक्षण और आत्म-पुष्टि है और सामान्य अच्छे को बढ़ाता है। सभी पाप और अनैतिक कार्य आत्म-विनाश हैं, अपने स्वयं के मानव स्वभाव का नुकसान। सही इच्छाएं, कर्म और कर्म मानव सुख की गारंटी हैं, इसके लिए आपको अपने व्यक्तित्व को हर संभव तरीके से विकसित करने की जरूरत है, भाग्य के अधीन नहीं होना चाहिए, किसी भी ताकत के आगे झुकना नहीं चाहिए।

लुसियस एनियस सेनेका (5 ईसा पूर्व - 65 ईस्वी)
सेनेका कॉर्डोबा से था, उसने दिया बड़ा मूल्यवानदर्शन, नैतिकता के व्यावहारिक पक्ष और सद्गुण की प्रकृति के सैद्धांतिक अध्ययन में तल्लीन किए बिना, एक सदाचारी जीवन जीने के सवाल का पता लगाया। वह दर्शन को सद्गुण प्राप्त करने के साधन के रूप में देखता है। "हमारे शब्दों को आनंद नहीं, बल्कि लाभ दें - रोगी गलत डॉक्टर की तलाश में है जो वाक्पटु बोलता है।"
अपने सैद्धांतिक विचारों में, सेनेका ने प्राचीन स्टोइक के भौतिकवाद का पालन किया, लेकिन व्यवहार में वह ईश्वर के उत्थान में विश्वास करता था। उनका मानना ​​था कि भाग्य अंधा तत्व नहीं है। उसके पास एक दिमाग है, जिसका एक टुकड़ा हर व्यक्ति में मौजूद है। कोई भी दुर्भाग्य पुण्य आत्म-सुधार का अवसर है। दार्शनिक उच्च साहस के लिए प्रयास करने का प्रस्ताव करता है, दृढ़ता से वह सब कुछ सहन करता है जो भाग्य हमें भेजता है, और प्रकृति के नियमों की इच्छा के प्रति समर्पण करता है।

मार्कस ऑरेलियस एंटोनिनस (121 ईसा पूर्व - 180 ईसा पूर्व)
161 से 180 ई. तक रोमन सम्राट। ई।, अपने प्रतिबिंबों में "स्वयं के लिए" कहता है कि "केवल एक चीज जो किसी व्यक्ति की शक्ति में है, वह है उसके विचार।" "अपनी आंत में देखो! वहाँ, अंदर, अच्छाई का एक स्रोत है, जो बिना सुखाए हरा सकता है, अगर आप इसे लगातार खोदते हैं। वह दुनिया को शाश्वत रूप से वर्तमान और परिवर्तनशील समझता है। मानव आकांक्षाओं का मुख्य लक्ष्य सद्गुण की उपलब्धि होना चाहिए, अर्थात "मानव प्रकृति के अनुसार प्रकृति के उचित नियमों" का पालन करना। मार्कस ऑरेलियस अनुशंसा करता है: "बाहर से आने वाली हर चीज के साथ शांत विचार, और हर चीज के साथ न्याय जो आपके विवेक पर महसूस किया जाता है, अर्थात् अपकी इच्छाऔर क्रिया, उन्हें उन कार्यों में शामिल होने दें जो आम तौर पर उपयोगी होते हैं, क्योंकि यह आपके स्वभाव के अनुसार सार है।
मार्कस ऑरेलियस प्राचीन स्टोइकिज़्म के अंतिम प्रतिनिधि हैं।

एपिकुरियनवाद।
प्राचीन रोम में एपिकुरियनवाद एकमात्र भौतिकवादी दर्शन था। प्राचीन यूनानी और रोमन दर्शन में भौतिकवादी प्रवृत्ति का नाम इसके संस्थापक एपिकुरस के नाम पर रखा गया था। 2 सी के अंत में। ईसा पूर्व इ। रोमनों में एपिकुरस के अनुयायी हैं, जिनमें से सबसे प्रमुख टाइटस ल्यूक्रेटियस कार थी।

टाइटस ल्यूक्रेटियस कारस (95 ईसा पूर्व - 55 ईसा पूर्व)
ल्यूक्रेटियस एपिकुरस की शिक्षाओं के साथ अपने विचारों की पूरी तरह से पहचान करता है। अपने काम "ऑन द नेचर ऑफ थिंग्स" में, वह परमाणु सिद्धांत के शुरुआती प्रतिनिधियों के विचारों को स्पष्ट रूप से समझाता है, साबित करता है और प्रचार करता है, लगातार पहले और समकालीन विरोधियों दोनों से परमाणुवाद के बुनियादी सिद्धांतों का बचाव करता है, एक ही समय में सबसे अधिक देता है परमाणु दर्शन की पूर्ण और तार्किक रूप से क्रमबद्ध व्याख्या। साथ ही, कई मामलों में वह एपिकुरस के विचारों को विकसित और गहरा करता है। ल्यूक्रेटियस परमाणुओं और शून्यता को ही एकमात्र ऐसी चीज मानता है जो मौजूद है। जहां खालीपन है, तथाकथित स्थान है, वहां कोई बात नहीं है; और जहां पदार्थ फैला हुआ है, वहां कोई खालीपन और स्थान नहीं है।
वह आत्मा को भौतिक, वायु और ऊष्मा का एक विशेष संयोजन मानता है। यह पूरे शरीर में प्रवाहित होती है और सबसे अच्छे और सबसे छोटे परमाणुओं से बनती है।
ल्यूक्रेटियस समाज के उद्भव को प्राकृतिक तरीके से समझाने की कोशिश करता है। उनका कहना है कि मूल रूप से लोग "अर्ध-जंगली राज्य" में रहते थे, आग और आवास को नहीं जानते थे। भौतिक संस्कृति का विकास ही इस तथ्य की ओर ले जाता है कि मानव झुंड धीरे-धीरे समाज में बदल रहा है। एपिकुरस की तरह, उनका मानना ​​​​था कि समाज (कानून, कानून) लोगों के आपसी समझौते के उत्पाद के रूप में उत्पन्न होता है: "पड़ोसी तब दोस्ती में एकजुट होने लगे, अब अधर्म और शत्रुता का कारण नहीं बनना चाहते थे, और बच्चों और महिला लिंग को संरक्षण में ले लिया गया था। इशारों और अजीब आवाजों को दिखाते हुए कि सभी को कमजोरों के प्रति सहानुभूति रखनी चाहिए। हालांकि सहमति को सार्वभौमिक रूप से मान्यता नहीं दी जा सकती थी, लेकिन समझौते का सबसे अच्छा और अधिकांश हिस्सा ईमानदारी से पूरा किया गया था।
ल्यूक्रेटियस के भौतिकवाद के भी इसके नास्तिक परिणाम हैं। ल्यूक्रेटियस न केवल देवताओं को ऐसी दुनिया से बाहर करता है जिसमें हर चीज के प्राकृतिक कारण होते हैं, बल्कि देवताओं में किसी भी विश्वास का भी विरोध करते हैं। वह मृत्यु के बाद जीवन की अवधारणा और अन्य सभी धार्मिक मिथकों की आलोचना करता है। दिखाता है कि देवताओं में विश्वास काफी पैदा होता है प्राकृतिक तरीकाभय और प्राकृतिक कारणों की अज्ञानता के उत्पाद के रूप में।
रोमन समाज में एपिकुरियनवाद अपेक्षाकृत लंबे समय तक बना रहा। हालांकि, जब 313 ई. इ। ईसाई धर्म आधिकारिक राज्य धर्म बन गया, एपिकुरियनवाद के खिलाफ एक जिद्दी और निर्मम संघर्ष शुरू हुआ, और विशेष रूप से ल्यूक्रेटियस कारा के विचारों के खिलाफ, जो अंत में, इस दर्शन के क्रमिक पतन का कारण बना।

संदेहवाद
संदेहवाद इस संदेह पर आधारित स्थिति पर आधारित है कि सत्य का कोई विश्वसनीय मानदंड है। संशयवाद प्रकृति में विरोधाभासी है, इसने कुछ को सत्य की गहन खोज के लिए प्रेरित किया, और अन्य को उग्र अज्ञानता और अनैतिकता के लिए प्रेरित किया। संशयवाद के संस्थापक एलिस ऑफ पायरो (सी। 360 - 270 ईसा पूर्व) थे।

पायरहो और उनके दार्शनिक विचार
पाइरहो की शिक्षाओं के अनुसार, एक दार्शनिक वह व्यक्ति होता है जो खुशी के लिए प्रयास करता है। यह, उनकी राय में, दुख की अनुपस्थिति के साथ संयुक्त रूप से केवल अपरिवर्तनीय शांति में शामिल है।
जो कोई भी सुख प्राप्त करना चाहता है उसे तीन प्रश्नों का उत्तर देना होगा: 1) चीजें किस चीज से बनी हैं; 2) उनके साथ कैसा व्यवहार किया जाना चाहिए; 3) उनके प्रति अपने दृष्टिकोण से हम क्या लाभ प्राप्त कर पाते हैं।
पाइरहो का मानना ​​था कि पहले प्रश्न का कोई उत्तर नहीं दिया जा सकता है, न ही यह तर्क दिया जा सकता है कि कुछ निश्चित मौजूद है। इसके अलावा, किसी भी विषय के बारे में किसी भी कथन का विरोध करने वाले कथन द्वारा समान अधिकार के साथ प्रतिवाद किया जा सकता है।
चीजों के बारे में स्पष्ट बयानों की असंभवता की मान्यता से, पायरो ने दूसरे प्रश्न का उत्तर निकाला: चीजों के दार्शनिक दृष्टिकोण में किसी भी निर्णय से बचना शामिल है। यह उत्तर तीसरे प्रश्न के उत्तर को पूर्व निर्धारित करता है: सभी प्रकार के निर्णयों से परहेज से उत्पन्न होने वाले लाभ और लाभ में समभाव या शांति शामिल है। ज्ञान की अस्वीकृति पर आधारित इस स्थिति, जिसे एटारैक्सिया कहा जाता है, को संदेहियों द्वारा आनंद की उच्चतम डिग्री के रूप में माना जाता है।
मानव जिज्ञासा को संदेह के घेरे में लाने और ज्ञान के प्रगतिशील विकास के पथ पर गति को धीमा करने के उद्देश्य से पाइरहो के प्रयास व्यर्थ थे। भविष्य, जिसे संदेहियों को ज्ञान की सर्वशक्तिमानता में विश्वास करने के लिए एक भयानक सजा के रूप में प्रस्तुत किया गया था, फिर भी आया, और इसकी कोई भी चेतावनी इसे रोकने में सफल नहीं हुई।

निओप्लाटोनिज्म
नियोप्लाटोनिज्म का विकास तीसरी-पांचवीं शताब्दी ईस्वी में हुआ। ई।, रोमन साम्राज्य के अस्तित्व की पिछली शताब्दियों में। यह अंतिम अभिन्न दार्शनिक दिशा है जो पुरातन काल में उत्पन्न हुई थी। नियोप्लाटोनिज़्म ईसाई धर्म के समान सामाजिक सेटिंग में बनता है। इसके संस्थापक अमोनियस सैकस (175-242) थे, और सबसे प्रमुख प्रतिनिधि प्लोटिनस (205-270) थे।

प्लोटिनस और उनके दार्शनिक विचार
प्लोटिनस का मानना ​​​​था कि जो कुछ भी मौजूद है उसका आधार एक अतिसूक्ष्म, अलौकिक, अत्यधिक दिव्य सिद्धांत है। जीवन के सभी रूप इस पर निर्भर हैं। प्लोटिनस इस सिद्धांत को निरपेक्ष घोषित करता है और इसके बारे में कहता है कि यह अज्ञेय है। यह एकमात्र सच्चा अस्तित्व शुद्ध विचार के केंद्र में प्रवेश करके ही बोधगम्य है, जो कि विचार-परमानंद की "अस्वीकृति" से ही संभव हो पाता है। संसार में जो कुछ भी है, वह सब इसी सच्चे अस्तित्व से उत्पन्न हुआ है।
प्लोटिनस के अनुसार प्रकृति की रचना इस प्रकार की गई है कि दैवीय सिद्धांत (प्रकाश) पदार्थ (अंधेरे) में प्रवेश कर जाता है। प्लोटिनस बाहरी (वास्तविक, सत्य) से निम्नतम, अधीनस्थ (अप्रमाणिक) तक अस्तित्व का एक निश्चित क्रम बनाता है। इस श्रेणी के शीर्ष पर दिव्य सिद्धांत, फिर दिव्य आत्मा और सबसे नीचे प्रकृति है।
प्लोटिनस आत्मा पर बहुत ध्यान देता है। यह उसके लिए परमात्मा से भौतिक की ओर एक निश्चित संक्रमण है। आत्मा उनके संबंध में भौतिक, शारीरिक और बाहरी के लिए कुछ अलग है।

निष्कर्ष
सामान्य तौर पर, प्राचीन रोम के दर्शन का बाद के दार्शनिक विचार, संस्कृति और मानव सभ्यता के विकास पर बहुत प्रभाव पड़ा। प्राचीन रोम के दर्शन में मुख्य प्रकार के मूल तत्व समाहित थे दार्शनिक दृष्टिकोणबाद की सभी शताब्दियों में विकसित हुआ। प्राचीन दार्शनिकों ने जिन समस्याओं पर विचार किया उनमें से कई ने आज तक अपनी प्रासंगिकता नहीं खोई है। प्राचीन दर्शन का अध्ययन हमें न केवल उत्कृष्ट विचारकों के प्रतिबिंबों के परिणामों के बारे में मूल्यवान जानकारी देता है, बल्कि अधिक परिष्कृत दार्शनिक सोच के विकास में भी योगदान देता है।

ग्रन्थसूची
पुस्तकें

एफ। कोप्लेस्टन "दर्शन का इतिहास। प्राचीन ग्रीसऔर प्राचीन रोम। टी. आई.": सेंटरपॉलीग्राफ; मास्को; 2003
एफ। कोप्लेस्टन "दर्शन का इतिहास। प्राचीन ग्रीस और प्राचीन रोम। टी. II।": सेंटरपॉलीग्राफ; मास्को; 2003

इलेक्ट्रॉनिक सूचना संसाधन

http://lib.ru/POEEAST/avrelij। txt - मार्कस ऑरेलियस ध्यान। ए.के. गैवरिलोव द्वारा अनुवाद
http://en.wikipedia.org

अन्य सूचना संसाधन

कॉलेज ऑफ एंटरप्रेन्योरशिप नंबर 15 के पाठ्यक्रम की सामग्री। प्राचीन रोम के दर्शन पर व्याख्यान

Stoicism प्राचीन काल के सबसे प्रभावशाली दार्शनिक विद्यालयों में से एक है, जिसकी स्थापना लगभग 300 ईसा पूर्व हुई थी। चीन से ज़ेनो। Stoics के सिद्धांत को आमतौर पर तीन भागों में विभाजित किया जाता है: तर्क, भौतिकी और नैतिकता।
लुसियस एनियस सेनेका (5 ईसा पूर्व - 65 ईस्वी) दर्शन को पुण्य प्राप्त करने के साधन के रूप में देखता है। अपने सैद्धांतिक विचारों में, सेनेका ने प्राचीन स्टोइक के भौतिकवाद का पालन किया, लेकिन व्यवहार में वह ईश्वर के उत्थान में विश्वास करता था।
ट्रान्सेंडेंस एक दार्शनिक शब्द है जो किसी ऐसी चीज की विशेषता है जो प्रायोगिक ज्ञान के लिए मौलिक रूप से दुर्गम है या अनुभव पर आधारित नहीं है।
मार्कस ऑरेलियस एंटोनिनस (121 ईसा पूर्व - 180 ईसा पूर्व) - 161 से 180 ईस्वी तक रोमन सम्राट ई।, अपने प्रतिबिंबों में "स्वयं के लिए" कहता है कि "केवल एक चीज जो किसी व्यक्ति की शक्ति में है, वह है उसके विचार।"
Epicureanism प्राचीन रोम (संस्थापक - एपिकुरस) में एकमात्र भौतिकवादी दर्शन है।
टाइटस ल्यूक्रेटियस कारस (95 ईसा पूर्व - 55 ईसा पूर्व) ने "ऑन द नेचर ऑफ थिंग्स" काम लिखा, जहां उन्होंने परमाणुवाद के बुनियादी सिद्धांतों का बचाव किया। ल्यूक्रेटियस परमाणुओं और शून्यता को ही एकमात्र ऐसी चीज मानता है जो मौजूद है।
313 ई. में इ। ईसाई धर्म आधिकारिक राज्य बन गया। धर्म, एपिकुरियनवाद के खिलाफ संघर्ष शुरू हुआ।
संशयवाद - सत्य के किसी भी विश्वसनीय मानदंड के अस्तित्व के बारे में संदेह, संस्थापक एलिस के पायरो (सी। 360 - 270 ईसा पूर्व) थे।
तीन प्रश्न: 1) चीजें किस चीज से बनी होती हैं; 2) उनके साथ कैसा व्यवहार किया जाना चाहिए; 3) उनके प्रति अपने दृष्टिकोण से हम क्या लाभ प्राप्त कर पाते हैं। 1 पहले प्रश्न का कोई उत्तर नहीं दिया जा सकता है, 2 चीजों के प्रति दार्शनिक दृष्टिकोण में किसी भी तरह के निर्णय से बचना शामिल है, 3 किसी भी तरह के निर्णय से परहेज करने से होने वाले लाभ और लाभ में समभाव या शांति शामिल है। ज्ञान की अस्वीकृति पर आधारित इस स्थिति, जिसे एटारैक्सिया कहा जाता है, को संदेहियों द्वारा आनंद की उच्चतम डिग्री के रूप में माना जाता है।
Ataraxia - कुछ प्राचीन यूनानी दार्शनिकों के अनुसार, एक ऋषि द्वारा प्राप्त मन की शांति, समभाव, शांति।
नियोप्लाटोनिज्म का विकास तीसरी-पांचवीं शताब्दी में हुआ। एन। ई।, संस्थापक अमोनियस सक्कास (175-242) थे, और सबसे प्रमुख प्रतिनिधि प्लोटिनस (205-270) थे।
प्लोटिनस का मानना ​​​​था कि जो कुछ भी मौजूद है उसका आधार एक अतिसूक्ष्म, अलौकिक, अत्यधिक दिव्य सिद्धांत है। प्लोटिनस आत्मा पर बहुत ध्यान देता है। यह उसके लिए परमात्मा से भौतिक की ओर एक निश्चित संक्रमण है।

प्राचीन काल का आदमी रोम

ग्रुप ओपीआई - 13

छात्र कोज़ेवनिकोव ए.ओ.

शिक्षक रुकोलेवा आर.टी.

Ekaterinburg

परिचय। 3

प्राचीन रोम का दर्शन। 4

रूढ़िवाद। 4

संशयवाद। 8

रोमन नागरिक का आदर्श। नौ

निष्कर्ष। 12

नोट्स के लिए। 13

सन्दर्भ.. 14

परिचय

प्राचीन रोम - ये शब्द सैन्य और आर्थिक शक्ति, सख्त कानून, राजनेताओं की कला, साहित्य की उत्कृष्ट कृतियों और स्मारकीय निर्माण से जुड़े हैं।

रोमनों ने अपने साम्राज्य और अपने नागरिकों के जीवन के बारे में कई किताबें पीछे छोड़ दीं। प्राचीन रोमन लेखकों ने दुनिया को वैसा ही दिखाया जैसा उन्होंने देखा, व्यक्तिगत भावनाओं और विचारों को अपने काम में लाया।

रोमन संस्कृति और शिक्षा उन परिस्थितियों की तुलना में पूरी तरह से अलग परिस्थितियों में विकसित हुई जो कई सदियों पहले ग्रीस में थीं। तत्कालीन ज्ञात दुनिया की सभी दिशाओं में निर्देशित रोमन अभियान (एक ओर, परिपक्व सभ्यताओं के क्षेत्र में, और दूसरी ओर, "बर्बर" जनजातियों के क्षेत्र में) रोमन के गठन के लिए एक व्यापक रूपरेखा बनाते हैं विचारधारा।

प्राकृतिक, तकनीकी, चिकित्सा, राजनीतिक और कानूनी विज्ञानों को सफलतापूर्वक विकसित किया, जो आधुनिक दुनिया का आधार बने।

रोम का इतिहास आज भी दिलचस्प और महत्वपूर्ण बना हुआ है क्योंकि यह एक ऐसा सबक है जिससे आधुनिक नेता और दार्शनिक सीख सकते हैं। रोम के इतिहास से हम बहुतों के बारे में सीखते हैं व्यक्तिगत गुणलोगों की, अनुकरण के योग्य, साथ ही उन व्यवहारों और व्यवहारों के उदाहरण जिनसे लोग बचना चाहेंगे।

प्राचीन रोम का दर्शन

तीसरी शताब्दी ईसा पूर्व की शुरुआत से। भूमध्यसागरीय क्षेत्र में, रोम का प्रभाव काफी बढ़ रहा है, जो एक शहरी गणराज्य से एक मजबूत शक्ति बन जाता है। दूसरी शताब्दी ईसा पूर्व में। वह पहले से ही अधिकांश प्राचीन दुनिया का मालिक है।146 ईसा पूर्व में। महाद्वीपीय ग्रीस के शहर रोम के प्रभाव में आते हैं। इस प्रकार, ग्रीक संस्कृति का प्रवेश, जिसका एक अभिन्न अंग दर्शन था, रोम में शुरू होता है। इसलिए, रोमन दर्शन ग्रीक के प्रभाव में बनता है, विशेष रूप से हेलेनिस्टिक, तीन स्कूलों की दार्शनिक सोच - स्टोइकिज़्म, एपिक्यूरिज़्म और संशयवाद।

वैराग्य

रोमन साम्राज्य के दौरान, स्टोइक्स की शिक्षाएं लोगों और पूरे साम्राज्य के लिए एक तरह के धर्म में बदल गईं। कभी-कभी इसे एकमात्र दार्शनिक दिशा माना जाता है जिसने रोमन काल में एक नई ध्वनि प्राप्त की।

इसकी शुरुआत पहले से ही डीोजेनेस और एंटीपाटर के प्रभाव में देखी जा सकती है, जो एथेनियन दूतावास के साथ रोम पहुंचे। रोम में Stoicism के विकास में एक प्रसिद्ध भूमिका Panepius और Posidonius द्वारा निभाई गई थी, जिन्होंने अपेक्षाकृत लंबी अवधि के लिए रोम में काम किया था। उनकी योग्यता इस तथ्य में निहित है कि उन्होंने रोमन समाज के मध्य और उच्च वर्गों में स्टोइकवाद के व्यापक प्रसार में योगदान दिया। रोमन स्टोइकिज़्म का सबसे प्रमुख प्रतिनिधित्व सेनेका, एपिक्टेटस और मार्कस ऑरेलियस थे।

सेनेका "घुड़सवार" वर्ग से आता है, एक प्राकृतिक विज्ञान, कानूनी और दार्शनिक शिक्षा प्राप्त की, अपेक्षाकृत लंबी अवधि कानून के अभ्यास में लगी हुई थी। बाद में वह भविष्य के सम्राट नीरो के शिक्षक बन गए। एपिक्टेटस मूल रूप से एक गुलाम था। रिहा होने के बाद, उन्होंने खुद को पूरी तरह से दर्शन के लिए समर्पित कर दिया। मार्कस ऑरेलियस - एंटोनिन राजवंश के रोमन सम्राट - प्राचीन रूढ़िवाद के अंतिम प्रतिनिधि।

चौथी शताब्दी ईसा पूर्व के अंत में। ग्रीस में, रूढ़िवाद का गठन होता है, जो सबसे आम दार्शनिक आंदोलनों में से एक बन जाता है। इसके संस्थापक ज़ेनो थे। एथेंस में, वह सुकराती दर्शन के बाद और 300 ईसा पूर्व में परिचित हो गया। अपना स्कूल स्थापित किया।

ज़ेनो ने "ओनो" ग्रंथ की घोषणा करने वाले पहले व्यक्ति थे मानव प्रकृति"कि मुख्य लक्ष्य "प्रकृति के अनुसार जीना है, और यह वही है जो पुण्य के अनुसार जीना है।" इस तरह, उन्होंने स्टोइक दर्शन को मुख्य अभिविन्यास दिया। ज़ेनो से भी तीन भागों को जोड़ने का प्रयास आता है दर्शन (तर्क, भौतिकी और नैतिकता) एक बाग के साथ दर्शन की उनकी तुलना ज्ञात है: तर्क उस बाड़ से मेल खाता है जो इसे बचाता है, भौतिकी एक बढ़ता हुआ पेड़ है, और नैतिकता फल है।

स्टोइक्स ने दर्शन को "ज्ञान में एक अभ्यास" के रूप में चित्रित किया। वे दर्शन का साधन, उसका मुख्य भाग, तर्क मानते थे। यह अवधारणाओं को संभालना, निर्णय लेना और निष्कर्ष निकालना सिखाता है। इसके बिना न तो भौतिकी और न ही नैतिकता को समझा जा सकता है।

उनके विचारों के अनुसार ज्ञान का आधार संवेदी बोध है, जो विशिष्ट, एकल चीजों के कारण होता है। सामान्य केवल व्यक्ति के माध्यम से मौजूद है।

स्टोइक दर्शन के अनुसार ज्ञान का केंद्र और वाहक आत्मा है। इसे कुछ शारीरिक, भौतिक के रूप में समझा जाता है। कभी-कभी इसे न्यूमा (वायु और अग्नि का संयोजन) कहा जाता है। इसका केंद्रीय भाग, जिसमें सोचने की क्षमता स्थानीय होती है, स्टोइक्स द्वारा कारण कहा जाता है। कारण व्यक्ति को पूरी दुनिया से जोड़ता है। व्यक्तिगत मन विश्व मन का हिस्सा है।

Stoics दो बुनियादी सिद्धांतों को पहचानते हैं: भौतिक सिद्धांत (सामग्री), जिसे मुख्य माना जाता है, और आध्यात्मिक सिद्धांत - लोगो (भगवान), जो सभी पदार्थों में प्रवेश करता है और विशिष्ट एकल चीजें बनाता है। जैसे मन व्यक्ति पर शासन करता है, वैसे ही संसार में मन ही लोगो (ईश्वर) है। वह दुनिया के विकास का स्रोत और निर्धारण कारक है। चीजें, जैसा कि भगवान द्वारा नियंत्रित किया जाता है, उसका पालन करना चाहिए। ब्रह्मांड के प्रत्येक आवधिक प्रज्वलन और शुद्धिकरण के बाद चीजों और घटनाओं को दोहराया जाता है।

स्टोइक दर्शन सद्गुण को मानवीय प्रयास के शिखर पर रखता है। उनके अनुसार, पुण्य ही एकमात्र अच्छा है। Stoics की समझ में, "पुण्य मानसिक या शारीरिक किसी भी चीज़ की एक साधारण पूर्णता हो सकती है।" सद्गुण का अर्थ है तर्क के साथ सामंजस्य बिठाना।

Stoics चार बुनियादी गुणों को पहचानता है: तर्कसंगतता, संयम, न्याय और वीरता। चार मूल गुणों में चार विरोधी जोड़े जाते हैं: तर्कसंगतता - अतार्किकता, संयम - दुर्बलता, न्याय - अन्याय, और वीरता - कायरता। अच्छाई और बुराई के बीच, पुण्य और पाप के बीच स्पष्ट अंतर है।

बाकी सब कुछ स्टोइक्स द्वारा उदासीन चीजों के रूप में वर्गीकृत किया गया है। मनुष्य चीजों को प्रभावित नहीं कर सकता, लेकिन वह उनसे ऊपर "उठ" सकता है। इस स्थिति में, "भाग्य से इस्तीफा" का क्षण प्रकट होता है। मनुष्य को ब्रह्मांडीय व्यवस्था का पालन करना चाहिए, उसे उसकी इच्छा नहीं करनी चाहिए जो उसकी शक्ति में नहीं है।

"यदि आप चाहते हैं कि आपके बच्चे, आपकी पत्नी और आपके मित्र स्थायी रूप से रहें, तो आप या तो पागल हैं, या आप ऐसी चीजें चाहते हैं जो आपकी शक्ति में न हों और जो विदेशी है वह आपकी है। यह मत चाहो कि सब कुछ वैसा ही हो जैसा तुम चाहते हो, बल्कि इच्छा करो कि सब कुछ वैसा ही हो जैसा होता है, और जीवन में तुम्हारे लिए सब कुछ ठीक हो जाएगा।

स्टोइक आकांक्षाओं का आदर्श शांति, या कम से कम भावहीन धैर्य है। जीवन का अर्थ मन की पूर्ण शांति प्राप्त करना है। एक ऐसा जीवन जिसमें एक व्यक्ति अपने सभी प्रयासों या अपने अधिकांश प्रयासों को अपने स्वयं के सुधार के लिए समर्पित करता है, एक ऐसा जीवन जिसमें वह सार्वजनिक मामलों में भाग लेने से बचता है और राजनीतिक गतिविधि, सबसे योग्य है।

"मैं आपको केवल एक बात के बारे में चेतावनी देना चाहता हूं: उन लोगों की तरह कार्य न करें जो सुधार नहीं करना चाहते हैं, लेकिन केवल दिखने के लिए, और अपने कपड़ों या जीवन शैली में कुछ भी विशिष्ट न बनाएं। अस्वच्छ दिखने से बचें, बिना मुंडा सिर और बिना दाढ़ी वाली दाढ़ी, चांदी से घृणा करना, नंगे जमीन पर बिस्तर बनाना - एक शब्द में, अपने स्वयं के घमंड की विकृत संतुष्टि के लिए जो कुछ भी किया जाता है। आखिरकार, दर्शन का नाम ही काफी घृणा का कारण बनता है, भले ही आप मानव रीति-रिवाजों के विपरीत रहते हों। आइए हम हर चीज में अंदर से अलग हों - बाहर से हमें लोगों से अलग नहीं होना चाहिए।

यह स्टोइक दर्शन है जो "अपने समय" को पर्याप्त रूप से दर्शाता है। यह "सचेत इनकार" का दर्शन है, भाग्य के प्रति सचेत इस्तीफा। यह बाहरी दुनिया से, समाज से ध्यान हटाता है भीतर की दुनियाव्यक्ति। केवल अपने भीतर ही एक व्यक्ति को मुख्य और एकमात्र सहारा मिल सकता है।

"अपनी आंत में देखो! वहाँ, अंदर, अच्छाई का एक स्रोत है, जो बिना सुखाए हरा सकता है, अगर आप इसे लगातार खोदते हैं। ”

मार्कस ऑरेलियस

संदेहवाद

चौथी शताब्दी ईसा पूर्व के अंत में। ग्रीक दर्शन में, एक और दार्शनिक दिशा बन रही है, जो पिछले वाले की तुलना में कम आम है - रूढ़िवाद। इसके संस्थापक पायरो थे।

हेलेनिस्टिक युग में, इसके सिद्धांतों का गठन किया गया था, क्योंकि संदेहवाद को आगे के ज्ञान की असंभवता में पद्धतिगत दिशानिर्देशों द्वारा नहीं, बल्कि सत्य तक पहुंचने के अवसर की अस्वीकृति द्वारा निर्धारित किया गया था। संदेहवाद ने किसी भी ज्ञान की सच्चाई को नकार दिया। और यही इनकार शिक्षा का आधार बन जाता है।

पाइरहो के अनुसार सुख की उपलब्धि का अर्थ है गतिभंग (सम्यता, संयम, शांति) की उपलब्धि। यह स्थिति तीन प्रश्नों के उत्तर का परिणाम है। पहला: "चीजें किस चीज से बनी होती हैं?" इसका उत्तर देना असंभव है क्योंकि कोई भी वस्तु "दूसरे से बढ़कर नहीं है।" दूसरा: "हमें इन बातों के बारे में कैसा महसूस करना चाहिए?" पिछले उत्तर के आधार पर, चीजों के प्रति एकमात्र सम्मानजनक रवैया "किसी भी निर्णय से बचना" माना जाता था। तीसरा: "चीजों के प्रति इस रवैये से हमें क्या फायदा होता है?" यदि हम चीजों के सभी निर्णयों से परहेज करते हैं, तो हम एक स्थिर और अडिग शांति प्राप्त करेंगे। यह इसमें है कि संशयवादी उच्चतम संभव आनंद को देखते हैं।

रोम में संशयवाद का मुख्य प्रतिनिधि सेक्स्टस एम्पिरिकस था। उन्होंने तत्कालीन ज्ञान की बुनियादी अवधारणाओं के आलोचनात्मक मूल्यांकन के आधार पर संदेहपूर्ण संदेह की एक पद्धति निर्धारित की। आलोचनात्मक मूल्यांकन न केवल दार्शनिक अवधारणाओं के खिलाफ है, बल्कि गणित, बयानबाजी, खगोल विज्ञान, व्याकरण और कई अन्य विज्ञानों की अवधारणाओं के खिलाफ भी है। उनका संशयवादी दृष्टिकोण देवताओं के अस्तित्व के सवाल से बच नहीं पाया, जो उन्हें नास्तिकता की ओर ले गया। संक्षेप में, संदेहवाद में पद्धतिगत आलोचना की तुलना में अधिक स्पष्ट अस्वीकृति है।

रोमन संशयवाद प्रगतिशील रोमन समाज की एक विशिष्ट अभिव्यक्ति थी। पिछली दार्शनिक प्रणालियों के बयानों के बीच अंतर्विरोधों की खोज और अध्ययन, संदेहवादियों को दर्शन के इतिहास के व्यापक अध्ययन की ओर ले जाते हैं। और यद्यपि यह इस दिशा में है कि संशयवाद बहुत अधिक मूल्य पैदा करता है, कुल मिलाकर यह पहले से ही एक दर्शन है जिसने उस आध्यात्मिक शक्ति को खो दिया है जिसने प्राचीन सोच को उसकी ऊंचाइयों तक पहुंचाया।