अध्याय 4. विको सभ्यता का सिद्धांत। परिसंचरण का विचार

विको ने समाज के विकास के चक्रीय सिद्धांत को सामने रखा। उनकी अवधारणा के अनुसार, विकास के चक्र, जिसके अनुसार प्रोविडेंस मानव जाति को बर्बरता से सभ्यता की ओर ले जाता है, इतिहास प्राचीन काल से रोम के पतन तक और फिर से अंधेरे युग के "नए बर्बरता" से युग की ओर जाता है। प्रबोधन।

मानव जाति के सतत विकास (राष्ट्रों का प्रगतिशील आंदोलन) का विचार विको के दर्शन का एक अभिन्न अंग है। लेकिन इस विचार में उनमें उस अमूर्तता का अभाव है जिसने पेरौल्ट या फोंटेनेल को पिछले सभी इतिहास को कमोबेश स्पष्ट रूप से व्यक्त अहंकार के साथ देखने के लिए प्रेरित किया। वीको मानव समाज के बचपन के शाश्वत आकर्षण को समझता है और एक उज्ज्वल दिमाग की सफलता के लिए दुनिया के लिए कामुक-व्यावहारिक आम लोगों के दृष्टिकोण को त्यागने की कोशिश नहीं करता है। उन्होंने उत्कृष्ट रूप से दर्शाया है कि कैसे वीर युग - व्यक्तिगत निर्भरता, वर्चस्व और दासता का युग, शानदार कानून और कठोर अभिजात वर्ग, कमजोर तर्क और ज्वलंत कल्पना का युग, पौराणिक कथाओं और महाकाव्य - लोकतांत्रिक आदेश, तर्कसंगत गद्य, गणराज्यों में प्रमुख ( जिसका प्रतीक भाला नहीं है, बल्कि एक बटुआ और तराजू है)। विको इस संक्रमण की प्रगति को समझता है। नए विज्ञान के कई अध्यायों में ज़मींदार अभिजात वर्ग द्वारा लोगों के क्रूर उत्पीड़न की तस्वीर, प्रबुद्धता युग के सबसे साहसिक तर्कों को पार करती है। मध्य युग के अवशेषों के लिए विको की नफरत वास्तव में जैविक है, किताबी नहीं। लेकिन साथ ही, विको को संदेह है कि काव्य बर्बरता के युग पर बुर्जुआ सभ्यता की जीत पूर्ण प्रगति है। इसकी प्रगतिशीलता ऐतिहासिक रूप से सापेक्ष है।

साथ में वीर युग की कल्पना के साथ सार्वजनिक जीवनराष्ट्रीयता का एक निश्चित तत्व गायब हो जाता है, जो "सभी के लिए कारणों की समान उपयोगिता द्वारा मूल्यांकन किया गया एक दयालु अधिकार" भी वापस नहीं आ सकता है। व्यक्ति की औपचारिक स्वतंत्रता अक्सर प्रथा द्वारा संरक्षित प्राकृतिक स्वतंत्रता से कमतर होती है। क्या नहीं है संवेदी चेतना, उज्ज्वल और सार्वजनिक छवियों के आधार पर, अधिक लोकतांत्रिक, दार्शनिकों के गुप्त ज्ञान की तुलना में अधिकांश लोगों के शारीरिक-व्यावहारिक जीवन के करीब, अभियोगी और ठंडे? अधिक ज्यामितीय तर्क करने की तुलना में मानव जाति के कष्टों और खुशियों के प्रति अधिक उदासीन क्या हो सकता है? लोग "स्वभाव से कवि" हैं।

विको अभी भी विकसित बुर्जुआ व्यवस्था के अंतर्विरोधों से अनजान है। वह केवल उन चक्रों के आधार पर न्याय करता है जो पहले और सरल सामाजिक जीवों ने अनुभव किया था। हालाँकि, इन सीमाओं के भीतर, उनका तर्क अपूरणीय है। वीरता के समय का कोहरा छंट रहा है, लोकतंत्र की जीत हो रही है और इसके साथ ही मानवता और आत्म-जागरूकता भी आती है। लेकिन यह जीत अल्पकालिक है। गणराज्यों में लोगों की स्वतंत्रता, जिनके प्रतीक तराजू और पर्स हैं, कुछ लोगों की समृद्धि के लिए एक सुविधाजनक स्क्रीन बन जाती है। निजी हित सार्वजनिक सिद्धांतों पर विजय प्राप्त करते हैं, और स्वतंत्रता गुलामी में बदल जाती है।

"लोगों के गणराज्यों में ताकतवर ने अपने व्यक्तिगत हितों में सार्वजनिक परिषद को निर्देशित करना शुरू कर दिया, मुक्त लोगों के बाद, अपने स्वयं के लाभ के लिए, खुद को ताकतवर द्वारा बहकाया जाने और सत्ता की अपनी लालसा के लिए अपनी सार्वजनिक स्वतंत्रता के अधीन होने के बाद , फिर पार्टियां उठीं, विद्रोह शुरू हुए और गृह युद्ध, और राष्ट्रों के आपसी विनाश में राजशाही का एक रूप उत्पन्न हुआ। " विको जे। राष्ट्रों की सामान्य प्रकृति के एक नए विज्ञान की नींव में। एम। - कीव, 1994। एस। 116। धन्य है दासता, क्योंकि यह कणों को संरक्षित करता है न्याय का! रईसों ने अपने जागीरदारों या ग्राहकों पर बर्बर रीति-रिवाजों, अलिखित और गुप्त कानूनों के आधार पर शासन किया। जनवादी जन लिखित कानूनों, तर्कसंगत न्यायशास्त्र के लिए लड़े। और क्या? कानूनों का अत्याचार शक्तिशाली लोगों के लिए असामान्य रूप से फायदेमंद है और प्राकृतिक कानून के प्रति शत्रुतापूर्ण है . वीर काल की आकस्मिकता, जिसने विधायी सूत्रों के शाब्दिक अर्थ को बरकरार रखा, गायब नहीं होता है, यह केवल न्यायविदों की औपचारिकता में बदल जाता है - शब्द के उचित अर्थ में कैसुइस्ट्री, केवल शिक्षित राष्ट्रों के लिए जाना जाता है। इस प्रकार सभ्यता की ओर जाता है एक नया बर्बरता, तर्क की बर्बरता, प्रतिबिंब। "जैसा कि भावनाओं की बर्बरता के समय में, प्रतिबिंब की बर्बरता शब्दों का सम्मान करती है, न कि कानूनों और नियमों की भावना का, लेकिन यह पहले की तुलना में बहुत खराब है, क्योंकि इंद्रियों की बर्बरता माना कि न्यायप्रिय - इसने उसका समर्थन किया, यानी शब्दों की आवाज़; प्रतिबिंब की बर्बरता यह जानती है कि जो न्यायसंगत है वही उसका समर्थन करता है, अर्थात जो संस्थाएं और कानून दिमाग में हैं, लेकिन वह शब्दों के अंधविश्वास के साथ इसे दरकिनार करना चाहता है।

सामाजिक संस्थाओं का न्याय अमूर्त आदर्शों के दायरे में रहता है; व्यवहार में, आदर्श मानदंड केवल सबसे अधिक के माध्यम से महसूस किए जाते हैं

बदसूरत विकृतियां। नई दुनिया की आत्मा पाखंड है। और अपने आप में कानून के अमूर्त सूत्र इतने संकीर्ण हैं कि न्याय केवल दया में ही अपना बचाव पाता है। विको की प्रणाली में एक विशिष्ट असंगति है। दिखा रहा है कि कैसे मानव प्रकृतिमहान लोगों की वीरता उत्पीड़ित लोगों पर विजय प्राप्त करती है, विको इस प्रक्रिया को निराकार और अस्पष्ट कल्पना से लोकतांत्रिक समय की तर्कसंगत सोच के लिए चेतना के सामान्य विकास के करीब लाता है। इस योजना के अनुसार, उच्चतम

न्याय का रूप तर्कसंगत मानदंडों के सख्त पालन के आधार पर अदालतें होना चाहिए। दुनिया नाश हो जाए, लेकिन न्याय हो! हालांकि, वास्तव में, वीको अधिक लोकतांत्रिक और मानवीय कानूनी कार्यवाही को मानता है जो कानून के मानदंड को कम या ज्यादा स्वतंत्र रूप से संभालती है।

कानूनों के अत्याचार पर अपनी घृणा में, विको पुनर्जागरण के विचारों के करीब है, क्योंकि वे शेक्सपियर की कॉमेडी मेज़र फॉर मेजर में हमारे सामने आते हैं। अचूक कानूनों का वर्चस्व नहीं, बल्कि इसके विपरीत: तर्कसंगत न्यायशास्त्र (अधिक सटीक, बुर्जुआ कानून) के मानदंडों से विचलन मानव, दयालु न्याय का आधार है। यह न्याय रूप से संतुष्ट नहीं है, लेकिन "तथ्यों की सच्चाई पर विचार करता है और जहां भी समान शर्तों की आवश्यकता होती है वहां कानूनों के अर्थ को कृपापूर्वक झुकाता है।"

यदि दो व्यक्ति कानून के समक्ष समान हैं, लेकिन वास्तव में अपनी वास्तविक स्थिति में समान नहीं हैं, तो न्याय को बनाए रखने के लिए, कानून की औपचारिक शुद्धता का उल्लंघन करते हुए, तथ्यों की सच्चाई का पालन करना आवश्यक है। इसलिए, मार्क्स की प्रसिद्ध अभिव्यक्ति में बुर्जुआ कानून का संकीर्ण क्षितिज, विको के लिए कोई रहस्य नहीं था, लेकिन उनका मानना ​​​​था कि न्याय की एकमात्र संभावित गारंटी तर्कहीन समय के कुछ अवशेषों की स्वीकृति होगी।

भावना को तर्क को बकवास से, राजतंत्र को धन पर आधारित गणराज्यों की क्रूरता से बचाना चाहिए। और विको एक उच्च प्रकार की अदालतों का सपना देखता है - ऐसी अदालतें जो पूरी तरह से अव्यवस्थित हैं। "तथ्यों की सच्चाई उनमें राज करती है; अंतरात्मा की आज्ञा के तहत, जहां कहीं भी आवश्यकता होती है, दयालु कानून हर चीज में उनकी सहायता के लिए आते हैं, जो कि कारणों की समान उपयोगिता की आवश्यकता होती है। वे प्राकृतिक शर्म, शिक्षा का फल, और इसलिए उनमें एक गारंटी के रूप में सेवा करते हैं कि कर्तव्यनिष्ठा संस्कृति की बेटी है, पीपुल्स रिपब्लिक की ईमानदारी के अनुसार, और इससे भी अधिक - राजशाही का बड़प्पन, जहां ऐसी अदालतों में सम्राट खुद को कानूनों से ऊपर रखते हैं और खुद को केवल अधीनस्थ मानते हैं। विवेक और भगवान के लिए। बहुत बाद में इन तर्कों को बाल्ज़ाक ने नुसिंगेन बैंकर हाउस में दोहराया। हाँ, वास्तव में, कानून का हेगेलियन दर्शन राजशाही संस्थाओं के माध्यम से बुर्जुआ व्यवस्था के अंतर्विरोधों के ऐसे नियंत्रण पर आधारित है।

विको लोकप्रिय गणराज्यों और दैवीय समय की मूल राजशाही (रोमन राजाओं या ग्रीक बेसिलियस) के बाद राजशाही के बीच अंतर करता है। पहला एक निश्चित अर्थ में जनमत संग्रह के हितों से मिलता है, क्योंकि यह शक्तिशाली लोगों को अपने अधीन कर लेता है, आम लोगों की ओर से उनके प्रति घृणा पर निर्भर करता है। "न्यू साइंस" के लेखक पुनर्जागरण या शाही रोम के इतालवी राज्यों के मॉडल पर राजशाही की स्थापना की एक तस्वीर चित्रित करते हैं। उनका राजतंत्रवाद कभी-कभी केवल ऐतिहासिक अवलोकन होता है, कभी-कभी प्रबुद्ध निरपेक्षता के सिद्धांतकारों की भावना में या हेगेल की भावना में एक आदर्शवादी स्वप्नलोक। उसी समय, हर जगह विको यह स्पष्ट करता है कि लोकतंत्र संस्कृति का सर्वोच्च परिणाम है, और केवल चीजों के उलटफेर के कारण यह अल्पकालिक है और इसे किसी प्रकार के उलट-पलट के माध्यम से अपने प्रगतिशील अनाज को संरक्षित करने की आवश्यकता है - राजशाही के लिए।

मानवता का विकास सर्व-विनाशकारी सामाजिक ऊर्जा के पतन के साथ होता है, जिसमें बर्बर लोग इतने समृद्ध हैं (यह न केवल कुलीनों की महान वीरता में, बल्कि उनके साथ अधीनस्थ वर्गों की प्रतिस्पर्धा में भी प्रकट हुआ था। ) "नागरिकता की प्रकृति से वीरता अब असंभव है।" गणराज्यों में, नायक एकल होते हैं, जैसे यूटिका के काटो (और यहां तक ​​कि केवल उनकी कुलीन भावना के कारण)। एक राजशाही में, नायक वे होते हैं जो अपने शासकों की ईमानदारी से सेवा करते हैं। "इसलिए, किसी को इस निष्कर्ष पर आना चाहिए कि उत्पीड़ित लोग हमारे अर्थ में एक नायक के लिए तरसते हैं, दार्शनिक अध्ययन करते हैं, कवि कल्पना करते हैं, लेकिन नागरिक प्रकृति इस तरह के अच्छे कर्मों को नहीं जानती है।"

दूसरे शब्दों में, राष्ट्रों का प्रगतिशील आंदोलन गहरे अंतर्विरोधों से भरा हुआ है। क्या यह वास्तविक लोगों की स्वतंत्रता की गारंटी देता है? क्या लोगों की सामाजिक ऊर्जा सामाजिक धन के विकास के साथ-साथ समाज से राज्य का अलगाव, औपचारिक कानून की स्थापना, वकीलों के एक विशेष वर्ग द्वारा अध्ययन के साथ-साथ अचेतन सामाजिक भावना पर अहंकारी तर्क की जीत के साथ नहीं होती है। आदिम लोगों का?

हां, सभ्यता के उच्चतम स्तर पर, लोग फिर से बर्बरता की स्थिति में आ जाते हैं, पहले होमर या दांते के युग की बर्बरता से पूरी तरह से अलग। "चूंकि लोग, मवेशियों की तरह, केवल व्यक्तिगत रूप से प्रत्येक के व्यक्तिगत लाभ के बारे में सोचने के आदी हैं, क्योंकि वे शोधन की अंतिम डिग्री में गिर गए हैं, या, बल्कि, अहंकार, जिसमें वे, जानवरों की तरह, एक के कारण क्रोधित होते हैं बाल, क्रोधित होते हैं और जंगली हो जाते हैं जब वे शारीरिक पूर्णता के लिए उच्चतम चिंता में रहते हैं, जैसे अमानवीय जानवरों के साथ पूर्ण आध्यात्मिक

अकेलापन और अन्य इच्छाओं की अनुपस्थिति, जब केवल दो भी एक साथ नहीं आ सकते हैं, क्योंकि उनमें से प्रत्येक अपने निजी सुख या इच्छा का पीछा करता है - तो लोग, इन सब के कारण, जिद्दी पार्टी संघर्ष और निराशाजनक गृहयुद्धों के कारण, मुड़ने लगते हैं शहरों को जंगलों में, और जंगलों को इंसानों की मांदों में। यहाँ, बर्बरता के लंबे युगों में, कपटी दिमागों की घिनौनी चालें जंग से ढकी हुई हैं, जिसने प्रतिबिंब की बर्बरता से लोगों को ऐसा अमानवीय जानवर बना दिया है कि वे खुद भावनाओं की पहली बर्बरता के प्रभाव में नहीं बन सकते: आखिर , इस बर्बरता ने एक उदार बर्बरता का खुलासा किया, जिससे कोई भी संघर्ष, या सावधानी से अपनी रक्षा कर सकता था, और आधार क्रूरता के साथ प्रतिबिंब की बर्बरता, चापलूसी और गले लगाने की आड़ में, अपने पड़ोसियों और दोस्तों के जीवन और संपत्ति का अतिक्रमण करता है।

इसलिए, इस तरह के तर्कसंगत क्रोध से लोग, प्रोविडेंस द्वारा अंतिम उपाय के रूप में उपयोग किए जाते हैं, इतने गूंगे और मूर्ख बन जाते हैं कि वे अब उपयुक्तता, शोधन, सुख और विलासिता को नहीं, बल्कि केवल "जीवन की आवश्यक उपयोगिता" महसूस करते हैं। वहाँ। एस. 165.

ये पृष्ठ खरीद और बिक्री के आधार पर समाज में मानवीय नैतिकता के पतन के सबसे शानदार चित्रणों में से एक हैं। हेगेल के अनुसार, जानवरों के इस आध्यात्मिक साम्राज्य का वर्णन विको ने अपनी सभी नैतिक और मनोवैज्ञानिक विशेषताओं में किया है, जिसका वर्णन ऐतिहासिक दूरदर्शिता के वास्तविक उपहार के साथ साहसिक पूर्णता और स्पष्टता के साथ किया गया है। तर्कसंगत क्रोध का क्षेत्र, संस्कृति की छाया के नीचे हैवानियत, मूर्खता का तत्व जो विचार के सभी संकेतों को दबा देता है, मूर्खता और अमानवीयता में पूर्ण विसर्जन।

चक्र के बारे में विको का सिद्धांत राष्ट्रों के प्रगतिशील आंदोलन के कुछ वास्तविक पहलुओं को दर्शाता है। "नए विज्ञान" की कई भविष्यवाणियों की व्यापक रूप से पुष्टि की गई है - 19 वीं शताब्दी में बुर्जुआ सभ्यता के बाद के आलोचक नए बर्बरता के बारे में महान इतालवी के शब्दों को दोहराते हैं। लेकिन, किसी भी भविष्यवक्ता की तरह, विको रहस्यवाद के स्पर्श के साथ अस्पष्ट रूप से तर्क देता है। वास्तविकता की उनकी वास्तविक तस्वीरें एक शानदार धुंध में डूबी हुई हैं, जो छोटी संस्कृतियों के सामाजिक संचलन के अचेतन प्रभाव से कमजोर हैं। "चक्र का विचार एकतरफा हो जाता है, और प्राचीन पूर्वाग्रह बमुश्किल पैदा हुए वैज्ञानिक सत्य को अवशोषित करता है", लाइफशिट्ज़ एम। डिक्री। सेशन। पी। 19. - एम। लाइफशिट्ज़ मानते हैं।

निष्कर्ष

Giambatista Vico एक इतालवी दार्शनिक और इतिहासकार हैं जिन्होंने ऐतिहासिक, सांस्कृतिक और जातीय अनुसंधान के तरीकों का अनुमान लगाया था। अपने शोध के दौरान, विको ने राष्ट्रों की सामान्य प्रकृति के एक नए विज्ञान की नींव के काम में निर्धारित कार्यों के दायरे का विस्तार किया (प्रिंसिपी डि उना सिन्ज़ा नुओवा डिंटोर्नो अल्ला कॉम्यून नेचुरा डेले नाज़ियोन .., या बस साइन्ज़ा नुओवा) ), जो कई संस्करणों (विशेष रूप से, 1725, 1730 और मरणोपरांत 1744 में) और कई सुधारों के माध्यम से चला गया, न केवल प्राकृतिक कानून के इतिहास का वर्णन करने की कोशिश की, बल्कि सामान्य इतिहास के लिए एक आदर्श योजना खोजने की भी कोशिश की।

उत्पत्ति और कारणों के अध्ययन में विको की रुचि को उनके सबसे महत्वपूर्ण नवाचार के साथ जोड़ा गया - ऐतिहासिक विकास के नियमों को तैयार करने का प्रयास। वह इतिहास के ऐसे नियमों के अस्तित्व में विश्वास करते थे जिन्हें पहचाना और व्यवस्थित रूप से व्याख्यायित किया जा सकता है। विको का "सर्पिल" सिद्धांत (सोवियत दार्शनिक साहित्य में इसे "ऐतिहासिक परिसंचरण का सिद्धांत" कहने की प्रथा थी) बनाने के पहले प्रयासों में से एक था यूनिवर्सल मॉडलसभ्यताओं का उत्थान और पतन। यह न तो रैखिक था और न ही चक्रीय और इन दोनों अवधारणाओं को मिलाता था। विको का यह विश्वास कि कुछ कानून हैं जो इतिहास को नियंत्रित करते हैं, जैसे कुछ कानून किसी अन्य विज्ञान को नियंत्रित करते हैं, इतिहास को देखने के एक नए तरीके की शुरुआत हुई। उन्होंने पहली बार 18वीं शताब्दी के पूर्वार्द्ध में इतिहास में प्रत्यक्षवादी दृष्टिकोण को लागू किया, लेकिन यह अगली शताब्दी के मध्य तक नहीं था कि यह दृष्टिकोण अंततः ऐतिहासिक विश्लेषण का एक अभिन्न अंग बन गया। प्रत्यक्षवादी दृष्टिकोण - इतिहास और भौतिकी दोनों में - इस धारणा पर आधारित है कि सभी ज्ञान प्राकृतिक घटनाओं की समझ पर आधारित है और इन घटनाओं के गुण और संबंध, चाहे ऐतिहासिक घटनाएं हों या आणविक संरचनाएं, पूरी तरह से समझी जा सकती हैं और सत्यापित की जा सकती हैं। .. और फिर भी, विको, उदाहरण के लिए, "चीजों की सामान्य प्रकृति के एक नए विज्ञान की नींव" में बाढ़ के रूप में ऐसी वास्तविकताओं को मान्यता दी।

वीको के लिए, इतिहास किसी भी तरह से समय में भौतिक रूप से चिह्नित तथ्यों का एक सरल सेट नहीं है। यह बाद में है कि इतिहास उस व्यक्ति के सामने प्रकट होगा जो ऐतिहासिक अनिवार्यता, एक सतत प्रवाह, वास्तविकता की बात की तलाश में है, समझ और प्रतिबिंब के अधीन नहीं है, जो किसी प्रकार की पर्याप्तता के लिए पौराणिक सहानुभूति के प्रयास में नहीं है। विश्वास, अनुभव, विचारों की एकता। यह तब है कि इतिहास भविष्य के काल, कालक्रम, अस्तित्व की सुलझी हुई बात, "जिसकी खुशी की कुंजी", "स्वर्गीय" आदर्श मास्टर कुंजी को छोड़कर, अपने सभी रूपों में सन्निहित हो जाएगा, जिसे लंबे समय से जाना जाता है। सभी के लिए और ऐतिहासिक ज्ञान में अपने आप में कुछ स्पष्ट के रूप में समझा जाता है।

लेकिन विको के लिए, इतिहास मौजूदा कालक्रम के लिए तथ्यों की एक साधारण फिटिंग नहीं है, जब तक कि इतिहासकार तथ्य में ऐतिहासिक प्रामाणिकता की धड़कन को देखता है। खासकर यह नहीं। विको अर्थहीन कालक्रम को चुनौती देता है, जो शुरुआत में ही अपने पागलपन और लाचारी के लिए "हमला" करता है। उनका इतिहास वास्तव में विचारों का एक समूह है, सार्वभौमिक रूप से मान्य, सच्चे प्रस्ताव जो "हमेशा" बने रहते हैं। किस देर से यूरोपीय इतिहासलेखन ने भी इतिहास में अपनी प्रत्यक्ष सामग्री और कालानुक्रमिक अवतार से पहले खोजने और तैयार करने का प्रयास किया, यानी। प्लेटोनिक रूप से, यह रूसी स्लावोफाइल्स एन। डेनिलेव्स्की और खोम्याकोव का ऐतिहासिक प्रसन्नता हो; स्पेंगलर के सांस्कृतिक और ऐतिहासिक रूप; के। जसपर्स और अन्य निर्माणों का कुख्यात अक्षीय समय, जिसे अक्सर "हिस्टोरियोसोफिकल" कहा जाता है।

विचार, विको के स्वयंसिद्ध इतिहास में व्यक्त किए गए हैं, और वे इसमें व्यक्त किए गए हैं (जो कालक्रम है, इस अभिव्यक्ति के सूखे अवशेष के रूप में), लेकिन वे नहीं, बल्कि सटीक रूप से कनेक्शन, "कैसे" इन विचारों को इतिहास में सन्निहित किया गया है और वास्तव में क्यों इस तरह और अन्यथा नहीं, यहाँ विको के ध्यान का विषय है। दिए गए में आत्म-वैज्ञानिक रुचि, आदर्श परिपूर्णता में नहीं। उनका "विज्ञान ..." विज्ञान है, और अरस्तू यहां "हेडबोर्ड" पर है। विको के विचारों की प्रारंभिक सूची, "तत्व" स्पष्ट रूप से असंगत, बेमानी है और अपने आप में नहीं, बल्कि सामग्री की सुविधा के संबंध में, प्रत्याशित और अग्रिम में "खुद के सामने" रखा गया है।

बेशक, विको हमारे आधुनिक अर्थों में जिसे हम "इतिहास" कहते हैं, उसका निर्माण नहीं कर रहा है। वे "विज्ञान", इसके अलावा, वैश्विक ऐतिहासिक विज्ञान के बारे में सोच रहे हैं। किसी भी "विज्ञान" की शुरुआत विषय (इतिहास) की स्थापना और शोध की पद्धति से होनी चाहिए। हालाँकि, यह ठीक ऐसी "वैज्ञानिक-वैश्विक" समझ की योजना है जो ऐतिहासिक सामान्यीकरण की इतनी गहराई और ऐतिहासिक उपकरणों की इतनी सटीकता प्राप्त करने में सक्षम है कि यह वास्तव में उपलब्ध सामग्री को इसके स्थान पर "कठिन" बना देता है।

स्रोतों और साहित्य की सूची

1. विको जे। राष्ट्रों की सामान्य प्रकृति के एक नए विज्ञान की नींव। एम। - कीव, 1994। एस। 116।

2. विको जे। 3 खंडों में एकत्रित कार्य। एम।, 1986।

3. कुरातनिकोव वी.एन. इतिहास को कवर करने के दो दृष्टिकोणों पर: आध्यात्मिक और धर्मनिरपेक्ष //http://samara.orthodoxy.ru/Christian/Kuryatn.html

4. Lifshitz M. Jambatista Vico // Vico J. राष्ट्रों की सामान्य प्रकृति के एक नए विज्ञान की नींव। एम। - कीव, 1994। एस। 3 - 19।

टिप्पणियाँ

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-निबंध-

सामाजिक विकास की चक्रीय अवधारणाएं

(जे. विको, ओ. स्पेंगलर, ए. टॉयनबी)

यारोस्लाव, 2002

सार योजना

1. 
   परिचय।
2. 
   अध्याय 1. Giambattista Vico।
3. 
   अध्याय 2. ओसवाल्ड स्पेंगलर।
4. 
   अध्याय 3. अर्नोल्ड टॉयनबी।
5. 
   निष्कर्ष।
6. 
   साहित्य।

परिचय
इतिहास और सामाजिक दर्शन के दर्शन में केंद्रीय प्रश्नों में से एक सामाजिक विकास में वस्तुनिष्ठ नियमितताओं के अस्तित्व का प्रश्न है। विषयवाद और वस्तुवाद के बीच विवाद में, सिद्धांत बढ़ रहा है कि मानव समाज अपने विकास में कुछ चरणों से गुजरता है, यह चरण मानव समाज के इतिहास में मुख्य उद्देश्य नियमितता है। कई मायनों में, चक्र का सिद्धांत मानव समाज के इतिहास के अध्ययन के लिए सभ्यतागत दृष्टिकोण के साथ विलीन हो जाता है, लेकिन सभ्यतागत दृष्टिकोण चक्रीय सिद्धांत के ढांचे के भीतर एक संकीर्ण दिशा प्रतीत होता है। इस निबंध के ढांचे के भीतर सामाजिक विकास की चक्रीय अवधारणा के विकास पर जे. विको, ओ. स्पेंगलर और ए. टॉयनबी के विचारों के उदाहरण पर विचार किया जाएगा।

वस्तुनिष्ठता के भीतर ही, चक्रीय सिद्धांत मानव इतिहास के रैखिक विकास की धारणा का विरोध करता है। इस अर्थ में, कोई चक्रीय अवधारणा के इतिहास में एक निश्चित चक्र देख सकता है: प्राचीन दुनिया के विचार जो इतिहास खुद को एक नए मोड़ पर दोहराता है, ने दुनिया के अंत की ईसाई अपेक्षा को मानव पथ के अंतिम बिंदु के रूप में बदल दिया। , प्रबुद्धता में, सभ्यतागत सिद्धांत की नींव उठी, जिसे बाद में मार्क्सवाद ने अंतिम भविष्यवाणी करने के एक और प्रयास का विरोध करना शुरू कर दिया।

आधुनिक घरेलू विज्ञान में, यूएसएसआर के पतन के बाद के वर्षों में सभ्यताओं की समस्या और ऐतिहासिक चक्र पर बहुत जीवंत चर्चा की गई है। यह पद्धति कई लोगों को सामाजिक विज्ञान के संकट को दूर करने और फुकुयामा द्वारा भविष्यवाणी किए गए "इतिहास के अंत" को पीछे धकेलने के सर्वोत्तम अवसरों में से एक लगती है। इस संबंध में, अतीत की विरासत को समझना, जिससे आधुनिक विचार उत्पन्न होते हैं और सभ्यताओं के सिद्धांत के लिए नए क्षमाप्रार्थी प्रेरणा लेते हैं, निस्संदेह प्रासंगिक है।

अध्याय 1. Giambattista Vico
एन.एस. मुद्रगे के अनुसार, Giambattista Vico, अपने काम "द फ़ाउंडेशन ऑफ़ ए न्यू साइंस ऑफ़ द जनरल नेचर ऑफ़ नेशंस" के साथ, इतिहास के दर्शन के संस्थापक थे। मानव समाज के विकास के तीन चरणों वाले चक्र की अवधारणा उनकी पहचान है, लेकिन इसके तहत इतालवी विचारक ने एक ज्ञानमीमांसा प्रकृति का एक ठोस सैद्धांतिक आधार भी विकसित किया। अपने समकालीन युग में विको के विचारों को समझ में नहीं आया, क्योंकि उस समय दार्शनिक प्रकृति के नियमों और मानव मन की सीमाओं की समस्याओं में अधिक रुचि रखते थे, और सामाजिक पैटर्न अभी तक उचित रुचि को आकर्षित नहीं कर पाए हैं। विको के विचारों को 19वीं शताब्दी में पोस्ट के युग में फिर से खोजा गया था शास्त्रीय दर्शनऔर अपने आधुनिक रूप में एक सभ्यतागत दृष्टिकोण का निर्माण।

विको ने इस तथ्य की ओर ध्यान आकर्षित किया कि, प्रकृति की बाहरी दुनिया का अध्ययन करते हुए, वैज्ञानिक अपनी दुनिया, लोगों की दुनिया को छोड़ देते हैं, जिसे उन्होंने "नागरिकता की दुनिया" नाम दिया। इस दृष्टिकोण के आधार पर कि केवल निर्माता ही पूरी तरह से जान सकता है कि उसने क्या बनाया है, और प्राकृतिक दुनियाभगवान द्वारा बनाया गया, उन्होंने निष्कर्ष निकाला कि एक व्यक्ति को स्वयं द्वारा बनाए गए ज्ञान, सामाजिक क्षेत्र, सामाजिक संबंधों और उनके संभावित पैटर्न पर ध्यान केंद्रित करना चाहिए।

अपने "न्यू साइंस" में, जिसके द्वारा लेखक ने "एक नई महत्वपूर्ण कला - लोक परंपराओं की गहराई में राष्ट्रों के संस्थापकों के बारे में सच्चाई को खोजने के लिए" समझा, विको ने मानव इतिहास के पाठ्यक्रम को समझने का लक्ष्य निर्धारित किया, जिसका अर्थ है पृथ्वी पर मानव अस्तित्व। अतीत को जानना, उसके पैटर्न की पहचान करना, दार्शनिक का मानना ​​​​था, हम समझ सकते हैं कि भविष्य में हमारा क्या इंतजार है। विश्लेषण के लिए आकर्षित, सबसे पहले, पुरातनता और मध्य युग की अवधि में यूरोप का इतिहास, विको ने निष्कर्ष निकाला कि प्रत्येक मानव समाज अपने विकास में तीन चरणों से गुजरता है - देवताओं का युग, नायकों का युग और युग लोग। अपने चक्र को समाप्त करते हुए, समाज सर्पिल के एक नए दौर में चला जाता है। आखिरकार, कोई अंतिम सीमा नहीं है। मानव जाति अपने अस्तित्व को बनाए रखने के लिए ही जीवित और विकसित होती है।

एक नए चरण में आगे बढ़ते हुए, राष्ट्र एक गुणात्मक छलांग लगाता है, संस्कृति में बदलाव, व्यवहार रूढ़िवादिता आदि। उदाहरण के लिए, देवताओं के युग में, नैतिकता पवित्र होती है, धर्म पहले आता है, नायकों के युग में, लोग उत्साही, युद्धप्रिय, भावुक होते हैं। लोगों की उम्र तर्कसंगत भावनाओं, नागरिक कर्तव्य को जागृत करती है। ऐसी प्रक्रिया की प्रेरक शक्ति व्यक्ति का प्राकृतिक आध्यात्मिक और शारीरिक विकास है। हालाँकि, सामाजिक जीवन के नियम, स्वयं की तरह, मानव रचनात्मकता का उत्पाद नहीं हैं, बल्कि प्रोविडेंस द्वारा स्थापित किए गए हैं।

विको मानव विचारों, विचारों, भाषाओं, किंवदंतियों, मिथकों में व्यक्त और मानवीय मामलों को प्रतिबिंबित करने के विश्लेषण पर अपने शोध का निर्माण करता है। उनका "नया विज्ञान" मानव विचारों का इतिहास बनना था। हालांकि, उनके लिए विचार शोध का विषय नहीं हैं। विचारों का अध्ययन नागरिकता की दुनिया को जानने का एक तरीका है।

मानव जाति के इतिहास को दो विज्ञानों द्वारा समझा जाना चाहिए, जिन्हें विको दर्शन और भाषाशास्त्र कहा जाता है। "दर्शन तर्क पर विचार करता है, जिससे सत्य का ज्ञान प्रवाहित होता है; भाषाशास्त्र आत्मनिर्भरता का पालन करता है मानव इच्छाजिससे निश्चित की चेतना आती है। ऐसा विभाजन विको द्वारा पहचाने गए ज्ञान के दो रूपों पर आधारित है: बुद्धि द्वारा दिया गया ज्ञान, और किसी व्यक्ति के स्वैच्छिक प्रयास से उत्पन्न चेतना। सबसे चौड़े में दार्शनिक भावयहां सामान्य और संपूर्ण के बीच के संबंध के प्रश्न को छुआ गया है, जो लगातार विको के तर्क में उभरता है। इस पद्धति का उपयोग करके ज्ञान और दर्शन सामान्य का अध्ययन करते हैं, चेतना और भाषाशास्त्र विशेष का अध्ययन करते हैं। विको ज्ञान के किसी भी रूप को वरीयता नहीं देता है, क्योंकि इससे चरम सीमा तक पहुंच जाएगी जो ऐतिहासिक वास्तविकता में मौजूद नहीं है। मानव जाति का इतिहास मानव गतिविधि की सबसे विविध अभिव्यक्ति है और साथ ही प्रोविडेंस द्वारा स्थापित सामान्य व्यवस्था को दर्शाता है।

तदनुसार, इतिहास और मनुष्य भी विको के लिए अविभाज्य हैं। इस अर्थ में, यह मानते हुए कि इतिहास के बिना कोई मनुष्य नहीं है और मनुष्य के बिना कोई इतिहास नहीं है, विको अंतरिक्ष और पदार्थ की समस्या पर आधुनिक विचारों का अनुमान लगाता है, जिसके अनुसार वस्तुओं का अस्तित्व और उनके युक्त स्थान अन्योन्याश्रित हैं। पर इस मामले मेंयह सामाजिक स्थान के बारे में है। इतिहास को उसकी संपूर्णता और उसके तत्वों की अन्योन्याश्रयता को प्रतिबिंबित करने की कोशिश करते हुए, विको बाहरी लक्ष्यों को नकारता है, जिसे प्राप्त करने का साधन मानव कर्म हो सकता है।

दार्शनिक द्वारा ऐतिहासिक प्रक्रिया की प्रेरक शक्ति के रूप में मान्यता प्राप्त मनुष्य का प्राकृतिक विकास, आपको मानव समाज की एकतरफा परिभाषा से दूर होने की अनुमति देता है, जब इसके केवल एक पक्ष पर जोर दिया जाता है और एक समग्र दृष्टिकोण खो जाता है। विको के लिए इतिहास केवल आर्थिक, राजनीतिक, धार्मिक या किसी अन्य पक्ष से मनुष्य और समाज का विचार नहीं होना चाहिए, मानव गतिविधि के सभी रूपों का अध्ययन किया जाना चाहिए।

समाज के विकास के तंत्र के प्रश्न में सामान्य और विशेष के बीच संबंध का प्रश्न भी उठता है। लोगों की गतिविधियों में स्वतंत्र इच्छा के सिद्धांत पर जोर देते हुए, दार्शनिक, फिर भी, प्रोविडेंस को इस विकास के क्रम का संस्थापक कहते हैं। यहां फिर से व्यक्तित्व के सहसंबंध की समस्या, अपने स्वयं के लक्ष्यों और उद्देश्यों द्वारा निर्देशित व्यक्तियों की विशिष्ट क्रियाएं और इतिहास का सामान्य पाठ्यक्रम, जिसमें पैटर्न निस्संदेह दिखाई देते हैं, परिलक्षित होता है।

विको प्रोविडेंस की अवधारणा का परिचय देता है, लोगों को उनके मामलों में मार्गदर्शन और मार्गदर्शन करता है, ताकि विभिन्न लोगों के विकास में खुद को प्रकट करने वाली सामान्य विशेषताओं की व्याख्या की जा सके, सामान्य परिणाम जो पूरी तरह से बनाया गया है अलग तरह के लोग, जिसकी गतिविधि कभी भी इतिहास को अराजकता की ओर नहीं ले जाती है, जिसे बाद में, सिद्धांत रूप में, टॉयनबी द्वारा हमारी दुनिया की सबसे सामान्य और मौलिक नींव की व्याख्या करने के लिए दोहराया गया था, जिसे इस क्रम में रहने वाले व्यक्ति द्वारा पूरी तरह से नहीं जाना जा सकता है, और इसलिए इसे दैवीय शक्ति के लिए जिम्मेदार ठहराया गया है। .

विको में, हालांकि, "दिव्य" समस्या को "मानवीय रूप से" हल किया गया है: प्रोविडेंस लोगों को नियंत्रित करता है, इसके लिए राष्ट्रों की सामान्य समझ का उपयोग करता है। आधुनिक भाषा में, विको सामूहिक चेतना, समूह पहचान और काल्पनिक समुदायों के मुद्दे को संबोधित करता है, जिस पर आज के विज्ञान में बहुत सक्रिय रूप से चर्चा की जाती है। किसी व्यक्ति की व्यक्तिगत चेतना में सामान्य, समूह, सामाजिक की पहचान आधुनिक मानविकी के मुख्य कार्यों में से एक है। इसके अलावा, विको कहते हैं, प्रोविडेंस दैवीय और मानवीय अधिकार का उपयोग करता है जब लोग बिना एहसास के काम करते हैं, लेकिन शब्द पर विश्वास करते हैं, और दार्शनिकों के गुप्त ज्ञान जो समाज के सामान्य सदस्यों को छिपे हुए सत्य, इतिहास के नियमों को प्रकट करते हैं। इस प्रकार, एक अलौकिक शक्ति, प्रोविडेंस की क्रिया के तंत्र, स्वयं अलौकिक नहीं हैं।

इतिहास के पाठ्यक्रम के बाहरी स्रोत को पहचानते हुए, विको इस तरह मौजूदा वास्तविकता को सही ठहराता है। किसी भी मामले में, यह विकास का स्वाभाविक परिणाम होना चाहिए, क्योंकि यह अंधा मौका या अंधा भाग्य नहीं है जो इसके आदेश को स्थापित करता है, बल्कि सचेत शक्ति है। तदनुसार, अतीत में अपनी गतिविधि के परिणाम को समझने के बाद, मानवता अपने भविष्य को देख सकती है: "... राष्ट्र, जैसा कि वास्तविक विज्ञान द्वारा माना जाता है, क्योंकि यह आदेश दैवीय प्रोविडेंस द्वारा स्थापित किया गया था ... » [Cit। के अनुसार: 8. एस। 107]। इस कथन के आधार पर, विको को सुरक्षित रूप से उद्देश्य आदर्शवादियों में स्थान दिया जा सकता है, जो बाद में "सभ्यतावादियों" के बहुमत बन गए।

विको के शाश्वत आदर्श इतिहास की अवधारणा को अधिक विस्तार से ध्यान में रखते हुए, यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि यह शास्त्रीय दर्शन के सट्टा निर्माण के साथ अनुकूल रूप से तुलना करता है जिसमें लेखक ने इसे सिद्धांत के अनुसार बनाने की कोशिश की थी वैज्ञानिकों का काम(यद्यपि दर्शन वास्तविकता की अनुभूति के कई रूपों में अलग है)। ज्ञानमीमांसा में, विको ने ज्ञान के गणितीय आदर्श पर भरोसा किया, ज्यामिति को एक विज्ञान के रूप में सबसे ऊपर बताया, जो वास्तव में इसका अध्ययन करता है कि यह क्या बनाता है, अर्थात। मनमाने ढंग से चुने गए बिंदु, रेखाएं, विमान। दार्शनिक सत्य की अवधारणा पर अत्यधिक उच्च मांग करता है, अपने कार्य को "चीजों के शाश्वत और अपरिवर्तनीय क्रम" का ज्ञान मानता है, सामाजिक दृष्टि से - तथाकथित। "आदर्श इतिहास", जो उन्हें सामाजिक विकास का एक वस्तुवादी मॉडल बनाने के लिए प्रेरित करता है।

सैद्धांतिक सोच और अनुभववाद का संयोजन, संबंधों का अध्ययन करने की आवश्यकता सामान्य कानूनऔर इतिहास के कई विशिष्ट तथ्यों पर विको द्वारा लगातार जोर दिया जाता है: "... दोनों दार्शनिक जिन्होंने दार्शनिकों और दार्शनिकों के अधिकार के साथ अपने विचारों का समर्थन नहीं किया, जिन्होंने दार्शनिकों के कारण अपने अधिकार को सही ठहराने की कोशिश नहीं की, आधे रास्ते में रुक गए: यदि उन्होंने किया , वे राज्य के लिए अधिक उपयोगी होंगे और हमें हमारे विज्ञान की खोज के बारे में चेतावनी देंगे" [सीट। के अनुसार: 6. एस। 56]।

इस कथन में, कुछ का क्षेत्र मानव गतिविधि से संबंधित है। विश्वसनीय ज्ञान, जिसके मानदंड पर विको ने बहुत सोचा, अपने काम की नींव रखते हुए, एक लक्ष्य द्वारा निर्देशित होता है और एक निश्चित तरीके से निर्देशित होता है। नतीजतन, "भाषाविज्ञान" (यानी, कथात्मक ऐतिहासिक विज्ञान और स्रोत अध्ययन) का डेटा सत्य के स्तर पर चला जाता है, सैद्धांतिक रूप से विश्लेषण और सामान्यीकृत होने का अवसर मिलता है, और दार्शनिक सत्य व्यावहारिक पुष्टि प्राप्त करते हैं। भाषाशास्त्र और दर्शन की एकता में, एक "नया विज्ञान" पैदा होता है, जिसके साथ विको "अनन्त आदर्श इतिहास की व्याख्या करता है, जो कि प्रोविडेंस के विचार के अनुसार बहता है; और पूरे काम में यह साबित होता है कि इस प्रोविडेंस द्वारा राष्ट्रों का प्राकृतिक कानून स्थापित किया गया था; इस तरह के एक शाश्वत इतिहास के अनुसार, राष्ट्रों के सभी अलग-अलग इतिहास अपने मूल, प्रगति, राज्य, पतन और अंत में समय के साथ प्रवाहित होते हैं" [सिट। के अनुसार: 6. एस। 188]।

"नया विज्ञान" ज्यामिति के मॉडल पर बनाया गया है, हालांकि, विको के अनुसार, यह विश्वसनीयता में अपने मॉडल से कहीं अधिक है: "... बिंदु, रेखाएं, सतह और आंकड़े" [उद्धृत। के अनुसार: 6. सी। 58]। यह स्पष्ट है कि आधुनिक सामाजिक विज्ञान में, जो उत्तर आधुनिकतावाद से अत्यधिक प्रभावित है, मानव अस्तित्व के नियमों के यथार्थवाद में ऐसा विश्वास और उनकी समझ की संभावना संशय का कारण बनेगी, हालांकि, ऐतिहासिकता के सिद्धांतों को याद करते हुए, जिसके संस्थापक थे विको स्वयं, यह समझा जाना चाहिए कि 18 वीं शताब्दी में। ऐसे विचार निश्चित रूप से अपने समय से आगे थे। किसी भी मामले में, व्यक्तिगत और सामाजिक जीवन के किसी भी वास्तविक तथ्य की खोज किए बिना, अनुभूति की प्रक्रिया के फलदायी होने की संभावना नहीं है।

यद्यपि वीको सत्य के तर्कसंगत मानदंड का अनुयायी है, बाहरी भावनाओं का विरोध करता है, यह उसे ऐतिहासिक ज्ञान की संभावना का बचाव करने से नहीं रोकता है, जिसे तर्कवादियों ने नकार दिया है। इसके अलावा, विको एक तरह से पौराणिक सोच का पुनर्वास करता है, यह इंगित करता है कि यह वास्तविक स्थिति को किसी न किसी तरह से दर्शाता है, और इसलिए मिथक अतीत के बारे में हमारे ज्ञान का स्रोत हो सकते हैं। तर्कवाद और अंतर्ज्ञान के इस संयोजन में, भविष्य के ऐतिहासिकता की नींव रखते हुए, विको की रचनात्मक व्यक्तित्व प्रकट होती है। लोक परंपराओं को त्यागना असंभव है, क्योंकि वे सार में सत्य हैं, लेकिन रूप में अपर्याप्त हैं। प्राचीन लोगों ने सत्य को महसूस किया, हालाँकि वे इसे उपयुक्त भाषा में नहीं बना सके। आदिम चेतना की प्रकृति की स्पष्ट रूप से कल्पना करने के बाद, कोई भी पूर्व-साक्षर अतीत का पर्याप्त ज्ञान प्राप्त कर सकता है। इसके अलावा, विको ने महसूस किया कि मिथकों में कैद की गई विकृत जानकारी भी उस युग के लोगों के जीवन का हिस्सा है, जिसका अध्ययन किया जा रहा है, जिससे सिद्धांत रूप में विकसित प्रवचन के सिद्धांत का मार्ग प्रशस्त किया जा सकता है। आधुनिक विज्ञान: "हमें ... पुजारियों और दार्शनिकों द्वारा अनुसरण किए जाने वाले मार्ग के बिल्कुल विपरीत मार्ग का पालन करना चाहिए ... और रहस्यमय अर्थों के बजाय, मिथकों में उनकी सहजता को पुनर्स्थापित करें। ऐतिहासिक मूल्य» [सीट। के अनुसार: 6. एस। 86]।

वीको के अनुसार, मिथक हमें मानव इतिहास की अवधि के लिए आधार प्रदान करते हैं। प्रत्येक समाज देवताओं के युग और नायकों के युग से गुजरता है, इसके द्वारा बनाए गए मिथकों के अनुसार मुख्य रूप से इसके बारे में बताते हैं। मिथकों का निर्माण पहले से ही समाज के एक निश्चित विकास का एक संकेतक है, एक व्यक्ति का पशु अवस्था से एक निश्चित सभ्यता में संक्रमण, मानसिक गतिविधि, आत्म-नियंत्रण, मिथकों में दर्ज व्यवहार के मानदंडों के आधार पर किया जाता है। .

पहले दो युगों में, एक व्यक्ति अभी भी पूर्ण अर्थों में स्वतंत्र नहीं है, ऐतिहासिक दृश्य, अर्थात्। सार्वजनिक चेतना, देवताओं और उनके उत्तराधिकारियों के नायकों पर कब्जा। मनुष्य शानदार कहानियों में अदृश्य रूप से, गुमनाम रूप से मौजूद है। उस समय के मानवीय विचारों को उस समय मौजूद बौद्धिक संभावनाओं और वास्तविकता को समझने के विशिष्ट तरीके के अनुसार बनाया गया था, जिसे विको "काव्यात्मक" कहते हुए बहुत कुछ बोलते हैं। एक व्यक्ति अभी तक खुद को महसूस नहीं कर सकता है और इसलिए अपने स्वयं के सामाजिक अस्तित्व को "दिव्य" क्षेत्र में प्रोजेक्ट करता है। इसलिए दार्शनिक को मानव को अतिमानवीय रूप में ग्रहण करने के कार्य का सामना करना पड़ता है।

विको के बाहरी कैथोलिक रूढ़िवाद के बावजूद, धर्म के बारे में उनका दृष्टिकोण अपेक्षाकृत व्यावहारिक है। उनका मानना ​​​​है कि धर्म, देवताओं के युग में उत्पन्न होता है: आवश्यक शर्त सामाजिक जीवन. लोग स्वर्गीय शक्तियों के लिए विभिन्न नामों के साथ आते हैं, हालांकि हम एक ही बात के बारे में बात कर रहे हैं - प्रारंभिक पशु आक्रामकता को रोकने का एक साधन। दैवीय शक्ति के अस्तित्व पर संदेह किए बिना, विको शास्त्रीय ईसाई धर्म के दृष्टिकोण से, रोजमर्रा की जिंदगी में इसकी अभिव्यक्तियों की व्याख्या के लिए एक बहुत ही सांसारिक व्याख्या करता है। वह एक देवता की पूजा को उच्च मानव आध्यात्मिक शक्तियों के विकास के साथ नहीं, बल्कि बुद्धि पर भावनाओं और कल्पना की शक्ति के साथ जोड़ता है, कई मायनों में अपने स्वयं के विश्वास को अन्य धार्मिक पंथों के साथ जोड़ता है।

सावधानीपूर्वक गणनाओं से परेशान हुए बिना और केवल एक समाज के आंकड़ों के आधार पर, विको नौ सौ वर्षों में देवताओं की आयु की लंबाई और दो सौ पर नायकों की आयु निर्धारित करता है। "वीर" युग का अंत प्राचीन अभिजात वर्ग के अंत और "लोगों की स्वतंत्रता", गणतंत्र के लिए संक्रमण द्वारा चिह्नित किया गया है। राजनीतिक व्यवस्था का विकास, साथ ही समाज का जीवन, राजशाही के साथ समाप्त होता है, सबसे आदर्श रूप, जिसके पतन के बाद सामाजिक जीवन नष्ट हो जाता है, और जंगली रीति-रिवाज फिर से शासन करते हैं, ताकि शाश्वत चक्र से गुजर सकें इतिहास में एक बार फिर नए मोड़ पर।

विश्व इतिहास की एकता का सामान्य दार्शनिक सिद्धांत विको के लिए ऐतिहासिक शोध का सिद्धांत बन जाता है, जो इसे कठोरता, सुव्यवस्था और उद्देश्यपूर्णता प्रदान करता है। विको लगातार कार्यप्रणाली की अखंडता के सिद्धांत का पालन करता है। बेशक, वैज्ञानिक विचार के विकास और स्रोत आधार की स्थिति की वर्तमान परिस्थितियों में, यह अनिवार्य रूप से अतिशयोक्ति और धारणाओं की ओर जाता है, लेकिन यह याद रखना चाहिए कि दार्शनिक के लिए मुख्य बात अभी भी ऐतिहासिक तस्वीर का पुनर्निर्माण नहीं था। , लेकिन ऐतिहासिक प्रक्रिया की नियमित पुनरावृत्ति की खोज।

अध्याय 2. ओसवाल्ड स्पेंगलर
मानविकी में गणितीय सटीकता के लिए जे. विको की इच्छा के विपरीत, जिसने यूएसएसआर में सकारात्मक समीक्षा अर्जित की और अपने दर्शन में द्वंद्वात्मक भौतिकवाद के संकेत खोजने का प्रयास किया, ओ। स्पेंगलर, तर्कहीन के लिए अपनी अपील के साथ, गंभीर आलोचना के अधीन था। प्रथम विश्व युद्ध की भयावहता से पश्चिमी यूरोपीय लोगों के सदमे के मद्देनजर प्रकाशित उनका निबंध "द डिक्लाइन ऑफ यूरोप", इतिहास के दर्शन, सामाजिक दर्शन, समाजशास्त्र और के क्षेत्र में सबसे महत्वपूर्ण और विवादास्पद कार्यों में से एक बन गया। संस्कृति का दर्शन।

कार्य की भावना के अनुसार, इसके चारों ओर जो चर्चाएँ सामने आईं, वे भी प्रकृति में विवादात्मक थीं और विरोधाभासी आकलन व्यक्त करती थीं। यह पता लगाने के लिए बार-बार प्रयास किए गए हैं कि क्या श्रम की प्रतिध्वनि एक अवसरवादी मामला है, या क्या लेखक, जिसने यूरोपीय सभ्यता के आसन्न अंत की घोषणा की, ऐतिहासिक ज्ञान के नए तरीके प्रदान करता है। स्पेंगलर ने खुद को ऐतिहासिक प्रक्रिया की सही मायने में वैज्ञानिक योजना का अद्वितीय निर्माता माना। यह विशिष्टता संदिग्ध है। इतिहास का कोई तर्क है या नहीं, और सांस्कृतिक और ऐतिहासिक समुदायों के माध्यम से इस तर्क को प्रतिबिंबित करने का प्रयास पहले भी किया जा चुका है। हालांकि, उदाहरण के लिए, ऊपर चर्चा की गई विको, स्वाभाविक रूप से इतना समृद्ध सबूत शस्त्रागार नहीं था। ऐतिहासिक तथ्य, जो विश्व विज्ञान द्वारा बीसवीं शताब्दी की शुरुआत तक जमा किया गया था। बल्कि, इतालवी दार्शनिक ने इतिहास के नियमों को समझते हुए, उन स्थलों को इंगित किया, जिनके लिए यह आगे बढ़ने लायक है। सभ्यताओं की सीमाओं और उनके चयन के मानदंड का सवाल उनकी शैशवावस्था में ही था।

जर्मन विचारक, पुरातत्व, नृवंशविज्ञान, भाषा विज्ञान और अन्य मानविकी की समृद्ध तथ्यात्मक सामग्री पर भरोसा करते हुए, उन प्रावधानों के खिलाफ तीखे रूप से बोले, जो 19 वीं शताब्दी के यूरोपीय विज्ञान में व्यापक थे: यूरोसेंट्रिज़्म, पैनलॉगिज़्म और एक रैखिक का विचार इतिहास का पाठ्यक्रम। स्पेंगलर ने इस योजना का विरोध संस्कृतियों की बहुलता के सिद्धांत के साथ किया, जिसके बीच के संबंध को "अधिक या कम प्रगतिशील" सिद्धांत के आधार पर नहीं माना जाना चाहिए। प्रत्येक संस्कृति एक प्राकृतिक और जीवित जीव है जो विकास के एक निश्चित चक्र से गुजरता है, एक तार्किक समापन में परिणत होता है।

परिपक्वता के स्तर के मामले में एक-दूसरे के समकक्ष संस्कृतियां पहुंचीं, स्पेंगलर ने आठ की गिनती की: मिस्र, भारतीय, बेबीलोनियन, अरब-बीजान्टिन, चीनी, ग्रीको-रोमन, पश्चिमी यूरोपीय, माया। उनका मानना ​​​​था कि उनका अस्तित्व यह साबित करता है कि एक एकल विश्व प्रक्रिया मौजूद नहीं है। संस्कृतियाँ बंद संरचनाएँ हैं जो संपर्क करती हैं, लेकिन एक दूसरे के आधार को प्रभावित नहीं करती हैं। ऐतिहासिक प्रक्रिया की धारणा के इस तरह के विखंडन ने दार्शनिक को रूपात्मक विश्लेषण की पद्धति का उपयोग करते हुए सांस्कृतिक समुदायों की व्यक्तित्व, उनकी संप्रभुता और विशिष्टता पर विशेष ध्यान देने के लिए प्रेरित किया।

ऐतिहासिक ज्ञान की स्पेंगलर की पद्धति को सांस्कृतिक अध्ययन में बहुत अच्छी प्रतिक्रिया मिली। इतिहास के आंदोलन में, इसके तर्क, स्पेंगलर ने अत्यंत सामान्यीकृत सांस्कृतिक प्रकारों के परिवर्तन और विकास को देखा। स्पेंगलर के अनुसार, संस्कृति (संपत्ति के अर्थ में, समुदाय नहीं) वह है जो एक युग का निर्माण और एकीकरण करती है, उसे एकता प्रदान करती है, और सबसे पहले, वह इस एकता की शैली के विश्लेषण पर ध्यान केंद्रित करता है, जिसे इसके रूपों में वस्तुबद्ध किया जाता है। आर्थिक, राजनीतिक, आध्यात्मिक, धार्मिक जीवन। जर्मन दार्शनिक के विचारों में "प्रा-प्रतीक" का विचार किसी भी संस्कृति के आकारिकी को समझने की कुंजी होना चाहिए। "संख्या के अर्थ पर" अध्याय में, किसी भी संस्कृति का प्रमुख प्रतीक, स्पेंगलर, संख्या को कॉल करता है।

स्पेंगलर की ऐतिहासिक सामग्री, विको के विपरीत, एक विषयगत रूप से बनाई गई अवधारणा के लिए काफी हद तक समायोजित की गई थी, जिसे उन संस्कृतियों की सूची से भी देखा जा सकता है जिन्हें उन्होंने चुना था। सूची से पता चलता है कि दार्शनिक ने एक ही क्षेत्र में और अनिवार्य रूप से विभिन्न सांस्कृतिक प्रकारों की एक भाषा के ढांचे के भीतर अस्तित्व की संभावना नहीं देखी। हालांकि, ऐतिहासिक प्रक्रिया के यूनिडायरेक्शनल यूरोसेंट्रिक दृष्टिकोण पर काबू पाने में कम से कम स्पेंगलर की योग्यता बिना शर्त है। यूरोप के पतन की घोषणा ने यूरोपीय "सभ्य" स्नोबेरी को उदारवादी बनाने के लिए बहुत कुछ किया।

उन परिस्थितियों का पता लगाने के लिए जिनमें यूरोप अपने पतन और उसके आसन्न अंत का अनुभव कर रहा है, स्पेंगलर संस्कृति के सार को एक वस्तुगत रूप से विद्यमान वस्तु के रूप में तलाशना आवश्यक मानता है, इसका अवलोकन किए गए इतिहास से क्या संबंध है, यह किस रूप में है खुद प्रकट करना। स्पेंगलर के लिए अवलोकन और व्याख्या की ऐसी वस्तुएं संस्कृति के प्रतीक हैं: भाषाएं, विचार, कार्य, कला के कार्य आदि।

यूरोपीय संस्कृति के संबंध में, स्पेंगलर का तर्क है कि यह अपने विकास के सभी चरणों से गुजरा है और स्वाभाविक रूप से, किसी भी जीवित जीव की तरह, मृत्यु के करीब पहुंच गया है। 20वीं शताब्दी तक, यह सभ्यता के चरण में प्रवेश कर गया, अर्थात। एक स्थिर अस्तित्व जो कुछ भी मूल, अनुमानी, कलात्मक या आध्यात्मिक रूप से उत्पादक नहीं दे सकता। प्रथम विश्व युद्ध, स्पेंगलर के अनुसार, इस तरह की गिरावट का एक स्पष्ट संकेतक है।

संस्कृति के विकास में, स्पेंगलर ने कई चरणों की पहचान की: पौराणिक-प्रतीकात्मक प्रारंभिक संस्कृति, आध्यात्मिक-धार्मिक उच्च संस्कृति, और देर से अस्थि संस्कृति, सभ्यता में बदलना। स्पेंग्लर में "सभ्यता" शब्द अपनी पूर्व उच्च ध्वनि को खो देता है, जिससे भाषाई पदनामों की उत्तर-आधुनिक परंपरा का मार्ग प्रशस्त होता है। स्पेंगलर के अनुसार, पूरा चक्र लगभग एक हजार साल तक चलता है। सभ्यता का अर्थ है अंतरिक्ष में विषय के किसी भी रचनात्मक वस्तुकरण की तरह सक्रिय बलों की कमी, और संस्कृति की मृत्यु की शुरुआत है।

संस्कृति, सभ्यता के विपरीत, अनिवार्य रूप से धार्मिक है। दूसरी ओर, सभ्यता अपने आसपास के स्थान को व्यवस्थित करने के लिए तर्कसंगत गतिविधि की इच्छा है। इस तरह की तर्कसंगतता राष्ट्रवाद और राष्ट्रीय मतभेदों के उन्मूलन की ओर ले जाती है जो भौतिक और आध्यात्मिक दोनों क्षेत्रों में बड़े पैमाने पर उत्पाद के उत्पादक प्रजनन में बाधा डालती है, जिसे हम विश्व वैश्वीकरण के सामने द्वितीय विश्व युद्ध के बाद वास्तव में देखते हैं।

संस्कृति में दर्शन और कला का अस्तित्व होता है, सभ्यता के स्तर पर केवल इंजीनियरिंग की आवश्यकता होती है। संस्कृति जैविक है, जबकि सभ्यता यांत्रिक है। संस्कृति गुणात्मक, कुलीन, सामाजिक असमानता से ओत-प्रोत है। सभ्यता मात्रात्मक है, समानता और लोकतंत्र के लिए प्रयासरत है। फिर से, पश्चिमी यूरोप के लिए स्पेंगलर की भविष्यवाणी सच हो रही है, हालांकि ऐतिहासिक प्रक्रिया की वास्तविक विविधता के लिए इसके पत्राचार के संदर्भ में तर्क का सीधा द्वंद्व कुछ हद तक खतरनाक है।

सभी ऐतिहासिक संस्कृतियां इन चरणों से गुजरती हैं। इसे सिद्ध करने के लिए स्पेंगलर होमोलॉजी पद्धति का उपयोग करता है। सभ्यता में प्रत्येक मामले में समान विशेषताएं हैं। यह अध: पतन का सूचक है सांस्कृतिक दुनियाऔर उनके विचार, संस्कृति की जातीय अराजकता में वापसी।

अपनी कार्यप्रणाली में, स्पेंगलर ने न केवल शरीर के साथ, बल्कि मानव आत्मा के साथ भी संस्कृति की उपमाएँ खींची हैं। वह संस्कृति को संभव में विभाजित करता है, किसी व्यक्ति के विचारों के अनुरूप और वास्तविक, उसके कार्यों के अनुरूप। इस मामले में, इतिहास समाज के कृत्यों और संस्थाओं के माध्यम से एक संभावित संस्कृति के उद्देश्य के रूप में प्रकट होता है। संस्कृति के व्यावहारिक उपकरण, संख्या और शब्द, व्यक्ति की विश्वदृष्टि है जिसने एक छवि प्राप्त की है।

जैसा कि स्पेंगलर कहते हैं, बाहरी की सीमा एक गणितीय निरपेक्ष संख्या द्वारा व्यक्त की जाती है, और समय में दिशा एक कालानुक्रमिक, सापेक्ष संख्या द्वारा व्यक्त की जाती है। प्रकृति, वस्तुनिष्ठ, गणना योग्य है, और इतिहास, एक प्रक्रिया के रूप में, अंतरिक्ष और समय में संस्कृति के प्रकट होने के रूप में, गणितीय तरीकों का उपयोग करके वर्णित नहीं किया जा सकता है, जो पूरी तरह से विको के पद्धतिगत विचारों को नकारता है। स्पेंगलर इस बात के कई उदाहरण देता है कि कैसे विभिन्न संस्कृतियों में संख्याओं के अर्थ का उपयोग दुनिया की दृष्टि को व्यक्त करने के लिए किया जाता है, आलंकारिक रूप से, किसी संस्कृति की आत्मा को व्यक्त करने के लिए। संस्कृति और इतिहास, इससे आगे बढ़ते हुए, तभी बनते हैं जब इसके विषयों को बाहरी दुनिया की संख्या, नामकरण, चित्र बनाने के अर्थ का एहसास होता है, अर्थात। ये विषय, व्यक्ति या समूह, स्पेंगलर के लिए इतिहास के वस्तुनिष्ठ आकारिकी का मुख्य आधार हैं।

स्पेंगलर ने यूरोपीय संस्कृति की तर्कहीन, सहज, अपरिहार्य मृत्यु और एक नए आध्यात्मिक स्थान में एक सफलता पर जोर दिया, काम के प्रकाशन के तुरंत बाद विकसित परिस्थितियों के कारण, कुछ हद तक राष्ट्रीय समाजवाद के दार्शनिक डिजाइन में योगदान दिया। अपने प्रगतिशील प्रभामंडल के पतन के प्रतीक के रूप में लोकतंत्र के अभाव ने दार्शनिक की मातृभूमि में एक अधिनायकवादी शासन की स्थापना को प्रभावित किया। लेकिन दार्शनिक ने स्वयं तानाशाही, निरंकुशता को केवल पतन का संकेत माना, समाजवाद और साम्राज्यवाद दोनों को एक ही क्रम की घटनाओं का उल्लेख किया।

हालाँकि, यूरोपीय संस्कृति की आसन्न मृत्यु शोक का कारण नहीं है। यह एक प्राकृतिक प्रक्रिया है। इस मामले में, आपको अन्य संस्कृतियों की मदद पर भरोसा नहीं करना चाहिए। प्रत्येक संस्कृति अलग-थलग है और क्रमिक रूप से जन्म से मृत्यु तक जाती है (इस अर्थ में, एल.एन. गुमिलोव की अवधारणा, जो जातीय उत्थान के तंत्र और संस्कृति के प्राकृतिक विकास को बाधित करने की संभावना प्रदान करती है, बहुत अधिक विविध है)। स्पेंगलर के अनुसार, इतिहास बंद, स्वतंत्र, चक्रीय संस्कृतियों की एक श्रृंखला में टूट जाता है।

स्पेंगलर पर अक्सर विनाशकारी होने का आरोप लगाया जाता था। हालाँकि, उनके शिक्षण का अर्थ यह है कि जीवन-सृजन पथ को जगाने के लिए स्वयं की क्षमताओं की सही समझ आवश्यक है। ऐतिहासिक घटनाओं के संज्ञान का एकमात्र तरीका "फिजियोग्नोमिक" है, अर्थात। सहानुभूति, अंतर्ज्ञान, बाहरी अभिव्यक्तियों, प्रतीकों के अध्ययन के माध्यम से धारणा। पी.एस. गुरेविच के अनुसार, स्पेंगलर का जीवविज्ञान का आरोप भी गलत है: संस्कृतियों के जैविक विकास की बात करते हुए, उन्होंने केवल एक सादृश्य का उपयोग किया। स्पेंगलर संस्कृतियों को व्यक्तिगत संरचनाओं के रूप में समझते हैं, जो कि जानवरों के साम्राज्य में असंभव है। उसके लिए मुख्य बात संस्कृति के आंतरिक जीवन को समझना है, न कि समानता के बाहरी संकेतों को समझना।

जीवित और अनुप्राणित पदार्थ के विपरीत, स्पेंगलर ने प्रकृति प्रणाली के निर्जीव, यांत्रिक और भौतिक रूपों की आकृति विज्ञान को बुलाया, जो प्रकृति और कारण संबंधों के नियमों को प्रकट और सुव्यवस्थित करता है। अध्याय "विश्व इतिहास की समस्या" में, स्पेंगलर ब्रह्मांडीय आवश्यकता के दो रूपों की संगतता के प्रश्न पर रहता है: संस्कृति के भाग्य के रूप में कार्य-कारण और भौतिक-रासायनिक, कारण-और-प्रभाव कार्य-कारण। दार्शनिक का मानना ​​है कि ये दो रूप एक दूसरे के लिए अपरिवर्तनीय हैं और प्रकृति और इतिहास के अस्तित्व को दुनिया का प्रतिनिधित्व करने के दो तरीकों के रूप में निर्धारित करते हैं। इतिहास छवियों, चित्रों और प्रतीकों का योग है - तर्कहीन, व्यक्तिपरक, संभव। यदि हम इतिहास को जो हो गया है, उस पर विचार करें, तो यह प्रकृति बन जाता है, वस्तुनिष्ठ कानूनों और प्रणालियों का एक समूह। इस तरह का एक व्यवस्थितकरण, स्पेंगलर का मानना ​​​​था, पूरी दुनिया को कवर करता है।

एपिस्टेमोलॉजिकल शब्दों में, स्पेंगलर, ऐतिहासिकता के सिद्धांत का पालन करते हुए, वैज्ञानिक अवधारणाओं की ऐतिहासिक स्थिति और इसके परिणामस्वरूप उनकी सापेक्षता पर ध्यान केंद्रित करता है। आध्यात्मिक परंपरा को पूर्ण करते हुए, स्पेंगलर विज्ञान को केवल वास्तविकता के व्यक्तिपरक प्रतिबिंब के लिए सक्षम मानता है, एक आधुनिक विश्वदृष्टि चित्र के निर्माण के लिए प्राकृतिक वैज्ञानिक खोजों के महत्व को स्पष्ट करने के लिए, एक विशिष्ट ऐतिहासिक स्थिति के कारण विश्वदृष्टि के गतिशील तत्व को उजागर करना चाहता है।

अपनी अवधारणा के अनुरूप, स्पेंगलर ने विज्ञान को संस्कृति के रूपों में से एक के रूप में माना, इसके कार्य को आसपास के स्थान, इसके अर्थ संगठन का प्रतीक माना, और विज्ञान के जादुई और अंधविश्वासी पक्ष पर जोर दिया। स्पेंगलर ने आधुनिक विज्ञान में कई घटनाओं की भविष्यवाणी की, जो उनकी राय में, यूरोपीय संस्कृति के पतन की भी गवाही दी, अर्थात्: विज्ञान का तर्कसंगत विलय, पद्धतिगत एकता की उनकी इच्छा, प्रतीकों के साथ वैज्ञानिक भाषा की देखरेख। कई लोगों के विपरीत, उन्होंने यूरोपीय विज्ञान और संस्कृति को समग्र रूप से प्राचीन विज्ञान का एंटीपोड माना, जो कि भौतिकता के लिए प्रयास कर रहा था, जबकि यूरोपीय संस्कृति ने दुनिया को "अवशोषित" किया, जो प्राचीन जर्मनों और सेल्ट्स से उपजा था।

इतिहास के अर्थ के बारे में पूछे जाने पर, स्पेंगलर विको से सहमत थे: मानव जाति के विकास और संस्कृतियों के प्रसार का कोई बाहरी लक्ष्य नहीं है। यह केवल एक दिया गया उद्देश्य है, एक प्रक्रिया है जो इस पर ध्यान दिए बिना होती है कि लोग इसके लिए एक लक्ष्य निर्धारित करते हैं या नहीं। इतिहास के उद्देश्य और विचार को तैयार करने के प्रयास केवल ऐतिहासिक प्रक्रिया के रूपों की समृद्धि को अस्पष्ट करते हैं। प्रगतिशील लोगों के लिए अस्वीकार्य, उन्होंने सार्वजनिक जीवन के सभी पहलुओं के लिए स्थिति का विस्तार किया।

स्पेंगलर अभी भी यूरोपीय संस्कृति में अवसरों की तलाश में थे जो अभी तक महसूस नहीं किए गए थे, वे इसे प्रकट करना चाहते थे। रचनात्मक क्षमता. उनकी अवधारणा में यूरोकेन्द्रवाद का खंडन हीनता की गवाही नहीं देता था मानव संस्कृतिआम तौर पर। उनकी आलोचना का उद्देश्य लोगों को पृथ्वी पर मौजूद सभी महान संस्कृतियों की समानता और मौलिकता को समझाना था। दार्शनिक ने विकासवादी विकास को पूरी तरह से नकार दिया, लेकिन संभव बनाया प्रतीकों के माध्यम से सामान्य ऐतिहासिक प्रक्रिया में व्यक्तिगत संस्कृतियों के योगदान पर विचार किया।

स्पेंगलर ने विश्व की शत्रुता को वश में करने के लिए संस्कृति की इच्छा के विचार को विकसित किया। अंतरिक्ष की छवि उनके लिए बहुत महत्वपूर्ण है। विशेषताजीवन जैसे - गतिविधि के एक निश्चित क्षेत्र से संबंधित। यह विशेषता, एक प्रा-प्रतीक की अनुपस्थिति में, पूरे लोगों (जिसे "होमियोस्टेसिस" भी कहा जाता है) के बीच समान जीवन रूपों के लंबे समय तक संरक्षण का कारण है।

ऐसा अस्तित्व संस्कृति, रचनात्मकता, विकास के ढांचे के बाहर है, इसलिए इतिहास के बाहर है। संस्कृति मानव अस्तित्व के रूपों के विकास और परिवर्तन में ही पाई जा सकती है, इसलिए इतिहास अद्वितीय और क्षणिक है। इसलिए, मानव समुदाय की दुनिया में, स्थिर जीवन के किसी भी रूप के निरंतर पुनरुत्पादन के रूप में, जीवन के एक तरीके के रूप में, और हेराक्लिटस नदी की गति के रूप में सह-अस्तित्व में हो सकता है, जिसे निष्पक्ष रूप से वर्णन करने के लिए रोका नहीं जा सकता है। संस्कृति के बाहर, लोग, जीवित पदार्थ के संगठन के एक विशेष रूप के रूप में, ऐतिहासिक समय से एक विशेष तरीके से बाहर हो जाते हैं।

स्पेंगलर के लिए सभ्यता एक जीवित संस्कृति के विपरीत है, एक स्मृतिहीन बुद्धि, "जन समाज" और "जन संस्कृति" की अवधारणा के संदर्भ में है। उनका मानना ​​है कि पश्चिमी यूरोप की अभी भी शेष ताकतों को सक्रिय करने के लिए, उनकी क्षमताओं का निष्पक्ष मूल्यांकन करना आवश्यक है। यूरोसेंट्रिज्म सहित एक व्यक्तिपरक मूल्यांकन का अर्थ होगा इस संस्कृति में निराकारता और अनाकारता की विजय। सच्ची आत्म-जागरूकता यूरोपीय लोगों को आवश्यक आत्म-संयम प्रदान करेगी।

स्पेंगलर ने यूरोपीय तकनीकी विचारों के विकास पर भी विशेष ध्यान दिया। अपनी रूपात्मक पद्धति का पालन करते हुए, उन्होंने प्रौद्योगिकी के पीछे व्यावहारिक सार को भी नकार दिया, लेकिन इसमें देखा, सबसे पहले, एक यूरोपीय व्यक्ति के जीवन के सभी पहलुओं का प्रतीकात्मक मशीनीकरण। स्पेंगलर प्रकृति और समाज पर प्रौद्योगिकी के सार्वभौमिक प्रभाव पर सवाल उठाने वाले पहले लोगों में से एक थे। हालांकि, उन्होंने मानव इतिहास के संभावित अंत के विचार की अनुमति नहीं दी, दोनों भौतिक और "फुकुयामोव"।

वैश्विक अलार्मवाद स्पेंगलर की शैली नहीं थी। दार्शनिक ने विकास के इस चरण में मानव प्रजातियों के दुर्भाग्य को अनुकूलन की असंभवता में देखा दुनियापरिवर्तन। वह नई संस्कृतियों के उद्भव के लिए सामग्री की आपूर्ति करने के लिए मानवीय संभावनाओं की अटूटता के प्रति आश्वस्त थे। आधुनिक जीवनबेशक, मानवता के लिए वैश्विक खतरा बन गया है, लेकिन ऐतिहासिक मानकों द्वारा आधी सदी की एक तुच्छ अवधि में मानव प्रजातियों की आबादी को स्थिर करने की अद्भुत घटना यह मानने का कारण देती है कि कुछ छिपे हुए तंत्र जो अभी तक मनुष्य के अधीन नहीं हैं और उसके द्वारा पूरी तरह से महसूस नहीं किया गया वास्तव में स्पेंग्लेरियन संस्कृतियों, सुपरबायोलॉजिकल सुपरऑर्गेनिज्म के जीवन को सुनिश्चित कर सकता है।

यूरोप के पतन के विचार की तार्किक निरंतरता और पूर्णता स्पेंगलर का बाद का काम "मैन एंड टेक्नोलॉजी" था, जिसकी मुख्य सामग्री अपने सभ्यतागत और बौद्धिक रूप में सत्ता की इच्छा की अवधारणा थी। शोपेनहावर द्वारा निर्धारित विचारों को विकसित करते हुए, स्पेंगलर का कहना है कि एक शुद्ध संख्या की इच्छा, किसी भी संस्कृति का प्रतीक, आत्मा को रहस्य की खोज करने के लिए प्रेरित करती है, वास्तव में, स्वयं के ज्ञान के लिए, किसी की आंतरिक संरचना। एपी डबनोव इस निष्कर्ष को स्पेंगलर के दर्शन का शिखर और आधुनिक टेक्नोट्रॉनिक सभ्यता के गणितीय सार में उनकी सबसे बड़ी अंतर्दृष्टि कहते हैं।

अध्याय 3 अर्नोल्ड टॉयनबी
अर्नोल्ड जोसेफ टॉयनबी, 20 वीं शताब्दी के सांस्कृतिक-ऐतिहासिक स्कूल के सबसे बड़े प्रतिनिधियों में से एक, इतिहासकार और राजनयिक, अपने काम "द स्टडी ऑफ हिस्ट्री" में, उन्होंने विश्व-ऐतिहासिक प्रक्रिया की अपनी समझ को रेखांकित किया, जो एक सभ्यतागत अवधारणा है। मुख्य रूप से भूगोल के उपयोग पर। टॉयनबी का काम वस्तुवादी ऐतिहासिक विज्ञान के विकास का बहुत संकेत है, जो ऐतिहासिक प्रक्रिया में वास्तविक पैटर्न के अस्तित्व को पहचानता है, और मानता है कि "घटनाओं की गंदी अराजकता में, हम व्यवस्था और व्यवस्था की खोज करते हैं।"

भारी मात्रा में साक्ष्य के बावजूद (द स्टडी ऑफ हिस्ट्री को 12 खंडों में प्रकाशित किया गया था), टॉयनबी को स्पेंगलर के समान ही फटकार के अधीन किया गया था: अतिशयोक्ति, अवधारणा के लिए उपयुक्त तथ्य, असत्यापित, गलत डेटा का उपयोग, अत्यधिक सामान्यीकरण और परिणामी नाजुकता वस्तुवादी निर्माणों के .. उनके अध्ययन का विषय, सभ्यताएं (स्पेंगलर के विपरीत, यहां इस शब्द का प्रयोग बिना किसी नकारात्मक अर्थ के किया गया है) अनुभवजन्य स्पष्टता और उद्देश्य सामग्री से रहित प्रतीत होता है। स्पेंगलर के काम के लिए टॉयनबी की अवधारणा की निकटता उनके कई आलोचकों के लिए ध्यान देने योग्य थी, जिसने अंग्रेजी विचारक के काम की मौलिकता को गंभीरता से कम कर दिया।

"द डिक्लाइन ऑफ यूरोप" में स्पेंगलर दार्शनिक सामान्यीकरण से आगे नहीं बढ़े, और टॉयनबी ने खुद को मुख्य रूप से एक इतिहासकार के रूप में घोषित किया, जो तथ्यों के आधार पर विश्व ऐतिहासिक प्रक्रिया के नियमों को प्रकट करता है। लेकिन इतिहास में उनकी रुचि अभी भी दार्शनिक थी। टॉयनबी न केवल रुचि रखते थे - और, कई अशुद्धियों को देखते हुए, इतना भी नहीं - एक पेशेवर इतिहासकार की क्षमता के भीतर, बल्कि कुछ अधिक गुप्त, आवश्यक में भी: आंतरिक गतिशीलता के साथ एक सार्वभौमिक पूरे के रूप में इतिहास का संबंध मानव आत्मा की। यह ई.बी. राशकोवस्की को मुख्य रूप से इतिहास के दर्शन के लिए टॉयनबी की अवधारणा को श्रेय देने का कारण देता है, जिसका सार उन्होंने विरोधाभास के अध्ययन में देखा: होना उद्देश्यपूर्ण और अपरिवर्तनीय है, लेकिन यह अपने स्वयं के प्रयासों के अलावा किसी व्यक्ति को नहीं दिया जाता है चेतना।

टॉयनबी के काम में व्यक्तिपरक क्षणों को अक्सर वस्तुनिष्ठता के साथ जोड़ा जाता था। यह मुख्य रूप से ऐतिहासिक विज्ञान की पद्धति के बारे में उनकी दृष्टि को संदर्भित करता है। उन्होंने कहा कि "तथ्यों का चयन, व्यवस्थितकरण और तुलना एक ऐसी तकनीक है जो इतिहासकार की व्यक्तिपरक रचनात्मकता से संबंधित है।" वे। यहाँ हम विज्ञान की विषयपरकता के स्पेंगलर के विचार से मिलते हैं। इस तरह के व्यक्तिपरकता और सामान्य आदर्शवाद, जो टॉयनबी के इतिहास के दर्शन में व्याप्त है, इसे एक सट्टा चरित्र देता है, जिसके लिए उन्हें यूएसएसआर और पश्चिम दोनों में फटकार लगाई गई थी।

अंग्रेजी दार्शनिक, जीवन के दर्शन का अनुसरण करते हुए, जीवित दुनिया की विशेषताओं पर ध्यान केंद्रित करते हुए, मानते हैं कि निर्जीव दुनिया के बारे में विज्ञान के तरीकों को ऐतिहासिक ज्ञान में स्थानांतरित करना असंभव है: "यह ज्ञात है कि लोगों या जानवरों के साथ व्यवहार करना निर्जीव वस्तुओं के विनाशकारी परिणाम हो सकते हैं। यह क्यों नहीं माना जाना चाहिए कि विचारों की दुनिया में इस तरह की कार्रवाई कम गलत नहीं है? . उनकी अनुभूति, बल्कि, समझ है, "जीवन की अखंडता को गले लगाने और समझने के लिए एक गहरा आवेग," जो टॉयनबी की पद्धति में सहज ज्ञान को देखने का आधार देता है।

टॉयनबी "समाज" को ऐतिहासिक प्रक्रिया की इकाई मानते हैं। "समाज" को दो श्रेणियों में बांटा गया है: आदिम (विकासशील नहीं) और सभ्यताएं। "इतिहास की समझ" पर काम की शुरुआत में टॉयनबी ने ग्रह के 16 क्षेत्रों में 21 सभ्यताओं का गायन किया जो पहले मौजूद थीं और अभी भी मौजूद हैं। उन्होंने एक ही क्षेत्र में कई सभ्यताओं के क्रमिक अस्तित्व की अनुमति दी। जब तक उन्होंने "इतिहास की समझ" पर अपना काम पूरा किया, तब तक टॉयनबी ने सभ्यताओं का निम्नलिखित वर्गीकरण बनाया: समृद्ध: 1) स्वतंत्र: ए) पृथक: मेसोअमेरिकन, एंडियन; बी) स्वतंत्र गैर-पृथक: सुमेरियन-अक्कादियन, मिस्र, एजियन, भारतीय, चीनी; सी) फिलाल, पहला समूह: सीरियाई, हेलेनिक, भारतीय; डी) फिलाल, दूसरा समूह: रूढ़िवादी ईसाई, पश्चिमी, इस्लामी; 2) उपग्रह सभ्यताएँ: मिसिसिपियन, "दक्षिण-पश्चिमी", उत्तरी एंडियन, दक्षिणी एंडियन, एलामाइट, हित्ती, उरार्टियन, ईरानी, ​​​​कोरियाई, जापानी, वियतनामी, इतालवी, दक्षिण पूर्व एशियाई, तिब्बती। विशेष वर्गों में, टॉयनबी "गर्भपात" सभ्यताओं को अलग करता है - आयरिश, स्कैंडिनेवियाई, मध्य एशियाई नेस्टोरियन, - "हिरासत में" - एस्किमो, ओटोमैन, यूरेशिया के खानाबदोश, स्पार्टन्स और पॉलिनेशियन, - और "अविकसित" - पहला सीरियाई, नेस्टोरियन ईसाई, मोनोफिसाइट ईसाई, सुदूर पश्चिमी ईसाई और "मध्ययुगीन शहर-राज्य का स्थान"।

अपने विषय में अस्पष्ट होने के लिए टॉयनबी की आलोचना की गई है। उनके काम की इस मूल अवधारणा को लेखक ने स्वयं बहुत अस्पष्ट रूप से परिभाषित किया था: ऐतिहासिक विश्लेषण की "समझदार इकाई" के रूप में, "संस्कृति के विकास में एक निश्चित चरण" के रूप में, लंबे समय से विद्यमान। टॉयनबी ने सभ्यता को अन्य मानव समूहों से अलग करने के लिए स्पष्ट मानदंड नहीं दिए। सभी "सभ्यता" के लिए यह हमेशा मुख्य समस्या रही है। टॉयनबी खुद मानते थे कि यह शब्द अपनी अमूर्तता खो देता है, यह तब स्पष्ट हो जाता है जब विभिन्न सभ्यताओं से संबंधित सांस्कृतिक घटनाओं की तुलना की जाती है, अर्थात। विरोधाभास से सिद्ध होना चाहिए।

टॉयनबी धार्मिक घटक को प्रत्येक सभ्यता का मुख्य आधार मानता है। टॉयनबी खुद काफी धार्मिक हैं और बाइबिल के उद्धरणों के साथ अपने काम की आपूर्ति बहुतायत से करते हैं। स्पेंगलर के विपरीत, उन्होंने ऐतिहासिक विकास के लक्ष्य को देखा: इतिहास का उद्देश्य मनुष्य के आत्म-प्रकटीकरण के माध्यम से ईश्वर को समझना है। इतिहास सृष्टिकर्ता का कार्य है, जिसे मनुष्य और मानवता के अस्तित्व के माध्यम से साकार किया गया है। इतिहास को समझते हुए, मानव जाति खुद को और अपने आप में ईश्वरीय कानून को समझती है। इतिहास को समझकर शोधकर्ता सृजन की प्रक्रिया में शामिल हो जाता है।

टॉयनबी के लिए समाज का होना जीवन के एक तत्व के रूप में प्रकट होना है। जीवन निरंतर है, हालाँकि सभ्यताएँ असतत हैं, इसकी स्थानीय अभिव्यक्तियाँ हैं, लेकिन एक घटना के रूप में उनके अस्तित्व की निरंतरता, संस्कृतियों का निरंतर उत्थान, ब्रह्मांड की जीवन प्रक्रिया की एकता सुनिश्चित करता है। टॉयनबी ने मानव क्रिया का एक एकीकृत विज्ञान बनाने के लिए मानविकी के संयोजन पर जोर दिया। टॉयनबी का मानना ​​है कि जीवन की प्रकृति को समझने के लिए इसकी सापेक्ष विसंगति की सीमाओं की पहचान करना सीखना आवश्यक है, जिसमें "निरंतरता की अवधारणा केवल एक प्रतीकात्मक सट्टा छवि के रूप में मायने रखती है", जिसके खिलाफ ऐतिहासिक प्रक्रिया की विशिष्ट विविधता प्रकट होती है। अपने आप।

हालांकि, टॉयनबी की अवधारणा के दिल को एक गंभीर झटका पी. सोरोकिन द्वारा दिया गया था, जिन्होंने इस सवाल को उठाया था कि क्या टॉयनबी की सभ्यताएं सिस्टम हैं। सोरोकिन के अनुसार केवल प्रणालियाँ ही उत्पन्न होने और मरने में सक्षम हैं, अर्थात्। एक साझा विकास मॉडल है। दूसरी ओर, सिस्टम एक हार्मोनिक पूरे हैं, जहां हिस्से और पूरे परस्पर निर्भर हैं। टॉयनबी द्वारा वर्णित सभ्यताओं में, सोरोकिन ने ऐसी प्रणालीगत निर्भरता नहीं देखी, जो टॉयनबी द्वारा प्राप्त ऐतिहासिक विकास के नियमों का अवमूल्यन करती है।

टॉयनबी 20वीं सदी के उन कुछ इतिहासकारों में से एक हैं जिन्होंने विश्व ऐतिहासिक प्रक्रिया की इतने बड़े पैमाने पर अवधारणा बनाने के लिए आवश्यक विश्वकोशीय ज्ञान को अपने काम में प्रदर्शित किया, सबसे पहले, इतिहास के सबसे विविध वर्गों (कालानुक्रमिक और दोनों) का ज्ञान। भौगोलिक रूप से)। इस तरह के ज्ञान ने उन्हें समानता की पद्धति को व्यापक रूप से लागू करने, कुछ संस्कृतियों की दूसरों के साथ तुलना करने और उनके विकास में सामान्य विशेषताओं की तलाश करने की अनुमति दी। लेकिन, ऐतिहासिक प्रक्रिया को स्थानीय सभ्यताओं में विभाजित करने के बाद, जैसा कि वी। आई। उकोलोवा का मानना ​​​​है, टॉयनबी ज्ञान की वस्तु को अलग करता है और अपने द्वारा घोषित लक्ष्य को असंभव बना देता है - विश्व इतिहास के रहस्यों को समझना। जाने-माने इतिहासकार एल. फ़ेवरे ने टॉयनबी की तुलनात्मक पद्धति की कमज़ोरी को इस रूप में देखा कि उनकी तुलना एक प्राथमिक व्युत्पन्न कानूनों पर आधारित है।

क्षेत्र के अनुसार सभ्यताओं का वर्गीकरण टॉयनबी की प्रस्तुति में मनमाना प्रतीत होता है। बीजान्टिन और ओटोमन साम्राज्यों को एक ही सभ्यता में शामिल किया गया है क्योंकि वे एक ही क्षेत्र में स्थित थे। इज़राइल, अचमेनिद ईरान और अरब खिलाफत एक में शामिल हैं, "सीरियाई", सभ्यता, सुमेर और बेबीलोन मातृ और बच्चे में विभाजित हैं। आधुनिक रूस और पूर्वी यूरोप के रूढ़िवादी लोगों की सभ्यतागत एकता के बारे में शब्द, 19 वीं शताब्दी के रूसी स्लावोफाइल्स द्वारा सामने रखा गया है, फिर से घोषित किया गया है, हालांकि आधुनिक डेटा न केवल इस थीसिस का खंडन करने की अनुमति देते हैं, बल्कि एक स्थिर टकराव का संकेत भी देते हैं। रूस और पूर्वी यूरोपीय लोगों के बीच संबंध और धार्मिक कारक की भूमिका, जिसका महत्व टॉयनबी विशेष रूप से "पूर्वी यूरोपीय रूढ़िवादी सभ्यता" के लिए जोर देता है, वास्तव में इन मामलों में नगण्य है। इस प्रकार, सभ्यताओं को वर्गीकृत करने के प्रयास से पता चलता है कि अवधारणा के लेखक बड़े पैमाने पर अपनी मनमानी द्वारा निर्देशित थे और आम ऐतिहासिक मिथकों के नेतृत्व में थे।

टॉयनबी ने नोट किया कि अलग-अलग समाज-सभ्यताएं एक-दूसरे के साथ निरंतर संपर्क में मौजूद हैं, जो विशेष रूप से 20 वीं शताब्दी के लिए महत्वपूर्ण है: अपने आप को एक बंद ब्रह्मांड के रूप में अपने समाज को मानने का दावा था।

टॉयनबी का मानना ​​है कि समाज के विकास का मुख्य तंत्र तथाकथित है। नकल (नकल)। आदिम समाजों को पुराने लोगों और पूर्वजों की नकल की विशेषता है, यही वजह है कि ये समाज भविष्य में विकास, आंदोलन में असमर्थ हैं। इसके विपरीत, सभ्यताएँ रचनात्मक व्यक्तियों की नकल करती हैं, जो उनके विकास की गतिशीलता का निर्माण करती हैं। तदनुसार, इतिहासकार का मुख्य कार्य गतिशीलता के कारक को खोजना है। टॉयनबी इस मामले में भौगोलिक वातावरण के प्रभाव को निर्णायक महत्व देता है।

टॉयनबी का मूल समाधान चैलेंज-रिस्पांस की अवधारणा है, जिसके अनुसार समाज सभ्यता के स्तर पर केवल उन कठिनाइयों और चुनौतियों पर काबू पाने के लिए आगे बढ़ता है जो पर्यावरण उस पर फेंकता है। उनका मानना ​​है कि तब तक केवल बाहरी कठिनाइयां ही समाज को अभूतपूर्व प्रयास के लिए प्रेरित कर सकती हैं। इस प्रक्रिया के केंद्र में ईश्वर और मनुष्य की बातचीत है, जो बार-बार ईश्वरीय प्रश्न का उत्तर देता है।

टॉयनबी एक नस्लवादी नहीं है और सभ्यता के उद्भव पर जैविक आनुवंशिकता के प्रभाव को खारिज करता है, साथ ही लोगों को कम से कम सभ्य में विभाजित करता है। टॉयनबी के अनुसार, लोगों के बीच मतभेद मुख्य रूप से सभ्यताओं के उद्भव की प्रक्रिया की गैर-एक साथ निर्धारित होते हैं, न कि किसी भी जातीय समुदाय के सामान्य बौद्धिक और सांस्कृतिक अंतराल से।

Toynbee चुनौतियों को तीन श्रेणियों में विभाजित करता है। इनमें से पहली प्राकृतिक कठिनाइयाँ हैं, जो मानव जीवन के लिए प्रतिकूल हैं। उदाहरण के लिए, टॉयनबी के अनुसार, नील डेल्टा में दलदल, प्राचीन मिस्रवासियों के लिए एक आवश्यक चुनौती बन गया, मध्य अमेरिका के जंगल - माया सभ्यता के लिए एक चुनौती, समुद्र यूनानियों और स्कैंडिनेवियाई लोगों के लिए एक चुनौती बन गया, और टैगा और ठंढ - रूसियों के लिए एक चुनौती। अत्यधिक कठिनाइयाँ लोगों से बहुत अधिक ऊर्जा लेती हैं, इसलिए समाज में अब सभ्यता बनाने की ताकत नहीं है। साथ ही, लेखक आलोचना के लिए एक लक्ष्य बनाता है: पृथ्वी की पूरी सतह पर प्राकृतिक कठिनाइयाँ मौजूद हैं, लेकिन मनुष्य हर जगह इस चुनौती का जवाब नहीं देता है। इसके अलावा, मानव निवास के लिए काफी आरामदायक क्षेत्रों में कई सभ्यताओं का उदय हुआ, जहां प्राचीन काल के लोग अस्तित्व की समस्या के बारे में अत्यधिक चिंतित नहीं थे। इसके अलावा, लेखक भूगोल के ज्ञान में कुछ अज्ञानता प्रदर्शित करता है।

टॉयनबी चुनौती की दूसरी श्रेणी को बाहरी घुसपैठ कहते हैं, दूसरे शब्दों में, भौगोलिक प्रवास का कारक। इस प्रावधान में कमजोरियां भी हैं। पूरे इतिहास में दुनिया भर में बाहरी आक्रमण हुए हैं, और स्वदेशी लोगों ने हमेशा पर्याप्त प्रतिक्रिया नहीं दी है, भले ही वे हमलावरों से कमतर न हों। टॉयनबी के अनुसार तीसरी चुनौती, पिछली सभ्यताओं का पतन है, जिससे समकालीनों को लड़ना होगा। उदाहरण के लिए, टॉयनबी के अनुसार हेलेनिक-रोमन सभ्यता के पतन ने बीजान्टिन और पश्चिमी यूरोपीय सभ्यताओं को जन्म दिया। हालांकि, यहां यह ध्यान देने योग्य है कि एक मरती हुई सभ्यता के बाद एक नई सभ्यता का पालन नहीं किया जाता है, लेकिन आमतौर पर उनके बीच लंबी सदियों की गिरावट होती है।

टॉयनबी खुद तथाकथित के संबंध में नोट करते हैं। ऐतिहासिक समय, कि एक ही क्षेत्र में लगातार मौजूद समाजों के विकास में निरंतरता, निरंतरता, एक समाज के विकास के चरणों के बीच निरंतरता की तुलना में बहुत कम स्पष्ट है, हालांकि कुछ, मुख्य रूप से सांस्कृतिक, विभिन्न समाजों के बीच संबंध अभी भी मौजूद हैं . सभ्यताओं के विकास में, टॉयनबी कई चरणों को अलग करता है: उत्पत्ति, विकास, टूटना और क्षय।

टॉयनबी की पद्धति का विषयवाद उनकी अवधारणा में स्वैच्छिकता के सैद्धांतिक औचित्य के रूप में कार्य करता है: सभ्यताओं के निर्माण और विकास में एक निर्णायक भूमिका, उनकी राय में, रचनात्मक व्यक्तियों द्वारा निभाई जाती है, इसके बाद आबादी का मुख्य द्रव्यमान, इसके सार में उदासीन . हालांकि, टॉयनबी के अनुसार, ये वही रचनात्मक व्यक्तित्व सभ्यता के फ्रैक्चर और पतन की प्रक्रियाओं में भी एक प्रमुख भूमिका निभाते हैं। टॉयनबी सभ्यता के लिए प्राथमिक खतरे को नकल के एक ही तंत्र में देखता है, रचनात्मक व्यक्तित्वों की नकल, अधिक सटीक रूप से, इसके लिए अत्यधिक उत्साह में: "विनाश का जोखिम मानव प्रकृति के मशीनीकरण के साधन और स्रोत के रूप में नकल में निहित है।

जाहिर है, यह निरंतर जोखिम तब बढ़ता है जब समाज गतिशील विकास की प्रक्रिया में होता है और जब समाज स्थिर स्थिति में होता है तो घट जाता है। माइमेसिस का नुकसान यह है कि यह एक विदेशी समाज से उधार ली गई एक यांत्रिक प्रतिक्रिया प्रदान करता है, अर्थात, माइमेसिस के माध्यम से की गई कार्रवाई किसी की अपनी आंतरिक पहल का संकेत नहीं देती है। टॉयनबी फ्रैक्चर के खतरों के खिलाफ एक आदत या रिवाज के रूप में नकल के माध्यम से सीखी गई संपत्तियों का समेकन सबसे अच्छा उपाय मानता है। हालांकि, गतिशील विकास की प्रक्रिया में, रिवाज नष्ट हो जाता है, और नकल के तंत्र स्पष्ट हो जाते हैं।

अपने रास्ते से गुजरते हुए, सभ्यताएं ऐतिहासिक समय बनाती हैं। इतिहास केवल वहीं मौजूद है जहां यह समय, क्रिया द्वारा बद्ध, मौजूद है। मानव समाज की अवस्थाओं के परिवर्तन के माध्यम से इतिहास की सामग्री प्रकट होती है। जो इतिहास को जानता है, वह अतीत और वर्तमान के बीच संबंध को जीवन की निरंतरता बनाता है। टॉयनबी इस प्रक्रिया में स्मृति को असाधारण महत्व देता है। इस संबंध में, वह ऐतिहासिक ज्ञान के एक बोधगम्य क्षेत्र की अवधारणा विकसित करता है। टॉयनबी विभिन्न समाजों के अस्तित्व में अपनी अभिव्यक्तियों के माध्यम से इतिहास के छिपे, गहरे तंत्र की संज्ञान की पुष्टि करता है। तथ्यों में तल्लीन करके, इतिहास में आवश्यक को पहचानना चाहिए, जो कि ईश्वरीय कानून पर आधारित है।

इस तथ्य के बावजूद कि पिछली सभी सभ्यताओं ने एक टूटने का अनुभव किया, टॉयनबी इस परिणाम को पूर्व निर्धारित नहीं मानते हैं: "एक जीवित सभ्यता, जैसे कि पश्चिमी सभ्यता, पहले से ही ढह चुकी सभ्यताओं के पथ को दोहराने के लिए सजा सुनाई गई प्राथमिकता नहीं हो सकती है। "विलंबित समाज" आसपास के परिदृश्य के अनुरूप है, टॉयनबी सभ्यता के इतिहास का अंतिम उत्पाद नहीं है, बल्कि फ्रैक्चर के बाद की घटनाओं के विकास के विकल्पों में से एक है। टॉयनबी सभ्यता के पतन को एक प्रकार की चुनौती के रूप में संदर्भित करता है, जिसके लिए रचनात्मक अल्पसंख्यक को इस तरह से प्रतिक्रिया देनी चाहिए कि एक निश्चित अवधि के बाद, एक विभाजित और विघटित समाज का पुनर्जन्म होगा। स्पेंगलर के विपरीत, टॉयनबी मानव जाति की प्रगति को संभव मानते हैं, इसे आध्यात्मिक पूर्णता में देखते हुए, विशेष रूप से, धर्म में।

निष्कर्ष

दार्शनिक विज्ञान के विकास के लिए सामाजिक विकास की चक्रीय अवधारणा के प्रतिनिधियों के योगदान का आकलन करते हुए, कोई भी मदद नहीं कर सकता है, लेकिन वैज्ञानिक दुनिया में इन विचारों के कारण होने वाली प्रतिध्वनि को ध्यान में रखते हुए, जीवन के कई मूलभूत मुद्दों पर एक तूफानी और उपयोगी चर्चा को जागृत करना, प्राकृतिक और मानवीय दोनों। यद्यपि मानव समाज के तंत्र अभी भी अंतिम रूप से प्रकट होने से दूर हैं, इस बहस के दौरान बहुत कुछ सीखा गया है। ऐसा लगता है कि चक्रीय अवधारणा के प्रतिनिधि अपने विचारों को ठोस, पुष्ट और पर्याप्त रूप से साबित करने में सफल नहीं हुए। हालांकि, इस तथ्य को चक्रीय दृष्टिकोण की किसी भी शुद्धता से इनकार नहीं करना चाहिए। इसके विकास की जटिलताएं इसके बोध की वस्तु, सामाजिक क्षेत्र की जटिलता को दर्शाती हैं, जो निर्जीव पदार्थ और जैविक दुनिया दोनों से कुछ अलग है।

इस तरह की जटिलता सामाजिक क्षेत्र का अध्ययन करने के लिए एक विधि चुनने में कठिनाइयों का कारण बनती है, विषय का स्पष्ट आवंटन और शोध की वस्तु, और साक्ष्य मानदंड। इस संबंध में, जे। विको का मानविकी के ज्ञानमीमांसा में योगदान, सिद्धांत वैज्ञानिक ज्ञान. सबसे पहले, स्पेंगलर को मानव संस्कृति के तर्कहीन घटक के अध्ययन पर जोर देने का श्रेय दिया जाना चाहिए, जिसने मानविकी के दिमाग में तंत्र के विकास को रोका। टॉयनबी का काम विश्व ऐतिहासिक प्रक्रिया की एक व्यापक तस्वीर बनाने की दिशा में एक बड़ा कदम प्रतीत होता है। सभी लेखकों के सैद्धांतिक निर्माण की एक निश्चित योजनाबद्धता और नाजुकता के बावजूद, उनके कार्यों ने योगदान दिया है बहुत बड़ा योगदानअपने आस-पास की दुनिया की मानवीय समझ में।
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इस तथ्य के बावजूद कि प्रगति का विचार नई यूरोपीय सामाजिक सोच पर हावी था, XVIII सदी में हम सामाजिक-ऐतिहासिक चक्रों की एक दिलचस्प अवधारणा के साथ मिलते हैं, जिसे नियति विचारक गिआम्बैटिटो विको (1688-1744) द्वारा बनाया गया था। उन्होंने यह साबित करने की कोशिश की कि वास्तविक मानव इतिहास पर लागू होने पर अनंत प्रगति की अवधारणा अपनी असाधारण शक्ति साबित नहीं करती है।

चक्रीय सिद्धांत सामाजिक बदलावप्रगतिशील परिवर्तनों के सिद्धांतों की तुलना में पहले दिखाई देते हैं, क्योंकि एक व्यक्ति अपने जीवन में सबसे पहले चक्रीय परिवर्तनों के विभिन्न रूपों का सामना करता है - आदिम मनुष्य के आसपास के परिदृश्य में मौसमी परिवर्तन, आदि।

चक्र, जब सामाजिक विज्ञानों द्वारा अध्ययन की गई वस्तुओं के बारे में बात करते हैं, तो आवर्ती या आवर्ती सामाजिक प्रक्रियाएं होती हैं जिनमें घटनाओं का एक क्रम उनके पूरा होने पर एक समान क्रम के बाद होता है। आइए हम विको की अवधारणा के विश्लेषण की ओर मुड़ें। उनका मुख्य कार्य उन्हें समर्पित है: "राष्ट्रों की सामान्य प्रकृति के बारे में एक नए विज्ञान की नींव, जिसके लिए लोगों के प्राकृतिक कानून की नई नींव भी प्रकट होती है," या बस "नया विज्ञान" (1725)। अपने परिचय में, विको ने कहा कि "नया विज्ञान उन विचारों को स्पष्ट करता है जो अपने तरीके से बिल्कुल नए हैं।" विको का मतलब था कि ये नींव किताबों में नहीं, बल्कि "मानव मन के संशोधनों" में पाई जा सकती हैं। विको ने आश्चर्य व्यक्त किया कि दार्शनिकों ने "प्रकृति की दुनिया का विज्ञान, जिसे भगवान द्वारा बनाया गया था और इसलिए वह अकेले ही जान सकता है", "राष्ट्रों की दुनिया, यानी नागरिकता की दुनिया पर उपेक्षित प्रतिबिंबों का अध्ययन किया, जिसे बनाया गया था लोगों द्वारा, और जिसका विज्ञान इसलिए लोगों को उपलब्ध कराया जा सकता है। "मानव चीजों की ऐसी प्रकृति को खोजने के लिए," विको लिखते हैं, "हमारा विज्ञान सामाजिक जीवन की आवश्यकता या लाभ से संबंधित मानवीय विचारों के कठोर विश्लेषण के माध्यम से आगे बढ़ता है ... इस नए मुख्य पहलू में, हमारा विज्ञान निकला है मानव विचारों का इतिहास बनो ... "।

विको मानव जाति के इतिहास और राज्यों के इतिहास और उसके सामाजिक संगठन के रूपों को एक चक्रीय आंदोलन के इतिहास के रूप में मानता है, जिसके अनुसार सभी राष्ट्र अपने मूल, आगे की गति, राज्य, पतन और अंत में समय पर चलते हैं। विको की निम्नलिखित टिप्पणी बहुत महत्वपूर्ण है: "हम यह दावा करने की हिम्मत करते हैं कि जो वास्तविक विज्ञान के माध्यम से सोचता है वह खुद को यह शाश्वत आदर्श कहानी बताता है ..., इसे अपने लिए बनाता है; आखिरकार, राष्ट्रों की दुनिया, निश्चित रूप से, लोगों द्वारा बनाई गई थी ... और इसलिए इसके उद्भव का रास्ता हमारी अपनी मानवीय चेतना के संशोधनों में खोजा जाना चाहिए।

इन शब्दों में सामाजिक विज्ञान द्वारा किए गए कार्य के सार की सही समझ के लिए एक बहुत ही महत्वपूर्ण विचार निहित है। एक इतिहासकार जो मानव जाति के इतिहास का अध्ययन करता है, उसे तथ्यों (अतीत के टुकड़े) के अनुसार एकत्र करता है और, अतीत की अभिन्न तस्वीरें बनाता है, न केवल जो था, उसकी बहाली में भाग लेता है, बल्कि इसमें भी शामिल होता है जो पहनावा से संबंधित माना जाता है। सामाजिक संबंधों और पिछले युगों के कनेक्शन। वह इतिहास का सहयोगी है। उसी समय, "जो वास्तविक विज्ञान के माध्यम से सोचता है, वह अपने आप को यह शाश्वत आदर्श इतिहास बताता है और इसे अपने लिए बनाता है" 63। वीको खुद मानवता की बात कर रहा है। सामाजिक और ऐतिहासिक विज्ञान वे उपकरण हैं जिनके द्वारा मानवता अपने इतिहास और उसके सार का अध्ययन करती है। सबसे महत्वपूर्ण बात, विको ने मानव संस्कृति के ज्ञान को भौतिक प्रकृति के ज्ञान से अधिक सत्य माना, क्योंकि लोग अधिक विश्वसनीय रूप से जानते हैं कि उन्होंने स्वयं क्या बनाया है (और इसलिए विज्ञान संभव है)।

विको के काम को पढ़ना हमें उनके सिद्धांत के मुख्य विचारों के बारे में निम्नलिखित निष्कर्ष निकालने की अनुमति देता है।

• 1. लोग मानवीय घटनाओं को उन तरीकों से समझने में सक्षम हैं जिनका उपयोग प्राकृतिक घटनाओं को समझने के लिए नहीं किया जा सकता है। एक व्यक्ति अपने आप को और अपने द्वारा बनाई गई हर चीज को समझ सकता है, यानी संपूर्ण सांस्कृतिक वास्तविकता, लेकिन वह प्रकृति के ज्ञान के लिए संस्कृति के आगमनात्मक अध्ययन के आधार का उपयोग नहीं कर सकता है। इससे हम इस निष्कर्ष पर पहुँच सकते हैं कि समाज के अध्ययन के लिए एक विशेष विज्ञान की आवश्यकता होती है।
• 2. इस तरह के विज्ञान का आधार मानव चेतना और प्रकृति के बीच टकराव के ऐतिहासिक अध्ययन में समझा जाता है, जो विभिन्न भागों में होता है, अलग समयऔर विभिन्न परिस्थितियों में। प्रत्येक युग की अपनी समस्याएं हैं और इन समस्याओं (प्रश्नों) के अपने उत्तर हैं, जो संस्कृति द्वारा प्राप्त तर्कसंगतता के स्तर के अनुसार बदलेंगे। प्रत्येक युग की अपनी जरूरतें, क्षमताएं और क्षमताएं, पूर्वाग्रह होते हैं और प्रत्येक युग दुनिया के ज्ञान और नियंत्रण के लिए आवश्यक संस्थाओं और मूल्यों का विकास करता है।
• 3. आदिम से सभ्य तक सभी राष्ट्र अपने विकास में अनुसरण करते हैं। साइकिलिंग संस्कृतियां केवल उन विचारों, संस्थानों और मूल्यों को विकसित करेंगी जो विकास के आंतरिक तर्क द्वारा निर्देशित प्रत्येक चरण में उनकी जरूरतों को पूरा करते हैं। एक विशेष चक्र समय की मांगों और इच्छाओं के जवाब में संस्कृतियां विकसित होती हैं।
• 63 विको जे डिक्री। सेशन।

यह भी पढ़ें: टिकट 30. प्रथम विश्व युद्ध के कारण, प्रकृति और अवधि। युद्ध में रूस की भागीदारी। एक प्राकृतिक-ऐतिहासिक प्रणाली के रूप में जीवमंडल। जीवमंडल की आधुनिक अवधारणाएँ: जैव रासायनिक, जैव-रासायनिक, थर्मोडायनामिक, भूभौतिकीय, साइबरनेटिक। प्रश्न 2. इतिहास के प्रति सभ्यतागत दृष्टिकोण का सार। सभ्यता की संरचना और ऐतिहासिक प्रक्रिया की अवधि। प्रश्न 3. आदिम समाज के इतिहास का कालक्रम। आदिम समाज में मानवजनन और समाजशास्त्र के मुख्य चरण। प्रश्न संख्या 53: विकासात्मक जीव विज्ञान। जीवों के जीवन चक्र उनके विकास के प्रतिबिंब के रूप में। ओटोजेनेसिस और इसकी अवधि। प्रत्यक्ष और अप्रत्यक्ष विकास। सिटिजन डब्ल्यू एंड इंटरवेंशन इन रोस: द प्रॉब्लम ऑफ ओरिजिन्स एंड पीरियडाइजेशन, एनालिसिस ऑफ विरोधी ताकतों और परिणामों में आधुनिक ऐतिहासिक साहित्य। रूस में गृहयुद्ध: कारण, कालानुक्रमिक ढांचा, अवधिकरण, राजनीतिक ताकतों का संरेखण, परिणाम और सबक।

ऐतिहासिक और आर्थिक विज्ञान के अस्तित्व के दौरान विकसित हुआ एक बड़ी संख्या कीमानव जाति के आर्थिक इतिहास की अवधि के लिए विकल्प।

इस समस्या के लिए वर्तमान में तीन मुख्य दृष्टिकोण हैं:

मानव जाति के आर्थिक इतिहास की व्याख्या निम्नतम से उच्चतम तक की चढ़ाई के रूप में की जाती है;

ऐतिहासिक चक्र के विचार;

सभ्यताओं के विचार।

दूसरा समूह - ऐतिहासिक चक्र के विचार - पिछले 60-70 वर्षों में ऐतिहासिक और आर्थिक साहित्य में मुख्य रूप से ज्ञात हो गए हैं, हालांकि उनमें से पहला अब तक बनाया गया था जल्दी XVIIIमें। विशेष रूप से, इतालवी जी। विको ने ऐतिहासिक हलकों के विचार को आगे रखते हुए तर्क दिया कि सभी लोगों की उन्नति चक्रों में होती है।

ऐतिहासिक प्रक्रिया की वस्तुनिष्ठ प्रकृति का विचार इतालवी दार्शनिक डी.वी. की शिक्षाओं में व्याप्त है। उनका मानना ​​​​था कि हमारे ज्ञान का क्षेत्र हमारे कर्मों तक सीमित है। एक व्यक्ति कुछ जानता है जिस हद तक वह करता है। यह निर्भरता संस्कृति को अस्तित्व का एक उद्देश्यपूर्ण और दृश्य रूप प्रदान करती है। इतिहास मानव गतिविधि का विज्ञान है। इसकी परवाह किए बिना ज्ञान के लिए सुलभ है दिव्य रहस्योद्घाटन. ऐतिहासिक प्रक्रिया की नियमितता, विको की समझ में, एक व्यक्ति के व्यक्तिगत विकास के समान है।

विको का मुख्य कार्य संस्कृतिविदों के लिए मुख्य रूप से रुचि है क्योंकि यह सांस्कृतिक-ऐतिहासिक प्रक्रिया की अवधि के सिद्धांत को निर्धारित करता है। विको से पहले, इतिहास की अवधि बाइबिल की हठधर्मिता के आधार पर बनाई गई थी। संस्कृतियों की टाइपोलॉजी की समस्या पर भी इस दृष्टिकोण से विचार किया गया था।

इतालवी दार्शनिक, लोगों के दर्शन, इतिहास और मनोविज्ञान के संस्थापक, डी.वी. ने इतिहास में तुलनात्मक पद्धति की शुरुआत की और माना कि सभी राष्ट्र तीन युगों से मिलकर चक्रों में विकसित होते हैं:

देवताओं की उम्र एक राज्य की अनुपस्थिति, अपने बारे में लोगों के विचारों के प्रतीकात्मक निर्धारण, उनके समाज और थियोगोनिक मिथकों में दुनिया की विशेषता है, जिसमें धार्मिक संरचनाएं सामाजिक-सांस्कृतिक प्रक्रियाओं के प्रबंधन पर हावी थीं।

नायकों की आयु - कुलीन राज्य के प्रभुत्व और वीर महाकाव्य के रूपों में सामाजिक-सांस्कृतिक विचारों के प्रतीक द्वारा चिह्नित।

लोगों की उम्र एक लोकतांत्रिक गणराज्य या राजशाही और सामाजिक-सांस्कृतिक प्रक्रियाओं की समझ का एक ऐतिहासिक रूप है।

देवताओं का युग धर्मपरायणता और धर्म के साथ नैतिकता की विशेषता है; नायकों की आयु - रीति-रिवाज क्रोधी और ईमानदार होते हैं; नागरिक कर्तव्य की भावना से निर्देशित, लोगों की उम्र मददगार है। तदनुसार, परमेश्वर के युग में, व्यवस्था इस धारणा पर आधारित है कि परमेश्वर सब पर शासन करता है; नायकों के युग में, नैतिकता या धर्म द्वारा अनियंत्रित बल पर; मानव युग में, कानून मानव मन के दृष्टिकोण पर आधारित है।

तीसरे चरण के पूरा होने के बाद, इस समाज का क्रमिक विघटन शुरू होता है। युगों (चरणों) का यह सिद्धांत "राष्ट्र की सामान्य प्रकृति पर एक नए विज्ञान की नींव" काम में निर्धारित किया गया है, जिसका एक रूसी अनुवाद 1940 में लेनिनग्राद में प्रकाशित हुआ था।

इतिहास और संस्कृति के बारे में बाद के विचारों पर विको के विचारों का बहुत प्रभाव पड़ा। वे स्पष्ट अराजकता में क्रम और अनुक्रम देखने के पहले प्रयासों में से एक थे। ऐतिहासिक घटनाओं. विको ने अपने द्वारा खोजे गए समाज के विकास के नियमों को दैवीय माना। इतिहास के अर्थ के बारे में उनका ज्ञान और समझ सामान्य रूप से ईश्वर की योजनाओं में प्रवेश बन गई। इस तरह के प्रवेश की संभावना का विचार नए युग के विश्वदृष्टि के लिए अग्रणी विचार है।

विको के तर्क के संदर्भ से, यह इस प्रकार है कि ऐतिहासिक युगों की टाइपोलॉजी एक ही समय में संस्कृतियों की एक टाइपोलॉजी है, जिसके कारण देवताओं के युग की संस्कृति, नायकों के युग की संस्कृति को अलग करना संभव है। लोगों के युग की संस्कृति। ये तीन प्रकार, विको के विचारों के अनुसार, मुख्य रूप से गुणात्मक रूप से एक दूसरे से भिन्न होते हैं।

उनके मतभेद न केवल लोगों के पृथ्वी, धातु और पत्थर के काम करने के तरीके में प्रकट होते हैं, बल्कि उनके सोचने, महसूस करने, अनुभव करने के तरीके में भी प्रकट होते हैं। वास्तव में, वीको इस विचार पर आता है कि प्रत्येक संस्कृति की अपनी मानसिकता होती है, एक ऐसा विचार जो व्यापक रूप से केवल 20 वीं शताब्दी के उत्तरार्ध के संस्कृतिविदों द्वारा प्रकट किया गया था, जिन्होंने प्रत्येक संस्कृति (ओ। स्पेंगलर) में "आत्मा" की उपस्थिति की पुष्टि की थी। ) और एक "संस्कृति शैली" (एस। एवरिंटसेव, एल। बोटकिन) के अस्तित्व को साबित किया, जो इसे एक विशिष्ट अखंडता के रूप में चिह्नित करता है, जहां इसके सभी तत्वों के बीच विचारों और मनोदशाओं की आंतरिक गूंज होती है।

कोई कम दिलचस्प नहीं है विको का एक और विचार - संस्कृतियों के "संचलन" का विचार, जिसे बाद में एन.वाईए के कई संस्कृतिविदों द्वारा व्यापक रूप से उपयोग किया गया था। डेनिलेव्स्की से पी.ए. सोरोकिन। विको सिद्धांत के समर्थक थे सामाजिक प्रगति, लेकिन पेरौल्ट या फोंटेनेल के विपरीत, जिन्होंने "पिछले सभी इतिहास को आत्म-संतुष्ट लेखकों की अवमानना ​​​​के साथ देखा," वह उनके अंधे माफी देने वाले नहीं थे। विको ने सामाजिक विकास की असंगति को अच्छी तरह से समझा था और उसे इस बात पर बहुत संदेह था कि ऐतिहासिक प्रक्रिया एक सीधी रेखा की तरह है जो निम्नतम बिंदु से उच्चतम तक जाती है।

वीको के अनुसार, इतिहास में एक अधिक जटिल पैटर्न संचालित होता है, जिसकी पुष्टि कई तथ्यों से होती है। समग्र रूप से मानव समाज सबसे अंधकारमय समय से आगे बढ़ रहा है, जब कठोर नैतिकता हावी थी, प्रबुद्ध समय में, जहां लोगों के बीच संबंध उचित आधार पर बने होते हैं, लेकिन यह प्रक्रिया स्पष्ट नहीं है। जब एक समाज (और, तदनुसार, इसकी संस्कृति) अपने विकास के उच्चतम बिंदु पर पहुंच जाता है, तो प्रारंभिक चरण में वापसी होती है, और चक्र फिर से दोहराता है।

संस्कृति के इतिहास में ऐसे चक्र, वीको के अनुसार, अनगिनत हो सकते हैं। प्रगति इस तथ्य में निहित है कि एक नया चक्र प्रगति की रेखा पर स्थित दूसरे बिंदु से शुरू होता है। यह कहा जाना चाहिए कि चक्र का विचार, विकास के चक्रों की अंतहीन पुनरावृत्ति उन लेखकों के कार्यों में पाया जाता है जो विको से बहुत पहले रहते थे और काम करते थे। विशेष रूप से, यह हेराक्लिटस की कविताओं में मौजूद है, जिन्होंने लिखा: "हमारी दुनिया एक पहिया की तरह है जिसे भाग्य ऊपर और नीचे प्रयास करता है।" यह बाइबल में, सभोपदेशक की पुस्तक में भी पाया जाता है। पूर्व के विचारकों के कार्यों में भी इसी तरह के तर्क पाए जा सकते हैं। इसलिए, वीको को इस सत्य के खोजकर्ता की महिमा का श्रेय देना असंभव है, लेकिन उसकी योग्यता इस तथ्य में निहित है कि वह यूरोपीय संस्कृति के प्रगतिशील आंदोलन के कुछ वास्तविक पहलुओं को समझती है, जो सदियों से अपने अस्तित्व में बार-बार बढ़ी है। परिष्कार और आध्यात्मिकता की ऊंचाइयों और जैसे बार-बार अज्ञानता और जंगलीपन के अंधेरे में गिर गया। वास्तव में, विको ने अपनी अंतर्दृष्टि में यूरोपीय सभ्यता के बाद के आलोचकों का अनुमान लगाया, "नई बर्बरता" के बारे में विको के तर्कों को बड़े पैमाने पर दोहराते हुए, जो अनिवार्य रूप से संस्कृति के उत्कर्ष को प्रतिस्थापित करता है। विको के लिए, किसी भी संस्कृति की मृत्यु पूर्व निर्धारित होती है, जैसा कि उसके बाद का उदय होता है। विको कोई अन्य दुविधा नहीं जानता, हालांकि मानव इतिहास चक्रों की एक साधारण पुनरावृत्ति की तुलना में विकास की अधिक जटिल प्रक्रिया के उदाहरणों से भरा है। इसमें इतालवी विचारक के काम नोट के कई शोधकर्ता, उनके दृष्टिकोण की एकतरफाता प्रकट होती है, और इसके लिए उनकी आलोचना की जा सकती है।

वीको संस्कृति की अखंडता के बारे में एक बहुत ही अनुमानी विचार व्यक्त करता है। उनके दृष्टिकोण से, प्रत्येक संस्कृति में धार्मिक, नैतिक, कानूनी, सौंदर्यवादी दृष्टिकोणों की समानता होती है जो सार्वजनिक दिमाग पर हावी होती है। उनके अनुसार, वे सबसे सीधे तौर पर समाज के राजनीतिक और आर्थिक संगठन के प्रकारों से संबंधित हैं, जो एक सांस्कृतिक युग से दूसरे में संक्रमण के दौरान बदलते हैं। "विचारों का क्रम", जैसा कि विको नोट करता है, "चीजों के क्रम" का अनुसरण करता है। इससे यह निष्कर्ष निकलता है कि संस्कृति कुछ एकीकृत है; इसका अध्ययन करते समय, उन विचारों का विश्लेषण जो किसी विशेष संस्कृति में उसके विकास के एक विशेष चरण में प्रमुख हैं, पूरी तरह से स्वीकार्य परिणाम देता है। यह कहा जाना चाहिए कि इस विचार को हेगेल ने उठाया था, जिन्होंने इसे अपने इतिहास के दर्शन में विकसित और पूरक किया था।

संस्कृतिविदों के लिए, एक सांस्कृतिक घटना के रूप में मिथक के बारे में वीको के तर्क बहुत रुचि रखते हैं। वास्तव में, उन्होंने मिथक को वैज्ञानिक विश्लेषण की वस्तु बनाने वाले पहले व्यक्ति थे और दिखाया कि मिथक एक विशेष प्रकार की अनुभूति का उत्पाद है जो वैज्ञानिक से अलग है।

उनके दृष्टिकोण से, मिथक कल्पना नहीं हैं, वे मानव इतिहास की पहली अवस्था में, विशेष रूप से देवताओं के युग में एक प्रस्तुति हैं। विको इस तथ्य से आगे बढ़ता है कि मनुष्य का जानवरों के साथ एक सामान्य स्वभाव है और इसलिए शुरू में वह दुनिया को केवल भावनाओं के माध्यम से मानता है। उनके दृष्टिकोण से पहले लोगों का दिमाग अविकसित था और इसलिए वे दुनिया को शब्द के उचित अर्थों में नहीं जान सकते थे। चीजों को उनके सार में समझने में सक्षम नहीं होने के कारण, उन्होंने कल्पना की, भावनाओं और जुनून को असंवेदनशील चीजों के लिए जिम्मेदार ठहराया, उनकी कल्पना प्राणियों में बनाया जो वास्तविकता में मौजूद नहीं थे। इस प्रकार, कल्पना, कल्पना उस व्यक्ति के संज्ञान के पहले रूप थे, जिसने अभी-अभी अपने मन को सुधारने के मार्ग पर चलना शुरू किया था। इस मानसिक गतिविधि का उत्पाद मिथक हैं। वीको का मानना ​​है कि मिथक खाली मौज-मस्ती या मनोरंजन का परिणाम नहीं हैं। वे ऐतिहासिक स्मारक हैं, जिनमें हमारे दूर के पूर्वजों द्वारा अनुभव की गई वास्तविक घटनाओं को एक अजीबोगरीब रूप में कैद किया जाता है। वे लोगों के चरित्र, उनके विश्वदृष्टि और दृष्टिकोण को दर्शाते हैं। यह इस प्रकार है कि इतिहास का अध्ययन, जो कि विचारों का इतिहास है, मिथकों से शुरू होना चाहिए, जो किसी भी संस्कृति का सही आधार हैं।

सैद्धांतिक संस्कृति विज्ञान के लिए मनुष्य, इतिहास और संस्कृति की एकता के बारे में विको का विचार कम महत्वपूर्ण नहीं है। न्यू साइंस के लेखक के लिए, मनुष्य के बिना कोई इतिहास और संस्कृति नहीं है, जैसे इतिहास और संस्कृति के बाहर कोई आदमी नहीं है। विको इतिहास को मनुष्य के बाहर की क्रिया के रूप में नहीं, बल्कि एक ऐसी प्रक्रिया के रूप में समझता है जिसमें मनुष्य अपने अस्तित्व, अपने जीवन और फलस्वरूप, स्वयं का निर्माण करता है। समस्या का ऐसा समाधान विको को बाद के युगों के विचारकों से अलग करता है, विशेष रूप से हेगेल, जो इतिहास को व्यक्ति की विश्व भावना के अधीनता के परिणाम के रूप में समझता है, जो अपने लक्ष्य को निर्धारित करता है और सांस्कृतिक-ऐतिहासिक प्रक्रिया को अर्थ देता है। . बाद में, वीको के विचार को हमारे घरेलू संस्कृतिविदों (एम.बी. टुरोव्स्की, एन.एस. ज़्लोबिन) द्वारा विकसित और विकसित किया गया, जिन्होंने दिखाया कि संस्कृति और कुछ नहीं बल्कि इतिहास का एक व्यक्तिगत पहलू है।

विको के अनुसार इतिहास का मानव जाति के संरक्षण के अलावा और कोई उद्देश्य नहीं है। यही संस्कृति का उद्देश्य भी है।

अंत में, मानव आत्मा और समय के रूपों के बीच संबंध के विको के विचार को नजरअंदाज नहीं किया जा सकता है। उनके दृष्टिकोण से, मानव आत्मा के रूप इतिहास की उपज हैं और साथ ही इसके प्रेरक भी हैं। यह न केवल विज्ञान पर लागू होता है, बल्कि कला पर भी लागू होता है, जिसकी मानव जाति के विकास में भूमिका को शायद ही कम करके आंका जा सकता है। विको का मानना ​​है कि कला के स्थान और उसके महत्व को उसी तरह कम किया जाता है जैसे अनुभूति में कल्पना, भावना और जुनून के महत्व को कम किया जाता है। उनके अनुसार, चीजों के सार को समझने में उनकी भूमिका मन की भूमिका से कम महत्वपूर्ण नहीं है, जिसकी संकीर्ण विचारकों द्वारा अत्यधिक प्रशंसा की जाती है।

विको कल्पना, इच्छा, स्मृति के बचाव में अपनी आवाज उठाता है, यह विश्वास करते हुए कि यह वे हैं जो सबसे पहले मानव जाति के इतिहास और संस्कृति का निर्माण करते हैं। इसके अलावा, उनका मानना ​​है कि भावनाओं और कल्पनाओं ने ही संस्कृति की नींव रखी है।

नीचे रचनात्मक कार्य का पहला पैराग्राफ है "डी। विको और आईजी द्वारा संस्कृति के सिद्धांतों का तुलनात्मक विश्लेषण। हर्डर"। एक अलग पृष्ठ पर के बारे में भाग। काम अभी तक इंटरनेट पर प्रसारित नहीं हुआ है, पाठ की विशिष्टता 84% है।

जी. विको की संस्कृति का सिद्धांत

मुख्य श्रम

Giambattista Vico (1668-1744) संस्कृति के सिद्धांत के संस्थापकों में से एक है। वह कई कार्यों के लेखक हैं, लेकिन काम "फाउंडेशन ऑफ ए न्यू साइंस ऑफ द जनरल नेचर ऑफ नेशंस", जो 1725 में प्रकाशित हुआ था, ने उन्हें दुनिया भर में लोकप्रियता दिलाई, जिसमें संस्कृति की समस्याओं का पहला सैद्धांतिक अध्ययन किया गया था।

एक नए विज्ञान की नींव एक व्यापक कार्य है, जिसमें बोल्ड, अभिनव विचारों को तीन सौ साल बाद तक सराहा नहीं गया था, और मध्ययुगीन अंधविश्वास, जैसे कि चुड़ैलों के बारे में मासूम बच्चों को अपनी जादू टोना शक्ति बढ़ाने के लिए खाने के बारे में।

पुस्तक को समझना मुश्किल है, क्योंकि यह पुरातन शब्दावली से संतृप्त है, बड़ी संख्या में दार्शनिक विषयांतर जिनका मुख्य विषय से कोई लेना-देना नहीं है।

इसके बावजूद, "एक नए विज्ञान की नींव" ने संस्कृति के सिद्धांत की नींव रखी, उन्होंने सांस्कृतिक-ऐतिहासिक प्रक्रिया की अवधि के मूल सिद्धांत को निर्धारित किया।

विको से पहले, इतिहास की अवधि में एक रैखिक घटना चरित्र था - दुनिया का निर्माण और पहला आदमी, बाढ़, महामारी, मिस्र से यहूदियों का पलायन, मसीह का जन्म, और इसी तरह।

विको ने यूरोप के इतिहास में तीन ऐतिहासिक युगों की पहचान की: देवताओं का युग, नायकों का युग और पुरुषों का युग। प्रत्येक चरण अपने विशेष प्रकार के रीति-रिवाजों, सरकार के प्रकार, कानून के प्रकार, अदालत के प्रकार, भाषा के प्रकार से मेल खाता है।

समाज के इतिहास में तीन शताब्दियां

विको ने यूरोप के इतिहास में तीन ऐतिहासिक युगों की पहचान की:

• देवताओं की आयु
• नायकों की आयु
• लोगों की उम्र।

प्रत्येक चरण अपने विशेष प्रकार के रीति-रिवाजों, सरकार के प्रकार, कानून के प्रकार, अदालत के प्रकार, भाषा के प्रकार से मेल खाता है।

देवताओं की आयु

देवताओं का युग एक स्वर्ण युग है, इस समय अधिकारियों और लोगों के बीच कोई टकराव नहीं है। तकनीक विकसित नहीं है, पौराणिक सोच हावी है, हर कोई एक ही सार्वभौमिक भाषा बोलता है।

लोग प्रकृति को देवता मानते हैं, कल्पना और कल्पना लोगों के मन में हावी हो जाती है, जो दुनिया की एक काव्यात्मक, रचनात्मक धारणा की ओर ले जाती है। कानून ईश्वरीय है। उस युग से, हमें मिथक विरासत में मिले - पहले लोगों का इतिहास।

नायकों की आयु

नायकों का युग - रजत युग एक व्यवस्थित जीवन शैली में संक्रमण के साथ शुरू होता है। अलग परिवार खड़े होते हैं, पितृसत्तात्मक परिवार में पिता की असीमित शक्ति देवताओं के युग के ईश्वरीय शासन की जगह लेती है।

परिवारों के पिता धीरे-धीरे बाइबिल के कुलपतियों में बदल गए, रोमन पैट्रिशियन में, सामान्य परिवार के सदस्य प्लेबीयन में। यह अभिजात वर्ग के वर्चस्व, धार्मिक टकराव, तकनीकी प्रगति का दौर है।

कानून नैतिकता या धर्म द्वारा अनियंत्रित बल पर आधारित है। इस अवधि के दौरान, एक ही भाषा के पतन के कारण सांस्कृतिक भेदभाव उत्पन्न होता है, जो परस्पर संपर्क को जटिल बनाता है। कमजोर और मजबूत संस्कृतियों को प्रतिष्ठित किया जाता है।

भौगोलिक कारक इसमें प्रमुख भूमिका निभाते हैं - स्थानिक अलगाव, व्यापार मार्गों से दूरदर्शिता, नौगम्य नदियाँ, छोटी आबादी, शत्रुतापूर्ण वातावरण - कुछ संस्कृतियों को कमजोर करता है और उनसे या तो एक मजबूत संस्कृति के अधीन या आत्मसात होने की उम्मीद की जाती है।

लोगों की उम्र

लोगों की उम्र कलियुग है, परिपक्वता की अवधि, मानव जाति की चेतना। सामाजिक संबंधों में वृत्ति और अचेतन क्रियाएं तर्क, कर्तव्य और विवेक का मार्ग प्रशस्त करती हैं।

समाज अधिक मानवीय होता जा रहा है, राजनीतिक और नागरिक समानता पर आधारित सरकार के लोकतांत्रिक रूप फैल रहे हैं। कानून मानव मन के सिद्धांतों पर आधारित है।

इस समय, राष्ट्रीय सीमाएं दूर हो जाती हैं और मानवता एक पूरे के रूप में अस्तित्व में आने लगती है। धार्मिक चेतना कमजोर होती जा रही है और धीरे-धीरे वैज्ञानिक सोच सामने आती है, और इसके परिणामस्वरूप प्रौद्योगिकी और प्रौद्योगिकी, अंतर्राष्ट्रीय व्यापार तेजी से विकसित हो रहे हैं।

दूसरी ओर, मानवता एक सांस्कृतिक संकट से घिरी हुई है, जिसका कारण यह है कि अपर्याप्त रूप से सुसंस्कृत कई शासक उच्चतम मूल्यों के अनुसार समाज का प्रबंधन नहीं कर सकते हैं।

नतीजतन, सामाजिक संघर्ष बढ़ रहे हैं, युद्धों की संख्या बढ़ रही है। भाषा सांस्कृतिक पहचान का एक रूप नहीं बन जाती है, बल्कि लोगों के अलगाव में एक कारक बन जाती है। नतीजतन, संस्कृति के विकास का चरम एक साथ इसके अंत की शुरुआत बन जाता है।

विको इस स्थिति से बाहर निकलने के तीन तरीके सुझाता है: एक व्यक्ति द्वारा सत्ता का हथियाना, जो सैन्य बल पर निर्भर होकर, समाज के कल्याण का ख्याल रखता है (रोमियों के बीच ऑक्टेवियन अगस्त); बेहतर लोगों द्वारा भ्रष्ट लोगों की अधीनता (जैसा कि ग्रीस के साथ हुआ, और फिर रोम के साथ हुआ); राज्य का पूर्ण पतन, गृहयुद्ध और अराजकता, "दूसरी बर्बरता" की शुरुआत (यह पूर्वी लोगों का मार्ग है)।

मानव विकास के ये तीन चरण न केवल सामान्य रूप से मानव जाति के इतिहास की विशेषता हैं, बल्कि किसी भी व्यक्ति के इतिहास की भी विशेषता है।

तो, वीको के अनुसार, समकालीन यूरोपीय राज्य अंतिम युग में रहते हैं, जापान और रूस - नायकों के युग में, दक्षिण और उत्तर के कई लोग - देवताओं के युग में।

विको के अनुसार ऐतिहासिक युगों की टाइपोलॉजी एक ही समय में संस्कृतियों की एक टाइपोलॉजी है। देवताओं के युग, नायकों के युग और पुरुषों के युग की संस्कृतियाँ हैं। ये तीन प्रकार की संस्कृतियाँ एक दूसरे से भिन्न होती हैं, सबसे पहले, गुणात्मक रूप से।

उनके मतभेद तकनीक में इतने अधिक नहीं हैं - लोग भूमि, पत्थर, धातु की खेती कैसे करते हैं, बल्कि मानसिकता में - वे कैसे सोचते हैं, अनुभव करते हैं, महसूस करते हैं।

विको इस विचार को व्यक्त करता है कि प्रत्येक संस्कृति की अपनी मानसिकता होती है। यह विचार 20 वीं शताब्दी के संस्कृतिविदों द्वारा विकसित किया गया था, जिन्होंने हर संस्कृति (ओ। स्पेंगलर) में "आत्मा" की उपस्थिति के बारे में बात की थी और एक "सांस्कृतिक शैली" (एस। एवरिंटसेव, एल। बैटकिन) के अस्तित्व को साबित किया था, जो अखंडता के रूप में इसकी विशिष्ट विशेषता है, जहां इसके सभी घटकों के विचारों और मनोदशाओं का एक आंतरिक मूल है।

चक्रीय विकास

विको का एक अन्य प्रावधान संस्कृतियों के "परिसंचरण" का विचार है। विको सामाजिक प्रगति के सिद्धांत के अनुयायी थे, लेकिन उनके अंधे समर्थक नहीं थे। वह समाज के विकास की विरोधाभासी प्रकृति से अवगत थे और यह नहीं मानते थे कि ऐतिहासिक प्रक्रिया एक सीधी रेखा की तरह है जो निम्नतम बिंदु से उच्चतम तक जाती है।

समग्र रूप से मानव समाज असभ्य प्रथाओं के प्रभुत्व के समय से लेकर ज्ञानोदय के समय तक प्रगति कर रहा है, जहां समाज में संबंध तर्क के सिद्धांतों पर निर्मित होते हैं, लेकिन यह आंदोलन किसी भी तरह से स्पष्ट नहीं है।

एक निश्चित चरण में, जब कोई समाज (और, परिणामस्वरूप, इसकी संस्कृति) अपने विकास के चरम पर पहुंच जाता है, प्रारंभिक चरण में एक रोलबैक किया जाता है, और चक्र फिर से शुरू होता है। संस्कृति के इतिहास में ऐसे चक्र, वीको के अनुसार, अनगिनत हो सकते हैं।

प्रगति इस तथ्य में निहित है कि प्रत्येक नया चक्र एक अलग बिंदु से शुरू होता है, जो प्रगति रेखा पर एक उच्च बिंदु पर स्थित होता है। चक्रीयता का विचार भी प्राचीन विचार की विशेषता है, लेकिन विको चक्रीय प्रगति, सर्पिल चक्रों की बात करता है।

उसके लिए, किसी भी संस्कृति की मृत्यु पूर्व निर्धारित होती है, जिस तरह उसके बाद के उत्थान को पूर्वनिर्धारित किया जाता है, उसी तरह "नई बर्बरता" अनिवार्य रूप से संस्कृति के उत्कर्ष को बदलने के लिए आती है।

"इस प्रकार, यह पता चला है कि हमारा विज्ञान शाश्वत आदर्श इतिहास का वर्णन करता है, जिसके अनुसार सभी राष्ट्रों के इतिहास उनके उद्भव, प्रगति, राज्य, पतन और अंत में समय के साथ प्रवाहित होते हैं।"

भाषा किसी भी संस्कृति का मूल मूल्य है

मानव सार के आधार के रूप में भाषा को इंगित करने वाले पहले वीको थे: "मनुष्य उचित अर्थों में मन, शरीर और भाषण के अलावा कुछ भी नहीं है, और भाषण को मन और शरीर के बीच में रखा जाता है।"

इस प्रकार, एक त्रैमासिक एकता तैयार की जाती है, जिसमें भाषा भौतिक और आध्यात्मिक को जोड़ती है। मानव विकास को भाषा के विकास में संक्षेपित किया गया है। यह विको के दार्शनिक नृविज्ञान का पहला मौलिक रूप से महत्वपूर्ण निष्कर्ष है, जो "नए विज्ञान" के सामान्य निर्माण में बहुत महत्वपूर्ण है।

संस्कृति एक समग्र प्रणाली है

सांस्कृतिक अध्ययन के विकास में विको का एक अन्य योगदान संस्कृति को एक समग्र इकाई के रूप में मानने का दृष्टिकोण है। उनकी राय में, प्रत्येक संस्कृति में विशिष्ट धार्मिक, नैतिक, कानूनी, सौंदर्यवादी दृष्टिकोण होते हैं जो जनता के दिमाग में प्रबल होते हैं।

ये दृष्टिकोण सीधे समाज के राजनीतिक और आर्थिक संगठन से संबंधित हैं और सांस्कृतिक युगों के परिवर्तन के साथ बदल जाते हैं। विको लिखते हैं, "विचारों का क्रम", "चीजों के क्रम" से आता है।

इससे यह निष्कर्ष निकलता है कि संस्कृति एकल अखंडता है और इसका अध्ययन उन विचारों के विश्लेषण पर भरोसा कर सकता है जो किसी विशेष संस्कृति में उसके विकास के एक निश्चित चरण में प्रमुख हैं।

संस्कृति के आधार के रूप में मिथक

वीको ने सबसे पहले मिथक को वैज्ञानिक विश्लेषण की वस्तु के रूप में माना और पाया कि मिथक वैज्ञानिक से अलग एक विशेष प्रकार की अनुभूति का उत्पाद है। उनकी राय में, एक मिथक कल्पना नहीं है, बल्कि मानव इतिहास के प्रारंभिक दौर का प्रतिबिंब है। विको इस स्थिति से शुरू होता है कि मनुष्य का जानवरों के साथ एक सामान्य स्वभाव है और इसलिए शुरू में वह दुनिया को केवल इंद्रियों के माध्यम से देखता है।

उनके दृष्टिकोण से पहले लोगों का दिमाग अविकसित था और इसलिए वे दुनिया को शब्द के उचित अर्थों में नहीं जान सकते थे। चीजों को उनके सार में समझने की क्षमता नहीं होने पर, उन्होंने भावनाओं और जुनून को असंवेदनशील वस्तुओं तक बढ़ा दिया, अपनी कल्पना में ऐसे जीव बनाए जो वास्तव में मौजूद नहीं थे।

अर्थात्, कल्पना और कल्पना उस व्यक्ति के संज्ञान के पहले रूप थे, जिसने अभी-अभी अपने दिमाग को विकसित करने के मार्ग पर चलना शुरू किया था। मिथक प्राचीन लोगों की संज्ञानात्मक गतिविधि का परिणाम है। इस कारण से, मिथक ऐतिहासिक स्मारक हैं, जिनमें पिछली पीढ़ियों द्वारा अनुभव की गई वास्तविक घटनाएं एक अजीबोगरीब रूप में परिलक्षित होती हैं।

वे लोगों के चरित्र, विश्वदृष्टि और विश्वदृष्टि को व्यक्त करते हैं। मिथक किसी भी संस्कृति का आधार होता है, इसलिए इतिहास का अध्ययन, जो कि विचारों का इतिहास है, मिथकों से शुरू होना चाहिए।

ऐतिहासिकता का सिद्धांत

सांस्कृतिक अध्ययन के लिए एक अन्य महत्वपूर्ण विचार मनुष्य, इतिहास और संस्कृति की एकता का विको का विचार है। उसके लिए मनुष्य के बिना कोई इतिहास और संस्कृति नहीं है, जैसे इतिहास और संस्कृति के बिना कोई मनुष्य नहीं है।

इतिहास मनुष्य के लिए बाहरी घटना नहीं है, बल्कि एक प्रक्रिया है जिसमें मनुष्य अपने अस्तित्व, अपने जीवन और फलस्वरूप, स्वयं का निर्माण करता है। विको के अनुसार इतिहास और संस्कृति का एक लक्ष्य है - मानव जाति का संरक्षण।

समय के साथ मानव आत्मा के रूपों का संबंध विको का एक और मूल्यवान विचार है। उनकी राय में, मानव आत्मा के रूप (धर्म, विज्ञान, कला) इतिहास की उपज हैं और साथ ही इसके प्रेरक भी हैं।

उनके दृष्टिकोण से, ज्ञान में कला, भावनाओं, मानवीय जुनून की भूमिका विज्ञान और तर्क की भूमिका से कम महत्वपूर्ण नहीं है। विको कल्पना, इच्छा, स्मृति को एक महत्वपूर्ण भूमिका प्रदान करता है, यह विश्वास करते हुए कि यह उनकी मदद से है, सबसे पहले, मानव जाति का इतिहास और संस्कृति बनाई गई है। और इससे भी अधिक, उनकी राय में, यह भावनाओं और कल्पना थी जिसने संस्कृति की नींव रखी।