अर्न्स्ट कैसिरर का जन्म 1874 में ब्रेस्लाव (पोलैंड) में हुआ था। बर्लिन, लीपज़िग, हीडलबर्ग में पढ़ाई की। 1896 में वे मारबर्ग में प्रोफेसर कोहेन के सहायक बने। बाद में उन्होंने बर्लिन (190 और-1919) और हैम्बर्ग (1919-1933) विश्वविद्यालयों में दर्शनशास्त्र पढ़ाया। जर्मनी में हिटलर के सत्ता में आने के बाद, ई. कैसरर इंग्लैंड चले गए और ऑक्सफोर्ड में प्रोफेसर की उपाधि प्राप्त की। 1935 से 1941 तक उन्होंने गोथेनबर्ग विश्वविद्यालय (स्वीडन) में दर्शनशास्त्र पढ़ाया, और फिर संयुक्त राज्य अमेरिका चले गए, जहाँ वे अपने जीवन के अंत तक येल और कोलंबिया विश्वविद्यालयों में व्याख्यान देते रहे। ई. कैसिरर की 1945 में प्रिंसटन (न्यू जर्सी) में मृत्यु हो गई।

धर्म के शोधकर्ताओं के लिए ई। कैसिरर के कई कार्यों में से, सबसे दिलचस्प हैं: "प्रतीकात्मक रूपों का दर्शन" 3 खंडों में। (1923-1929), “मनुष्य पर एक निबंध। मानव संस्कृति के दर्शन का परिचय (1944)।

नव-कांतियनवाद के मारबर्ग स्कूल के सबसे बड़े प्रतिनिधि होने के नाते, ई। कैसिरर ने ऐतिहासिक, दार्शनिक और प्राकृतिक विज्ञान सामग्री को समझने के लिए पारलौकिक पद्धति के महत्व पर जोर दिया। बाद में, मानवीय ज्ञान, भाषा, कला, राजनीति, इतिहास, आदि के विश्लेषण में उनके द्वारा उसी पद्धति का उपयोग किया गया था। इस प्रकार, ई। कैसरर ने पारंपरिक कांटियन समस्याओं (अनुभूति के वैज्ञानिक रूपों का महत्वपूर्ण विश्लेषण) का विस्तार किया, इसके साथ पूरक किया। संस्कृति का दर्शन, जिसमें पौराणिक कथाओं और धर्म के दर्शन शामिल थे।

संस्कृति का दर्शन अर्न्स्ट कासिरेर द्वारा

नाम "संस्कृति का दर्शन" दर्शन की एक शाखा या क्षेत्र को निर्दिष्ट करना चाहिए: दर्शन किसी विशेष तथ्य या तथ्यों के समूह के अध्ययन के लिए लागू होता है जिसे हम संस्कृति के रूप में वर्णित करते हैं। इस विशेष क्षेत्र को उस संपूर्ण स्थान के मानचित्र पर इंगित किया जाना चाहिए जिसका यह एक हिस्सा है और दार्शनिक जांच के आसन्न क्षेत्रों, जैसे नैतिकता या इतिहास के दर्शन के संबंध में इसका वर्णन किया जाना चाहिए।

वास्तव में, संस्कृति कैसरर के दर्शन के विषयों में से एक है, और उनके विचार की विभिन्न दिशाओं के ढांचे के भीतर अध्ययन का एक संपूर्ण क्षेत्र बनाती है। लेकिन यह दुर्घटना से होता है। यह कथन विरोधाभासी लग सकता है, स्वयं कैसरर के स्पष्ट कथनों का खंडन करता है। क्या वह स्पष्ट रूप से संस्कृति के दर्शन और प्रकृति के दर्शन के बीच दो अलग-अलग, यद्यपि संबंधित, क्षेत्रों के रूप में अंतर नहीं करता है?

हालाँकि, हम इस बात पर जोर देते हैं कि संस्कृति को एक अलग क्षेत्र या कैसरर के विचार का विषय मानना ​​व्यर्थ है और लगभग निश्चित रूप से उनके दर्शन के अर्थ को खो देता है। हालांकि कैसरर ने भाषा और मिथक जैसे संस्कृति के ऐसे रूपों का विस्तार से विश्लेषण किया, उन्होंने दूसरों को लगभग पूरी तरह से नजरअंदाज कर दिया; और इस तरह की चयनात्मकता, आकस्मिक से दूर, दार्शनिक के कार्यों में मुख्य हितों को धोखा देती है। ये रुचियां अपने आप में संस्कृति के अध्ययन में निहित नहीं हैं। संस्कृति क्या है, इसके बारे में सोचने और इसकी प्रकृति को यथासंभव सरल और सरल शब्दों में वर्णित करने का प्रयास करते हुए, शोधकर्ता का विचार कुछ विशेष विशेषताओं और महत्वपूर्ण प्रश्नों पर टिका हो सकता है। संस्कृति की तरह संस्कृति एनीमे,विचार के सावधानीपूर्वक प्रसंस्करण, दिशा या गठन, किसी प्रकार की शिक्षा का संकेत देता है। इस शिक्षा का स्वरूप और उद्देश्य क्या है? इसके अलावा, संस्कृति या सभ्यता आदिमवाद और बर्बरता से भिन्न होती है, जिसकी तुलना में यह एक समृद्ध, अधिक सम्मानजनक और सही मायने में मानव जीवन जीने का दावा करती है। यह श्रेष्ठता क्या है और इसे कैसे प्राप्त किया गया? मानवता क्यों सोचती है कि उसका अधिकार इतना अविश्वसनीय है? क्या हम निकट या दूर के भविष्य में संस्कृति की पूर्णता की उम्मीद कर सकते हैं, जो अभी तक अप्राप्य है?

यदि पाठक इन टिप्पणियों और प्रश्नों के साथ कैसरर के काम को देखता है, तो उसे उत्तर नहीं मिलेगा। कैसरर के हितों का ध्यान इसमें नहीं है; छात्र के लिए जो प्रश्न मौलिक हैं, वे उसके बौद्धिक ब्रह्मांड की परिधि पर हैं। हमें यह भी संदेह होने लगता है कि क्या काल्पनिक प्रश्नकर्ता कैसरर द्वारा प्रयुक्त "संस्कृति" शब्द के अर्थ को सही ढंग से समझता है। तो, कैसरर की दुनिया में गुरुत्वाकर्षण का केंद्र कहाँ है?

"प्रथम दर्शन" (πρώτη α), अरस्तू के अनुसार, वह विज्ञान है जो इस तरह होने की जांच करता है, या, अधिक परिचित शब्दावली में, वास्तविकता जैसे 1। कैसरर का अध्ययन, हालांकि कुछ मामलों में दार्शनिक पेरेनिस की महान प्रवृत्ति से दूर है, अभी भी "प्राथमिक दर्शन" की खोज से अनुप्राणित है जैसा कि अरस्तू ने इसे समझा था। उनके लिए संस्कृति का दर्शन सबसे पहले दर्शन है, अर्थात्। वास्तविकता की प्रकृति की खोज। लेकिन यह अध्ययन संस्कृति को वास्तविकता के एक विशेष रूप से प्रकट क्षेत्र के रूप में मानता है। संस्कृति एक विशेषाधिकार प्राप्त दस्तावेज है, जो "ऐसे होने" की मूल अवधारणा की पर्याप्तता के लिए अतुलनीय वाक्पटुता के साथ गवाही देता है।

कैसरर के विचारों में संस्कृति की मौलिक प्रधानता की पुष्टि उनके साहित्यिक जीवन को देखकर प्राप्त की जा सकती है। जैसे-जैसे उनका दर्शन विकसित हुआ, उन्होंने संस्कृति की समस्याओं की ओर अधिक से अधिक ध्यान दिया। यह विकास "प्रतीकात्मक रूपों के दर्शन" (बाद में "मनुष्य पर एक निबंध" में संक्षेपित) में समाप्त हुआ। इस महान कार्य (मैग्नम ओपस), एक साहसपूर्वक कल्पना की गई और संस्कृति की दार्शनिक व्याख्या को उत्कृष्ट रूप से निष्पादित किया, एक ऐसे क्षेत्र का विकास पूरा किया जो कैसरर के पूर्ववर्तियों के लिए दुर्गम था, हालांकि मारबर्ग स्कूल के अन्य सदस्यों ने पहले इससे संपर्क किया था। यह सच है कि उनके उद्यम में कैसरर विचार की प्रचलित प्रवृत्ति से प्रेरित और समर्थित थे। 19वीं और 20वीं सदी के मोड़ पर जर्मन दर्शनमानविकी की एक प्रणाली विकसित करके प्राकृतिक विज्ञान के आधिपत्य को सीमित करने का प्रयास किया (जिस्तेस्विसेंशाफ्ट)। लेकिन अगर हम उसी दिशा में आगे बढ़ने वालों के संयुक्त प्रयासों की पृष्ठभूमि के खिलाफ कैसरर की उपलब्धियों पर विचार करते हैं, तो उनके द्वारा प्रस्तावित समाधान की मौलिकता और भी प्रभावशाली हो जाती है।

मारबर्ग स्कूल के संस्थापक हरमन कोहेन के बाद, कैसरर ने वास्तविकता की अपनी व्याख्या कांट के क्रिटिक ऑफ प्योर रीज़न से ली। "क्रिटिक" ने कैसरर की सोच को इतनी दृढ़ता से प्रभावित किया कि इसने संस्कृति की उनकी व्याख्या को पूरी तरह से निर्धारित किया, इसके सिद्धांतों से लेकर शोध तक, जैसा कि "डाई फिलॉसफी डेर सिम्बलिसन फॉर्मन" संस्करणों की सामग्री की तालिका से देखा जा सकता है। लेखक विनम्रतापूर्वक केवल उस कार्य को करने का श्रेय लेता है जिसे कांट संभव और आवश्यक मानते थे, लेकिन जो किसी कारण या किसी अन्य कारण से मास्टर द्वारा नहीं किया गया था। विल्हेम डिल्थे और हेनरिक रिकर्ट की तरह, लेखक प्रकृति के विज्ञान के लिए एक दार्शनिक औचित्य देते हुए, कांटियन भवन को पूरा करने का दावा करता है।

डी, जो, कांट के अनुसार, संस्कृति के विज्ञान के दार्शनिक आधार के साथ होना चाहिए। ऐतिहासिक रूप से, यह दावा निरर्थक साबित होता है। काल्पनिक जोड़ को एक नई बुनियादी योजना और वास्तव में, एक अलग निर्माण की आवश्यकता है। हालांकि, कांट की विरासत और भावना के प्रति प्रतिबद्धता इस नए निर्माण की एक महत्वपूर्ण विशेषता है।

"एक ही बात सोची जाती है और वह जिसमें विचार होता है" 2. इस कहावत के साथ, परमेनाइड्स ने वास्तविक चीजों की समग्रता और दर्शन के बारे में भोले विचारों को वास्तविकता के अध्ययन के रूप में समाप्त कर दिया, जो देखने के क्षेत्र में है। इससे यह स्पष्ट हो जाता है कि "अस्तित्व" "सोचने योग्य" से संबंधित है, उसी तरह से नहीं जैसे कि एक सिक्का एक पर्स से संबंधित है, एक जहाज के लिए कार्गो, या किसी अन्य "बाहरी" तरीके से। ये दो अवधारणाएँ "देखने" से "देखने" या "सृजन" से "निर्मित" के संबंध के रूप में जुड़ी हुई हैं। अपने मतभेदों के बावजूद, वे एक अविभाज्य एकता बनाते हैं।

कांट ने एलीटिक्स के विचारों के लिए एक नया सूत्र खोजा। ज्ञान की खोज में, हम विचार एकत्र करते हैं: ज्ञान, इस प्रक्रिया का परिणाम, एक संश्लेषण है। लेकिन क्या हम, विचारों को समग्र रूप में जोड़कर, कुछ ऐसी खोज की उम्मीद कर सकते हैं, जो परिभाषा के अनुसार, मानसिक संचालन के क्षेत्र से बाहर है, अर्थात। यथार्थ बात? हम, कांत उत्तर दे सकते हैं, बशर्ते कि हमारे संश्लेषण का मार्गदर्शन करने वाले सिद्धांत उन सिद्धांतों के समान हों जो वास्तविकता की संरचना को निर्धारित करते हैं। आइए हम संवेदी धारणा के आधार पर ज्ञान की समग्रता को "अनुभव" कहते हैं; सिद्धांतों के बजाय, हम कहेंगे "संभावना की शर्तें"; इन मूलभूत स्थितियों से संबंधित बयानों को हम "निर्णय को प्राथमिकता" कहेंगे। इन शब्दावली प्रतिस्थापनों के बाद, कांट का "सभी सिंथेटिक निर्णयों का उच्चतम सिद्धांत" इस तरह दिखेगा: "हम दावा करते हैं कि सामान्य रूप से अनुभव की संभावना के लिए शर्तें अनुभव की वस्तुओं की संभावना के लिए शर्तों के समान हैं, और इसलिए उनके पास एक है एक सिंथेटिक निर्णय में उद्देश्य वैधता। संभवतः"*।

कैसिरर प्रश्न को परमेनाइड्स के संदर्भ में रखता है और फिर, एक उत्तर के रूप में, कांट के समाधान की पुष्टि करता है।

"सट्टा प्रतिबिंब के शुरुआती बिंदु का पहला लक्ष्य होने की अवधारणा से संकेत मिलता है। जिस क्षण यह अवधारणा खुद को तैयार करती है और चेतना अस्तित्व की एकता की याद दिलाती है, मौजूदा की जटिलता और विविधता पर हावी है, दुनिया पर विचार करने का एक विशेष दार्शनिक तरीका उत्पन्न होता है" 4।

दर्शन की इस औपचारिक अवधारणा को ध्यान में रखते हुए, कैसरर ने कांट के "अनुवांशिक" तर्क के संदर्भ में परमेनाइड्स की परिभाषा व्यक्त की: "एक अवधारणा एक वस्तु को संदर्भित करती है क्योंकि और जहां तक ​​​​यह [अवधारणा] वस्तुकरण के लिए एक आवश्यक और अनिवार्य शर्त है: क्योंकि यह एक ऐसा कार्य है जिसके लिए केवल वस्तुएँ हो सकती हैं, अर्थात अनुभव के प्रवाह में स्थायी बुनियादी इकाइयाँ ”5। सरल और छोटे शब्दों में: "एक तार्किक अवधारणा चीजों की प्रकृति को जानने के लिए एक आवश्यक और पर्याप्त शर्त है" 6।

इस पारलौकिक तर्क के अनुसार "होने" का अर्थ है "परिभाषित किया जाना", और सोच परिभाषा की प्रक्रिया है। इसलिए

इस प्रकार, विचार के क्षेत्र के बाहर कोई सार नहीं है, और सार के बारे में कथित ज्ञान के रूप में कोई तत्वमीमांसा नहीं है। पारलौकिक आदर्शवाद में पारलौकिक के लिए कोई स्थान नहीं है, i. अतिसंवेदनशील वास्तविकता; उन्होंने प्राकृतिक धर्मशास्त्र और सट्टा चिंतन की इसी तरह की उड़ानों को खारिज कर दिया। तत्वमीमांसा के साथ, "प्रतिबिंब सिद्धांत" (एबिल्डथियोरी) को भी खारिज कर दिया गया है। यह सिद्धांत "मन के अंदर" विचारों को "इसके बाहर की चीजों" की प्रतियों के रूप में व्याख्या करता है, इस प्रकार अविभाज्य को विभाजित करता है, फिर टुकड़ों को फिर से उठाता है, संदिग्ध उपमाओं का उपयोग करते हुए 7।

इस "महत्वपूर्ण" या "पारलौकिक" तर्क पर विचार करते हुए, यह याद रखना चाहिए कि "भोला", यानी, पूर्व-कांतियन, तत्वमीमांसा इतनी भोली नहीं थी कि ज्ञान की गैर-दार्शनिक अवधारणा से सहमत होने के लिए एक निष्क्रिय छवि के रूप में एक निष्क्रिय छवि को दर्शाती है वास्तविकता। निश्चय ही भोलापन अमर है। लेकिन जब से परमेनाइड्स ने अपनी स्मारकीय परिभाषा को सामने रखा, तब से यह दर्शनशास्त्र में समाप्त होने लगा; और प्लेटो और अरस्तू द्वारा बनाए गए पारंपरिक तत्वमीमांसा ने "फादर परमेनाइड्स" की शिक्षाओं को पूरी तरह से ध्यान में नहीं रखा। जो कुछ भी हो सकता है, सत्य का यह जिद्दी पालन, जो बेतुका लगता है, एक पुरातन मूर्ति की तरह दृढ़ और काल्पनिक रूप से अलंकृत शब्दों में व्यक्त किया गया था, अनुयायियों द्वारा अलग किया गया था, जिसने इसे लचीला और जीवंत बना दिया। इस भेदभाव का मुख्य लक्ष्य वास्तविकता के एक अभिन्न अंग के रूप में सीमित जानने वाले व्यक्ति के लिए एक जगह खोजना था - एक ऐसा हिस्सा जिसे अहंकारी अभिजात वर्ग ने अपनी कविता के दूसरे, व्यावहारिक भाग में समझौता करके खारिज कर दिया था।

अरस्तू में, "सोच" और "होने" की पहचान वास्तविकता के पिरामिड के शीर्ष पर संरक्षित है। गतिहीन गतिमान, पदार्थ से मुक्त रूप, क्षमता से मुक्त क्रिया, को "νόηις " के रूप में वर्णित किया गया है, स्वयं की ओर मुड़ने की सोच, एक आत्म-संज्ञानात्मक मन के रूप में वास्तविकता; वस्तु का अस्तित्व अपने बारे में सोचने से होता है। लेकिन मनुष्य द्वारा बसे हुए उपचंद्र जगत में यह मौलिक एकता दो भागों में बंटी हुई है। जानने वाला व्यक्ति जानने योग्य चीजों का सामना करता है-जो चीजें मौजूद हैं, चाहे वह उनके अस्तित्व से अवगत हों या नहीं। हालांकि, कि वे "ज्ञात हो जाते हैं" उनके अस्तित्व के लिए आकस्मिक नहीं है, उसी अर्थ में कि "चित्रण" मनुष्य के लिए आकस्मिक नहीं है। सबसे पहले, जिस तरह का अस्तित्व होता है, उसमें ज्ञान की एक डिग्री शामिल होती है, जो इसकी संरचना में रूप के अनुपात पर निर्भर करती है। इस प्रकार एक तारा मिट्टी के ढेले से अधिक संज्ञेय है, एक आत्मा शरीर से अधिक संज्ञेय है। ज्ञान के लिए वस्तु के रूप को उसके पदार्थ से अलग करता है: जानने वाला मन रूपों का केंद्र है। दूसरे, जो तादात्म्य शीर्ष पर, रूपों के रूप में पूर्ण हो जाता है, वह जानने की मानवीय क्रिया में भी सीमित रूप में ही विद्यमान है। "जब वस्तुओं में पदार्थ नहीं होता है, तो सोच और सोचने योग्य समान होते हैं (το αυτό το και το μενον)" 8। शब्दांकन ही परमेनाइड्स की याद दिलाता है।

एक व्यक्ति उन रूपों की समझ तक बढ़ सकता है जो पदार्थ से दूषित नहीं होते हैं। लेकिन वह की जटिल वास्तविकता से घिरा हुआ है

हम, पदार्थ से जुड़े हुए हैं। इसलिए, मानव मन में अनुभूति की प्रक्रिया, अरस्तू के अनुसार, गतिविधि और निष्क्रियता के बीच एक अंतःक्रिया और सहयोग है। यह द्वंद्व मानवीय स्थिति के द्वंद्व से मेल खाता है। मनुष्य, सीमित होने के कारण, दुनिया में कई चीजों में से एक है जो प्रभावित और प्रतिक्रिया करता है। साथ ही, मनुष्य, कारण के लिए धन्यवाद, एक निश्चित अर्थ में सभी चीजों की समग्रता है।

अब कैसरर की ज्ञानमीमांसा के स्रोत कांट की ओर मुड़ते हुए, हम पाते हैं कि गतिविधि और निष्क्रियता की परस्पर क्रिया को मन की रचनात्मक गतिविधि पर एक नए जोर से हटा दिया गया है। आधुनिक, पोस्ट-कार्टेशियन विषय की भावना में एलीटिक पहचान को पुनर्जीवित किया जा रहा है। हालांकि, इस आदर्शवादी मकसद की रूपरेखा, जो वस्तुओं को 9 अवधारणाओं के अनुकूल बनाकर प्राकृतिक क्रम को उलट देती है, सख्ती से अर्थ की दुनिया तक सीमित है: "अनुभव" द्वारा व्याख्या की गई घटनाओं की दुनिया; और यह अभूतपूर्व दुनिया वास्तविकता से मेल नहीं खाती। "आलोचना"सिखाता है कि "वस्तु को दोहरे अर्थ में समझा जाना चाहिए, अर्थात् एक घटना के रूप में और अपने आप में एक चीज़ के रूप में" 10। घटना के बाहर, दुनिया के आध्यात्मिक चित्र की सभी आवश्यक विशेषताएं, हालांकि सट्टा ज्ञान के लिए दुर्गम हैं, प्रबुद्ध विश्वास के लिए संरक्षित हैं। यह संरक्षण, केवल समझौता से दूर, कांट के डिजाइन के लोकाचार से उत्पन्न होता है। आनंद के सिद्धांत को समाप्त करके और चिंतन को उसके सर्वोच्च स्थान से हटाकर, कांट ने मनुष्य को प्रकृति की शरण से छीन लिया, जबकि साथ ही साथ उसकी ईश्वर की काल्पनिक चढ़ाई में बाधा उत्पन्न की। लेकिन साथ ही, उनका मानना ​​​​है कि वह केवल वही लेता है जो किसी व्यक्ति के पास कभी भी अधिकार से नहीं होता है।

वास्तव में, कांट व्यक्ति को भ्रम से मुक्त करता है और उसके मन को सट्टा घमंड से मुक्त करता है। फिर भी, उसे इस तरह से नीचा दिखाकर, वह एक व्यक्ति को निराशाजनक आध्यात्मिक बेघर में नहीं छोड़ता है। इसके बजाय, वह संपत्ति को अस्पष्ट दुनिया के बसने वाले, भगवान और जानने योग्य स्वतंत्रता और आनंद को लौटाता है - मनुष्य की संज्ञानात्मक क्षमता नहीं, बल्कि उसका "व्यावहारिक विश्वास"। एक शांत मन की स्थिति में, बौद्धिक अभिमान को अलग रखते हुए, श्रद्धापूर्वक उस कानून को प्रस्तुत करना चाहिए जो चीजों के क्रम में उसका स्थान निर्धारित करेगा और जिसके अपने मन में कर्तव्य की आवाज एक स्पष्ट पुष्टि है। इसके अलावा, अनुभूति की प्रक्रिया में सहजता और निष्क्रियता की बातचीत को संरक्षित किया जाता है। फिर से, ज्ञान के सिद्धांत को मानवीय सीमाओं के विचार से पुष्ट किया जाता है। यह माना जाता है कि जिस इनकार से हम आध्यात्मिक धारणा को अस्वीकार करते हैं, वह हमारे और आध्यात्मिक दुनिया की वस्तुओं के बीच सही संबंध स्थापित करेगा। बल लगाने के बाद, हम अज्ञेय बुद्धि (νούμενα) की अवधारणा पर आते हैं - अज्ञेय, इसे हमारे लिए, मनुष्य के लिए जोड़ा जाना चाहिए।

नव-कांतियन विचार की सामान्य रेखा के बाद, कैसरर ने कांट के "सभी सिंथेटिक निर्णयों के उच्चतम सिद्धांत" को स्वीकार किया - "अनुभव की वस्तुओं की संभावना के लिए शर्तों" के साथ "अनुभव की संभावना के लिए शर्तों" की पहचान। वहीं, फिर से मारबर्गियन मॉडल का पालन करते हुए, वह कांट से भी आगे निकल जाता है। कांट की "अनुभव की वस्तुएं" वस्तुएं नहीं हैं:

ऐसा, लेकिन "घटना", "अपने आप में चीज़" के ऊपर दिखाई देता है। इसलिए, कांटियन पहचान सीमित है। नव-कांतियन, "अपने आप में चीज़" को खारिज करते हुए, इस पहचान को सार्वभौमिक बनाता है। यह वस्तु को उसकी सारी महत्ता से वंचित कर देता है। उसके लिए, वस्तु वस्तुकरण की तार्किक प्रक्रिया का परिणाम या "कार्य" है, और अवशेष जो इस "कार्यात्मकता" का विरोध करता है, एक कार्य बन जाता है - तार्किक निर्धारण के आगे के कार्यों के लिए एक असीम दूर का लक्ष्य। कांट के पारलौकिक तर्क का उपयोग इसके निर्माता द्वारा दिए गए सीमित क्षेत्र को बढ़ाने के लिए किया जाता है।

यदि परमेश्वर ने सत्य को एक हाथ में रखा है और दूसरे हाथ में उसकी खोज करने के तरीके, हमें एक विकल्प की पेशकश करते हुए, लेसिंग ने तर्क दिया, हमें सर्वशक्तिमान से सत्य को अपने लिए रखने के लिए कहना होगा, और हम इसकी खोज को छोड़ देंगे। हरमन कोहेन ने इसका विरोध किया। ईश्वर के लिए सत्य का क्या अर्थ है, इससे हमें कोई सरोकार नहीं है, लेकिन जो हमें चिंतित करता है, दो हाथों में उपहार वास्तव में एक उपहार है: सत्य इसकी खोज है 11. उसी नस में, कैसरर ने जॉन के सुसमाचार के पहले शब्दों के फॉस्ट के अनुवाद को उद्धृत किया: "शुरुआत में काम था" 12। लोगो सृजन है, वास्तविकता को प्रस्तुत करना। यह सब इस अर्थ में कांट से आगे जाता है कि पारलौकिक संश्लेषण को न केवल "अनुभव की वस्तुओं" के रूप में देखा जाता है, बल्कि वस्तुओं को भी इस तरह से देखा जाता है।

कांट की अनुवांशिक तर्क की थीसिस के इस कट्टरपंथीकरण के साथ, कैसरर कांट से पहले की अवधि में लौटता है - पूर्व-कांटियन तत्वमीमांसा के लिए नहीं, बल्कि पूर्व-आध्यात्मिक, यानी प्री-प्लेटोनिक ऑन्कोलॉजी: परमेनाइड्स के लिए। गतिहीन, पूर्ण एलीटिक बीइंग के लिए, एक आधुनिक गतिशील उपग्रह पाया गया। यह, निश्चित रूप से, नव-कांतियन विचारक की मान्यता प्राप्त आकांक्षा से मेल नहीं खाता है, जो परिभाषा के अनुसार पुरातनता की प्रवृत्ति से रहित है। लेकिन, पारलौकिक पहचान के अपने तर्क से सीमित, वह होने की एक पुरातन रूप से सरलीकृत अवधारणा को स्वीकार करने के लिए आता है। ऐसा हुआ कि इस सरलीकरण को औद्योगिक सभ्यता में प्रचलित वैज्ञानिक आदर्श का समर्थन प्राप्त था। बड़े समूहों का संगठित सहयोग, श्रम के विभाजन द्वारा कई कार्यों में कुशल बनाया गया - आधुनिक उद्योग की मुख्य उपलब्धि - तत्वमीमांसा की जटिल अखंडता के लिए अनुपयुक्त था। उसकी "जबरदस्त लाचारी" (जी.के. चेस्टरटन) आधुनिक मानकों के अनुरूप नहीं थी। दूसरी ओर, दृढ़ संकल्प की एक अंतहीन प्रक्रिया के रूप में अनुभूति का नव-कांतियन विचार, जिसे व्यक्तियों और समूहों के कुल सहयोग के रूप में समझा जाता है, समय की भावना के अनुरूप अधिक प्रतीत होता है।

जैसा कि हो सकता है, यह मानते हुए कि पूर्व-ईश्वरीय विशेषताओं की यह व्याख्या, आधुनिक दर्शन की विभिन्न धाराओं की इतनी विशिष्ट रूप से विशिष्ट है, संपूर्ण से बहुत दूर है, परमेनिडियन सादगी में नव-कांतियन वापसी का तर्क स्पष्ट और आश्वस्त दोनों है। पारलौकिक संश्लेषण के रूप में, वस्तुनिष्ठता का कार्य, असीमित दायरे को प्राप्त करता है, ज्ञाता में ग्रहणशीलता (या निष्क्रियता) शून्य हो जाती है। अपनी ग्रहणशीलता के साथ-साथ, एक सीमित विषय के रूप में जानने वाला भी खो देता है

देखने से बाहर; और ज्ञान के सिद्धांत के लिए मानवशास्त्रीय समर्थन, फिर से व्याख्या की गई लेकिन कांट द्वारा बनाए रखा गया, गायब हो गया। प्लेटो और अरस्तू के अनुसार, ऑन्कोलॉजिकल पहचान का "द्विभाजन", जिसने एक व्यक्ति को "दुनिया" में होने के रूप में दिखाया और दुनिया को एक व्यक्ति के लिए मौजूदा के रूप में दिखाया गया है। हम वस्तुओं से युक्त विचार के एक आत्मनिर्भर क्षेत्र में आगे बढ़ते हैं, और यह क्षेत्र ज्ञान के आदमी के लिए उतना ही कम स्थान छोड़ता है जितना कि एलीयन क्षेत्र में होता है। ज्ञानी इस गोले को ऐसे देखता है जैसे "बाहर से"। वह कभी भी, किसी भी परिस्थिति में खुद को इसमें नहीं पाता है।

हम परमेनाइड्स से मनुष्य के बारे में और उसके जीवन में जुनूनी रूप से उत्पन्न होने वाले तथ्यों के बारे में पूछते हैं: अच्छाई और बुराई के बीच चुनाव, जीवन और मृत्यु का चक्र, और ऋतुओं का परिवर्तन। जवाब में, वह "नश्वर लोगों की राय" और उन नामों के बारे में जानकारी के साथ हमसे छुटकारा पाता है जिन्हें उन्होंने 13 चीजें देने का फैसला किया था। हम नव-कांतियन से मनुष्य के बारे में पूछते हैं, और वह हमें अनुभवजन्य मनोविज्ञान और अनुभवजन्य नृविज्ञान के लिए संदर्भित करता है। लेकिन यह, निश्चित रूप से, हमारे प्रश्न का पूर्ण उत्तर नहीं है। मनुष्य को उसके दर्शन में वस्तुओं से संबंधित विषय के रूप में चित्रित किया गया है। विषय-वस्तु संबंध सर्वव्यापी है, सर्वव्यापी है। हालांकि, कैसरर का तर्क है कि दो संबंधित क्षेत्रों को विभाजित करने वाली कोई स्पष्ट रेखा नहीं है। जब अर्थ का एहसास होता है, तो यह विषय और वस्तु दोनों को ध्रुवीय "क्षणों" के रूप में अपनी संरचना में शामिल करता है; दूसरे शब्दों में, यह दो ध्रुवों के बीच परस्पर क्रिया का परिणाम है। इस दृष्टिकोण से "होना" का अर्थ है विषय और वस्तु, या अहंकार और दुनिया का "संश्लेषण होना"। लेकिन इस परिभाषा के अनुसार, दुनिया, साथ ही अहंकार, "होने" और "वास्तविकता" की स्थिति से वंचित हैं।

प्लेटो के लिए इतनी महत्वपूर्ण उपमा का उपयोग करके, हम संश्लेषण की तुलना ऊतक से कर सकते हैं। आइए हम एक बुनाई के छात्र की कल्पना करें, जो अनुदैर्ध्य और अनुप्रस्थ धागों के विस्तार के पैटर्न को ध्यान से देख रहा है, लेकिन करघे, शटल और कच्चे माल से पूरी तरह से अनभिज्ञ है। वह काम की प्रगति का बारीकी से पालन करने के लिए पूरी तरह से तैयार है, लेकिन यह काम करने वाले औजारों और धागे को देखने में सक्षम नहीं है। भ्रमित छात्र काल्पनिक कारकों की कल्पना करके अपने विचारों में अंतर को भरने की कोशिश करेगा जो तैयार ऊतक के रहस्यमय विकास की व्याख्या करेगा। आविष्कारशील होने के कारण, वह अपने लिए अदृश्य गर्भनिरोधकों का आविष्कार करने में सफल हो सका। लेकिन, हम उसे अपने ही उपकरणों पर छोड़ने के बजाय, दृष्टि दोष में एक मानसिक विकार जोड़कर उसकी उलझन को बढ़ाएंगे। इस प्रकार हम उसे कपड़े की संरचना के संदर्भ में कुछ भी सोचने या कल्पना करने की क्षमता से वंचित कर देंगे, और तदनुसार उसे पूरी तरह से "कपड़ा" भाषा प्रदान करेंगे।

हमारे दृष्टांत में दोहरा दोष वाला छात्र एक ऐसा व्यक्ति है जो नव-कांतियन दृष्टिकोण की भावना में "विषय" और "वास्तविकता" का पता लगाने की कोशिश कर रहा है। ये दो ध्रुवीय अवधारणाएं उसके लिए निर्णायक भूमिका निभाती हैं: वे उस धुरी के अंतिम बिंदुओं को निर्दिष्ट करती हैं जिस पर उसकी व्याख्या घूमती है। साथ ही, वह पाता है कि उसे अपने विश्लेषण के दायरे में शामिल करने के अधिकार से वंचित कर दिया गया है। परिभाषा के अनुसार, दो ध्रुवों में से एक - वस्तु का ध्रुव - अग्रिम को निर्देशित करना

संज्ञानात्मक संश्लेषण संज्ञानात्मक के क्षितिज से आगे नहीं जाता है। साथ ही उसकी गतिविधि से प्रकट अहंकार हमेशा उसके पीछे रहता है। "अहंकार" और "दुनिया" दोनों की "क्षणिक प्रकृति", जैसा कि नव-कांतियन ज्ञानमीमांसा में प्रकट होता है, शब्द के पूर्ण अर्थ में, ज्ञान की संभावित वस्तुओं के विपरीत ज्ञाता की स्थिति को इंगित करता है। लेकिन सवाल यह है कि क्या संज्ञानात्मक संबंध "विषय-वस्तु" का विश्लेषण दार्शनिक सिद्धांत के निर्माण के लिए आधार प्रदान कर सकता है। दूसरे शब्दों में, वह स्थिति है जिसमें मानव पर्यवेक्षक के लिए दुनिया मौजूद है (जबकि दुनिया में मानव भागीदारी के रूप में) संचालन बलखोई हुई दृष्टि) के रूप में वास्तविकता की व्याख्या के लिए प्रोटोटाइप के रूप में नव-कांतियनवाद का दावा है? आखिरकार, दुनिया में मानवीय भागीदारी की पर्याप्त अवधारणा के आधार पर ही संस्कृति की समझ हासिल की जा सकती है। इसलिए, नव-कांतियनवाद के पारलौकिक तर्क को संस्कृति के दर्शन में विकसित करने का प्रयास पूरी तरह से निराशाजनक उद्यम है। मनुष्य के बिना प्रकृति की कल्पना की जा सकती है, हालाँकि यह खंडित लग सकती है। लेकिन संस्कृति, निश्चित रूप से, मनुष्य द्वारा बनाई गई वस्तु है। यद्यपि यह उनके शोध के विषय के रूप में कार्य करता है, यह मुख्य रूप से मनुष्य और मनुष्य के लिए धन्यवाद मौजूद है।

कमजोरी में ताकत ढूंढना रचनात्मक दिमाग की निशानी है। कासीरर के हाथों में, मानव जगत की समस्याओं को हल करने के लिए पारलौकिक तर्क एक प्रभावी उपकरण बन जाता है। अपनी सीमित सीमाओं के भीतर, यह सटीक उपकरण फल देता है कि एक गहन या व्यापक विश्लेषण के लिए अनुकूलित एक उपकरण अप्राप्य हो जाएगा।

ट्रान्सेंडैंटल संश्लेषण का विश्लेषण दो दिशाओं में से एक में आगे बढ़ सकता है, जिसके आधार पर ब्याज प्रबल होता है। रुचि को या तो "नींव" की खोज के लिए निर्देशित किया जा सकता है, अर्थात, मूल सकारात्मक कार्य जो बाद के संश्लेषण के लिए आधार प्रदान करते हैं और पूरी प्रक्रिया को एक स्वतंत्र "विज्ञान" (επιστήμη) की स्थिति के साथ प्रदान करते हैं; या परिणामी संरचनाओं पर ध्यान केंद्रित कर सकते हैं। यह मार्बर्ग स्कूल के संस्थापक हरमन कोहेन थे, जिन्होंने मूल की खोज के लिए "जोखिम पथ" लिया। उसके तर्क में हम देखते हैं कि कैसे वह अपनी पूरी ताकत के साथ मूल "कुछ नहीं" से "कुछ" के रूप में होने की कोशिश करता है - "लोगोगोनी", जो "अत्यधिक भ्रम" के संकीर्ण मार्ग के माध्यम से क्रमिक आत्मनिर्णय के लिए विचारशील मन को चलाता है। . कैसरर के साथ, पारलौकिक उद्यम की प्रकृति और दिशा बदल गई है। वह वीर उत्साह चला गया जिसके साथ "पहले कारण के लीवर" द्वारा ग्लोबस इंटेलिजेंस को गति में स्थापित किया गया था; संस्थापक का प्रांतवाद, जिसने एक अजीब तरीके से उसकी दृष्टि में बाधा डाली, वह भी गायब हो गया। इसके बजाय, हम देखते हैं कि विश्लेषक, जो खुले इरादों और उच्च संवेदनशीलता के साथ, उन संरचनात्मक विशेषताओं के अध्ययन में लगा हुआ है, जो संज्ञानात्मक संश्लेषण अपने विभिन्न रूपों में प्रकट होते हैं, बहुतायत से कई दिशाओं में प्रस्तुत किए जाते हैं। आधुनिक विज्ञान. यह नया चलन, हुसरल की घटना विज्ञान के करीब, प्राकृतिक विज्ञान के तर्क के क्षेत्र में अपना पहला फल लाया। लेकिन धीरे-धीरे

लेकिन इसने उस परिप्रेक्ष्य के विस्तार को जन्म दिया जिसने संस्कृति के दर्शन को संभव बनाया।

एक बार जब हम "महत्वपूर्ण दर्शन" के मूल सिद्धांत को स्वीकार कर लेते हैं - दी गई वास्तविकता पर रचनात्मक दिमाग की प्रधानता, "वस्तु" पर "कार्य", हमें संज्ञानात्मक कार्य पर विचार करने के लिए खुद को सीमित करने की आवश्यकता नहीं है, जैसा कि कैसरर का तर्क है। इसका उद्देश्य सहसंबंधी है, जानने योग्य बात। अन्य प्रकार की सार्थक संरचनाएँ हैं जिनके माध्यम से मन अपनी रचनात्मकता को प्रकट करता है, ज्ञान से अलग, लेकिन समग्र के लिए कम महत्वपूर्ण नहीं। प्रत्येक अपने स्वयं के अर्थ का क्षेत्र बनाता है, प्रत्येक को अपने स्वयं के कानूनों, अपनी "शैली" के अनुसार आदेश दिया और व्यक्त किया जाता है। पौराणिक विचार, भाषा, कला - ये स्वायत्त "अर्थ की संरचनाओं" के मुख्य उदाहरण हैं जो कैसरर के दिमाग में हैं। इन गैर-संज्ञानात्मक संरचनाओं को अपनी दृष्टि के क्षेत्र में शामिल करके ही पारलौकिक आदर्शवाद मान्यता प्राप्त करता है। इस प्रकार, कारण की आलोचना संस्कृति की आलोचना बन जाती है। यह समझने और दिखाने की कोशिश करता है कि संस्कृति की संपूर्ण सामग्री, इस हद तक कि यह केवल एक विशिष्ट सामग्री नहीं है, बल्कि रूप के सार्वभौमिक सिद्धांत पर आधारित है, आत्मा के रचनात्मक कार्य को मानता है।

जब तक आदर्शवादी विश्लेषण ज्ञान तक सीमित है, तब तक संसार की भोले-भाले-यथार्थवादी दृष्टि की पराजय अधूरी है। यह मानते हुए कि निश्चित संरचनात्मक विशेषताज्ञान की वस्तु मन की रचनात्मक गतिविधि से प्राप्त होती है, यथार्थवादी अभी भी जोर दे सकता है कि विषय-वस्तु संबंध के बाहर एक स्वतंत्र "कुछ", एक दिया गया होना चाहिए। कैसरर का तर्क है कि जैसे ही हम दुनिया को "संस्कृति" से बदलते हैं, उनका दृष्टिकोण अस्थिर हो जाता है। संस्कृति के कई रूपों का सामना करते हुए, उसे यह देखना चाहिए कि एक स्वतंत्र गैर-मानसिक आधार के विचार को धारण करने की इच्छा, "अपने आप में एक चीज", अब उसके लिए किसी काम की नहीं होगी। यहाँ, अंत में, मन की मनोवृत्तियाँ निर्विवाद रूप से अपनी गतिविधि में प्रकट होती हैं। विशिष्टता, संरचना, स्पष्ट अर्थ है, लेकिन अतिमानसिक दान की कोई छाया नहीं है। इन संरचनाओं और सार्थक संदर्भों का प्रतिनिधित्व करना मन की कई प्रमुख "दिशाओं" या "प्रवृत्तियों" के बीच अंतर करने के समान है, जिनमें से प्रत्येक वस्तु या वस्तुओं के समूह द्वारा व्यक्त किया जाता है। और ये वस्तुएं केवल उत्पाद हैं, पूरी तरह से रचनात्मक "दिशा" से आकार लेते हैं जिससे वे निकलते हैं। "होना" "करने" से निगल जाता है। कला का काम मौजूद है। लेकिन हम जिस अस्तित्व का श्रेय देते हैं वह व्युत्पन्न है। इसमें वास्तव में केवल वही होता है जिसका वह उल्लेख करता है और जिसका उत्पाद वह है - कलात्मक कल्पना। सौन्दर्यपरक वस्तुओं का संसार मन के ब्रह्मांडीय प्रयासों में से एक का केवल एक सतत और क्रमबद्ध अभिव्यक्ति है। पौराणिक विचार और भाषा की दुनिया के बारे में भी यही सच है।

उसके में आधुनिक विकासभौतिकी ने भौतिक वास्तविकता की अवधारणा को खो दिया है। उप-परमाणु की व्याख्या करने वाले मॉडल

संरचनाओं को अब माइक्रोवर्ल्ड की प्रकृति के पर्याप्त विश्वसनीय प्रतिबिंब के रूप में नहीं माना जा सकता है। भविष्य की घटनाओं की संभावना की भविष्यवाणी करने में उनकी उपयोगिता के संदर्भ में उनके मूल्य को परिभाषित किया जाना चाहिए। ये नई भौतिक अवधारणाएं, तथ्यों का "प्रतिनिधित्व" करने के बजाय, भौतिक विज्ञानी को प्रकृति के साथ अपने संबंधों को नेविगेट करने की अनुमति देती हैं, जिससे हेनरिक हर्ट्ज़ को "प्रतीक" कहा जाता है। यह शब्द, जो भौतिकी में भोले-भाले यथार्थवाद के पतन का संकेत प्रतीत होता था, कैसरर द्वारा उठाया गया था और नई और व्यापक संभावनाओं से संपन्न था। उन्होंने संस्कृति के अपने दर्शन में जिन संरचनाओं का विश्लेषण करने का इरादा किया, उन्होंने "प्रतीकात्मक रूपों" को कॉल करने का फैसला किया।

यह नाम उचित लगता है। प्राचीन ग्रीस में, दोस्ती और आतिथ्य के पुराने बंधनों को पहचाना और बहाल किया गया था, अगर अंगूठी के दो टुकड़े, मान्यता के संकेत, बिल्कुल मेल खाते थे। ऐसी अंगूठी, या कोई वस्तु जो अपनी भूमिका निभाती है, प्रतीक कहलाती थी। ग्रीक शब्द के मूल अर्थ में एक प्रतीक चिन्ह है। सांस्कृतिक रूप भी कुछ दर्शाते हैं। वे अर्थ व्यक्त करते हैं। एक प्रतीक में, तथाकथित संकेत स्पष्ट रूप से उसके लिए खड़े होने से अलग होता है। संकेत दो भौतिक वस्तुओं को एक साथ जोड़ दिया गया है, संकेत दो मन एक साथ जुड़े हुए हैं। कैसरर के "प्रतीकात्मक रूप" में यह भेद भी कायम है। एक बोधगम्य या काल्पनिक रूप है: स्पष्ट ध्वनियों का एक क्रम, रेखाओं और रंगों की व्यवस्था, एक "दुनिया की तस्वीर"; ये मूर्त रूप किसी अमूर्त चीज़ की ओर इशारा करने के लिए हैं। वे उच्चारण के सार हैं। विभिन्न "फॉर्म क्षेत्रों" में से प्रत्येक का प्रतीक है आंतरिक संसार. प्रत्येक की अपनी भाषा होती है।

इस समय, प्रतीक का रूपक ढह जाता है और साथ ही, एक नया अर्थ प्राप्त करता है। अंगूठी एक बात है, दो प्राचीन परिवारों या कुलों का मिलन एक और है, और हमारे लिए न केवल अंतर करना मुश्किल है, बल्कि इन दो प्रकार की वास्तविकता को अलग करना भी मुश्किल नहीं है। दोनों एक दूसरे से स्वतंत्र रूप से मौजूद हो सकते हैं। कैसरर के "प्रतीकात्मक रूपों" में यह पृथक्करण अनुपस्थित है। यद्यपि संकेत और अर्थ अलग-अलग हैं, वे एक साथ अटूट रूप से संबंधित हैं। वे एक दूसरे पर उतने ही लागू होते हैं जितने कि एक अंगूठी के टूटे हुए हिस्से। उसी तरह वे एक अविभाज्य संपूर्ण बनाते हैं। "रूप" और "अर्थ" के बीच संबंध की यह निकटता पारंपरिक सिमेंटिक सिस्टम से वास्तविक प्रतीकात्मक रूप को अलग करती है, जैसे मोर्स कोड या प्रतीकात्मक तर्क में उपयोग किए जाने वाले संकेत, जो तैयार किए गए अर्थ को व्यक्त करने के साधन हैं, जिन्हें किसी भी समय अधिग्रहित किया जा सकता है वैकल्पिक, अधिक सुविधाजनक साधनों द्वारा। "प्रतीकात्मक रूप" के साथ ऐसा नहीं है। यह अपूरणीय, अविभाज्य है और इसे मनमाने ढंग से निर्मित नहीं किया जा सकता है। यह रूप में निहित नहीं है, लेकिन एक रूप के रूप में निहित है; एक अर्थ के साथ संपन्न और अनुप्राणित साधन, एक अर्थ जो स्वयं को रूप में व्यक्त करता है।

मन बिना सीम के कपड़े बुनता है। एक भाषाई अभिव्यक्ति का एक भाषा से दूसरी भाषा में अनुवाद किया जा सकता है, हालांकि तब भी अनुवाद मूल के पूर्ण समकक्ष नहीं होगा। लेकिन व्यक्त की गई सामग्री

जो एक प्रकार के प्रतीकात्मक रूप में पहना जाता है, उदाहरण के लिए, भाषा में, उसकी "प्राकृतिक" अभिव्यक्ति से फाड़ा नहीं जा सकता और दूसरे प्रतीकात्मक परिधान पर सिल दिया जा सकता है। चित्रकला में भाषाओं का अर्थ अकथनीय है और पौराणिक चिंतन की दृष्टि से संगीत का अर्थ अकथनीय है। प्रतीकात्मक रूप का हर क्षेत्र, चाहे वह भाषा, कला, या दुनिया का पौराणिक प्रतिनिधित्व हो, को अपने शब्दों में लिया जाना चाहिए और उस विशेष क्षेत्र की संरचना को निर्धारित करने वाली रचनात्मक दिशा या प्रवृत्ति के अनुसार समझा जाना चाहिए। इस अनूठी संरचना को उजागर करने के लिए, न तो जोड़ना और न ही गायब, बल्कि मेन्स क्रिएटिक्स (रचनात्मक विचार) के नक्शेकदम पर चलना - यही भाषा, पौराणिक कथाओं, कला के पारलौकिक विश्लेषण का कार्य है। दर्शन कई "भाषाओं" के सार्वभौमिक अनुवादक के रूप में प्रकट होता है जिसके माध्यम से मन अपनी आंतरिक समृद्धि को व्यक्त करता है। यह कैसियर की अपनी शर्तों में, "संस्कृति की चेतना" के रूप में संचालित होता है।

ट्रान्सेंडैंटल विश्लेषण, जैसा कि कैसरर द्वारा लागू किया गया है, इस कार्य के लिए उपयुक्त है। वह "रूप" की एक गतिशील और अत्यधिक लचीली धारणा के साथ काम करता है जो प्रतीकात्मक अभिव्यक्ति के सभी क्षेत्रों पर समान रूप से लागू होता है। "ट्रान्सेंडैंटल लॉजिक" में कांट अनुभूति के कार्य को संवेदी डेटा की विविधता के संश्लेषण के रूप में मानते हैं। एक सिनॉप्टिक निर्माण का यह विचार, यथार्थवादी घटक से शुद्ध हो गया है, जो कि "देने" की कांटियन धारणा से विकसित हुआ है, व्याख्या का एक उत्कृष्ट साधन बन गया है, जिसे सांस्कृतिक उपलब्धियों के पूरे क्षेत्र में महामारी विज्ञान से काफी आगे निकल जाना चाहिए। . मिथक और भाषा, धार्मिक प्रतीक और कला के काम, सभी एक साथ और व्यक्तिगत रूप से एक दृष्टिकोण की श्रेष्ठता दिखाते हैं, विशेष रूप से प्रत्येक अलग क्षेत्र में, लेकिन संचालन के तरीके में दूसरों के समान, और यह दृष्टिकोण एक अनंत को एकजुट और व्यवस्थित करता है एक आदेशित किंगडम ऑफ फॉर्म्स में विविधता। किसी भी सांस्कृतिक घटना को समझने के लिए, चाहे वह एक धार्मिक विश्वास हो, एक कलात्मक रूपांकन हो, या एक भाषाई अभिव्यक्ति हो, उसे प्रतीकात्मक अभिव्यक्ति के क्षेत्र में परिभाषित करना है जिससे वह संबंधित है और जिससे इसका अर्थ प्राप्त होता है। दूसरे शब्दों में, संश्लेषण का सिद्धांत यह है कि विश्लेषण में घटना को उसके अनुरूप दृष्टिकोण से प्रस्तुत किया जाना चाहिए।

भौतिक तत्व कहाँ से आते हैं, जो उनकी क्रिया के कई क्षेत्रों में पारलौकिक संश्लेषण द्वारा एकजुट होते हैं? "कहीं नहीं" सही उत्तर प्रतीत होता है। ये भौतिक तत्व, हालांकि वे एक निश्चित सामग्री प्रदान करते हैं, वे उन रूपों के बाहर या सीमा से पहले मौजूद नहीं होते हैं जिनमें वे आश्रय लेते हैं। वे अपनी विशिष्टता और, वास्तव में, उनके अस्तित्व को सार्वभौमिक रूप से उनके संबंध के कारण देते हैं; यह कथन उलटा भी सत्य है। रूप और पदार्थ, इस दृष्टिकोण के अनुसार, कड़ाई से सहसंबद्ध हैं, संश्लेषण विविधीकरण और एकीकरण दोनों है। यहाँ हम देखते हैं कि कैसे कैसरर उस रास्ते का अनुसरण करता है जिसमें फिच, शेलिंग और हेगेल कांट से दूर चले गए: "अपने आप में चीज़" से दूर, के अनुसार

21 कानून। 3555 625

जिसके संबंध में प्रत्यक्ष रूप से सक्रिय भागीदार के बजाय विषय को पीड़ित या विचारक होना था।

जाहिर है, जिस तर्क के लिए कैसिरर और उसके पूर्ववर्तियों में "एकल" और "एकाधिक" की द्वंद्वात्मक अन्योन्याश्रयता की आवश्यकता होती है, वह कट्टरपंथी आदर्शवाद की ओर जाता है। लेकिन कैसरर का कांट के अवशिष्ट यथार्थवाद से निर्णायक प्रस्थान आदर्शवादी को एक विरोधाभास से बचाता है, केवल उसे दूसरे में खींचने के लिए, कम गंभीर कठिनाई नहीं। यदि मन के बाहर दी गई सामग्री से ठोस सामग्री उत्पन्न नहीं होती है, तो इसे मन द्वारा उत्पन्न किया जाना चाहिए। तो फिर, इस "बुनियादी" विभाजन को कैसे समझाया जाए? "रूप" पर विश्लेषण की एकाग्रता की व्याख्या कैसे की जा सकती है यदि "रूप" और "पदार्थ" एक ही मूल के हैं और, परिणामस्वरूप, एक ही औपचारिक स्थिति के हैं? कैसरर पूरे समय भाषा का उपयोग करता है, जो कि के संदर्भ में मन की समझ को ग्रहण करता है व्यावहारिक बुद्धि"दी गई" वस्तुओं की दुनिया में व्यायाम के रूप में। यह दृष्टिकोण अर्थ की अभिव्यक्ति, एकीकरण, पर्यायवाची संगठन, आदि जैसी वर्णनात्मक अभिव्यक्तियों से अनुसरण करता है। लेकिन पारलौकिक आदर्शवाद की कठोर द्वंद्वात्मकता इन और इसी तरह के शब्दों का खंडन करती है और उन्हें रूपकों के स्तर तक कम कर देती है। आदर्शवादी जो सोचना चाहता है उसे प्रत्यक्ष रूप से व्यक्त करने में कोई भी भाषा सक्षम नहीं है।

भाषा की कठिनाई एक गहरी बैठी हुई कठिनाई को इंगित करती है। हमें एक प्राचीन ब्रह्माण्ड संबंधी पहेली से रूबरू कराया जाता है। ऐसा लगता है कि मूल को कार्रवाई के लिए जागृत करने के लिए विरोध की आवश्यकता है। एक आध्यात्मिक विरोधी की आवश्यकता है

डेर रीज़्ट और विर्कट अंड मुस अल ट्युफ़ेल शैफ़ेन* 1 .

कैसरर के दर्शन में, सांस्कृतिक उत्पादकता पार्थेनोजेनेसिस है, एक आत्मा का जन्म जो अकेले रहता है। पदार्थ, वह जोर देकर कहते हैं, "होने" को "करने" में कार्य में परिवर्तित किया जाना चाहिए। लेकिन कार्य केवल पदार्थ की पृष्ठभूमि के खिलाफ अलग-अलग होता है, जैसे करने के लिए कुछ करने की आवश्यकता होती है जिसके संबंध में किया जाता है। हर चीज को करने में अनुवाद करने का प्रयास करना नष्ट कर देता है। कैसिरर के संस्कृति दर्शन में ठीक ऐसा ही होता है। कुल गतिशीलता की घोषणा की जाती है, रचनात्मक दिमाग की असीम स्वतंत्रता, लेकिन प्राप्त परिणाम सख्ती से स्थिर संरचनाओं में जमे हुए अर्थ है, जैसे परमेनाइड्स की उत्पत्ति, "अचल, बिना शुरुआत और बिना अंत के शक्तिशाली जंजीरों से बंधे" 18।

परमेनाइड्स ने गैर-अस्तित्व के अतिक्रमणों को दूर करने के लिए बहुत प्रयास किया, जिसके बारे में उन्होंने हठपूर्वक जोर देकर कहा, "ऐसा नहीं है" के अलावा कोई दावा नहीं किया जा सकता है। परमेनिडियन डायलेक्टिक की दोधारी तलवार से लैस मेलिसस और ज़ेनो ने तब तक एक निराशाजनक संघर्ष जारी रखा, जब तक कि एलीटिक हाउस के विलक्षण पुत्र, गैर-अस्तित्व की जीत नहीं हुई। इस कहानी की नैतिकता प्लेटो द्वारा प्रकट की गई थी। परमेनाइड्स के सामने खुद को न्यायोचित ठहराते हुए, उसने अपने अधिकार में ले लिया

* "एक राक्षस के रूप में उसे चिढ़ाते हुए, उसे इस बिंदु पर उत्तेजित करें" (जर्मन)।

उनकी थीसिस और गैर-अस्तित्व के अस्तित्व की एक निश्चित विधा को मान्यता दी - "छवियों" (ईडोला) का अस्तित्व 19। इस प्रकार, उन्होंने परमेनाइड्स की "ऑन्टोलॉजिकल पहचान" (ज्ञान और अस्तित्व) के दायरे को सीमित कर दिया और एक सीमित दुनिया और एक सीमित ज्ञाता के दर्शन को संभव बनाया। इसी तरह, परमाणुवादियों ने एक सहायक ब्रह्मांडीय सिद्धांत के रूप में शून्यता (परमेनाइड्स की गैर-अस्तित्व के उत्तराधिकारी) का इस्तेमाल किया। हमारे समय में, जब तत्वमीमांसा क्षय से ढह रही है, नव-कांतियनवाद एलीटिक पहचान में वापस आ गया है, और फिर से, होने के बहाल क्षेत्र की परिधि पर, असफल रूप से निष्कासित गैर-अस्तित्व की चिढ़ा उपस्थिति खुद को महसूस करती है। कासीरर के अनुसार उनका नाम "अनुभव की धारा" है, जिसमें से प्रतीकात्मक रूपों को क्रिस्टलीकृत करने के लिए कहा जाता है। अस्तित्व का मैट्रिक्स, अपने आप में गैर-अस्तित्व होने के कारण, चाहे वह कितना भी आवश्यक क्यों न लगे, पारलौकिक योजना में निराशाजनक रूप से विदेशी हो जाता है। इसे वस्तुनिष्ठ माना जाता है। लेकिन यह वस्तुनिष्ठ नहीं है। इसलिए, यह मौजूद नहीं है।

जैसे ही "अनुभव की धारा" एक निष्क्रिय आधार के रूप में उभरती है जिसे अभी तक वस्तुनिष्ठ नहीं किया गया है, एक सूक्ष्म सक्रिय साथी पारलौकिक अक्ष के दूसरे ध्रुव पर उभरता है: जो वस्तुनिष्ठ होता है लेकिन अभी तक वस्तुनिष्ठता में नहीं गया है। और फिर, पारलौकिक तर्क के सख्त नियमों के अनुसार, यह शांत, इसलिए बोलने के लिए, "द्रव" रचनात्मकता लंबे समय तक दार्शनिक प्रवचन की दुनिया की बाहरी सीमाओं में रखी जाती है। पारलौकिक रूप से स्वीकार्य अवधारणाओं के बराबर होने के लिए, इसमें निष्पक्षता की मुहर का अभाव है जो केवल संश्लेषण से आ सकता है। यह अभी भी अस्पष्ट रूप से कल्पना की गई रचनात्मकता प्लेटोनिक डिमर्ज के बजाय ईसाई ईश्वर से मिलती-जुलती है, जो अपने सामने अनन्त पैटर्न के साथ, अपनी प्रारंभिक इच्छा के आज्ञाकारिता के लिए "गलत कारण" को झुकाता है। "महत्वपूर्ण" दृष्टिकोण के अनुसार, ऐसी कोई सामग्री नहीं है जिसे बनाया जा सके। सृजन कुछ भी नहीं से सृजन है निर्माण पूर्व निहिलो।लेकिन, निश्चित रूप से, रचनात्मक दिमाग, खुद को प्रतीकात्मक रूपों में प्रकट करते हुए, मानव क्षेत्र में अपना स्थान लेने के लिए आकाशीय क्षेत्रों को छोड़ दिया। इसे अब बारी-बारी से "जीवन" कहा जाता है - एक ऐसा नाम जो इसके वर्तमान निवास स्थान को दर्शाता है, और "आत्मा", इसके उच्च मूल की स्मृति में। कैसरर के दर्शन में जीवन या आत्मा करीब है विश्व आत्माहेगेल। लेकिन जबकि उत्तरार्द्ध स्वयं इतिहास में प्रकट होता है, हमारे अवलोकन के लिए अपने आंदोलनों की लय को प्रकट करता है, कैसरर का "जीवन" केवल इसके परिणामों के माध्यम से जाना जाता है। साथ ही, हेगेल द्वारा बनाए गए अतिक्रमण के तत्व को अस्वीकार कर दिया गया है। कैसरर का दर्शन विशुद्ध रूप से "इमानेंटिस्ट" है। रचनात्मकता के इसके सिद्धांत को युग की भावना में समझा जाता है, जिसका अंध विश्वास शास्त्रीय रूप से ऑगस्टे कॉम्टे की "मानवता की पूजा" में परिलक्षित होता था।

आइए हम उस कपड़ा प्रशिक्षु को याद करें, जिसकी तुलना हमने "महत्वपूर्ण" या "पारलौकिक" आदर्शवाद के अनुयायी से की है। जैसा कि हम सहमत थे, इस छात्र को अपने औजार या कच्चे माल को नहीं देखना चाहिए। वह केवल कपड़ा ही देख सकता है। लूम और शटल, हमारी तुलना में,

"जीवन" (या "आत्मा") के अनुरूप, कच्चे माल के रूप में धागा - "अनुभव की धारा" के लिए। हम अपने छात्र को इन कारकों के बारे में चिंता करने से नहीं बचा सकते जो उसके लिए अदृश्य हैं। उसी तरह, "रचनात्मक जीवन" और "अनुभव की धारा" के विचार महत्वपूर्ण विश्लेषक का ध्यान आकर्षित करते हैं। लेकिन अतिरिक्त शर्तजिस पर हम सहमत हुए हैं, जैसा कि अब हम देखते हैं, मनाया नहीं जा सकता। हमने अपने प्रयोग के शिकार को इस तरह से आकर्षित करने की कोशिश की कि वह तैयार कपड़े के संदर्भ में सब कुछ (उपकरण और सामग्री सहित) के बारे में सोचे। यह पता चला है कि यह मानव मांस से अधिक है और रक्त सहन कर सकता है। अलंकारिक रूप से बोलना: संयम के व्रत से तत्वमीमांसा का त्याग नहीं किया जा सकता है। इसे आलोचना की पिचकारी के साथ फेंक दें: यह वैसे भी वापस आ जाएगा (टार्नन usque recurret)। कुछ आध्यात्मिक विश्वास भी कैसरर के संस्कृति दर्शन का आधार हैं। तत्वमीमांसा से दूर रहने का उनका दृढ़ संकल्प उनके अन्तर्निहित तत्वमीमांसा द्वारा निर्धारित होता है, एक आत्म-नकारात्मक तत्वमीमांसा जो दर्दनाक शोष के लिए बर्बाद होती है।

विभिन्न प्रतीकात्मक रूपों का सामान्य भाजक यह है कि वे वस्तुनिष्ठ सिद्धांतों की प्रकृति में हैं और कांट के "पारलौकिक आत्म-चेतना के संश्लेषण" के अनजाने रूप हैं। लेकिन यह उनके बीच एकमात्र संबंध नहीं है, उनका एक-दूसरे से पारिवारिक समानता है, हालांकि वे अलग-अलग "भाषाएं" बनाते हैं: उनके "वाक्यविन्यास" में समानताएं और समान विषय ध्यान देने योग्य हैं। विभिन्न "क्षेत्रों" की यह समान संरचना प्रतीकात्मक रूपों के दर्शन के तीन खंडों में उनके विश्लेषण के समान क्रम में परिलक्षित होती है। भाषा का विश्लेषण (खंड 1), मिथक का विश्लेषण (खंड 2), और अनुभूति की प्रक्रिया का विश्लेषण (खंड 3) समय और स्थान के विचार से शुरू होता है। यह, निश्चित रूप से, कांट के "अनुवांशिक सौंदर्यशास्त्र" द्वारा निर्धारित पैटर्न के अनुसार किया जाता है, जो क्रिटिक ऑफ प्योर रीज़न का प्रारंभिक भाग है। लेकिन कैसरर संख्या की धारणा की चर्चा जोड़ता है जिसका समालोचना में कोई समकक्ष नहीं है।

कांट के लिए, आत्म-चेतना और समय एक दूसरे से निकटता से संबंधित हैं। समय "आंतरिक भावना का एक रूप है।" इस प्रकार, अहंकार के अध्ययन को अपने "पारलौकिक सौंदर्यशास्त्र" का लगातार पालन करने की अनुमति देते हुए, कैसरर निर्देशित रहता है, हालांकि आत्मा द्वारा नहीं, बल्कि कांट के काम की सामग्री की तालिका द्वारा। तीनों खंडों में अंतिम भाग मोटे तौर पर मास्टर के "पारलौकिक तर्क" से मेल खाता है, जहां तक ​​​​यह समझदार दुनिया की रूपरेखा से अधिक अमूर्त संबंधों के लिए ऊपर उठता है।

इन उपमाओं का महत्व स्पष्ट है। भाषा, मिथक, ज्ञान हैं विभिन्न साधन, वे सभी एक ही प्रकाशमान द्वारा उत्सर्जित प्रकाश को प्रतिबिंबित करते हैं, या, अधिक "पारलौकिक" भाषण पैटर्न का उपयोग करते हुए, वे एक ही सामग्री को व्यक्त करने वाले विभिन्न मुहावरे हैं। इस सर्वव्यापी सामग्री में एक ट्रिपल संरचना है: संवेदी दुनिया, अहंकार, और अहंकार खुद को दुनिया में उन्मुख करता है। दुनिया, अंतरिक्ष में स्थित घटनाओं का एक अस्थायी क्रम और गुणों की एक अद्भुत विविधता दिखा रहा है - यह दुनिया भाषाई संकेतों में परिलक्षित होती है, जिसे पौराणिक चेतना द्वारा समझा जाता है, में-

धर्म और कला द्वारा व्याख्या, विज्ञान द्वारा ज्ञात। एक माध्यम से दूसरे माध्यम में अपने संक्रमण में, यह तुलनीय है और साथ ही विभिन्न वाद्ययंत्रों पर बजाए जाने वाले संगीत के लिए अतुलनीय है। और जो त्रय के पहले सदस्य, समझदार दुनिया के बारे में सच है, वही अहंकार और व्यक्ति और दुनिया के बीच के संबंध के बारे में भी सच है।

उदाहरण के लिए, सांसारिक अस्तित्व की संपत्ति के रूप में अंतरिक्ष को वास्तविकता की पौराणिक और वैज्ञानिक व्याख्याओं दोनों में पाया जा सकता है। दो अलग-अलग स्थान नहीं हैं: पौराणिक और वैज्ञानिक। कोई फर्क नहीं पड़ता कि कोई अंतरिक्ष को कैसे समझता है, उसके कुछ स्थिर गुण हैं: इसके आयाम हैं और चीजों का स्थान है: "यहां", "वहां", एक चीज के अंदर, दूसरी चीज से दूरी पर, आदि। एक अलग दृष्टिकोण से , हालांकि, वास्तव में अलग-अलग रिक्त स्थान या विभिन्न प्रकार के रिक्त स्थान हैं। पौराणिक विश्वदृष्टि में किसी स्थान और उस स्थान को भरने वाली वस्तु के बीच कोई स्पष्ट अंतर नहीं किया गया है। "यहाँ" और "वहाँ" को वस्तुओं के गुणों के रूप में समझा जाता है। चीजों का अपना "स्वाभाविक" स्थान होता है और हिलना उन्हें नष्ट कर सकता है। इसी तरह, अंतरिक्ष में दिशाएं वास्तविकता के गुणों से मेल खाती हैं: उत्तर हवा है, साथ ही युद्ध और शिकार भी है; दक्षिण आग है, साथ ही दवा और कृषि, और इसी तरह। इस "पौराणिक" स्थान की प्रकृति अंतरिक्ष से बहुत अलग नहीं है जैसा कि हम इसे रोजमर्रा की जिंदगी में समझते हैं। लेकिन केवल दूर से ही यह यूक्लिडियन ज्यामिति के एक सख्त सजातीय स्थान जैसा दिखता है - "स्थानों के स्थान", स्थानीय वस्तुओं से पूरी तरह से कटे हुए। समय, संख्या, वृत्ति, अहंकार - ये सभी समान लचीलापन दिखाते हैं। अपनी प्रकृति को बनाए रखते हुए, वे फिर भी अर्थ की सीमा के अनुसार परिवर्तन से गुजरते हैं जिसमें वे प्रकट होते हैं। वे इस अर्थ में "बहुभाषी" हैं कि वे धर्म, कला या विज्ञान जैसी विभिन्न "भाषाओं" में स्वयं को अभिव्यक्त करते हैं।

त्रिपक्षीय पैटर्न, प्रत्येक प्रतीकात्मक रूपों में दोहराया जाता है, एक अधिक बुनियादी त्रय को दर्शाता है। "ट्रिप्टिच": विश्व-अहंकार-श्रेणीबद्ध संबंध शिक्षित संरचनाओं के क्षेत्र में त्रिगुण बनाने वाली संरचना की एक प्रति बनाते हैं - पारलौकिक सिद्धांतों के क्षेत्र में "उच्चतम"। "विश्व" "अनुभव की धारा", "अहंकार" से "जीवन" से मेल खाती है, और स्पष्ट संबंध जो इस द्विभाजन को "अनुवांशिक संश्लेषण" की सवारी करते हैं। पूर्व गैर-भाषाई स्थितियों के रूप में उत्तरार्द्ध से संबंधित है जो भाषा (आवाज, प्रेषित संदेश) को एक सार्वभौमिक व्याकरण की अनुमति देता है।

एक "सार्वभौमिक व्याकरण", सभी प्रकार के प्रतीकात्मक अभिव्यक्तियों की एकरूपता को दर्शाता है, विनिर्देश के सिद्धांतों के माध्यम से कई "भाषाएं" उत्पन्न करता है, और विशिष्ट संरचना प्रत्येक अलग क्षेत्र में एक व्यापक संरचना के साथ एक जटिल पैटर्न में संयुक्त होती है। इस प्रकार, एक विशेष अंतर (अंतर निर्दिष्ट)"सार्वभौमिक व्याकरण" को शाब्दिक रूप से भाषा में बदल देता है, एक अन्य निर्दिष्ट सिद्धांत "धर्म" नामक अभिव्यक्ति का एक प्रकार बनाता है, एक तीसरा रूप कला, और इसी तरह। विनिर्देशन के सिद्धांत कटौती द्वारा प्राप्त नहीं किए जाते हैं। कैसरर

उन्हें अमूर्त रूप में प्रस्तुत करने से भी कतराते हैं (सारांश में)।उनका तर्क है कि सांस्कृतिक विश्लेषक को सार्वभौमिक कानूनों को तैयार करने के प्रयास में प्राकृतिक विज्ञान के साथ प्रतिस्पर्धा नहीं करनी चाहिए जो कि संबंधित घटनाओं को नियंत्रित करते हैं। इसके बजाय, उसे "शैली" की एकता द्वारा "रूपों की समग्रता" को "दृश्यमान" बनाने का प्रयास करना चाहिए। जिन अवधारणाओं से शैली को समझा जाता है वे "परिभाषित" नहीं करते हैं - वे "विशेषता" करते हैं। कैसरर की अपनी कार्यप्रणाली के संदर्भ में, "संरचनात्मक विश्लेषण" जिसे वह संस्कृति में लाता है, प्राकृतिक विज्ञान के बीच कहीं गिरता है, जिसका उद्देश्य सार्वभौमिक कानूनों की खोज करना है, और इतिहासलेखन, जो तथ्यों की व्यक्तित्व पर जोर देता है। इस तार्किक टोपोलॉजी के साथ, कैसरर लंबी और शोरगुल वाली किताब लड़ाई में योगदान देता है, जिसे विल्हेम विंडेलबैंड ने 1894 में ज्ञान के सामान्यीकरण के बीच अंतर को इंगित करते हुए एक सामयिक और उपयुक्त अभिरुचि के साथ शुरू किया था। (एर्कलारेन)और ज्ञान का वैयक्तिकरण (वेरस्टेन)।इस लड़ाई में उनका इनाम मानविकी का दार्शनिक आधार था। (जिस्तेस्विसेंशाफ्ट)।

शैली की एकता को प्रदर्शित करने के लिए, एक प्रकार की अभिव्यक्ति को मिथक के रूप में, दूसरे को कला के रूप में, तीसरे को धर्म के रूप में, और इसी तरह, नव-कांतियन विचारकों द्वारा पारंपरिक रूप से उपयोग किए जाने वाले वैचारिक साधन अनुपयुक्त थे। न तो हरमन कोहेन के भव्य निर्माण और न ही हेनरिक रिकर्ट के सावधानीपूर्वक भेदभाव ने कैसरर को समस्या को जल्दी से हल करने में मदद की होगी। लंबे समय तक विंडेलबैंड की शर्तों "आइडियोग्राफिक" और "नोमोथेटिक" पर विवादित पद्धतिविदों द्वारा चर्चा की गई थी। मारबर्ग स्कूल से संबंधित होने के कारण, कैसरर को व्यापक सामान्यीकरण के लिए प्रवण व्यक्ति के रूप में माना जाता था, लेकिन उनके पास व्यक्तिगत खोज की वह सूक्ष्म कला भी थी, जो उनके बौद्धिक एंटीपोड में प्रकट हुई थी: ऐतिहासिक स्कूल में और विल्हेम डिल्थे में। कैसरर के साथ, नव-कांतियनवाद, मूल रूप से कठोर रचनात्मक तरीकों से संपन्न, शैली और संरचना की सूक्ष्मतम बारीकियों के प्रति संवेदनशील हो गया, एक प्रकार का निर्माण जो तर्क के वर्गीकरण के बजाय भौतिक-विज्ञानी-पर्यवेक्षक के लिए अपने रहस्यों को प्रकट करता है। कैसरर के काम में, पारलौकिक निर्माण और अनुभवजन्य व्याख्या एक उपयोगी पारस्परिक समझ में आई।

पौराणिक सोच का प्रभुत्व है जिसे कैसरर "संबंधित अवधारणाओं का संलयन" 21 के रूप में वर्णित करता है। युद्ध में प्राप्त घाव को न केवल शत्रु के कार्यों के परिणामस्वरूप माना जाता है: एक अर्थ में, यह शत्रु है, जिसकी विनाशकारी शक्ति की उपस्थिति व्यक्ति के प्रभावित शरीर में होती है। उसी तरह, भागों को न केवल एक संपूर्ण के रूप में देखा जाता है, बल्कि प्रत्येक भाग संपूर्ण का प्रतिनिधित्व करता है, और कुछ हद तक संपूर्ण है। मनुष्य के पदचिन्ह, या उसके नाखून, किसी न किसी रूप में स्वयं मनुष्य हैं; वे व्यक्तित्व में केंद्रित "वास्तविक शक्ति" के वाहक हैं। संबंधित, लेकिन विभिन्न तत्वों का एकीकरण दुनिया की पौराणिक तस्वीर के सभी स्तरों से होकर गुजरता है। अन्य विशेषताओं के साथ, यह एक "निजी अंतर" बनाता है जो एक मिथक को एक मिथक के रूप में परिभाषित करता है और दूसरों के लिए इसका विरोध करता है।

विभिन्न प्रकार की प्रतीकात्मक अभिव्यक्ति, जैसे धर्म और कला। हालांकि, कैसरर एक सिद्धांत के रूप में "जटिलता" या "संलयन" से मिथक की प्रकृति को प्राप्त नहीं करता है, लेकिन इस तरह से संचालित होता है जिसे "रचनात्मक अनुभववाद" कहा जा सकता है। वह पहले अपने डेटा के संग्रह की जांच करता है, मानवशास्त्रीय साहित्य के सावधानीपूर्वक अध्ययन से प्राप्त एक चौंका देने वाली भरपूर फसल, और फिर अध्ययन के तहत क्षेत्र की संरचना के लिए आवश्यक कुछ मुख्य विशेषताओं पर ध्यान केंद्रित करता है। इन विशेषताओं की वह हर बारीकियों में खोज करता है, जब तक कि वह अंततः एक सुसंगत और संतुलित "रूपों के सेट" की असाधारण स्पष्टता विकसित करने का प्रबंधन नहीं करता।

स्वाभाविक रूप से, यह संरचनात्मक व्याख्या, तथ्यों पर ध्यान देने के साथ, अंततः पारलौकिक दर्शन के सिद्धांतों द्वारा निर्धारित की जाती है। लेकिन काफी हद तक यह दार्शनिक अभिविन्यास, अट्रैक्टिव सामग्री पर तैयार अवधारणाओं को थोपने से दूर, एक महत्वपूर्ण उत्प्रेरक के रूप में कार्य करता है। हम अपने अनुभव को रूढ़िबद्ध रूपों के एक सेट में अनुवाद करते हैं जो व्यावहारिक जीवन में उनकी उपयोगिता के कारण हमारे लिए सबसे सुविधाजनक हैं। ऐसा करने में, हम इन अनुभवों की अनूठी प्रकृति की अनदेखी करते हैं। इस "व्यावहारिक भ्रम" के खिलाफ प्रतीकात्मक रूपों का विश्लेषण एक प्रभावी मारक प्रदान करता है।

प्राचीन ग्रीस में, ध्वन्यात्मक संकेतों की एक प्रणाली के रूप में भाषा, एक प्रसिद्ध विवाद का विषय थी। जो लोग इन संकेतों को मौजूदा "स्वभाव से" (φύσει) के रूप में मानते थे, वे उन लोगों के साथ चर्चा कर रहे थे जो उन्हें डिजाइन (νόμω) के रूप में मानते थे। और अब तक, जैसा कि शब्दार्थ के उद्भव से पता चलता है, प्राचीन "परंपरावाद" अभी तक समाप्त नहीं हुआ है। यह कैसरर आर्बिट्रेज पद्धति के लिए कसौटी है। पारलौकिक दर्शन के अधिकार के तहत किए गए भाषाई रूपों का अध्ययन, भाषा को एक अद्वितीय प्रकार की अभिव्यक्ति के रूप में प्रस्तुत करता है। भाषा के रूप में भाषा के इस "प्रतीकात्मक रूप" को या तो भाषाई प्रकृतिवाद द्वारा पर्याप्त रूप से वर्णित नहीं किया गया है, जिसमें संकेत और संकेतित वस्तुओं के बीच ओनोमेटोपोइक कनेक्शन पर जोर दिया गया है, या परंपरावाद द्वारा, जो संकेतों के मनमाने चरित्र पर जोर देता है। एक अन्य उदाहरण अनुकरण के सिद्धांत और सौंदर्यशास्त्र में अभिव्यक्ति के सिद्धांत के बीच का विवाद है। यहाँ फिर से अद्वितीय रचनात्मक आकांक्षा, कला के कार्यों में सन्निहित, की तुलना उस प्रकार के वस्तुनिष्ठ अस्तित्व से की जाती है जिससे हम रोजमर्रा की जिंदगी में सबसे ज्यादा परिचित हैं। एक बार फिर, प्रतीकात्मक रूपों के विश्लेषक, सौंदर्यशास्त्र के रूप में सौंदर्य रूप के विशेष अंतर पर ध्यान देते हुए, विवादों का न्याय कर सकते हैं, उनके झूठे मतभेदों को खारिज कर सकते हैं।

इस बिंदु तक, प्रतीकात्मक रूपों की व्याख्या हमारे द्वारा स्वतंत्र क्षेत्रों के रूप में की गई है जिनकी संरचना समान है, लेकिन अन्य मामलों में बंद हैं, परस्पर नहीं हैं। फिर भी, रूपों के रूप में उनके सामान्य गुणों के अलावा, उनके बीच कुछ विशिष्ट संबंध और संबंध हैं। जैसा कि अब हम अपना ध्यान एक रूप से दूसरे रूप के संबंधों पर केंद्रित करते हैं, हम दूसरे कारक पर आते हैं जिसे अब तक अनदेखा किया गया है। प्रतीकात्मक संरचनाओं को एक एलीटिक असंगति की विशेषता प्रतीत होती है।

दृश्यता। हालाँकि, उनके बीच संबंधों का अध्ययन करने पर, हम उनकी गतिशीलता की एक झलक देखते हैं।

कुछ प्रतीकात्मक रूप, जैसा कि कैसरर उन्हें अलग करता है, कर सकते हैं - और अन्य नहीं - एक ही दिमाग में या एक ही सांस्कृतिक परिवेश में सह-अस्तित्व में हैं। भाषा, उदाहरण के लिए, धर्म के साथ शांतिपूर्वक और उपयोगी सहयोग में रहती है, जबकि वैज्ञानिक ज्ञान मिथक के प्रति असहिष्णु है। यह अवलोकन प्रपत्रों के विन्यास और संबंधों के लिए एक सुराग प्रदान करता है।

यह महत्वपूर्ण है कि प्रतीकात्मक रूपों का दर्शन भाषा से शुरू होता है। नतीजतन, सांस्कृतिक संरचनाओं की योजना में भाषा एक अद्वितीय स्थान रखती है। यह एकमात्र रूप है जो अन्य सभी रूपों से जुड़ता है। क्या व्यक्ति टोना-टोटका, अंधविश्वास, या प्रतिनिधि से घिरे मन के साथ एक जंगली है होमो सेपियन्स,उपभोक्ता और दर्शन पर पुस्तकों के निर्माता, एक इंसान के रूप में, वह अरस्तू की परिभाषा के अनुसार, "भाषण के उपहार के साथ संपन्न एक जानवर" 22 है।

कैसरर तीन भाषाई चरणों को अलग करता है, जो अनुकरणीय, समान और प्रतीकात्मक अभिव्यक्ति की प्रबलता की विशेषता है। अनुकरणीय अभिव्यक्ति के चरण में, शब्द एक अनुकरणीय इशारा है जो इसके लिए खड़ा है। उदाहरण के लिए, ईवे की आदिम भाषा में "चलने" के विभिन्न तरीकों के लिए कम से कम तैंतीस "ध्वन्यात्मक छवियां" हैं, और हम विश्वास कर सकते हैं कि अनुकरणीय शक्ति की पृष्ठभूमि के खिलाफ और उनमें से प्रत्येक की जीवंतता को पुनर्जीवित करना, यहां तक ​​​​कि ऐसे भी रंगीन अंग्रेजी क्रियाजैसे "चलना चौंका देना" (डगमगाता हुआ), "महत्वपूर्ण चलना" (अकड़), "अजीब तरह से चलना" (लकड़ी), और इसी तरह, विचार की सुस्ती से अभिभूत प्रतीत होते हैं। पर आधुनिक भाषाएँइस आदिम प्रकार की अभिव्यक्ति भाषा के उन जीवाश्मों में संरक्षित है जिन्हें हम ओनोमेटोपोइक 23 कहते हैं। एक समान चरण तक पहुँच जाता है जब ध्वन्यात्मक संकेतों का संगठन निरूपित घटनाओं के संगठन से मेल खाता है। एक घटना और एक ध्वन्यात्मक संकेत के बीच समानता को चीजों के क्रम और ध्वनियों के क्रम के बीच समानता से बदल दिया गया है। इस प्रकार, आवाज की पिच में अंतर का उपयोग दूरी में अंतर, और दोहरीकरण (जैसे in .) के संकेत के लिए किया जा सकता है दो, दीदी)भूतकाल को इंगित करने के लिए कार्य करता है। अंत में, प्रतीकात्मक चरण की उपलब्धि के साथ, संकेत और तथ्य की विविधता को समझा जाता है और पूरी तरह से शोषण किया जाता है। ध्वन्यात्मक प्रतीक "मतलब" होना चाहिए (बेडयूटेन),सिर्फ "अंकित" नहीं (बेज़िचनन),और मन अब भाषाई अभिव्यक्ति के पूर्ण नियंत्रित वातावरण में अधिकतम स्वतंत्रता के साथ चलता है।

क्रमिक विकास, जैसा कि यह पता चला है, अधिक "आध्यात्मिककरण" या "ईथरीकरण" की ओर होता है (वेर्जिस्टिगंग)।साथ ही, यह स्पष्ट हो जाता है कि प्रतीकात्मक रूपों में से केवल एक ही समान लोगों के साथ "मिश्रण" क्यों करता है। इसके विकास में अनुकरणीय से प्रतीकात्मक अभिव्यक्ति तक, यह पूरे विस्तार के पैमाने को कवर करता है जिसमें प्रत्येक अन्य रूप एक निश्चित स्थान पर होता है। भाषा मन के विकास के सभी चरणों से होकर स्वतंत्रता तक जाती है, जबकि अन्य रूप एक चरण में होते हैं; ऐसे-

वे कुछ हद तक परस्पर अनन्य हैं। अभिव्यक्ति के स्वतंत्र क्षेत्र होने के अलावा, वे "जीवन की यात्रा के चरणों" को चिह्नित करते हैं।

दुनिया की एक पौराणिक तस्वीर के साथ, हम पथ के शुरुआती बिंदु पर हैं। "संलयन" के सिद्धांत के संचालन के लिए धन्यवाद, यहां अर्थ केवल एक भौतिक रूप में मौजूद है, एक कामुक सब्सट्रेट से बंधा हुआ है। मिथक से सबसे दूर के बिंदु पर ज्ञान है, सड़क का अंत। यहाँ अध्यात्म अपनी पूर्णता पर पहुँच गया है, और प्रतीकात्मक रूपों का दर्शन, स्वयं एक प्रकार का ज्ञान होने के कारण, इस अंतिम उपलब्धि को पर्याप्त रूप से व्यक्त करने का प्रयास करता है। अपनी वस्तुओं की "स्थिति" में गतिविधि की रचनात्मक प्रकृति पर जोर देते हुए और अनुभूति में "प्रतिबिंब के सिद्धांत" से लड़ते हुए, इसे पूर्ण स्वतंत्रता प्राप्त करने के लिए आत्मा की आवश्यकता होती है। अपने कार्य में स्वयं को जानकर मन ने अपनी सबसे लंबी यात्रा का फल प्राप्त किया है।

दो मध्यवर्ती चरण शुरुआत और अंत को जोड़ते हैं। उन्हें कैसरर से पूर्ण विकास नहीं मिला। लेकिन दूसरे खंड के समापन खंड में "द डायलेक्टिक ऑफ द माइथोलॉजिकल कॉन्शियसनेस" शीर्षक से उनके लिए संकेत स्पष्ट रूप से सांस्कृतिक रूपों के हमारे "गतिशील आरेख" को पूरा करने में हमारी मदद करने के लिए पर्याप्त हैं। जीवन, पौराणिक चेतना को पुनर्जीवित करते हुए, मिथक की दुनिया की सीमाओं से परे मुक्त होने का प्रयास करता है। यह नई स्वतंत्रता धर्म में प्राप्त होती है। लेकिन, भौतिकता का त्याग, जो कि संलयन का सिद्धांत पौराणिक चेतना पर लागू करता है, धर्म, फिर भी, कामुक आधार के लिए सही रहता है। रहस्यवाद की ओर एक आंदोलन द्वारा परिभाषित इसकी आध्यात्मिकता, पवित्र छवियों की दुनिया के लिए समान रूप से जीवंत लगाव द्वारा संतुलित है। निराकार आध्यात्मिकता और आलंकारिक संक्षिप्तता के बीच यह तनाव कम हो जाता है, हालांकि पूरी तरह से हल नहीं हुआ है, एक अन्य प्रकार की प्रतीकात्मक अभिव्यक्ति में - कला में। कला के कार्यों के माध्यम से, अर्थ अपने बाहरी रूप को बनाता है, इसे अभिव्यक्ति के साथ किनारे पर भरता है, बिना अतिप्रवाह के और इसे पूरी तरह से जीवंत बना देता है। लेकिन साथ ही, यह उपस्थिति एक छवि, "उपस्थिति" से ज्यादा कुछ नहीं है। यह व्यावहारिक जीवन के संदर्भ में वस्तुनिष्ठ वास्तविकता के दावों का त्याग करता है।

मिथक एक प्रस्तावना के रूप में प्रकट होता है, जिसके बाद धर्म, कला और ज्ञान की त्रयी होती है। निस्संदेह, यह हेगेल 24 के अनुसार "पूर्ण आत्मा" की लय है। साथ ही, यह स्पष्ट हो जाता है कि विकासवादी आवेग क्यों चलता है दार्शनिक विचारहेगेल, कैसिरर में एक अधीनस्थ और अविकसित संकेत रहना चाहिए - "दमित गतिशीलता", जैसा कि हमने इसे कहा था। पूरे जोरों पर, यह गतिशील तत्व, एक विनाशकारी शक्ति, प्रतीकात्मक रूपों की नींव को धुंधला कर देगी।

कैसरर के प्रतीकात्मक रूप ज्यादातर स्वतंत्र संरचनाएं हैं जिन्हें जुड़ाव में माना जाता है। उनमें से प्रत्येक एक आसन्न, अद्वितीय "रचनात्मकता की दिशा" से अनुप्राणित है। यदि हम रूपों के अनुक्रम की कल्पना करके गतिशील संपत्ति पर जोर देते हैं, तो स्वयं द्वारा लिए गए रूप की इस अस्थिरता, स्वतंत्रता और स्थिर आत्मनिर्भरता को प्रश्न में कहा जाता है।

कैसरर इस खतरे से अच्छी तरह वाकिफ हैं और हमें चेतावनी देते हैं कि कानून के साथ उनके "तीन चरणों" को भ्रमित न करें। तीन चरणअगस्टे कॉम्टे 25. बाद की योजना, वे लिखते हैं, पौराणिक-धार्मिक चेतना की उपलब्धियों के विशुद्ध रूप से आसन्न मूल्यांकन की अनुमति नहीं देते हैं। वास्तव में, कैसरर के लिए, प्रतीकात्मक रूपों के गतिशील आत्म-पारगमन की समस्या पर बहस करना भी एक जोखिम भरा उपक्रम है। ऐसा करने में, वह "विशुद्ध रूप से आसन्न मूल्यांकन" के अपने सिद्धांत की अस्वीकृति को प्रोत्साहित करता है और इस प्रकार खुद को असहज प्रश्नों के बंधन में पाता है। यह कैसे संभव है कि रूपों को समान रूप से सामंजस्य स्थापित किया जाए यदि यह ज्ञात हो कि उनमें से एक - ज्ञान - में अन्य शामिल हैं? एक धर्म, या यों कहें कि प्रत्येक विशेष धर्म द्वारा दावा किए गए सत्य के बारे में क्या? क्या ऐसा हो सकता है कि दिव्य विश्लेषण स्पष्ट रूप से इस आवश्यकता को दूर कर देता है, हालांकि यह धर्म को कुछ सार्थक संरचना देता है? इसके अलावा, मिथक से धर्म में संक्रमण, और शायद धर्म से विज्ञान तक, या आदिम से शुद्ध धर्म में, सभ्य जीवन की प्रगति - दयनीय त्रुटियों और पूर्वाग्रहों से ज्ञान और आनंद तक, संदिग्ध, लेकिन अभी भी वास्तविक नहीं है? और क्या इस तरह से समझी जाने वाली प्रगति कैसिरर की तुलना में कुछ अधिक नहीं है? एक कमजोर द्वंद्वात्मकता नहीं जो आत्मा को एक बंद रूप से दूसरे में स्थानांतरित करती है, लेकिन एक आदमी का प्रोमेथियन अधिनियम जिसने उसे शब्द के पूर्ण अर्थों में एक आदमी-संस्कृति बना दिया?

इन सवालों में हम आसानी से महत्वहीन प्रश्नकर्ता की आवाज को पहचान सकते हैं, जो हमारे विश्लेषण की शुरुआत में, संस्कृति के बारे में अपने भोले सवालों के साथ प्रकट हुए, केवल यह पता लगाने के लिए कि कैसरर के दर्शन ने उन्हें जवाब नहीं दिया। अब हम समझा सकते हैं कि ऐसे उत्तर क्यों नहीं हैं।

जिस क्षेत्र में प्रतीकात्मक रूपों की गतिशील अंतर्संबद्धता प्रकट होती है, कोई कह सकता है, सहयोग की एक सर्वव्यापी तस्वीर में उनके व्यवस्थित एकीकरण का दायरा - यह क्षेत्र एक विशेष व्यक्ति का दिमाग है जो अपना जीवन जी रहा है। स्वजीवनऔर साथ ही सभ्यता के जीवन में भाग लेना। अच्छाई और बुराई के बीच चुनाव उसे सौंपा गया है, गरीब साथी। उसके लिए, भाग्यशाली आदमी, उसकी खुशी के लिए, सभ्यता के उत्पादों का उत्पादन किया जाता है। वह यह जानकर संतुष्ट नहीं होगा कि फॉस्ट की कहानी, एक मिथक के रूप में, "पौराणिक सोच" की विशिष्ट विशेषताओं को प्रदर्शित करती है। वह जानना चाहता है कि क्या वह प्रतिनिधित्व करती है, शायद, सच्चाई। तथ्य यह है कि एक धर्म रहस्यमय आध्यात्मिकता और आलंकारिक संक्षिप्तता के बीच दोलन करता है, उसके लिए केवल एक प्रारंभिक कथन होगा जो अधिक सटीक प्रश्नों की ओर ले जाएगा: क्या धर्मों में से एक - ईसाई धर्म - द्वारा सिखाया गया "मूल पाप" का विचार हम जो जानते हैं उसके अनुरूप है मानव जीवन के बारे में? यह वह है, जो एक ठोस रूप से विद्यमान व्यक्ति है, जो इन सभी कष्टप्रद प्रश्नों को पूछता है। सुकरात, प्लेटो और अरस्तू ने उनके लिए काम किया, उनके सुधार और सुधार के लिए, और उनके बाद - मध्य युग और नए युग के दार्शनिक, जिनमें, निश्चित रूप से, कांट भी शामिल थे। लेकिन कभी भी और किसी भी परिस्थिति में उसे नव-कांतियन विचार के क्षेत्र में प्रवेश करने की अनुमति नहीं है। जहां, हम पूछते हैं, नैतिकता और राजनीतिक दर्शन के लिए जगह है

प्रतीकात्मक रूपों के भीतर? कैसरर के लिए, जीवन केवल के रूप में देखने में आता है वीटा एक्टा,"वह जीवन जो जीया जाता है" और कभी पसंद नहीं करता वीटा एजेंडा,"जीवन जैसा जीना चाहिए।" यह उनके विचार की शांत पूर्णता के साथ-साथ इसकी अपरिहार्य सीमाओं की व्याख्या करता है। वह किसी लड़ाई में नहीं है, हर समय चिंतनशील वैराग्य की हवा में सांस लेता है। लेकिन इतनी स्पष्टता कैसे प्राप्त होती है, यह उनका दर्शन नहीं बताता।

एक बार Cassirer एक उदास नोट में लाता है। मानविकी के तर्क का उनका विश्लेषण गहन विचारों से भरे "संस्कृति की त्रासदी" नामक एक अध्याय के साथ समाप्त होता है। हमें इस विस्तृत चित्रमाला को देखने के लिए आमंत्रित किया जाता है कि कैसे "महत्वपूर्ण दर्शन" इसे खोलता है। एक नज़र के साथ, हम प्रतीकात्मक रूपों को गले लगाते हैं, संरचनाओं की एक गंभीर सरणी जो रचनात्मक दिमाग की अंतहीन संभावनाओं को उजागर करती है। उनकी कठोर वास्तुकला असीम गतिशीलता के तत्व से ऊपर उठती है, निरंतर परिवर्तन का बवंडर: समय के माध्यम से जीवन का प्रवाह। रचनात्मकता के कुछ ही क्षणों में यह प्रवाह रुक जाता है। यह उन रूपों में क्रिस्टलीकृत हो जाता है जो अस्थायी रूप से जीवन की वास्तविकता के साथ अथाह जहाजों को भर देते हैं: भाषाएं अलग हो जाती हैं, धर्म विश्वास की तलाश और खोज करते हैं, कला के काम खुशी फैलते हैं, दर्शन सत्य व्यक्त करते हैं। लेकिन जीवन सृजन और विनाश का परिवर्तन है। मनुष्य की रचनाएँ, संस्कृति के कार्य, थोड़े समय के लिए इतिहास के स्पष्ट प्रकाश में आते हैं, केवल वहाँ लौटने के लिए जहाँ से वे आए थे। कैसरर के अनुसार यह संस्कृति की त्रासदी है।

क्या यह क्षणभंगुर वास्तव में दुखद है, पाठक पूछता है। बेशक, यह चीजों की प्रकृति में निहित है, और यह प्रतीकात्मक रूपों की भव्य स्थिरता को स्थिर छोड़ देता है। मृत्यु दर का दार्शनिक विलाप विषय के एक प्रसिद्ध प्रारंभिक उपचार की याद दिलाता है:

मनुष्य के सन्तान बांज वृक्ष के वनों के पत्तों के समान होते हैं: वायु कुछ पृय्वी पर चलती है, कोई बांज वन फिर खिलता है, जन्म देता है, और नये झरने के साथ बढ़ता है; ऐसे ही पुरुष हैं: ये पैदा होते हैं, जो नाश होते हैं*।

हम फिर पूछते हैं कि मनुष्य की कमजोरी दुःख का कारण क्यों होनी चाहिए। जंगल जीवित रहता है, और मानवता जीवित रहती है, लेकिन दोनों ही मृत्यु की एक अंतहीन श्रृंखला का अनुभव करके ही जीवित रह सकते हैं।

दोनों ही स्थितियों में हमारे प्रश्न का उत्तर एक ही होगा, या लगभग एक ही होगा। एक आयोनियन कवि के लिए जो यूनानी संस्कृति के भोर में गाता है, पीढ़ियों का परिवर्तन दुखद है, क्योंकि यह केवल एक आत्म-जागरूक व्यक्ति को जगाता है, जो अनंत काल की लालसा रखता है। XX सदी में एक वैज्ञानिक के लिए। प्रतीकात्मक संरचनाओं का असीम महत्व त्रासदी को टालने के लिए पर्याप्त नहीं है, क्योंकि "अंतहीन शांति" की पुरानी चिरस्थायी इच्छा अभी भी जीवित है। व्यक्ति का पूरी तरह से निपटान नहीं किया गया है। उनकी भूतिया उपस्थिति प्रतीकात्मक रूपों के दर्शन के प्रति महान उदासीनता को एक लालित्यपूर्ण मनोदशा से भर देती है।

* इलियड, सॉन्ग सिक्स, 146-149, एन.आई. द्वारा अनुवादित। गेडिच।

टिप्पणियाँ

1 अरस्तू।तत्वमीमांसा, यूओज़ा 21।

2 डायल्स एच. Fragmente der Vorsokratiker. 5. औसग।, आई, 231, फ्र। 3.

3 कांत लोशुद्ध कारण की आलोचना, एल।, 1929। पी। 194।

4 फिलॉसफी डेर सिंबलिसन फॉर्मन [प्रतीकात्मक रूपों का दर्शन - इसके बाद एफएसएफ], आई, 3.

5 इबिड।, बीमार, 368।

6 ज़ूर लोगिक डेर कल्टुरविसेन्सचाफ्टन, टाइपस्क्रिप्ट। पी. 37.

7 एफएसएफ, आई, 5.

8 डी एनिमा, 43ओए 3-4।

9 शुद्ध कारण की आलोचना, 22.

11 कोहेन एच.एथिक डेस रेनिन विलेंस (1904), 93।

12 लोगिक डेर कल्टुरविसेन्सचाफ्टन, 61.

13 डाइब एच.ऑप। सिट।, आई, 239, फ्र। 8, 50-61।

14 कोहेन एच.लॉजिक डेर रीनेन एर्केंन्ट्निस। 3. अगस्त, 1922. 83f। |5 एफएसएफ, आई, 11.

16 कोहेन एच.तर्क.., 33.

17 गोएथे।फॉस्ट आकाश में प्रस्तावना। प्रति. एन खोलोदकोवस्की। एम, 1954.

18 डायल्स एच.ऑप। सिट।, आई, 237, फ्र। 8, 26f.

19 सोफिस्ट, 241 डी।

20 तर्क.., 89-93.

21 एफएसएफ, एच, 83.

22 "राजनीति", 1253a 10. 23 FSF, I, 137f।

24 बुध। हेगेल।विश्वकोश, 553-577।

25 एफएसएफ, II, 291।

अंग्रेजी से अनुवाद, भाषा पूर्ण इससे पहले। कुज़्नेत्सोवसंस्करण द्वारा: कुह्न एच.अर्न्स्ट कैसिरर की संस्कृति का दर्शन // अर्नस्ट कैसिरर का दर्शन। एन.वाई।, 1958। पी। 547-574। पहली बार रूसी में अनुवादित।

सुसान के. लैंगर

डी प्रोफिमडिस*

दर्शन के लिए अर्न्स्ट कैसरर का सबसे मूल और शायद सबसे महत्वपूर्ण योगदान प्रतीकात्मक प्रतिनिधित्व और प्रतिनिधित्व के विभिन्न रूपों का उनका अध्ययन है, जो विशेष रूप से मनुष्य में निहित आत्मा के कार्यों को रेखांकित करता है, जैसे कि कल्पना, अवधारणाओं का निर्माण, भाषण , साथ ही तार्किक अंतर्ज्ञान, धीरे-धीरे अपने आदिम प्रारंभिक चरण से विवेचनात्मक प्रतिबिंबों में गुजरते हुए। भाषा और मौखिक प्रतीकात्मकता का अध्ययन नया नहीं है, लेकिन गैर-मौखिक प्रतीकात्मक रूपों का विचार, कोड जो शब्दों को प्रतिस्थापित करते हैं, जैसे कि चित्रात्मक लेखन, सांकेतिक भाषा, आदि, अनिवार्य रूप से हमारे युग का एक उत्पाद है। दार्शनिकों के लिए, यह विचार मुख्य रूप से अर्न्स्ट कैसिरर के नाम से जुड़ा हुआ है; मनोवैज्ञानिकों के लिए, विशेष रूप से मनोचिकित्सकों के लिए, और शिक्षित जनता के लिए - सिगमंड फ्रायड के नाम से।

इन दोनों के रूप में एक दूसरे से अलग विचारकों को खोजना मुश्किल है। वे दोनों रचनात्मक और विद्वान लोग थे जिनकी उपलब्धियों को संक्षेप में संक्षेप में प्रस्तुत करना मुश्किल होगा (उनके विचारों का कुछ ज्ञान यहां माना जाता है)। इस तरह के ज्ञान के पाठक को पहली बार में यह अजीब लग सकता है कि इन विचारकों की तुलना बिल्कुल भी की जा सकती है। कैसरर एक दार्शनिक, ज्ञानमीमांसाविद् और तत्वमीमांसा थे, जो इमैनुएल कांट पर उन्मुख थे; दूसरी ओर, फ्रायड एक अभ्यास चिकित्सक था जिसकी मानसिक घटनाओं में रुचि उसके नैदानिक ​​अनुसंधान के परिणामस्वरूप उत्पन्न हुई। हालाँकि, अलग-अलग रास्तों पर चलते हुए, वे दोनों एक ही विचार पर आए - कि मानव जाति का पूरा अनुभव प्रतीकात्मक मूल्यों से भरा है, और सभी सोच प्रतीकात्मक प्रतिनिधित्व के साथ व्याप्त है, जिनमें से अधिकांश चेतना से परे हैं। हालाँकि, अचेतन गठन और प्रतीकों के उपयोग की खोज ने इन शोधकर्ताओं को पूरी तरह से अलग समस्याओं के साथ प्रस्तुत किया, जिसके समाधान में वे शायद ही एक दूसरे की मदद कर सकें। फ्रायड का मानना ​​​​था कि विक्षिप्त व्यवहार और अनुभवों के अंतर्निहित प्रेरणाओं का उनका विश्लेषण, जो अक्सर बहुत ही आदिम सहज दृष्टिकोण और नैतिक रूप से निंदनीय जुनून को छिपाते हैं, जो अनजाने में बनते हैं और मुख्य रूप से सपनों में दिखाई देते हैं

*गहराई से<я воззвал к Тебе, Господи>(प्रायश्चित स्तोत्र की शुरुआत - अव्य.).

प्रतीकात्मक छवियों के अर्थ के रूप में, विकास की उत्पत्ति पर वापस जाकर वास्तविक "मानव प्रकृति" का पता चलता है। उनका मानना ​​था कि सार्वजनिक जीवनदृश्य तर्कसंगतता और नैतिक आकांक्षाओं की एक कोटिंग के साथ कवर किया गया व्यक्तिगत अस्तित्व अपनी पशु आवश्यकताओं और आवेगों के साथ। लेकिन ये आवेग, ज्यादातर यौन और आक्रामक, हालांकि स्वीकृत कर्तव्यों और मर्यादा से दमित हैं, फिर भी सक्रिय हैं। उनका मानना ​​​​था कि चेतना के स्तर पर काम करने वाले विचारों, आकांक्षाओं और भावनाओं पर उनका निरंतर प्रभाव पड़ता है। शायद यह तथ्य कि ये ताकतें, समाज द्वारा स्थापित नैतिक कानून द्वारा नकाबपोश हैं, जो उन्हें अपने ऊपर स्थित सांस्कृतिक परतों की तुलना में "गहरी" दिखाई देती हैं, फ्रायड को यह विश्वास करने के लिए प्रेरित किया कि ये बल हमारे मूल्यों की तुलना में "अधिक वास्तविक" हैं। होशपूर्वक पकड़ो .. ये वंशानुगत, स्थायी और जैविक जबरदस्ती कारक हैं।

मानव समाज के प्रागितिहास का पता लगाने के अपने साहसिक प्रयास में, जिसमें उनका काम "टोटेम और तब्बू" समर्पित है ("टोटेम अंड तब्बू", 1913), वह निम्नलिखित आधार से आगे बढ़ता है: "ओडिपस कॉम्प्लेक्स", जिसमें विपरीत लिंग के माता-पिता के कारण उसके साथ समान लिंग के माता-पिता के लिए प्रत्येक बच्चे द्वारा अनुभव की गई ईर्ष्या शामिल है, संरचना में निहित है पारिवारिक जीवन; आश्चर्यजनक रूप से लंबे समय तक मनुष्य में निहित शिशुता के कारण ऐसी संरचना अपरिहार्य है, जो एक बच्चे के लिए मातृ देखभाल के चरण को अगले जन्म की ओर ले जाने के लिए मजबूर करती है। मॉडल द्वारा बच्चे में उत्पन्न व्यक्तिपरक अवस्था से पारिवारिक संबंधफ्रायड ने ऑस्ट्रेलियाई, मेलानेशियन और उत्तरी अमेरिकी आदिवासी संरचनाओं में पाए जाने वाले कुलदेवता के विस्तृत रीति-रिवाजों की उत्पत्ति का अनुमान लगाया। उनका मानना ​​​​था कि सिज़ोफ्रेनिया का सिंड्रोम, आमतौर पर सभ्य समाजों के प्रतिनिधियों में पाया जाता है, परिवार में लगातार होने वाले संघर्षों से बचने के लिए मानव जाति द्वारा धीरे-धीरे बनाए गए सभी नियमों और अनुष्ठानों के आदिम आधार के लिए एक प्रतिगमन है।

इस बीच, कैसरर ने इस खोज से संबंधित प्रश्नों की एक और श्रृंखला की खोज की कि प्रतीकात्मक रूप मानस के अचेतन कार्य द्वारा निर्मित होते हैं और उन्हें सहज, स्वतंत्र छवियों या सपनों के रूप में पहचाना जाता है जिन्हें प्रतीकों के रूप में नहीं माना जाता है। कैसरर इस तरह के प्रतीकवाद की उत्पत्ति और कार्य की महामारी संबंधी समस्याओं में रुचि रखते थे, जो शायद ही संचार की सेवा करते थे, जो कि ऐसे प्रतीकों को शब्दों के रूप में पहचानने का मुख्य उद्देश्य है। उनकी रुचि अजीबोगरीब तरीके से अधिक थी जिसमें कल्पना के इन उत्पादों को जोड़ा जाता है और उनके विशिष्ट अर्थों के बजाय अलग-अलग अर्थ व्यक्त किए जाते हैं, फ्रायड का मानना ​​​​था कि वे हमेशा ठोस विवरण होते हैं; दूसरी ओर, कैसरर ने उल्लेख किया कि वे, संक्षेप में, अंतर्ज्ञान की मानसिक प्रतिक्रियाओं के लिए सीधे निर्देशित रूपकों के कार्य करते हैं, भले ही इस तरह की मानव गतिविधि कितनी भी संदिग्ध और अपूर्ण क्यों न हो। बहुत सटीक रूप से उन्होंने उन्हें "रूपक प्रतीक" कहा।

शब्दार्थ समझ का पहला चरण अर्थ के अनुभव के अलावा और कुछ नहीं लगता है, जिससे एक अनिश्चित वैचारिक सामग्री को एक अर्थ के बजाय एक गुणवत्ता के रूप में उभरना संभव हो जाता है; व्यक्तिपरक पहलू एक अभिव्यंजक रूप के कारण एक मजबूत भावनात्मक भावना है - एक आद्य-प्रतीक। भावना को सबसे अच्छा विस्मय और गुणवत्ता को पवित्रता के रूप में परिभाषित किया गया है। यहां धर्म, मिथक-निर्माण, जादुई सोच और अनुष्ठान अभ्यास की शुरुआत है: पहली प्रतीकात्मक संस्थाओं और कार्यों की स्थापना, किसी की सोच की सीमा से परे अवधारणाओं को जगाने, ध्यान केंद्रित करने और धारण करने की क्षमता, शायद मौखिक की सीमा से परे सोच, यानी, भाषण की उपस्थिति से पहले - यह मानसिक गतिविधि का प्रारंभिक चरण है, जो भाषण के उद्भव और इसके स्रोत होने से तुरंत पहले होता है।

कैसरर ने निश्चित रूप से फ्रायड की कल्पनाओं की व्याख्या को अचेतन विचार प्रक्रियाओं के उत्पाद के रूप में साझा किया। और दोनों शोधकर्ता इस निष्कर्ष पर पहुंचे कि रूपक प्रतीकों को अक्सर अभिव्यंजक रूपों के रूप में नहीं, बल्कि वास्तविक वस्तुओं, सच्ची कहानियों, प्रभावी अनुष्ठानों के रूप में माना जाता है। हालाँकि, उनके विचार कभी नहीं मिले और न ही मेल खाते थे, क्योंकि वे अपने सामान्य विचारों पर बहुत अलग मानसिक पथों से आए थे। वे अलग-अलग दिशाओं में चले गए: फ्रायड ने यह पता लगाया कि कैसे एक सभ्य (या यहां तक ​​​​कि आदिम) समाज के सार्वभौमिक रूप से मान्यता प्राप्त नैतिक मूल्यों ने गैर-मान्यता प्राप्त अनैतिक सहज आवेगों और लोगों की भावनाओं को दबा दिया और अपने रोगियों के विभिन्न मनोरोग लक्षणों का अध्ययन करना जारी रखा। , जानवरों की ज़रूरतों और प्रतिक्रियाओं (आक्रामक, यौन, अतृप्त) की परतों में गहराई तक जाना, जो बिना अलंकृत, "वास्तविक" मानव प्रकृति की सामग्री का गठन करते हैं; कैसरर ने विज्ञान, गणित और मौखिक संचार के तर्क के क्षेत्र में अपने ज्ञानमीमांसा संबंधी शोध के आधार पर आत्मा के विकास के पथ को उसके प्रारंभिक चरणों से उच्चतम शिखर तक प्राप्त करने का पता लगाने की कोशिश की। अगर हम फ्रायड के टोटेम और टैबू की तुलना कैसरर की भाषा और मिथक से करते हैं, तो डाई बेग्रिफ्सफॉर्म इम मायथिचेन डेनकेन (मिथिक थिंकिंग में अवधारणाओं का रूप), और सबसे बढ़कर दूसरे खंड "प्रतीकात्मक रूपों का दर्शन" के साथ, पहली बार में ऐसा लगता है कि फ्रायड ने मांग की थी संस्कृति की जड़ों में घुसना, जो सबसे आदिम के स्तर से नीचे हैं नैतिक आदर्श, करने के लिए "यह" ( जैविक संरचनाकाम मानव मस्तिष्क, चयापचय, रक्त परिसंचरण और गैस विनिमय की शारीरिक प्रक्रियाओं के रूप में बेहोश), जो हमें जानवरों से विरासत में मिला है; जबकि कैसरर ने बुद्धि, मन के निर्णय, नैतिक सिद्धांतों, और उन सभी विचारों और अनुमेय उद्देश्यों का अध्ययन किया जो चेतना को भरते हैं, जिसे फ्रायड ने सतही घटना के रूप में माना जो मनुष्य की पशु प्रकृति की अभिव्यक्तियों को मुखौटा बनाती है जो समाज के लिए अस्वीकार्य हैं।

हालाँकि, विरोधाभासी रूप से, करीब से तुलना करने पर, हम उनकी प्रतीकात्मक सोच का पुनर्मूल्यांकन करते हैं:

मानवशास्त्रीय और विकासवादी सिद्धांत में योगदान। फ्रायड ने अपने सिद्धांतों को रोग संबंधी घटनाओं के आधार पर बनाया, चाहे वे रोजमर्रा की वास्तविकता में कितने भी सामान्य क्यों न हों (आम सर्दी हम सभी को पछाड़ देती है, लेकिन यह इसे सामान्य और स्वस्थ स्थिति नहीं बनाती है)। पैथोलॉजी सामाजिक दबाव का परिणाम हैं, और वे मानव अस्तित्व के पूर्व-सांस्कृतिक चरण में उत्पन्न नहीं हो सकते थे। बुरे विचार और इच्छाएं, जिन्हें दबाया जाना चाहिए, वे भी गुप्त रूप से केवल समाज में ही मौजूद हो सकती हैं; और यद्यपि वे हमेशा मनुष्य में निहित होते हैं, वे निस्संदेह भाषा के विकास और निर्माण की क्षमताओं, संज्ञानात्मक क्षमताओं और स्मृति के साथ बदल गए, बशर्ते कि अवचेतन मानसिक कार्य, उदाहरण के लिए, दमन, संक्षेपण के "तंत्र", दमन, आदि। - विकास के क्रम में कुछ बदलाव। यहां तक ​​कि हर युग में धारणा अलग होती है। इसलिए, पिछले राज्यों के लिए एक अपील रोग की स्थिति की कुछ विशेषताओं की समानता के आधार पर केवल बाहरी समानता को प्रकट करती है। आधुनिक आदमीसामान्य अवस्था की ज्ञात या मानी जाने वाली विशेषताएँ जो एक बार घटित हुई हों। मनोविश्लेषण द्वारा इसे दबाने वाली शक्तियों को हटा दिए जाने पर जो जंगली प्रकृति प्रकट होती है, वह पूर्व स्वस्थ नहीं है। मानव प्रकृति, लेकिन वही आदिम घटक जिसे संस्कृति के किसी भी चरण में दबा दिया गया था, और हर एक पर जुनून और निषेध के बीच तनाव पैदा हुआ, जो अच्छे और बुरे के मानवीय विचारों का स्रोत हैं। किसी भी जीव या किसी भी कार्य के विकास का प्रारंभिक चरण क्षमता से भरा होता है; एक विकसित राज्य से अपरिपक्वता के चरण की ओर मुड़ना केवल उसकी वापसी की नकल कर सकता है; लेकिन इसमें ड्राइव और ताकत की कमी होगी, विकास की प्रक्रिया, जिसमें इसकी पूर्णता पहले से ही रखी गई है, जो भ्रूण संरचना की विशेषता है और इसकी अनुमानित छवि (इमागो) का गठन करती है। उम्र बढ़ने या विकृति द्वारा लाए गए राज्य में, सामान्य जीवन, व्यक्तिगत या सामाजिक की उत्पत्ति को वास्तव में पुन: उत्पन्न करना असंभव है।

अचेतन प्रतीक निर्माण के कैसरर के अध्ययन ने उन्हें इसके मुख्य कार्य के बारे में एक अलग परिकल्पना के लिए प्रेरित किया, अर्थात्, इस धारणा के लिए कि यह एक सामान्य और स्वस्थ, प्रारंभिक चरण है, जो विचारों के उद्भव की सेवा करता है जिसे अभी तक अन्यथा व्यक्त नहीं किया जा सकता है। अचानक, तेजी के युग में आध्यात्मिक विकास, जब नई अवधारणाएं सचमुच एक-दूसरे को भीड़ देती हैं, तो शानदार छवियों और विश्वासों के निर्माण में एक उत्कर्ष आता है, जब तक कि इन विचारों को धीरे-धीरे अधिक सटीक विचार से कमोबेश महारत हासिल नहीं हो जाती। और आजकल, कोई भी वास्तव में नई "अवधारणा एक या दूसरे पौराणिक रूप में प्रकट होती है। (यह कम से कम फ्रायड की कुछ "बलों" को याद करने के लिए पर्याप्त है: यह, मैं, विश्व, डोमेन, सुपर-आई, जो एक दूसरे से क्षेत्रों में लड़ते हैं चेतन, अचेतन, अवचेतन का, कुछ बलों से ली गई "ऊर्जा" की मदद से अचेतन को खिलाना और दूसरों को दिया। फ्रायड की आत्मा की अवधारणा सह थी-

अपने समय के लिए बिल्कुल नया और, ज़ाहिर है, अपने लिए; और उसने उसके लिए सोचने के एकमात्र संभावित तरीके का प्रतिनिधित्व किया)।

मनोचिकित्सकों द्वारा देखे गए सिज़ोफ्रेनिया वाले रोगियों में, विशिष्ट रूपक शब्दों में सोचने और बोलने के आदिम तरीकों के लिए "प्रतिगमन" वास्तव में प्रतीकात्मकता के एक प्राचीन रूप के लिए एक अपील के रूप में लिया जा सकता है, एक पौराणिक कल्पना के रूप में, जिसमें एक व्यक्ति का विचार शामिल है। वस्तुएं, बल, कारण, खतरे, और अन्य। पूरी तरह से अलग चीजें। हताशा की स्थिति में प्राणी (केवल लोग ही नहीं) अपने व्यवहार में किसी अन्य कार्य को खो देते हैं या अवरुद्ध हो जाते हैं, और असामान्य स्थिति में अपने लक्ष्यों को प्राप्त करने के लिए असामान्य रूप से व्यवहार करते हैं। यह कहने का अर्थ है "आवश्यकता सब कुछ सिखाएगी" [रूसी में: "आविष्कार की आवश्यकता चालाक है"]। लेकिन आवश्यकता केवल नई आवश्यकताओं के लिए पहले से मौजूद साधनों के उपयोग को ही उत्पन्न करती है; यह वास्तव में कभी भी नई संभावनाओं के निर्माण का कारण नहीं बनेगा; वास्तविक नवाचार केवल विकासवादी प्रक्रिया के दौरान बनते हैं, और प्रकट होते हैं क्योंकि वे तैयार हैं, न कि इसलिए कि उनकी आवश्यकता है। और यहां तक ​​​​कि सबसे प्राचीन सपना, दमन के जवाब में प्रतीकवाद द्वारा बनाया गया, केवल एक निश्चित सांस्कृतिक प्रणाली के भीतर उत्पन्न हो सकता है, जहां समाज की जरूरतें पहले से ही यौन या किसी अन्य पशु आवेगों के प्रत्यक्ष कार्यान्वयन को दबाने के लिए काम करती हैं।

कैसरर अपनी व्याख्या में फ्रायड की अवधारणा का खंडन नहीं करते हैं और इसके नैदानिक ​​महत्व से इनकार नहीं करते हैं। यह सहज प्रतीक निर्माण की गहराई और अस्पष्टता के बारे में फ्रायड के निष्कर्षों की पुष्टि करता है। लेकिन कैसरर की अवधारणा यह नहीं दिखाती है कि प्रतीकात्मक सोच के पहले चरण में, मुख्य "इट-फ़ंक्शंस" के नैतिक भय, फाइलोजेनी में इस प्रक्रिया के प्रेरक कारक हैं। इस तरह के भय केवल "मैं" के विकास के साथ ही उत्पन्न होते हैं, अर्थात्। समाज में भाषा के विकास के साथ। मनोवैज्ञानिक चरणों के अतीत में उनका एक्सट्रपलेशन जो आज नए बौद्धिक दृष्टिकोणों की उत्पत्ति में पाया जाता है, ने उन्हें घटना की समझ के लिए, रूपक प्रतीक की चेतना के लिए प्रेरित किया; अपने प्रतिबिंबों में, वह एक सामान्य कार्य से दूसरे में चला गया, एक काल्पनिक आदिम, जो स्वयं विचार के निर्माण में शामिल था। यह आद्य-प्रतीकवाद, उनके विचार के अनुसार, पहली बार भावनात्मक रूप से उत्पन्न अनुष्ठान, रहस्यमय और जादुई में प्रकट हुआ हो सकता है, लेकिन - विक्षिप्त के मजबूर अनुष्ठान अभ्यास के विपरीत - व्यक्तिपरक, व्यक्तिगत या निजी नहीं, बल्कि उद्देश्य और सामाजिक, और वृद्धि के साथ आदिवासी संरचनाओं की - नैतिक रूप से स्वीकृत। यह भाषा के उद्भव के युग में मौजूद है और लोगों के साथ संवाद करने में संचार सामग्री प्रदान करता है, मिथक और धर्म की संरचना प्रदान करता है। यह बुद्धिमान जीवन की शुरुआत है। फ़ाइलोजेनी की एक सामान्य घटना के रूप में इसका एक भविष्य माना जाता है, जैसे कि एक तदर्थ रक्षा तंत्र शायद ही होगा।

* इस मामले के लिए (अव्य।)।

तो फ्रायड और कैसरर के मानवशास्त्रीय अनुमानों की तुलना एक अप्रत्याशित मोड़ लेती है: फ्रायड ने सोचा कि वह आया था।

मानव प्रकृति की बहुत "जड़ें", जबकि कैसरर उन उच्च आध्यात्मिक प्रक्रियाओं के अध्ययन में लगे हुए थे जो मनोविश्लेषक को तर्कहीन सहज क्रियाओं के भ्रामक "तर्कसंगतता" के रूप में प्रतीत होते थे। हालांकि, अकादमिक दार्शनिक ने संक्षेप में प्रतीकात्मक अभिव्यक्ति के सबसे प्राचीन रूप को अधिक व्यापक और मानवशास्त्रीय रूप से माना; और, मानव बुद्धि के विकास का पता लगाने में, उन्होंने फ्रायड की तुलना में रूपक आद्य-प्रतीकवाद में इसके मूल में गहराई से जाना होगा, जिसने दुख से बाहर निकलने के तरीके के रूप में उसी उपकरण के लिए रोग संबंधी सहारा का अध्ययन किया था। असाधारण भावनात्मक मूल्यों से भरी छिपी हुई मानसिक छवियों में विचारों (कभी-कभी बहुत सार) को प्रस्तुत करने की अचेतन प्रक्रियाओं पर कैसरर के प्रतिबिंबों ने उन्हें जैविक रूप से निर्धारित आवश्यकताओं और तनावों में इतना प्रवेश नहीं करने की अनुमति दी, जितना कि भावना, समझ, कल्पना के विकास के चरण में। , अर्थ का अंतर्ज्ञान, और अंत में, औपचारिक रूप से संबंधित अवधारणाओं के सचेत निर्माण में और शब्दों में उनकी अभिव्यक्ति, जिससे मानव मन विनम्र लेकिन अभी भी मानव शुरुआत से स्पष्ट सोच में विकसित हुआ, विज्ञान का स्रोत, न्याय, सामाजिक नियंत्रण (अच्छे और बुरे) ) और - सभी घटना विज्ञान ज्ञान के वर्तमान समय में।

से अनुवाद अंग्रेजी मेंपूरा किया हुआ मैं एक। ओसिनोव्सकायासंस्करण द्वारा: लैंगर एस.के.डी प्रोफंडिस // ​​रिव्यू इंटरनेशनेल डी फिलॉसफी। ब्रुक्सेलस (कैसीरर) नंबर 110, 1974 - फास्क। 4, 28 ई ऐनी।

कल्चरोलॉजी: दिलनारा एनीकेवा द्वारा व्याख्यान नोट्स

व्याख्यान संख्या 17। ई। कैसिरेर द्वारा प्रतीकात्मक रूपों का दर्शन

अर्न्स्ट कैसिरर (1874-1945) - जर्मन यहूदी, नव-कांतियन दार्शनिक। ई. कैसिरर एक छात्र है हरमन कोहेन, नव-कांतियनवाद के मार्कबर्ग स्कूल के प्रतिनिधि। मुख्य दार्शनिक कार्य "प्रतीकात्मक रूपों का दर्शन", "मनुष्य के बारे में अनुभव", "वास्तविकता की अनुभूति" हैं।

नव-कांतियनवाद - सबसे प्रभावशाली दार्शनिक आंदोलन देर से XIX- XX सदी की शुरुआत। नव-कांतियनवाद के प्रतिनिधियों ने शुरू में दार्शनिकों के साथ तर्क दिया जिन्होंने "जीवन के दर्शन" के दृष्टिकोण से संस्कृति के दर्शन की अवधारणा को प्रकट किया (जीवन, यानी, किसी भी अलगाव से पहले प्राथमिक वास्तविकता, इससे निकलने वाले रूपों के माध्यम से आत्म-सीमित है, "अधिक-जीवन" और "जीवन से अधिक" या संस्कृति के रूपों का निर्माण)। विषयों की समानता (संस्कृति की मौलिकता, विरोधाभास, इसका संकट) और मूल दार्शनिक परंपरा की एकता द्वारा समझाया गया, धीरे-धीरे इन दोनों स्कूलों का परस्पर प्रभाव और अभिसरण होता है। नव-कांतियनवाद पर रूमानियत का प्रभाव बहुत महत्वपूर्ण था। तो, इसके प्रारंभिक प्रतिनिधि एफ. डी. लैंग तर्क दिया कि घटनाओं की दुनिया के केवल अलग-अलग हिस्से ही ज्ञान के लिए सुलभ हैं, जबकि संपूर्ण रचनात्मक कल्पना का विषय है, जो आत्मा का एक आवश्यक उत्पाद है, जो हमारी तरह की सबसे गहरी महत्वपूर्ण जड़ों से बढ़ रहा है। संस्कृति में एकीकरण कार्य तत्वमीमांसा द्वारा किया जाता है, जिसकी व्याख्या एफ डी लैंग ने "अवधारणाओं की कविता" के रूप में की है।

1923-1929 में ई. कैसरर प्रतीकात्मक रूपों का अपना दर्शन प्रकाशित किया। कांट के "क्रिटिक ऑफ प्योर रीजन" ("गणितीय प्राकृतिक विज्ञान कैसे संभव है?") के सवालों के अनुरूप, वह सवाल उठाते हैं "संस्कृति कैसे संभव है?"। ई। कैसरर के अनुसार, यह हमारे लिए विभिन्न प्रकार के प्रतीकात्मक रूपों के रूप में प्रकट होता है, जो उनकी कार्यात्मक भूमिकाओं के अनुसार मोड और स्तरों की प्रणाली में जुड़ा और क्रमबद्ध होता है, जिनमें से प्रत्येक (भाषा, मिथक, विज्ञान) दूसरे के लिए कम नहीं होता है और समान रूप से अपनी दुनिया में मौजूद है। "प्रतीकात्मक रूप" को स्वयं एक प्राथमिकता (यानी, पूर्व-प्रयोगात्मक) क्षमता के रूप में परिभाषित किया गया है जो संस्कृति की संपूर्ण विविधता का निर्माण करती है; प्रतीकात्मक रूप स्वायत्त और आत्मनिर्भर हैं। ई. कैसरर की समझ में संस्कृति के दर्शन का कार्य, संरचनात्मक स्तरों और "रूपता के सूचकांक", प्रतीकात्मक रूपों का वर्णन करना है। यह आपको मौलिकता को समझने की अनुमति देता है, उदाहरण के लिए, विज्ञान, मिथक या भाषा के संदर्भ में स्थान और समय की।

उनके मुख्य 4-खंड काम "प्रतीकात्मक रूपों का दर्शन" की मुख्य थीसिस इस प्रकार है: ज्ञान के सिद्धांत के लिए मुख्य महत्व पौराणिक सोच का विश्लेषण है। E. Cassirer मिथक की अपनी अवधारणा को अपनी आंतरिक संरचना के रूप में मानने से बनाता है। वह लिखते हैं: "तथ्य यह है कि मिथक आंतरिक रूप से और अनिवार्य रूप से घटना विज्ञान के सामान्य कार्य से जुड़ा हुआ है, परोक्ष रूप से हेगेल के स्वयं के निर्माण और इस अवधारणा की परिभाषा से अनुसरण करता है।" इस स्थिति से यह इस प्रकार है कि मिथक आत्मा की घटना विज्ञान में एक निश्चित स्थान रखता है।

अपने काम में, ई। कैसिरर जी। हेगेल को संदर्भित करता है और अपने फॉर्मूलेशन को अपनाता है। इसके अलावा, आई कांत के संदर्भ हैं।

प्रतीकात्मक रूपों के दर्शन की उनकी अवधारणा से संबंधित पहला काम "आत्मा के विज्ञान की संरचना में प्रतीकात्मक रूप की अवधारणा" है। मुख्य स्थिति - किसी भी क्षेत्र की एकता किसी भी कार्य के आधार पर स्थापित की जा सकती है। E. Cassirer सांस्कृतिक रचनात्मकता के विभिन्न क्षेत्रों की तुलना करता है - पौराणिक क्षेत्र और सौंदर्य गतिविधि। उनका कहना है कि मिथक को छद्म विज्ञान कहना गलत है। मिथक का एक कारण संबंध भी है। केवल मिथक ही चीजों के संबंध की बात करता है, जबकि विज्ञान प्रत्येक वस्तु के भीतर परिवर्तन की प्रकृति की बात करता है।

यहाँ दार्शनिक भाषा की उत्पत्ति का उल्लेख करता है। उनका मानना ​​​​है कि वैज्ञानिक रूप भाषा के विकास का उच्चतम रूप है (श्रेणीबद्ध, वैचारिक रूप)।

प्रतीकात्मक रूपों की अवधारणा से संबंधित दूसरा कार्य "प्रतीकात्मक अवधारणाओं के तर्क के प्रश्न पर" है। ई। कैसरर दो प्रकार के तर्क की बात करता है: विश्लेषणात्मक (पहचान का तर्क) और सिंथेटिक (संबंधों का तर्क)।

उनकी राय में, पहला तर्क, हेलेन्स द्वारा खोजा गया था। इस प्रकार, उदाहरण के लिए, प्लेटो अंतर के समकालिक तर्क का परिचय देता है।

एक अन्य लेख "संस्कृति के दर्शन की प्राकृतिक और मानवतावादी नींव।" संस्कृति का दर्शन एक स्वतंत्र क्षेत्र है। ई। कैसरर संस्कृति के दर्शन के इतिहास में मौजूद 3 दृष्टिकोणों की पहचान करता है, जो संस्कृति के दर्शन के अर्थ को अपूर्ण रूप से प्रकट करते हैं:

1) भौतिकवाद (सकारात्मकता);

2) मनोविज्ञान (ओ। स्पेंगलर);

3) आध्यात्मिक नींव (जी। हेगेल)।

यदि पहला दृष्टिकोण किसी व्यक्ति की आंतरिक दुनिया, "I" की रचनात्मक व्यक्तिपरकता को पूरी तरह से अनदेखा करता है, तो इसके विपरीत, ओ। स्पेंगलर, आत्मा की सहज विशेषताओं के माध्यम से संस्कृति के औचित्य की तलाश करता है। जी. हेगेल एक रचनात्मक, मुक्त व्यक्तित्व को प्रस्तुत करने का प्रयास करते हैं, लेकिन उनकी स्वतंत्रता को पारलौकिक क्षेत्र में ले जाया जाता है।

"संस्कृति के विज्ञान का तर्क" - यहाँ ई। कैसिरर प्राकृतिक और सांस्कृतिक में विज्ञान के पारंपरिक विभाजन को संदर्भित करता है। धारणा के दो विषय हैं - प्राकृतिक और मानवीय दुनिया। प्रकृति और मनुष्य के अनुभव और धारणा की प्रकृति अलग है। एक व्यक्ति की एक विषय और भावनात्मक धारणा है। ई. Cassirer भावनात्मक धारणा पसंद करते हैं। अनुभूति की इन दो अलग-अलग धाराओं के अलग-अलग परिणाम होते हैं- अवधारणा निर्माण की दो अलग-अलग प्रक्रियाएं-चिंतनशील और उत्पादक।

"मनुष्य के बारे में अनुभव"

ई. कैसरर एक सक्रिय प्राणी के रूप में मनुष्य की अवधारणा से शुरू होता है, कुछ अर्थों, प्रतीकों का निर्माण करता है। किसी व्यक्ति की सबसे महत्वपूर्ण विशेषता गतिविधि है; यह श्रम ही है जो मानव के दायरे को परिभाषित करता है। भाषा, मिथक, विज्ञान, इतिहास उसकी गतिविधि का स्थान बनाते हैं, ये कुछ ऐसे उपकरण हैं जो किसी व्यक्ति द्वारा एक प्रतीक उत्पन्न करने के लिए कार्यात्मक रूप से उपयोग किए जाते हैं।

मानव गतिविधि के बुनियादी रूप

मिथक।ई. कैसरर अन्य गतिविधियों के साथ मिथक की तुलना करता है:

1) मिथक और धर्म;

2) मिथक और कला।

इस अर्थ में आसपास की दुनिया को चित्रित करने की एक प्रणाली के रूप में मिथक कला के करीब पहुंचता है। हालाँकि, उनका आवश्यक अंतर ज्ञान के उद्देश्य में निहित है। पौराणिक सोच अपनी वस्तु को जीवंत बनाती है। मिथक की उत्पत्ति की अवधारणा के लिए, ई। कैसिरर संस्कृति के विश्लेषण के लिए गतिविधि दृष्टिकोण के समर्थक हैं, उनकी राय में, पहले एक अनुष्ठान था, और फिर एक शब्द।

धर्म और मिथक।धर्म मिथक पर विजय प्राप्त करता है, लेकिन यह विजय अधूरी है। उनका अंतर वर्जित प्रणाली में निहित है: यदि मिथक में निषेध प्रणाली प्रकृति में निष्क्रिय-निषेधात्मक है, तो धर्म में निषेध की व्यवस्था एक अलग प्रकृति की है। यह डराने के लिए नहीं, बल्कि ईश्वर के उपहारों को उज्ज्वल संभावनाओं की ओर ले जाने के लिए मौजूद है।

भाषा,ई. कैसिरर के अनुसार, ये हैं:

1) गतिविधि, ऊर्जा, प्रक्रिया (बनना);

2) परिणाम, उत्पाद (बनना)।

ई. कैसिरर के अनुसार, भाषा गति, विकास है, इसलिए कोई मूल मूल भाषा नहीं है।

कलाया तो वास्तविकता का विशुद्ध रूप से प्राकृतिक चित्रण है, या कल्पना। कला और विज्ञान एक ही वास्तविकता का अलग-अलग तरीकों से वर्णन करते हैं। विज्ञान, जैसा कि था, वास्तविकता की वस्तु को कम कर देता है, जबकि कला में गहनता होती है। वैज्ञानिक तथ्यों और कानूनों की खोज करता है, कलाकार प्रकृति के रूपों की खोज करता है ("कला का काम प्रकृति का एक कोना है, जिसे स्वभाव के माध्यम से देखा जाता है," तर्क दिया ई. ज़ोला)।

कहानी। E. Cassirer प्राकृतिक विज्ञान के साथ ऐतिहासिक ज्ञान की तुलना करता है। अंतर यह है कि एक भौतिक तथ्य को प्रयोगात्मक रूप से सत्यापित किया जा सकता है, लेकिन एक ऐतिहासिक तथ्य अतीत है और इसे मापा नहीं जा सकता है। ई. कैसरर का मानना ​​है कि इस ज्ञान के बीच का अंतर सोच के तर्क में नहीं, बल्कि वस्तु में है। दार्शनिक के अनुसार इतिहास प्राकृतिक विज्ञानों से कम वस्तुनिष्ठ नहीं है।

विज्ञान।विज्ञान की विशिष्टता यह है कि वह स्थिर बिन्दुओं, स्थिर ध्रुवों और को ठीक करता है विशेष भूमिकाइस प्रक्रिया में नंबर खेलता है।

इस प्रकार, श्रम ई. कैसरर नव-कांतियनवाद के संकट को एक नए, सांस्कृतिक समस्या क्षेत्र में लाकर उसे दूर करने का एक प्रयास है।

द स्टोरी ऑफ़ ब्यूटी [अंश] पुस्तक से द्वारा इको अम्बर्टो

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व्याख्यान संख्या 16। संस्कृति का दर्शन: पद्धतिगत नींव सबसे पहले, इसे सांस्कृतिक अध्ययन और दर्शन के बीच संबंध पर ध्यान दिया जाना चाहिए। एक ओर, संस्कृतिशास्त्र, दर्शन से अलग, दर्शनशास्त्र की शैली के रूप में कार्य करता है। दार्शनिकता और उसके परिणाम ही हैं

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23. सांस्कृतिक सार्वभौमिक और सांस्कृतिक रूपों की विविधता सांस्कृतिक सार्वभौमिक। जे. मर्डोक ने अलग किया सामान्य सुविधाएंसभी संस्कृतियों के लिए सामान्य। इनमें शामिल हैं: 1) संयुक्त कार्य; 2) खेल; 3) शिक्षा; 4) अनुष्ठानों की उपस्थिति; 5) रिश्तेदारी प्रणाली; 6) बातचीत के नियम

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धारावाहिक रूपों के सौंदर्यशास्त्र के लिए माफी फॉर इको, जैसा कि फ्रांसीसी सिद्धांतकार एडगर मोरिन के लिए अपने समय में, इस तथ्य में कुछ भी आपराधिक नहीं है कि आलोचक गुप्त रूप से अपने स्वयं के विश्लेषण की वस्तु का आनंद लेता है और प्रशंसा करता है कि यह कितनी कुशलता से किया जाता है। लेकिन क्या रिश्ता है

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दर्शन के इतिहास में लोगों ने मनोवैज्ञानिक आत्मनिरीक्षण की सहायता से समझने का प्रयास किया है। ई. कैसरर ने प्रतीकात्मक रूपों के दर्शन में एक वैकल्पिक पद्धति का प्रस्ताव रखा। वह इस आधार से आगे बढ़ता है कि यदि मनुष्य की प्रकृति या "सार" की कोई परिभाषा है, तो इस परिभाषा को केवल कार्यात्मक समझा जा सकता है, पर्याप्त नहीं।

इंसान की पहचान उसकी होती है गतिविधि।इसलिए, "मनुष्य का दर्शन" एक ऐसा दर्शन है जो हमारे लिए प्रत्येक प्रकार की मानव गतिविधि की मूलभूत संरचनाओं को स्पष्ट करता है और साथ ही इसे एक जैविक संपूर्ण के रूप में समझना संभव बनाता है। भाषा, कला, मिथक, धर्म -ये यादृच्छिक, पृथक रचनाएं नहीं हैं, वे सामान्य संबंधों से जुड़े हुए हैं। जहां तक ​​संस्कृति के दर्शन का सवाल है, ई. कैसिरर इस दावे के साथ शुरू करते हैं कि मानव संस्कृति का संसार केवल अस्पष्ट और बिखरे हुए तथ्यों का संग्रह नहीं है।

एक अनुभवजन्य या ऐतिहासिक दृष्टिकोण से, ऐसा लगता है कि मानव संस्कृति के तथ्यों को एकत्र करने के लिए घटना को स्वयं उजागर करने के लिए पर्याप्त है। ई। कैसरर मानव संस्कृति के विखंडन की थीसिस, इसकी प्रारंभिक विविधता को प्राथमिकता देता है। ई. कैसरर के अनुसार, मानव संस्कृति को संपूर्णता में एक व्यक्ति की निरंतर आत्म-मुक्ति की प्रक्रिया के रूप में वर्णित किया जा सकता है। भाषा, कला, धर्म, विज्ञान इस प्रक्रिया के विभिन्न चरण हैं।

"पर्यावरण के साथ संचार का आंशिक नुकसान (कमजोरी, अपर्याप्तता, क्षति) (गतिविधि की योजना में दोष) और अपने स्वयं के प्रकार (संबंधों की योजना में दोष) के साथ है प्रारंभिक अलगाव,आदिम मानव को प्राकृतिक समग्रता से अलग करना। यह टक्कर बेहद दुखद है। एक त्रासदी के रूप में, इसे स्वर्ग से पहले लोगों के निष्कासन के मिथक में, और गतिविधि की योजना ("निषिद्ध फल खाने") और समुदाय में संबंधों की योजना दोनों के नुकसान के विचार में समझा जाता है। ("मूल पाप") मिथक में लाक्षणिक रूप से सन्निहित है। प्राकृतिक समग्रता से "बाहर निकाल दिया गया", "प्रकृति का स्वतंत्र व्यक्ति" बन गया, जैसा कि हेर्डर ने मनुष्य कहा, आदिम व्यक्ति एक स्वतंत्र प्राणी बन जाता है, जो कि "प्रजातियों के मानकों" की अनदेखी करने में सक्षम है, वर्जनाओं का उल्लंघन करता है और निषेध जो "पूर्ण" जानवरों के लिए अपरिवर्तनीय हैं, लेकिन केवल नकारात्मक रूप से मुक्त हैं: अस्तित्व का सकारात्मक कार्यक्रम नहीं है"

सामाजिकता, सांस्कृतिक मानक जैविक कार्यक्रम, व्यवहार के पैटर्न के अलावा किसी अन्य व्यक्ति को निर्देशित करते हैं। एक व्यक्ति में वृत्ति कमजोर हो जाती है, विशुद्ध रूप से मानवीय जरूरतों और उद्देश्यों से प्रभावित होती है, दूसरे शब्दों में, "खेती"। क्या वृत्ति का मंद होना वास्तव में ऐतिहासिक विकास का उत्पाद है? हाल के शोध इस निष्कर्ष का खंडन करते हैं। यह पता चला है कि वृत्ति की कमजोर अभिव्यक्ति सामाजिकता के विकास के कारण बिल्कुल नहीं है। यहां कोई सीधा लिंक नहीं है।

मनुष्य के पास हमेशा और संस्कृति की परवाह किए बिना "मफल" अविकसित प्रवृत्ति होती है। पूरी प्रजाति में केवल एक अचेतन प्राकृतिक अभिविन्यास की शुरुआत थी जो पृथ्वी की आवाज़ को सुनने में मदद करती है। यह विचार कि मनुष्य वृत्ति से सुसज्जित नहीं है, कि उसके व्यवहार के रूप दर्दनाक रूप से मनमाने हैं, का सैद्धांतिक विचार पर जबरदस्त प्रभाव पड़ा है। 20वीं सदी के दार्शनिक मानवविज्ञानियों ने मनुष्य की जानी-पहचानी "अपर्याप्तता" की ओर, उसकी जैविक प्रकृति की कुछ विशेषताओं की ओर ध्यान आकर्षित किया।

उदाहरण के लिए, ए। गेलेन का मानना ​​​​था कि किसी व्यक्ति के पशु-जैविक संगठन में एक निश्चित "असफलता" होती है। हालाँकि, वही ए। गेहलेन इस विचार से बहुत दूर थे कि एक व्यक्ति इस आधार पर बर्बाद होता है, विकास का शिकार बनने के लिए मजबूर होता है। इसके विपरीत, उन्होंने तर्क दिया कि एक व्यक्ति प्रकृति के तैयार मानकों के अनुसार जीने में सक्षम नहीं है, जो उसे अस्तित्व के अन्य तरीकों की तलाश करने के लिए बाध्य करता है।

जहां तक ​​एक सामान्य प्राणी के रूप में मनुष्य का प्रश्न है, वह स्वाभाविक रूप से, सहज रूप से बहरा और अंधा था। मनुष्य, एक जैविक प्राणी के रूप में, विलुप्त होने के लिए बर्बाद हो गया, क्योंकि सामाजिक इतिहास के आगमन से पहले ही उसमें वृत्ति खराब रूप से विकसित हुई थी। उसे तलाशी की सजा सुनाई गई थी चरम तरीकेन केवल समाज के प्रतिनिधि के रूप में, बल्कि एक जानवर के रूप में भी जीवित रहना।

हालांकि, प्रकृति हर जीवित प्रजाति को कई मौके देने में सक्षम है। एक व्यक्ति के लिए ऐसा मौका था। एक स्पष्ट सहज कार्यक्रम न होने, अपने लाभ के लिए विशिष्ट प्राकृतिक परिस्थितियों में व्यवहार करने का तरीका न जानने के कारण, एक व्यक्ति अनजाने में अन्य जानवरों को करीब से देखने लगा, जो प्रकृति में अधिक मजबूती से निहित थे। ऐसा लग रहा था कि वह प्रजाति कार्यक्रम के दायरे से बाहर चला गया है। इसने उनकी अंतर्निहित "विशेषता" को प्रकट किया, क्योंकि कई जीव अपनी प्राकृतिक सीमाओं को पार करने में असमर्थ थे और मर गए।

लेकिन जानवरों की नकल करने के लिए चेतना की कुछ चमक की जरूरत है? नहीं, बिल्कुल भी जरूरत नहीं है। नकल करने की मानवीय क्षमता असाधारण नहीं है। बंदर, तोते के पास यह उपहार है। हालांकि, एक कमजोर सहज कार्यक्रम के संयोजन में, नकल करने की प्रवृत्ति के दूरगामी परिणाम थे। इसने मानव अस्तित्व के तरीके को ही बदल दिया है। इसलिए, एक जीवित प्राणी के रूप में किसी व्यक्ति की विशिष्टता को प्रकट करने के लिए, यह अपने आप में मानव स्वभाव नहीं है जो महत्वपूर्ण है, बल्कि उसके होने का तरीका है।

तो मनुष्य अनजाने में जानवरों की नकल करता है। यह वृत्ति में निहित नहीं था, लेकिन यह एक बचत संपत्ति बन गई। एक या किसी अन्य प्राणी के रूप में मुड़ते हुए, परिणामस्वरूप, उन्होंने न केवल सामना किया, बल्कि धीरे-धीरे दिशा-निर्देशों की एक निश्चित प्रणाली विकसित की, जो वृत्ति के शीर्ष पर बनाई गई थी, जो उन्हें अपने तरीके से पूरक करती थी। दोष अंततः एक निश्चित गरिमा में बदल गया, पर्यावरण के अनुकूलन के एक स्वतंत्र और मूल साधन में।

दर्शन के इतिहास में लोगों ने मनोवैज्ञानिक आत्मनिरीक्षण की सहायता से समझने का प्रयास किया है। ई. कैसरर ने प्रतीकात्मक रूपों के दर्शन में एक वैकल्पिक पद्धति का प्रस्ताव रखा। वह इस आधार से आगे बढ़ता है कि यदि मनुष्य की प्रकृति या "सार" की कोई परिभाषा है, तो इस परिभाषा को केवल कार्यात्मक समझा जा सकता है, पर्याप्त नहीं।

इंसान की पहचान उसकी होती है गतिविधि. "मनुष्य का दर्शन", इसलिए, ऐसा दर्शन, जो हमारे लिए प्रत्येक प्रकार की मानव गतिविधि की मूलभूत संरचनाओं को स्पष्ट करे और साथ ही इसे एक जैविक के रूप में समझना संभव बनाता है जंजीर.भाषा,कला,कल्पित कथा,धर्म - ये यादृच्छिक, पृथक रचनाएं नहीं हैं, वे सामान्य संबंधों से जुड़े हुए हैं। जहां तक ​​संस्कृति के दर्शन का सवाल है, कैसरर ने इसकी शुरुआत इस दावे से की है कि मानव संस्कृति का संसार केवल अस्पष्ट और बिखरे हुए तथ्यों का संग्रह नहीं है।

एक अनुभवजन्य या ऐतिहासिक दृष्टिकोण से, ऐसा लगता है कि मानव संस्कृति के तथ्यों को एकत्र करने के लिए घटना को स्वयं उजागर करने के लिए पर्याप्त है। कैसरर मानव संस्कृति के विखंडन की थीसिस, इसकी प्रारंभिक विविधता को प्राथमिकता देता है। कैसरर के अनुसार, मानव संस्कृति को उसकी संपूर्णता में मनुष्य की क्रमिक आत्म-मुक्ति की प्रक्रिया के रूप में वर्णित किया जा सकता है। भाषा, कला, धर्म, विज्ञान इस प्रक्रिया के विभिन्न चरण हैं।

यदि फ़िंक का मानना ​​​​है कि पंथ, मिथक, धर्म, चूंकि वे मानव मूल के हैं, साथ ही कला, खेल की अस्तित्वगत घटना में निहित हैं, तो कैसरर संस्कृति की घटना को जैविक प्रकृति की अपूर्णता के तथ्य से प्राप्त करते हैं। पुरुष। मनुष्य ने अपना मूल स्वरूप खो दिया है। हम नहीं कह सकते कि ऐसा क्यों हुआ। वैज्ञानिक ब्रह्मांडीय विकिरण या रेडियोधर्मिता के प्रभाव के बारे में बात करते हैं, रेडियोधर्मी अयस्कों के जमा जो आनुवंशिकता के तंत्र में उत्परिवर्तन का कारण बनते हैं। एक समान प्रतिगमन - कुछ प्रवृत्तियों का विलुप्त होना, कमजोर होना या हानि - आम तौर पर प्राकृतिक दुनिया के लिए बिल्कुल अज्ञात नहीं है।

"पर्यावरण के साथ संचार का आंशिक नुकसान (कमजोरी, अपर्याप्तता, क्षति) (गतिविधि की योजना में दोष) और अपने स्वयं के प्रकार (संबंधों की योजना में दोष) के साथ है प्रारंभिक अलगाव, जिसने आदिम मानव को प्राकृतिक समग्रता से बाहर रखा। यह टक्कर बेहद दुखद है। एक त्रासदी के रूप में, इसे स्वर्ग से पहले लोगों के निष्कासन के मिथक में समझा जाता है, और मिथक रूपक रूप से गतिविधि की योजना ("निषिद्ध फल खाने") और योजना दोनों के नुकसान के विचार का प्रतीक है। समुदाय में संबंध ("मूल पाप")। प्राकृतिक समग्रता से "बाहर निकाल दिया गया", "प्रकृति का स्वतंत्र व्यक्ति" बन गया, जैसा कि हेर्डर ने मनुष्य को बुलाया, आदिम व्यक्ति एक स्वतंत्र प्राणी बन जाता है, जो कि "प्रजातियों के मानकों" की अनदेखी करने में सक्षम है, वर्जनाओं और निषेधों का उल्लंघन करता है। जो "पूर्ण" जानवरों के लिए अपरिवर्तनीय हैं, लेकिन केवल नकारात्मक रूप से मुक्त हैं: अस्तित्व का सकारात्मक कार्यक्रम नहीं है" (विलचेक सन।).

सामाजिकता, सांस्कृतिक मानक जैविक कार्यक्रम, व्यवहार के पैटर्न के अलावा किसी अन्य व्यक्ति को निर्देशित करते हैं। एक व्यक्ति में वृत्ति कमजोर हो जाती है, विशुद्ध रूप से मानवीय जरूरतों और उद्देश्यों से प्रभावित होती है, दूसरे शब्दों में, "खेती"। क्या वृत्ति का मंद होना वास्तव में ऐतिहासिक विकास का उत्पाद है? हाल के शोध इस निष्कर्ष का खंडन करते हैं। यह पता चला है कि वृत्ति की कमजोर अभिव्यक्ति सामाजिकता के विकास के कारण बिल्कुल नहीं है। यहां कोई सीधा लिंक नहीं है।

मनुष्य के पास हमेशा और संस्कृति की परवाह किए बिना "मफल" अविकसित प्रवृत्ति होती है। पूरी प्रजाति में केवल एक अचेतन प्राकृतिक अभिविन्यास की शुरुआत थी जो पृथ्वी की आवाज़ को सुनने में मदद करती है। यह विचार कि मनुष्य वृत्ति से सुसज्जित नहीं है, कि उसके व्यवहार के रूप दर्दनाक रूप से मनमाने हैं, का सैद्धांतिक विचार पर जबरदस्त प्रभाव पड़ा है। 20वीं शताब्दी के दार्शनिक मानवशास्त्रियों ने मनुष्य की प्रसिद्ध "अपर्याप्तता" की ओर, उसकी जैविक प्रकृति की कुछ विशेषताओं की ओर ध्यान आकर्षित किया।

उदाहरण के लिए, ए। गेलेन का मानना ​​​​था कि किसी व्यक्ति के पशु-जैविक संगठन में एक निश्चित "असफलता" होती है। हालाँकि, वही गेहलेन इस विचार से बहुत दूर थे कि एक व्यक्ति को इस आधार पर बर्बाद किया जाता है, विकास का शिकार बनने के लिए मजबूर किया जाता है। इसके विपरीत, उन्होंने तर्क दिया कि एक व्यक्ति प्रकृति के तैयार मानकों के अनुसार जीने में सक्षम नहीं है, जो उसे अस्तित्व के अन्य तरीकों की तलाश करने के लिए बाध्य करता है। टुटेचेव के साथ तुलना करें:

दूसरों को प्रकृति से विरासत में मिला

वृत्ति भविष्यसूचक रूप से अंधी होती है, -

वे पानी को सूंघ सकते हैं और सुन सकते हैं

और धरती की अँधेरी गहराइयों में...

जहां तक ​​एक सामान्य प्राणी के रूप में मनुष्य की बात है, वह स्वाभाविक रूप से बहरा और अंधा था... मनुष्य, एक जैविक प्राणी के रूप में, विलुप्त होने के लिए अभिशप्त निकला, क्योंकि उसकी प्रवृत्ति सामाजिक इतिहास के आगमन से पहले ही खराब रूप से विकसित हुई थी। न केवल समाज के प्रतिनिधि के रूप में, उन्हें जीवित रहने के चरम तरीकों की खोज करने की निंदा की गई, बल्कि एक जानवर के रूप में भी।

हालांकि, प्रकृति हर जीवित प्रजाति को कई अवसर प्रदान करने में सक्षम है। एक व्यक्ति के लिए ऐसा मौका था। एक स्पष्ट सहज कार्यक्रम न होने, अपने लाभ के लिए विशिष्ट प्राकृतिक परिस्थितियों में व्यवहार करने का तरीका न जानने के कारण, एक व्यक्ति अनजाने में अन्य जानवरों को करीब से देखने लगा, जो प्रकृति में अधिक मजबूती से निहित थे। ऐसा लग रहा था कि वह प्रजाति कार्यक्रम के दायरे से बाहर चला गया है। इसने उनकी अंतर्निहित "विशेषता" को प्रकट किया; आखिरकार, कई अन्य जीव अपनी प्राकृतिक सीमाओं को पार करने में विफल रहे और मर गए।

लेकिन जानवरों की नकल करने के लिए चेतना की कुछ चमक की जरूरत है? नहीं, बिल्कुल भी जरूरत नहीं है। नकल करने की मानवीय क्षमता असाधारण नहीं है। एक बंदर, एक तोते के पास यह उपहार है ... हालांकि, एक कमजोर सहज कार्यक्रम के संयोजन में, नकल करने की प्रवृत्ति के दूरगामी परिणाम थे। इसने मानव अस्तित्व के तरीके को ही बदल दिया है। इसलिए, एक जीवित प्राणी के रूप में किसी व्यक्ति की विशिष्टता को प्रकट करने के लिए, यह अपने आप में मानव स्वभाव नहीं है जो महत्वपूर्ण है, बल्कि उसके होने के रूप हैं।

तो मनुष्य अनजाने में जानवरों की नकल करता है। यह वृत्ति में निहित नहीं था, लेकिन यह एक बचत संपत्ति बन गई। परिणामस्वरूप, एक या किसी अन्य प्राणी में बदलना, परिणामस्वरूप, उन्होंने न केवल विरोध किया, बल्कि धीरे-धीरे दिशा-निर्देशों की एक निश्चित प्रणाली विकसित की, जो वृत्ति के शीर्ष पर बनाई गई थी, जो उन्हें अपने तरीके से पूरक करती थी। दोष धीरे-धीरे एक निश्चित गरिमा में बदल गया, पर्यावरण के अनुकूलन के एक स्वतंत्र और मूल साधन में।

"एक व्यक्ति हर समय बर्बाद होता है," यू.एन. लिखते हैं। डेविडोव, - ब्रह्मांड के साथ टूटे हुए संबंध को बहाल करने के लिए ... "। इस उल्लंघन की बहाली संस्कृति के सिद्धांत द्वारा वृत्ति का प्रतिस्थापन है, अर्थात सांस्कृतिक रूप से महत्वपूर्ण वस्तुओं की ओर उन्मुखीकरण। प्राकृतिक दुनिया के लिए एक प्रतीकात्मक, खेल अनुकूलन की अवधारणा ई। कैसिरर के कार्यों में विकसित की गई थी। हम यह भी ध्यान दें कि दर्शन के सामाजिक-सांस्कृतिक अभिविन्यास ने प्रतीक, प्रतीकात्मक की श्रेणी में रुचि को तेज कर दिया है। विज्ञान, मिथक, टेलोस, भाषा, विषय आदि के साथ-साथ प्रतीकात्मक आधुनिक दर्शन की एक मौलिक अवधारणा बन गई है।

प्रतीकात्मक अनुसंधान का क्षेत्र बड़ा है: दार्शनिक हेर्मेनेयुटिक्स (जी। गदामर), संस्कृति का दर्शन (आई। हुइज़िंगा), प्रतीकात्मक रूपों का दर्शन (ई। कैसिरर), सामूहिक अचेतन (सी। जंग), भाषा का दर्शन ( एल। विट्गेन्स्टाइन, जे। लैकन और आदि)। प्रतीकात्मक के अध्ययन प्रतीकात्मक अंतःक्रियावाद (जे। मीड, जी। ब्लूमर, आई। बोफमैन) की अवधारणा में प्रस्तुत किए जाते हैं, जहां प्रतीकात्मक को "सामान्यीकृत अन्य" माना जाता है।

कैसरर प्रतीकात्मक रूपों में बहने के रूप में मानव अस्तित्व के समग्र दृष्टिकोण के दृष्टिकोण की रूपरेखा तैयार करता है। वह जीवविज्ञानी आई। युकस्किल के कार्यों की ओर मुड़ता है, जो जीवनवाद के लगातार समर्थक हैं। वैज्ञानिक जीवन को एक स्वायत्त इकाई के रूप में देखते हैं। प्रत्येक जैविक प्रजाति, युकस्किल ने अपनी अवधारणा विकसित की, एक विशेष दुनिया में रहती है, जो अन्य सभी प्रजातियों के लिए दुर्गम है। इसलिए मनुष्य ने अपने मानकों के अनुसार दुनिया को समझा।

Uexkul निचले जीवों के अध्ययन से शुरू होता है और क्रमिक रूप से अपने मॉडल को जैविक जीवन के अन्य रूपों में विस्तारित करता है। उनके अनुसार, जीवन हर जगह समान रूप से परिपूर्ण है: छोटे में और महान में। प्रत्येक जीव, जीवविज्ञानी नोट, में रिसेप्टर्स की एक प्रणाली और प्रभावकों की एक प्रणाली होती है। ये दो प्रणालियाँ ज्ञात संतुलन की स्थिति में हैं।

क्या यह संभव है, कैसिरर ने इन सिद्धांतों को मानव प्रजातियों पर लागू करने के लिए कहा? संभवत: यह इस हद तक संभव है कि यह एक जैविक जीव बना रहे। हालाँकि, मानव दुनिया गुणात्मक रूप से कुछ अलग है, क्योंकि एक तीसरी प्रणाली रिसेप्टर और प्रभावकारी प्रणालियों के बीच विकसित होती है, उन्हें जोड़ने वाली एक विशेष कड़ी, जिसे प्रतीकात्मक ब्रह्मांड कहा जा सकता है। इस वजह से, एक व्यक्ति न केवल एक अमीर में रहता है, बल्कि गुणात्मक रूप से अलग दुनिया में, वास्तविकता के एक नए आयाम में रहता है।

जानवर सीधे बाहरी उत्तेजना का जवाब देते हैं, जबकि मनुष्यों में इस प्रतिक्रिया को अभी भी मानसिक रूप से संसाधित किया जाना चाहिए। मनुष्य अब केवल भौतिक में ही नहीं रहता, बल्कि प्रतीकात्मक ब्रह्मांड. यह पौराणिक कथाओं, भाषा, कला और विज्ञान की एक प्रतीकात्मक दुनिया है, जो एक व्यक्ति के चारों ओर एक मजबूत नेटवर्क में बुनी गई है। संस्कृति की आगे की प्रगति ही इस नेटवर्क को मजबूत करती है।

कैसरर मनुष्यों में दुनिया के साथ संचार के प्रतीकात्मक तरीके को नोट करता है, जो जानवरों में निहित साइन सिग्नलिंग सिस्टम से अलग है। संकेत भौतिक दुनिया का हिस्सा हैं, जबकि प्रतीकों से वंचित होना, लेखक के अनुसार, प्राकृतिक, या पर्याप्त, होने, सबसे पहले, कार्यात्मक मूल्य. जानवर अपनी संवेदी धारणाओं की दुनिया से सीमित होते हैं, जो बाहरी उत्तेजनाओं के लिए प्रत्यक्ष प्रतिक्रियाओं के लिए उनके कार्यों को कम कर देता है। इसलिए जानवर संभव का विचार नहीं बना पा रहे हैं। दूसरी ओर, अलौकिक बुद्धि के लिए या दिव्य आत्मा के लिए, जैसा कि कैसरर ने नोट किया, वास्तविकता और संभावना के बीच कोई अंतर नहीं है: उसके लिए मानसिक सब कुछ वास्तविकता बन जाता है। और केवल मानव बुद्धि में ही वास्तविकता और संभावना दोनों हैं।

आदिम सोच के लिए, कैसरर का मानना ​​​​है, अस्तित्व और अर्थ के क्षेत्रों के बीच अंतर करना बहुत मुश्किल है, वे लगातार मिश्रित होते हैं, जिसके परिणामस्वरूप प्रतीक जादुई या भौतिक शक्ति से संपन्न होता है। हालाँकि, संस्कृति के आगे विकास के क्रम में, चीजों और प्रतीकों के बीच संबंध स्पष्ट हो जाता है, जैसे संभावना और वास्तविकता के बीच संबंध स्पष्ट हो जाता है। दूसरी ओर, जब भी प्रतीकात्मक सोच के रास्ते में बाधाएँ आती हैं, तो वास्तविकता और संभावना के बीच का अंतर भी स्पष्ट रूप से महसूस होना बंद हो जाता है।

यहीं से, यह पता चला, सामाजिक कार्यक्रम का जन्म हुआ! प्रारंभ में, यह प्रकृति से ही उत्पन्न हुआ, जीवित रहने के प्रयास से, उन जानवरों की नकल करना जो उनके प्राकृतिक वातावरण में अधिक निहित हैं। फिर एक व्यक्ति में एक विशेष प्रणाली आकार लेने लगी। वह प्रतीकों के निर्माता और निर्माता बन गए। उन्होंने अन्य जीवित प्राणियों द्वारा सुझाए गए व्यवहार के विभिन्न मानकों को समेकित करने के प्रयास को प्रतिबिंबित किया।

इस प्रकार, हमारे पास मनुष्य को "अपूर्ण जानवर" मानने का हर कारण है। यह अर्जित लक्षणों की विरासत के माध्यम से बिल्कुल नहीं था कि वह पशु साम्राज्य से अलग हो गया। नृविज्ञान के लिए, मन और जो कुछ भी उस पर कब्जा करता है वह संस्कृति के क्षेत्र से संबंधित है। संस्कृति आनुवंशिक रूप से विरासत में नहीं मिली है। उपरोक्त तर्क से एक तार्किक निष्कर्ष निकलता है: संस्कृति का रहस्य मनुष्य के प्रतीकात्मक जानवर के रूप में बनने में निहित नहीं है।

साहित्य

बोरोडे यू.एम., मनोविश्लेषण और "मास आर्ट / मास कल्चर: इल्यूजन एंड रियलिटी", एम।, 1975, सी, 139-183।

विलचेक वी.एम., फेयरवेल टू मार्क्स: एल्गोरिथम ऑफ हिस्ट्री।-एम।, 1993।

गुरेविच पी.एस., अर्न्स्ट कैसिरर: फेनोमेनोलॉजी ऑफ मिथ / फिलॉसॉफिकल साइंसेज, 1991, नंबर 7, पी। 91-97।

गुरेविच पी.एस., सुल्तानोवा एम.ए., प्रतीकवाद / दर्शनशास्त्र के दर्शन के पायनियर, 1993, नंबर 4-6, सी, 100-116।

तवरिज़यान जीएम, ओ.स्पेंगलर, आई। हेजिंगा: संस्कृति के संकट की दो अवधारणाएं, एम।, 1989।

समीक्षा प्रश्न

1. सांस्कृतिक उत्पत्ति की वाद्य विकासवादी अवधारणा की कठिनाइयाँ क्या हैं?

2. क्या प्रकृतिवादी परिसर से संस्कृति की व्याख्या करना संभव है?

3. क्या यह सच है कि केवल एक इंसान ही खेल सकता है?

4. संस्कृति खेल से उत्पन्न होकर उससे दूर क्यों चली गई?

5. संस्कृति में वर्जनाओं और कुलदेवताओं के उद्भव की क्या व्याख्या है?

6. आप इस सूत्र को कैसे प्रकट कर सकते हैं: "मनुष्य एक प्रतीकात्मक जानवर है"?