Czym jest Zen i jak go pojąć. Zobacz, co „Zen” znajduje się w innych słownikach. Jak zaczął się buddyzm zen

Zen (z japońskiego 禅; sanskr. ध्यान dhyana, chiński 禪 chan, koreański 선 sŏn) jest jedną z największych i najbardziej rozpowszechnionych szkół buddyzmu w Chinach, Japonii i innych krajach Azji Wschodniej. Słowo „zen” pochodzi od sanskryckiego terminu „dhjana/dżniana”, oznaczającego głęboką koncentrację, kontemplację, a także nieprzywiązanie lub wyzwolenie. We wczesnych tekstach Zen nazywa się szkołą kontemplacji.

Zen jest rozwinięciem buddyzmu mahajany. Naukowa nazwa tej ścieżki to „Serce Buddy” („Buddha Hridaya”), a bardziej popularna „Zen”.

Dziś Zen jest jedną z najsłynniejszych szkół buddyzmu, szeroko opisywaną zarówno w fikcji, jak iw środkach masowego przekazu.

Buddyzm Zen został sprowadzony z Indii do Chin przez Bodhidharmę, po czym rozpowszechnił się w krajach Azji Wschodniej (Chiny, Wietnam, Korea, Japonia). Tradycje chińskiego Chan, japońskiego zen, wietnamskiego Thien i koreańskiego Son rozwinęły się w dużej mierze niezależnie i obecnie, zachowując jedną esencję, nabrały własnych charakterystycznych cech w nauczaniu i stylu praktyki. Naukowa (oficjalna) nazwa tradycji Zen to Serce Buddy (Buddha-hridaya).W Japonii Zen jest reprezentowany przez kilka szkół: Rinzai, Obaku, Fuke i Soto.

Historia

Przekaz tradycji Zen sięga czasów Buddy Siakjamuniego i jest on uważany za pierwszego w linii Zen. Drugi to Mahakaśjapa, któremu Budda przekazał stan przebudzenia bezpośrednio bez słów, zakładając w ten sposób tradycję zen w formie bezpośredniego przekazu nauki „z serca do serca”.

Pewnego dnia Budda stał przed zgromadzeniem ludzi na Vulture Peak. Wszyscy ludzie czekali, aż zacznie nauczać dharmy, ale Budda milczał. Minęło sporo czasu, a on jeszcze nie wypowiedział ani jednego słowa, w jego dłoni był kwiat. Oczy wszystkich ludzi w tłumie zwrócone były na niego, ale nikt nic nie rozumiał. Wtedy jeden mnich spojrzał na Buddę błyszczącymi oczami i uśmiechnął się. A Budda powiedział: „Mam skarb widzenia doskonałej Dharmy, magicznego ducha nirwany, wolnego od nieczystości rzeczywistości i oddałem ten skarb Mahakaśjapie”. Ten uśmiechnięty mnich okazał się po prostu Mahakaśjapą, jednym z wielkich uczniów Buddy. (…) Kwiat i jego głęboka percepcja obudził Mahakaśjapę. Tit Nath Khan

Buddyzm zen rozprzestrzenił się na Chiny w V wieku n.e. mi. Naukę zen przywiózł do Chin mnich buddyjski Bodhidharma (w tradycji chińskiej Putidamo lub po prostu Damo, po japońsku Daruma), często nazywany następcą 27 indyjskich patriarchów buddyzmu, który później został pierwszym patriarchą chan w Chiny. Bodhidharma osiedlił się w klasztorze Shaolin, uważanym dziś za kolebkę chińskiego buddyzmu Chan.

Po Bodhidharmie w Chinach było jeszcze pięciu patriarchów, po czym nauczanie podzieliło się na szkoły północną i południową. Druga następnie rozwinęła się i przekształciła w pięć szkół zen, z których do dziś przetrwały tylko dwie: Caodong i Linji. Jeśli chodzi o wietnamski tien, to pod koniec VI wieku do Wietnamu przybył Vinitaruchi, uczeń Seng-ts'ana i założył pierwszą szkołę Thien. Dalszy rozwój wietnamskiego Thien wiąże się ze szkołą Vo Ngon Thong, byłego ucznia Huai-hai, oraz szkołą Thao Dyung. Ostatnia szkoła została założona przez cesarza Li Thanh Tonga. Nieco wcześniej, w 968 roku, Thien stał się ideologią państwową Wietnamu, a później odegrał ważną rolę w jego historii. Później w Wietnamie pojawiła się szkoła Chuklam, założona przez cesarza Chan Nyan-tonga i nie miała odpowiednika w Chinach, szkoła Nguyen Thieu, blisko szkoły Obak, i szkoła Lieu Kuan, blisko szkoły Linji.

W latach 30. XX wieku w kraju nasilił się ruch na rzecz odrodzenia buddyzmu wietnamskiego, a na początku lat 70. w Wietnamie budowano wiele pagód. Obecnie wśród około 60 milionów Wietnamczyków około jedna trzecia populacji to wyznawcy mahajany. Ze wszystkich szkół mahajany, obecnie najbardziej wpływowymi szkołami w kraju, obok szkół buddyzmu czystej krainy, są szkoły Thien, aw szczególności szkoła Lamte (Linji).

Zen (zen, chan) to japońska nazwa jednej ze szkół buddyzmu mahajany, utworzonej głównie w średniowiecznych Chinach. W Chinach ta szkoła nazywa się Chan. Zen powstał w Indiach dzięki działalności mnicha Bodhidharma
Podstawą koncepcji zen jest stanowisko o niemożności wyrażenia prawdy ludzkim językiem i obrazami, o bezsensowności słów, czynów i wysiłków intelektualnych w osiąganiu oświecenia. Według Zen, stan oświecenia można osiągnąć nagle, spontanicznie, wyłącznie poprzez wewnętrzne doświadczenie. Aby osiągnąć stan takiego doświadczenia, Zen wykorzystuje prawie całą gamę tradycyjnych technik buddyjskich. Na osiągnięcie oświecenia mogą mieć również wpływ bodźce zewnętrzne – na przykład ostry krzyk, cios itp.

W Zen szeroko rozwinęły się tzw. koany – „trudne pytania”, na które trzeba było udzielać nie logicznych, ale spontanicznych odpowiedzi, które powinny wynikać nie z myśli respondenta, ale z jego wewnętrznej samoświadomości.
Na polu rytuałów i dogmatów zen dotarł do skrajnego punktu buddyjskiego odmowy autorytetu, moralności, dobra i zła, dobra i zła, pozytywnego i negatywnego.

Praktyka zen pojawiła się w Japonii już w VII wieku naszej ery, ale rozprzestrzenianie się zen jako niezależnej gałęzi buddyzmu japońskiego rozpoczyna się pod koniec XII wieku. Pierwszym kaznodzieją Zen jest Eisai, mnich buddyjski, który po pobycie w Chinach założył szkołę Rinzai w Japonii. W pierwszej połowie XIII wieku kaznodzieja Dogen, również wykształcony w Chinach, założył szkołę Soto. Obie szkoły przetrwały do naszych czasów. W średniowieczu w Japonii było popularne powiedzenie: „Rinzai jest dla samurajów, Soto jest dla plebsu”.
Zen osiągnął swój szczyt w okresie Muromachi, od XIV do XVI wieku, kiedy klasztory Zen stały się ośrodkami życia religijnego, politycznego i kulturalnego. Nabywszy pewne cechy kultury japońskiej, Zen zdefiniował sztukę walki w szczególności jako drogę do doskonałości, podobną do medytacji.

W XX wieku Zen stał się sławny w krajach europejskich, zwłaszcza dzięki działalności D.T. Suzuki?, należącego do szkoły Rinzai. Buddyzm zen miał silny wpływ na Europejczyków, przede wszystkim możliwość „natychmiastowego” osiągnięcia oświecenia i brak długoterminowych praktyk ukierunkowanych na samodoskonalenie. Pod wieloma względami koncepcje zen były postrzegane w Europie jako koncepcje, które odnoszą się do całego buddyzmu, co nie mogło nie dać błędnego wrażenia o buddyzmie jako całości. Permisywizm i aspiracje „wewnątrz” buddyzmu zen, interpretowane przez światopogląd europejski, stanowiły podstawę ruchu hippisowskiego.

Zen to szkoła japońskiego buddyzmu, która rozpowszechniła się w XII-XIII wieku. W buddyzmie zen istnieją dwie główne sekty: Rinzai, założona przez Eisai (1141-1215) i Soto, którego pierwszym kaznodzieją był Dogen (1200-1253).
Specyfika tego wyznania polega na zwiększonym nacisku na rolę medytacji i innych metod psychotreningu w osiąganiu satori. Satori oznacza spokój, równowagę, poczucie nieistnienia, „wewnętrzne oświecenie”.

Zen był szczególnie rozpowszechniony w XIV i XV wieku. wśród samurajów, gdy jego idee zaczęły cieszyć się patronatem szogunów. Idee ścisłej samodyscypliny, ciągłego samokształcenia i niepodważalnego autorytetu mentora najlepiej korespondowały ze światopoglądem wojowników. Zen znalazł odzwierciedlenie w tradycjach narodowych i wywarł głęboki wpływ na literaturę i sztukę. W oparciu o Zen kultywuje się Ceremonię Herbaty, kształtuje się technika układania kwiatów, kształtuje się sztuka ogrodnicza. Zen daje impuls szczególnym trendom w malarstwie, poezji, dramacie i promuje rozwój sztuk walki.
Wpływ światopoglądu zen nadal rozciąga się na znaczną część współczesnych Japończyków. Zwolennicy zen twierdzą, że istotę zen można tylko poczuć, odczuć, doświadczyć, nie może być zrozumiana przez umysł.

Zen wyrósł z buddyzmu i taoizmu i przez wieki pozostał jedyną formą buddyzmu w swoim rodzaju. Zen nie twierdzi, że tylko ludzie, którzy dorastali i wykształcili się w duchu buddyjskim, mogą osiągnąć jego zrozumienie. Kiedy Mistrz Eckhart stwierdza: „Oko, którym widzę Boga, jest tym samym okiem, którym Bóg widzi mnie”, wyznawca Zen kiwa głową na znak zgody. Zen chętnie przyjmuje wszystko, co prawdziwe w każdej religii, rozpoznaje wyznawców wszystkich wierzeń, którzy osiągnęli pełne zrozumienie; wie jednak, że osoba, której wychowanie religijne opierało się na dualizmie, mimo wielkiej powagi intencji, przed osiągnięciem oświecenia będzie przez długi czas doświadczać niepotrzebnych trudności. Zen odrzuca wszystko, co nie ma bezpośredniego związku z rzeczywistością, jakkolwiek oczywiste mogą się wydawać takie prawdy; i nie będzie sympatyzował z niczym poza osobistym doświadczeniem jednostki.

Istnieją dwa główne znaczenia terminu zen – stan duchowy (i ćwiczenia wykonywane w celu jego osiągnięcia) oraz ruch religijny. Ten ostatni jest w dużej mierze oparty na praktyce i należy do buddyzmu, choć powstał na terenie dzisiejszych Chin na przełomie V-VI w. pod wpływem popularnego wówczas taoizmu, nauki mistyczno-filozoficznej.

Jak stan

Pochodzenie koncepcji „Zen” jest wciąż przedmiotem dyskusji. To słowo nie występuje w tradycyjnych tekstach buddyjskich, ponieważ ma japońskie pochodzenie i jest tłumaczone jako „kontemplacja”, „medytacja”. Jednak Hindusi mieli pewien odpowiednik, który brzmi w sanskrycie jako „dhyana” (zanurzenie) – doktryna oświecenia. Ale ta filozofia uzyskała największy rozwój teoretyczny i praktyczny na Dalekim Wschodzie - w Chinach, Korei, Wietnamie i Japonii.

Należy od razu ustalić, że w znaczeniu stanu filozoficznego lub ogólnej koncepcji buddyjskiej słowa „Zen”, „Dhyana”, „Chan” (w Chinach), „Thien” (w Wietnamie), „Sen” (w Korea) są identyczne. Ponadto wszystkie mają podobieństwa z koncepcją „Tao”.

W najwęższym znaczeniu tego słowa wszystko to jest stanem oświecenia, zrozumieniem podstaw porządku światowego. Zgodnie z praktyką i filozofią buddyjską, każdy jest w stanie to zrobić, stając się w ten sposób bodhisattwą lub guru.

Aby znaleźć klucz do zrozumienia świata, nie trzeba nawet do niego dążyć. W praktyce wystarczy opanować stan „Just So”. W końcu im bardziej człowiek stara się zrozumieć Tao, tym szybciej się od niego oddala.

Jak filozofia

W bardziej ogólnym ujęciu filozoficznym Zen jest nauką, która nie ma nic wspólnego z religią:

nie szuka sensu życia;
nie zajmuje się sprawami porządku światowego;
Istnienie Boga nie dowodzi, ale nie obala.

Istota filozofii jest prosta i sformułowana przez kilka zasad teoretycznych:

Każda osoba podlega cierpieniu i pożądaniu.
Są wynikiem pewnych wydarzeń i działań.
Cierpienie i tęsknotę można przezwyciężyć.
Wyrzeczenie się skrajności czyni człowieka wolnym i szczęśliwym.

„Zen” jest więc praktycznym sposobem oderwania się od istniejącego świata i zanurzenia się w sobie. W końcu cząsteczka przebudzonego Buddy jest obecna w każdej żywej istocie. Oznacza to, że każda osoba z należytą cierpliwością i pracowitością może osiągnąć oświecenie i zrozumieć prawdziwą naturę umysłu, a wraz z nią istotę tego świata.

Istotę filozoficznego pojęcia tego terminu dobrze ujawnia psychoanalityk E. Fromm:

„Zen to sztuka zanurzenia się w istocie ludzkiej egzystencji; jest drogą prowadzącą od niewoli do wolności; Zen wyzwala naturalną energię człowieka; chroni człowieka przed szaleństwem i okaleczeniem samego siebie; zachęca osobę do uświadomienia sobie swoich zdolności do kochania i bycia szczęśliwym”.

Ćwiczyć

W sensie praktycznym Zen jest medytacją, zanurzeniem w szczególnym stanie kontemplacji. W tym celu można użyć różnych narzędzi - wszystko zależy od praktyki każdej osoby, dlatego często stosuje się raczej niestandardowe sposoby osiągania oświecenia. Mogą to być ostre krzyki nauczyciela, jego śmiech lub uderzenia kijem, sztuki walki i praca fizyczna.

Zgodnie z nauką Zen najlepszą praktyką jest monotonna praca, którą należy wykonywać nie dla osiągnięcia jakiegoś końcowego rezultatu, ale dla samej pracy.

Żywym przykładem takiego podejścia jest jedna z legend o słynnym mistrzu zen, który w życiu codziennym definiował mycie naczyń jako próbę oczyszczenia, a to samo działanie w sensie filozoficznym jako samowystarczalne, sugerując, że uczniowie myją naczynia. dania tylko ze względu na samą akcję.

Inną ważną praktyką filozoficzną jest koan. To nazwa ćwiczenia logicznego w rozwiązaniu paradoksalnego lub absurdalnego problemu. Nie może tego pojąć „zwykły” (nieprzebudzony) umysł, ale poświęciwszy wystarczająco dużo czasu na kontemplację, możesz pewnego dnia złapać uczucie zrozumienia, to znaczy osiągnąć pożądany stan natychmiast, w jednej chwili, najczęściej nieoczekiwanie - bez jakikolwiek podstawowy powód tego.

Na przykład jednym z klasycznych koanów jest poszukiwanie „klaskać jedną ręką”, czyli „cichy dźwięk”.

Jak ruch religijny

Jako gałąź buddyzmu, nauczanie zen ukształtowało się w Chinach i szeroko rozpowszechniło się w pobliskich krajach. Ale to określenie w odniesieniu do ruchu religijnego jest używane tylko w Japonii i (co dziwne) w Europie. Ta filozofia nie jest teistyczna ani ateistyczna i dlatego dobrze dostosowuje się do innych religii.

W Chinach zmieszał się z taoizmem, w Japonii „położył się” na sintaizmie, w Korei i Wietnamie przejął lokalne wierzenia szamańskie, a na Zachodzie jest aktywnie spleciony z tradycjami chrześcijańskimi.

Osobliwością każdego religijnego kierunku zen jest nieuznawanie możliwości przekazywania wiedzy na piśmie. Tylko guru, oświecony lub przebudzony, może nauczyć rozumieć świat. Co więcej, potrafi to robić na różne sposoby - aż do ciosów kijem. Również w rozumieniu religijnym nie ma jasnej definicji samego pojęcia.

Zen jest wszystkim wokół. Jest to każde działanie, które osoba znająca się na rzeczy podejmuje na niewiedzącej osobie, aby ją nauczyć, popchnąć ją do zrozumienia, pobudzić jej ciało i umysł.

Różnica w stosunku do innych gałęzi buddyzmu

Ważną częścią filozofii zen jest niemożność wyrażenia prawdy w formie tekstu, dlatego w kursie nie ma świętych ksiąg, a przekazywanie nauk odbywa się bezpośrednio od nauczyciela do ucznia - z serca do serca.

Co więcej, z punktu widzenia tego nurtu religijnego książki w ogóle nie odgrywają znaczącej roli w życiu człowieka. Nauczyciele często palili pisma święte, aby pokazać uczniom daremność tego sposobu poznania i popchnąć ich w kierunku oświecenia.

Z tego wszystkiego wynikają cztery podstawowe zasady buddyzmu zen:

Wiedza i mądrość mogą być przekazywane tylko bezpośrednio poprzez komunikację - od osoby wiedzącej do osoby niewiedzącej, ale dążącej do poznania istoty rozumu i rzeczy.
Zen to wielka wiedza, która jest przyczyną istnienia nieba, ziemi wszechświata i świata jako całości.
Istnieje wiele sposobów na znalezienie Tao, ale celem nie jest samo oświecenie, ale droga do niego.
Przebudzony Budda jest ukryty w każdym człowieku i dlatego każdy może nauczyć się Zen z ciężką praktyką i dużo.

Ten kierunek różni się znacząco od tradycyjnego buddyzmu w praktycznych aspektach, na przykład medytacji. Szkoła Zen traktuje to nie jako sposób na zatrzymanie aktywności umysłowej i oczyszczenie świadomości, ale jako metodę kontaktu z istniejącą rzeczywistością.

Ogólnie rzecz biorąc, ten kierunek jest uważany za najbardziej „praktyczny” i przyziemny ze wszystkich szkół buddyjskich. Nie uznaje logiki za narzędzie wiedzy, przeciwstawiając jej doświadczenie i nagłe oświecenie, a za podstawowy sposób zdobywania doświadczenia duchowego uważa działanie.

Ponadto zaprzecza potrzebie medytacyjnego oderwania się od świata. Wręcz przeciwnie, trzeba dojść do pokoju (czyli „kontemplacji”) tu i teraz, stając się Buddą w swoim ciele, a nie po serii odrodzeń.

Zen - Buddyzm nie jest religią, w wąskim aspekcie, ale nie jest filozofią, chociaż uosabia wszystkie filozofie nauk Wschodu. Nie akceptuje analizy logicznej, nie uczy postępowania, a jedynie wskazuje drogę, którą należy podążać, aby zdobyć wewnętrzne doświadczenie kontemplacyjne.

Celem buddyzmu zen, lub jak to jest również nazywane w Chinach - chan - buddyzmem, jest oświecenie umysłu i zdobycie wewnętrznego doświadczenia w celu osiągnięcia wolności od wszelkich zewnętrznych ingerencji i konwencji.

Zgodnie z koncepcją buddyzmu zen, umysłowy potencjał człowieka najpełniej ujawnia się, gdy jego myślenie staje się nieświadome, spontaniczne, nieskrępowane żadnymi normami i regułami. Prawidłowe poczucie świadomości pojawia się, gdy człowiek nie koncentruje myśli na problemie, ale powierza swoje myśli na skraj podświadomości, patrząc na wszystko, co dzieje się w nim, jakby widzeniem peryferyjnym.

Te cechy są osiągane w wyniku systematycznej praktyki medytacji – „Dhyana-Zen”, która często jest interpretowana jako „myślenie”, ale jest to z gruntu błędne. „Dhyana Zen” to medytacja, która nie ma przedmiotu koncentracji, prowadzi do uwolnienia umysłu, bez procesu myślowego.

Gdzie szukać wyznawców buddyzmu zen?

W swojej najczystszej postaci buddyzm zen jest praktykowany w klasztorach. Tylko w Japonii jest około sześćdziesięciu takich wspólnot. Te krużganki są oddalone od świata zewnętrznego, położone w lasach lub na trudno dostępnych zboczach gór, gdzie nic nie odwraca uwagi nowicjuszy od świata wewnętrznego.

Zasadniczo w klasztorach praktykowane są dwie dziedziny buddyzmu zen – szkoła Rinzai, bardziej dynamiczna i znacząca, oraz szkoła Soto, statyczna i mniej powszechna. Ale w kierunku każdej szkoły celem jest osiągnięcie oświecenia, które ukazało się Buddzie. Do osiągnięcia tego celu przyczynia się praktyka Dhyana Zen.

Zwolennicy buddyzmu zen wierzą, że osoba, która zrozumiała tajemnice tej nauki, ma umysł jak lustro. Dostrzega, ale nie przechowuje, nie zaprzeczając ani złu, ani dobra, a jedynie przesuwając krawędź niezmąconej świadomości po zamglonych obrazach swojego oczyszczonego umysłu. Nie ma sensu tłumić swoich myśli, nie ma sensu ich zatrzymywać ani ingerować w ich bieg. Osiąga się to poprzez ćwiczenie świadomości swoich doznań, myśli i uczuć.

Celem jest krystaliczna jasność świadomości, w której wszystko, co dzieje się na zewnątrz lub wewnątrz liści, odbija się w umyśle tylko ulotnie, jak chmura w upalny letni dzień odbija się od powierzchni wody. Ogólnie rzecz biorąc, filozofia buddyzmu zen kształci umysł spokojny, niewzruszony, ale nie bezczynny i nieaktywny. Osoba podążająca za naukami buddyzmu zen osiąga pełną harmonię swojej osobowości poprzez zrozumienie prawdy ukrytej głęboko w ludzkim umyśle.

Zen to ścieżka samotności:
myśl za siebie
zachowywać się
ćwicz sam
cierpieć
Zen nie ma nic wspólnego ze spokojem ani obojętnym umysłem.
Zen oznacza nie żyć z oczami zamkniętymi na rzeczywistość świata.
Człowiek idzie sam, z szeroko otwartymi oczami, nie jest zależny od nikogo i pozostaje integralny w sobie.
Zen to przede wszystkim wiedza, jak żyć i jak umierać.
Zen nie jest formą odlewniczą do produkcji buddystów.
Sam człowiek jest odpowiedzialny za swoje myśli, słowa i czyny.
Nikt nie może za niego oddychać.
Nie ma nikogo poniżej ani nad nim.
Nie ma nikogo i niczego, czego można by czcić, żadnej ideologii.
Rzeczywistość Zen jest niczym innym jak rzeczywistością taką, jaka jest.
Tylko odważna osoba może praktykować Zen.
To jest droga wojownika, który zawsze ma oczy otwarte i którego uwaga jest zawsze na granicy.
Tak więc w Zen nie szukamy miłości, mądrości ani pokoju.
Te trzy klejnoty już są w nas.
Wystarczy być naturalnym, autentycznym i szczerym.
Jak do tego dojść?
Poprzez praktykę zazen.
Praktykowanie zazen oznacza podążanie za oddechem takim, jaki jest, z wielką uwagą i szczerością.
Nie szukajcie ani nie wyobrażajcie sobie żadnego buddy, żadnego wzniosłego stanu, żadnej zasługi, żadnego wglądu, żadnej nagrody.
Jeśli jesteśmy szczerzy w swoim oddechu i postawie, jesteśmy szczerzy we wszystkim.
Kiedy jesteśmy autentyczni w oddechu, jesteśmy autentyczni w naszym myśleniu, słowach, czynach.
Nie szukaj Zen nigdzie indziej.
Nie w fałszywej reklamie
Nie w długich przemówieniach o buddyzmie.
Dlaczego Zen nie jest związany z filozofią, psychologią, moralnością czy duchowością?
Nie na religię, a już na pewno nie na umysł czy osobistą wiedzę?
Dlaczego pozycja zazen jest tak ważna?
Ponieważ prawdziwy duch, prawdziwa świadomość żyje w sercu materii.
To w materii znajdujemy klucz do naszego życia.
Wcale nie w chmurach i wyżynach tak zwanego duchowego urzeczywistnienia.
Dlaczego ktokolwiek może praktykować zazen?
Ponieważ każdy ma materialne ciało.
Kiedy budzimy się do świadomości materii,
możemy uwolnić się od wszelkich przeszkód
i poszerzyć naszą świadomość poza nasze przyzwyczajenia,
poza naszą wiedzą i naszą małą istotą.
Kurczak może przyjść na ten świat tylko po rozbiciu skorupy.
Ta powłoka nie jest duchowa.
Jest to skorupa materii, stworzona z białek i wszystkich minerałów świata.
Nie da się obudzić poza tą materią.
Dlatego bez praktyki wszelka duchowość jest niczym więcej jak snem, iluzją i wytworem umysłu.
Ta pozycja nie jest zen, nie buddyjska, nie chrześcijańska.
To jest uwolnienie wszystkiego, co tak starannie zachowałeś w nawykach ciała.
W obliczu śmierci nikt nie przyjdzie ci z pomocą.
Czas obudzić się do rzeczywistości takiej, jaka jest.
To jest nauka Zen, autentyczna, jak nauczanie rzeki, która niesie swój niekończący się strumień.

mnich Kaise

Zen to nurt w buddyzmie tradycji mahajany, który powstał w Chinach w klasztorze Shaolin, dokąd przyniósł go Bodhidharma i rozprzestrzenił się na Dalekim Wschodzie (Wietnam, Chiny, Korea, Japonia). W węższym sensie Zen jest rozumiany jako kierunek buddyzmu japońskiego, sprowadzonego do Japonii z Chin w XII wieku. W przyszłości tradycje japońskiego zen i chińskiego chan rozwinęły się w dużej mierze niezależnie - a teraz, zachowując jedną esencję, nabrały własnych charakterystycznych cech. Japoński Zen jest reprezentowany przez kilka szkół – Rinzai (chińskie: Linji), Soto (chińskie: Caodong) i Obaku (chińskie: Huangbo).

Zen nie może być nauczany, Zen przechodzi bezpośrednio od mistrza do ucznia, od umysłu do umysłu, od serca do serca. Sam Zen jest pewną „pieczęcią umysłu (serca)”, której nie można znaleźć w pismach świętych, ponieważ „nie opiera się na literach i słowach” - Specjalny transfer przebudzonej świadomości z serca nauczyciela do serce ucznia bez polegania na znakach pisemnych - przekazanie w inny sposób tego, czego nie można wyrazić mową, jest „wskazaniem bezpośrednim”, rodzajem niewerbalnej komunikacji, bez której buddyjskie doświadczenie nigdy nie mogłoby być przekazywane z pokolenia na pokolenie do pokolenia. każdy ma swój własny sposób na osiągnięcie osobistego oświecenia, musisz poczuć swoją naturalną naturę, przepływ i pragnienia swojej duszy, stać się sobą, poczuć, do czego dusza się rodzi.

Jeśli niespełnione pragnienia służą jako przyczyna cierpienia, to należy spełnić swoje pragnienia, a tym samym pozbyć się napięcia wewnętrznego, bo właśnie to napięcie, jako niezadowolenie z faktu, że to, czego chciałeś, się nie spełniło, jest cierpieniem . Ale ponieważ nikt nie może spełnić wszystkich swoich pragnień, konieczne jest oddzielenie pragnień, które można zrealizować, od tych, których nie można zrealizować, a przynajmniej bardzo trudnych. To jest tłumienie pragnień w Zen: nie wszystkie, ale tylko „problematyczne”. Jest to prosty i jasny pomysł: „problematyczne” pragnienia muszą zostać spełnione lub się ich pozbyć.

Nie ma innej drogi do wewnętrznego wyzwolenia, rozumianego jako wyzwolenie od frustracji, od wszelkich stanów niezadowolenia, napięcia, niepokoju i zamętu w Zen. Zen nie wymaga porzucenia wszelkich pragnień, pozostawiając swoim wyznawcom pełnię żywego, naturalnego bytu. Kiedy wszystkie „problematyczne” pragnienia zostaną usunięte, nadejdzie szczęśliwy stan trwałego spokoju, który z kolei uwolni siły duszy do „satori”. Tę ścieżkę można łatwo wyrazić frazą: „Uspokój się – a wszystko nadejdzie”.

Satori - "Oświecenie", nagłe przebudzenie. Ponieważ początkowo wszyscy ludzie są z natury oświeceni, wysiłki praktykującego Zen mają na celu zapewnienie, że bez żadnego wysiłku Satori pojawi się nagle, jak błyskawica. Oświecenie nie zna części i podziałów, więc nie może nadejść stopniowo.

Praktyka Zen

Myślenie europejskie jest przyzwyczajone do linearnego postrzegania rzeczywistości: byt ucieleśnia się w konkretnych formach, reprezentacje formowane są w ostateczne formuły, życie to pewna sekwencja zdarzeń, przypuszczalnie mająca znaczenie.

Azjatycka wizja świata jest zasadniczo odwrotna: człowiek jest tylko jednym ze składników wielkiego cyklu żywiołów, obserwując, które człowiek ma szansę się zrealizować i wybrać drogę, która nie zaprzecza harmonii ogólnego ruchu sił światowych. Od czasów starożytnych różni ludzie w Indiach, Japonii, Korei, Chinach, od przedstawiciela klasy rządzącej po pospólstwo, w poszukiwaniu odpowiedzi na swoje pytania moralne, psychologiczne, duchowe, zwracali się do nauczycieli (mistrzów) Zen.

„Zen” to zrozumienie samego siebie, bezpośrednie doświadczenie zrozumienia swojej prawdziwej natury, prawdziwej substancji.

Dość często używamy wyrażeń „czuję się sobą”, dodając w zależności od sytuacji „dobry”, „zły”, „świetny” itp. A jednocześnie utożsamiamy się z tym, co czujemy: „czuję się dobrze”, „czuję się źle”, „cierpię” itp.

Tak więc to „ja”, które ma do dyspozycji tak wiele użytecznych i niezbędnych narzędzi do życia w społeczeństwie, a także „broni” do obrony i ataku, aż do samozagłady (samobójstwa), jest „kierowcą, ochroniarzem i stróżem w jednej twarzy”.

Dziecko przychodzi na ten świat nie mając jeszcze tak troskliwej niani, tę rolę na razie pełnią rodzice i społeczeństwo, stwarzając wszelkie warunki do formowania „niani”. Dziecko jest wolne od kompleksów, frazesów społecznych, tabu, depresji, fobii i innych skutków ubocznych – od „niani” (dopóki nie zostanie w nim położona). Będąc początkowo wolnym, oświeconym, nie jest świadomy swojej wolności i dlatego traci ją w zamian za opis.

Celem „praktyki zen” jest umiejętność świadomego dostrzegania wolności naszego wewnętrznego dziecka, która obecnie w każdym z nas marnieje (o czym świadczy depresja), ale do tego trzeba ją uwolnić od „niani-ochroniarza” wspomnianych powyżej, a raczej do ustanowienia harmonii w naszym umyśle.

Oto jedna z historii Zen. Japońska mistrzyni zen Nan Ying gościła kiedyś profesora uniwersyteckiego, który przyszedł zapytać go o zen.
Nan Ying nalała herbaty. Nalawszy pełną filiżankę dla gościa, kontynuował nalewanie dalej.
Profesor patrzył przez chwilę na przelewającą się herbatę, ale w końcu, nie mogąc tego znieść, wykrzyknął:
- Kubek jest pełny. Nie więcej wliczony w cenę!
„Podobnie jak ten kielich”, odpowiedziała Nan Ying, „tak więc jesteś przepełniony swoimi opiniami i osądami. Czy mogę pokazać zen, jeśli nie opróżniłeś swojego kubka?

Zatem „opróżnienie naszego kubka” jest pierwszym krokiem na ścieżce do zrozumienia praktyki Zen.

Krótka istota doktryny

Zen nie może być nauczany. Można jedynie zasugerować drogę do osobistego oświecenia. Zen to sposób na doświadczanie swojej naturalnej natury, przepływu i pragnień swojej duszy. Stać się sobą, być sobą na co dzień, jest celem wysiłku. Człowiek ma zdolności, które natura dała mu od urodzenia, ale niekoniecznie są to zdolności do wykonywania jakiegoś zawodu lub zdolność do robienia czegoś w zwykłym tego słowa znaczeniu. Może to być zdolność odczuwania, rozumienia i wchłaniania, której bez zrozumienia własnej natury człowiek nie chce pokazać żyjąc cudzym życiem.

Mentorzy Zen („mistrzowie”) często mówią nie „osiągnąć oświecenie”, ale „zobaczyć własną naturę”. Oświecenie nie jest stanem. To zdolność odczuwania tego, do czego dusza się rodzi. To uczucie jest bardzo indywidualne i nie daje się sformułować. Słowa natychmiast zniekształcają uczucia, które staramy się wyrazić w słowach lub przekazać innej osobie. Jest to podobne do zmiany właściwości mikrocząstek w mechanice kwantowej, gdy za nimi pojawia się obserwator. Ponadto droga do wizji własnej natury jest dla każdego inna, ponieważ każdy jest we własnych warunkach, z własnym bagażem doświadczeń i pomysłów.

Dlatego mówi się, że w Zen nie ma pewnej ścieżki, nie ma jednego pewnego wejścia. Te słowa powinny pomóc praktykującemu Zen nie zastępować swojej natury mechanicznym wykonaniem jakiejś praktyki lub idei. Dlatego możesz uczyć się tylko z natury, a nie z książek. Książki są tylko okazją do porównania swojego doświadczenia z doświadczeniami innych ludzi, ale w żadnym wypadku nie mogą być najwyższym autorytetem.

Nauczyciel Zen musi sam zobaczyć swoją naturę, ponieważ wtedy może poprawnie zobaczyć stan „ucznia” i dać mu odpowiednie dla niego instrukcje lub wstrząsy. Na różnych etapach praktyki „uczeń” może otrzymać różne, „przeciwne” rady, na przykład:

* „medytuj, aby uspokoić umysł; próbuj dalej";

* „nie próbuj osiągnąć oświecenia, ale po prostu odpuść wszystko, co się dzieje”…

Zgodnie z ogólnymi ideami buddyjskimi istnieją trzy trucizny korzeni, z których powstaje całe cierpienie i złudzenia:

nieznajomość swojej natury (zamętnienie umysłu, otępienie, zamęt, niepokój),
wstręt (do „nieprzyjemnego”, wyobrażenia o czymś jako niezależne „zło”, na ogół twarde poglądy),
przywiązanie (do przyjemnego - pragnienia nie do ugaszenia, lgnięcie)...

Dlatego przebudzenie jest promowane przez:

uspokojenie umysłu
wyzwolenie od sztywnych poglądów
zwolnienie z załącznika.

Dwa główne rodzaje regularnej praktyki Zen to siedząca medytacja i prosta praca fizyczna. Mają na celu uspokojenie i zjednoczenie umysłu. Kiedy samoubijanie ustaje, „mgiełka opada”, zmniejsza się ignorancja i niepokój. Jaśniejszy umysł może łatwiej dostrzec jego naturę.

Na pewnym etapie mentor – widząc „przeszkodę” w umyśle praktykującego: twarde poglądy lub przywiązanie – może pomóc się jej pozbyć. Tak więc ścieżka praktykującego Zen jest zarówno ujawnieniem „własnej” mądrości, a nie zamknięciem się przed „innej”. Jest to raczej usunięcie fałszywej bariery między „moją” mądrością a „obcym”. To poczucie jedności człowieka i natury – tej, która żyje według tych samych praw. Natura jest tu pojęciem znacznie głębszym niż kwiaty, kamienie i drzewa. Są raczej siłami, które dają początek bytowi i przenikają byt. Jednocześnie nie ma tu symboliki: siły te zawsze istnieją w konkretnej, namacalnej formie.

Myśl jest porównywana w Zen z falami na wodzie: fale na wodzie są myśleniem w jednym z niezliczonych przejawów danych nam w doznaniach.

Mistrzowie mówią, że praktyka może być „stopniowa” lub „nagła”, ale samo przebudzenie jest zawsze nagłe – a raczej nie stopniowe. To po prostu odrzucenie tego, co zbędne i zobaczenie tego, co jest. Ponieważ to tylko kropla, nie można powiedzieć, że jakoś się to udało. Albo że są w nim „uczniowie” i „mentorzy”. Mentorzy mogą przekazywać nauki Dharmy, czyli idee i metody Zen. Umysł Dharmy, czyli esencja oświecenia, jest już obecny. Nie potrzebuje żadnych osiągnięć.

Praktyka i nauki Zen mają na celu uspokojenie duszy, uwolnienie jej od drugorzędnych pragnień, wyzwolenie z twardych poglądów i wygaśnięcie zbędnych przywiązań. Ułatwia to widzenie własnej natury, która sama w sobie jest poza wszelką praktyką i wszelkimi ścieżkami.

Ogólnie rzecz biorąc, to samo dotyczy pozostałych tradycji buddyjskich; Szkoła Zen ma na celu maksymalną prostotę i elastyczność metod i koncepcji.

Buddyzm zen zaprzecza wyższości intelektu nad czystym doświadczeniem, uważając to drugie, wraz z intuicją, za wiernych pomocników.

Zen jest doktryną pełnej świadomości natury rzeczywistości, oświecenia. Uważa się, że ten rodzaj buddyzmu został sprowadzony do Chin przez indyjskiego mnicha Bodhidharmę, a stamtąd rozprzestrzenił się na Japonię, Koreę i Wietnam, a w XIX i XX wieku na Zachód. Sam Bodhidharma zdefiniował buddyzm zen jako „bezpośrednie przejście do przebudzonej świadomości, omijające tradycję i święte teksty”.

Uważa się, że prawda zen żyje w każdym z nas. Wystarczy zajrzeć do środka i znaleźć go tam bez uciekania się do pomocy z zewnątrz. Praktyka Zen zatrzymuje wszelką aktywność umysłową, skupiając myśli na tym, co robisz w chwili obecnej, tu i teraz.

Życie w stylu zen

„Mistrzu, osiągnąłeś przyzwoity wiek i głębokie oświecenie. Jak to zrobiłeś?
„To dlatego, że nie przestaję praktykować Zen.
- Zen - co to jest?
- Nic specjalnego. Poznanie zen jest łatwe. Kiedy chcę pić, piję, kiedy chcę jeść, jem, kiedy chcę spać, śpię. Co do reszty kieruję się naturą i prawami naturalności. To są podstawowe idee buddyzmu zen.
Ale czy nie wszyscy robią to samo?
- Nie. Oceniaj sam: kiedy musisz pić - przeglądasz w głowie swoje problemy i niepowodzenia, kiedy musisz jeść - myślisz o wszystkim poza jedzeniem, kiedy musisz spać - próbujesz rozwiązać wszystkie problemy świata. Pije, je, śpi tylko twoje ciało. Twoje myśli krążą wokół pieniędzy, sławy, seksu, jedzenia i wielu innych. Ale kiedy jestem głodny, po prostu jem. Kiedy jestem zmęczony, tylko śpię. Nie mam myślenia, a zatem nie mam wewnętrznego i zewnętrznego.

Wyzwaniem dla praktykującego Zen jest dostrzeżenie wyjątkowości, prostoty i esencji każdej rzeczy. A widząc to - znaleźć harmonię ze światem, wszystkim w nim iz samym sobą.

Człowiek buddyzmu zen nie przywiązuje się do niczego i niczego nie odrzuca. Jest jak chmura, która porusza się tam, gdzie chce. Żyje z otwartym sercem i pozwala, by życie przepływało przez niego spokojnie, przyjmując wszystkie swoje dary: smutek i radość, zyski i straty, spotkania i rozstania. Być Zen oznacza robić wszystko doskonale. Całkowite złudzenie, ból brzucha, obserwowanie motyla, robienie zupy czy pisanie raportu.

W ten sposób jesteś w stanie, odrzucając uprzedzenia i ograniczenia, wniknąć w istotę samego życia. Już teraz. Filozofia Zen jest w tej chwili bezpośrednio przed tobą.

Czym jest zen? 10 zasad buddyzmu zen dla harmonii

— Uważaj na wszystko, co w tej chwili robisz. Jeśli umyjesz kubek, umyj kubek. Zainwestuj 100% umysłem i sercem w to, co teraz robisz, a wtedy osiągniesz naprawdę dobre wyniki. Umysł zawsze będzie ostry i świeży, jeśli nauczysz się koncentrować na chwili obecnej. To proste, wystarczy przypomnieć sobie o ostrożności.

Kiedy jesz, zwracaj uwagę na smak i konsystencję jedzenia – nawiasem mówiąc, w ten sposób bardzo łatwo schudnąć, ponieważ nie będziesz już automatycznie jeść za dużo. Schodząc po schodach skup się na zejściu, nie myśl o papierach czekających na Ciebie w biurze ani o osobie, która mieszka w innym mieście. Mnisi praktykują medytację chodzenia, podczas której uświadamiają sobie, że ich stopy dotykają lub opuszczają ziemię. Świetnym sposobem na pozbycie się myśli jest słuchanie oddechu. A kiedy taka uważność stanie się nawykiem, Twoja wydajność wzrośnie kilkakrotnie. Nauczysz się łatwo koncentrować, nie rozpraszać się niczym. Zostań świetnym negocjatorem, subtelnie wyczuwając rozmówcę. I ogólnie w pracy nie będziesz równy. (Ale dla ciebie zen ambicja nie ma znaczenia.)

— Działaj, nie tylko mów. Oto prawdziwy sekret sukcesu. Na Wschodzie słowa bez praktyki są bezwartościowe: mistrzostwo można osiągnąć, układając cegły codziennie, ale nie czytając o tym książek. Bodhidharma poprosił swoich uczniów o spalenie pism świętych, aby nie stali się niewolnikami słów, zamiast praktykować naukę wyrażoną w słowie. Wiedza to mapa, na której wskazany jest ostateczny cel, ale aby go osiągnąć, trzeba samemu przejść całą trasę.

— Podejmij działania bezpośrednie. Godziny myślenia o „co się stanie, jeśli…” nie dotyczą zen. Jest prosty, bezpośredni i bezpośredni. Więc jeśli chcesz coś powiedzieć lub zrobić, po prostu powiedz lub zrób to bez komplikowania. Na przykład przytul swojego ojca słowami: „Wiesz tato, bardzo cię kocham”. Lub powiedz swojemu szefowi, że potrzebujesz podwyżki. (Lub przytul swojego szefa i powiedz: „Wiesz, tato, potrzebujesz dla mnie podwyżki”).

— Zrelaksować się. To najprzyjemniejsza część codziennego Zen. To prawda, że jeśli świat jest iluzoryczny, czy warto się nad nim wysilać? Po co zawracać sobie głowę, jeśli wydarzeń nie można zmienić? A jeśli możesz, to nie ma się czym martwić. Daj sobie trochę żyć, jak trawa, płyń z prądem... Zaakceptuj siebie i swoje przejawy: nie ma braków, to ludzie je wymyślili. Jesteś idealna. I przestań się o wszystko obwiniać. Kiedy wyrzucasz sobie, wyrzucasz boską zasadę, Absolut w sobie, tak jakby mógł być niedoskonały. To tak, jakby obwiniać księżyc, że nie jest wystarczająco żółty, a słońce, że jest zbyt gorące.

— Odpoczynek. Spokojne chwile, które pojawiają się w ciągu dnia, wykorzystaj jako czas samoobserwacji i wyciszenia, medytacji lub krótkiej drzemki. Nawet młodzi ludzie mogą skorzystać z krótkiej popołudniowej przerwy. Naucz się niektórych ćwiczeń qigong lub naucz się oddychać żołądkiem. Zastanów się nad czymś przyjemnym. Nie zapomnij naładować wewnętrznych baterii.

— Posłuchaj swojego serca. Dotrzyj do niego za każdym razem, gdy podejmujesz ważną decyzję. Don Juan ostrzegał: jeśli twoja Droga nie ma serca, zabije cię. Przestań robić to, czego nie lubisz i rób to, co kochasz. Jeśli jeszcze nie wybrałeś Drogi, pamiętaj o swoich marzeniach. O najskrytszych dziecięcych pragnieniach. Może właśnie tego teraz potrzebujesz?

— Akceptuj rzeczy takimi, jakie są. Przyzwyczaj się do nich. Wydarzenia dzieją się tak, jak się dzieje, a my dzielimy je na dobre i złe, zamiast bezpośrednio patrzeć na fakty. Wiesz, wszystko może stać się źródłem konfliktu, zagrożenia lub przemocy. Ale może - współczucie, miłość i radość. Wszystko zależy od kąta widzenia. Obserwuj życie i poruszaj się zgodnie z jego nurtem: to pomoże ci żyć i rozwijać się.

— Bądź otwarty. Słuchaj ludzi nie tylko głową, ale całym sercem, a nie po to, by kontynuować swój monolog, gdy jest pauza. Przyjmij nowe pomysły i zasady, bez względu na to, jak mądry i doświadczony się czujesz. Otwórz się na zmiany i nieoczekiwane możliwości - czasami to, co wydaje się objazdem, okazuje się najkrótszą drogą do celu. Szukaj nowych przyjaciół, nie zamykaj się przed nieznajomymi - jeden z nich może zmienić Twoje życie i być bardzo pomocny.

— Znajdź śmieszne rzeczy w życiu codziennym. Daj upust swojemu poczuciu humoru, nie bierz wszystkiego zbyt poważnie. Powaga to sposób na skomplikowanie prostych rzeczy. Przeczytaj Przewodnik dla Początkujących Medytujących: „Zostałeś skonfigurowany. Zostałeś rzucony na wszystkie swoje pieniądze do centa. Wszystkie pieniądze są iluzją. Nie masz nic. I tak nie było”. Lub: „Nie bój się być sam na sam ze sobą. Nie gryziesz."

— Poprostu być. Wejdź w swoją czystą egzystencję bez granic. Zen nie zawiera niczego, co krępuje ludzką naturę. Wśród opowieści o Zen jest to: uczeń przychodzi do Mistrza i prosi o wskazanie mu drogi do wyzwolenia. "Kto cię nie lubi?" – pyta Nauczyciel. „Nikt”, odpowiada student i natychmiast osiąga oświecenie.

Oświecenie jest głównym celem Zen. Nikt nie może pojąć Zen bez osiągnięcia oświecenia, ponieważ to doświadczenie jest najważniejszym doświadczeniem.

Dla świadomości europejskiej oświecenie jest szczególnym rodzajem sztuki, która zanurza nas w ludzkiej egzystencji. W ten sposób widzimy drogę, która prowadzi nas od niewoli do wolności. A wolność oznacza tutaj możliwość realizacji wszystkich najszlachetniejszych motywów, jakich wymaga serce. Każdy z nas posiada wszystkie cechy, które mogą uszczęśliwić każdego, każdy może nauczyć się kochać.

Tak więc, aby osiągnąć oświecenie, a jego inna nazwa to „satori”, musisz przestrzegać kilku zasad. Jest ich wiele, ale najpierw zwróć uwagę na te najważniejsze.

Prawdziwa miłość do człowieka to nie ingerowanie w jego życie. Nie możesz przekroczyć granic najcenniejszej rzeczy, jaką posiada Twoja ukochana osoba - granic wewnętrznego świata.
Nic nie dostaniesz, jeśli nic nie dasz w zamian. Ponadto, tylko dając, możesz kupić.
Musisz żyć chwilą. Przeszłość już nas opuściła, nie może nakarmić teraźniejszości. Przyszłość dopiero nadejdzie, a życie odpływa teraz, w tej chwili. Trzeba ją uczcić.
Największe cierpienia i smutki w człowieku biorą się z tego, że zapomniał, jak żyć i zapomniał, jak żyć. Wszelka działalność ludzka nie ma związku z pojęciem życia. Jedzenie, spanie i chodzenie to tylko fizyczne przejawy tego, że ciało wciąż żyje, ale nie dowodzi, że ta osoba żyje.
Trzeba nauczyć się akceptować wszystkie rzeczy i wydarzenia dokładnie takimi, jakie są. Pierwszym krokiem jest zaakceptowanie swojego prawdziwego ja.
Ani bogactwo, ani ubóstwo nie mogą być powodem do refleksji. Bogactwa nie można traktować poważnie. Bo nie mają nic wspólnego z wolnością, miłością, celebracją życia.
Na ścieżce życia każdy będzie musiał popełnić wiele błędów. I nie ma w tym strachu. Bo to się nazywa rozwój. Straszne jest kilkakrotne popełnianie tych samych błędów, ponieważ to zatrzymuje rozwój.
Największą wartością jest wyjście z niewoli, uzyskanie wolności. Prawdziwa miłość powinna dawać wolność, jeśli jej nie ma, to ta miłość nie jest prawdziwa.
Zawsze znajdzie się osoba, która nauczy kogoś, jak być. Uświadamia sobie więc, kim chciałby być sobą, ale nie może tego osiągnąć. W efekcie uczeń dochodzi do własnych wniosków i nie staje się tym, czego potrzebuje, a nauczyciel nie osiąga swojego celu. W rezultacie nikt nie jest zadowolony.
Największym źródłem problemów jesteś Ty. Gdy tylko ta wiedza osiądzie w głowie, problemy przestaną istnieć.

Witam drodzy przyjaciele.

Każdy z was musiał słyszeć słowo „zen”, nawet jeśli jest daleko od buddyzmu. Termin ten jest niejednoznaczny, bezpośrednio związany z kulturą i religią Wschodu, choć sam w sobie nie oznacza ani wiary w istnienie Boga, ani jego zaprzeczenia.

Filozofia buddyjska może wydawać się Europejczykowi dziwna, a nawet paradoksalna. Pojęcie „Zen” jest pod tym względem równie niezwykłe. Ale po bliższym zbadaniu jest to całkiem zgodne z ogólną tradycją religijną. Poniżej postaramy się dowiedzieć, co oznacza zen?

Państwo i religia