कॉमिक्स की घटना। अनुभूति के बारे में घटना विज्ञान के प्रतिनिधि। आधुनिक दुनिया में घटना विज्ञान की उपलब्धियों का अनुप्रयोग

; 20वीं सदी के दर्शन में दिशा, आधारित ई. हुसरली .

I. एक दार्शनिक अवधारणा के रूप में फेनोमेनोलॉजी का उपयोग पहली बार I. लैम्बर्ट के काम में किया गया था। नया अंग”, जहां यह विज्ञान के सामान्य विज्ञान के कुछ हिस्सों में से एक को दर्शाता है, दिखावे का सिद्धांत (थ्योरी डेस स्कीनेंस)। फिर इस अवधारणा को हेरडर ने अपनाया, इसे सौंदर्यशास्त्र और कांट पर लागू किया। कांट के पास एक विचार था, जिसके बारे में उन्होंने लैम्बर्ट को सूचना दी: एक फेनोमेनोलोजी जनरलिस विकसित करने के लिए, अर्थात। सामान्य घटना विज्ञान एक प्रोपेड्यूटिक अनुशासन के रूप में जो तत्वमीमांसा से पहले होगा और संवेदनशीलता की सीमाओं को स्थापित करने और शुद्ध कारण के निर्णयों की स्वतंत्रता पर जोर देने के महत्वपूर्ण कार्य को पूरा करेगा। द मेटाफिजिकल प्राइमरी फ़ाउंडेशन ऑफ़ नेचुरल साइंस में, कांट पहले से ही कुछ अलग अर्थों में घटना विज्ञान के अर्थ और लक्ष्यों को परिभाषित करता है। यह आंदोलन के शुद्ध सिद्धांत में इसके उस हिस्से के रूप में अंकित है जो कि तौर-तरीकों की श्रेणियों के आलोक में आंदोलन का विश्लेषण करता है, अर्थात। अवसर, अवसर, आवश्यकता। फेनोमेनोलॉजी अब कांट में न केवल एक महत्वपूर्ण, बल्कि एक सकारात्मक अर्थ प्राप्त करती है: यह घटना और प्रकट (प्रकट आंदोलन) को अनुभव में बदलने का कार्य करती है। हेगेल के प्रारंभिक दर्शन में, घटना विज्ञान (आत्मा) को दर्शन के पहले भाग के रूप में समझा जाता है, जिसे अन्य दार्शनिक विषयों - तर्क, प्रकृति के दर्शन और आत्मा के दर्शन (देखें। "आत्मा की घटना" ) हेगेल के परिपक्व दर्शन में, घटना विज्ञान आत्मा के दर्शन के उस हिस्से को संदर्भित करता है, जो व्यक्तिपरक भावना के खंड में, नृविज्ञान और मनोविज्ञान के बीच स्थित है और चेतना, आत्म-चेतना, कारण की खोज करता है। हेगेल जी.डब्ल्यू.एफ.वर्क्स, वॉल्यूम III। एम।, 1956, पी। 201-229)। 20 वीं सदी में घटना विज्ञान की अवधारणा और अवधारणा ने हुसरल के लिए नया जीवन और नया अर्थ प्राप्त किया।

हसरल की घटना विज्ञान चेतना की घटनाओं और उनके विश्लेषण की वापसी के माध्यम से दर्शन के किसी भी विषय के पद्धतिगत, साथ ही साथ महामारी विज्ञान, औपचारिक, नैतिक, सौंदर्यशास्त्र, सामाजिक-दार्शनिक अध्ययन का एक विस्तृत, संभावित अंतहीन क्षेत्र है। हुसेरलियन घटना विज्ञान के मुख्य सिद्धांत और दृष्टिकोण, जो मूल रूप से इसके विकास के सभी चरणों में अपने महत्व को बनाए रखते हैं और सभी आरक्षणों के साथ, दिशा के रूप में घटना विज्ञान के विभिन्न (हालांकि सभी में नहीं) संशोधनों में पहचाने जाते हैं:

1) वह सिद्धांत जिसके अनुसार "हर मूल (मूल) दिया गया चिंतन ज्ञान का सच्चा स्रोत है", हसरल दर्शन के "सभी सिद्धांतों का सिद्धांत" कहते हैं (हुसरलियाना, आगे: हुआ, बीडी। III, 1976, एस। 25 ) प्रारंभिक घटना विज्ञान के नीति दस्तावेज (इयरबुक ऑफ फेनोमेनोलॉजी एंड फेनोमेनोलॉजिकल रिसर्च के पहले अंक का परिचय) में कहा गया है कि "केवल चिंतन के मूल स्रोतों की ओर लौटकर और उनसे प्राप्त सार की अंतर्दृष्टि (वेसेंसिन्सिचटेन) की महान परंपराएं हो सकती हैं। दर्शन को संरक्षित और नवीनीकृत किया जाए"; 2) एक घटनात्मक विश्लेषण करते हुए, दर्शन एक ईडिटिक विज्ञान (यानी, सार विज्ञान) बन जाना चाहिए, के बारे में सार का विवेक (वेसेन्सचौ), जिसकी ओर बढ़ने के लिए, सबसे पहले, एक विशिष्ट दृष्टिकोण, प्रेरणा (आइंस्टेलुंग) अनुसंधान रुचि का निर्माण करना आवश्यक है, जो भोले "प्राकृतिक दृष्टिकोण" के विपरीत है, जो रोजमर्रा की जिंदगी और दोनों के लिए विशिष्ट है। प्राकृतिक विज्ञान चक्र के तथ्यात्मक विज्ञान" (हुआ, III, एस। 6, 46, 52)। यदि प्राकृतिक सेटिंग में दुनिया "चीजों, वस्तुओं, मूल्यों की दुनिया, एक व्यावहारिक दुनिया के रूप में" के रूप में प्रकट होती है, तो सीधे दी गई, मौजूदा वास्तविकता के रूप में, तो एडिक घटनात्मक सेटिंग में, दुनिया की "देने" को सटीक रूप से कहा जाता है प्रश्न में, एक विशिष्ट विश्लेषण की आवश्यकता है; 3) प्राकृतिक दृष्टिकोण से मुक्ति के लिए "सफाई" प्रकृति की विशेष कार्यप्रणाली प्रक्रियाओं के उपयोग की आवश्यकता होती है। यह तरीका है घटनात्मक कमी . "प्राकृतिक दृष्टिकोण से संबंधित, हम प्रभावशीलता की सामान्य थीसिस से वंचित करते हैं, एक समय में सब कुछ और हर किसी को ऑप्टिकल में गले लगाते हैं - इसलिए, हम इस संपूर्ण" प्राकृतिक दुनिया "के महत्व से वंचित करते हैं" (हुआ, III, एस। 67)। घटनात्मक कमी के कार्यान्वयन का परिणाम "शुद्ध चेतना" के अनुसंधान आधार पर स्थानांतरण है; 4) "शुद्ध चेतना" घटना विज्ञान द्वारा प्रतिरूपित संरचनात्मक तत्वों और चेतना के आवश्यक अंतर्संबंधों की एक जटिल एकता है। यह न केवल घटना विज्ञान के विश्लेषण का विषय है, बल्कि वह आधार भी है जिस पर हुसेरलियन ट्रान्सेंडैंटलिज़्म किसी को स्थानांतरित करने की मांग करता है दार्शनिक समस्याएं. घटना विज्ञान की मौलिकता और सैद्धांतिक महत्व चेतना के एक जटिल रूप से मध्यस्थ, बहुस्तरीय मॉडल के निर्माण में निहित है (चेतना की वास्तविक विशेषताओं को पकड़ना, विश्लेषणात्मक रूप से उनमें से प्रत्येक की खोज करना और घटना विज्ञान की कई विशिष्ट प्रक्रियाओं की सहायता से उनके प्रतिच्छेदन की खोज करना) विधि), साथ ही इस मॉडल की एक विशेष ज्ञानमीमांसा, ऑन्कोलॉजिकल, आध्यात्मिक व्याख्या में; 5) शुद्ध चेतना की मुख्य मॉडलिंग विशेषताएं और, तदनुसार, उनके विश्लेषण में उपयोग की जाने वाली कार्यप्रणाली: (1) ध्यान इस तथ्य पर केंद्रित है कि चेतना एक अपरिवर्तनीय प्रवाह है जो अंतरिक्ष में स्थानीय नहीं है; कार्य का वर्णन करने के लिए चेतना की धारा को ठीक से समझना है, किसी तरह इसे पकड़ना (मानसिक रूप से "धारा के साथ तैरना"), इसकी अपरिवर्तनीयता के बावजूद, साथ ही साथ इसकी सापेक्ष क्रम, संरचितता को ध्यान में रखते हुए, जो इसे बनाता है विश्लेषण के लिए इसकी अभिन्न इकाइयों को अलग करना संभव है, घटना ; (2) घटना विज्ञान लगातार पूर्ण से आगे बढ़ता है, सीधे घटना के अनुभव में "कम" घटना के लिए दिया जाता है। "घटना संबंधी कमी के मार्ग पर प्रत्येक मानसिक अनुभव के लिए एक शुद्ध घटना से मेल खाती है जो एक पूर्ण दिए गए के रूप में अपने आसन्न सार (अलग से लिया गया) को प्रदर्शित करती है" (हुआ, बीडी। II, 1973, एस। 45)। एक घटना को कम करने के लिए, सभी अनुभवजन्य रूप से ठोस विशेषताएं मानसिक और व्यवस्थित रूप से इससे "कट" की जाती हैं; तब भाषाई अभिव्यक्ति से उसके अर्थ, अर्थ से अर्थ की ओर गति होती है, अर्थात। माना जाता है, जानबूझकर निष्पक्षता (खंड II का पथ) "तार्किक अनुसंधान" ); (3) घटनात्मक जानबूझकर विश्लेषण की प्रक्रिया में, हसरल की भाषा में आवश्यक-विश्लेषणात्मक, ईडिटिक का संयोजन, अर्थात। और एक प्राथमिकता, और एक ही समय में वर्णनात्मक, प्रक्रियाएं, चेतना की सहज आत्म-दिया की ओर आंदोलन, उनके माध्यम से संस्थाओं को देखने की क्षमता (शुद्ध तर्क और शुद्ध गणित के उदाहरण के बाद, उदाहरण के लिए, ज्यामिति, जो सिखाती है ड्रा के माध्यम से देखें ज्यामितीय आकृतिसंबंधित सामान्य गणितीय सार और, इसके साथ, समस्या, कार्य, समाधान); संस्थाओं से संबंधित "शुद्ध अनुभव" पर निर्भरता है, अर्थात। विचार, विचार, कल्पनाएँ, यादें; (4) वैचारिकता घटना विज्ञान की एक अनिवार्य विशेषता के रूप में, यह एक विशिष्ट अध्ययन के रूप में एक जानबूझकर विश्लेषण है, अलग-अलग और उनके चौराहे में, तीन पहलुओं का: जानबूझकर निष्पक्षता (नोमा, बहुवचन: नोएमाटा), कार्य (नोएसिस) और "स्वयं का ध्रुव", जिससे जानबूझकर प्रक्रियाएं बहती हैं; (5) अपने बाद के कार्यों में, हुसेरल ने व्यापक रूप से घटना विज्ञान में संविधान (गठन) के विषय को शुद्ध चेतना के माध्यम से मनोरंजन के रूप में पेश किया और चीजों की संरचनाओं, वस्तु, शरीर और शारीरिकता, आत्मा और आध्यात्मिकता, दुनिया को एक के रूप में कम किया। पूरा का पूरा; (6) इसी तरह, "शुद्ध स्व" (एक संपूर्ण घटना संबंधी उप-अनुशासन, अहंकार में प्रकट) के बहुपक्षीय विश्लेषण के आधार पर, घटना विज्ञान चेतना की संपत्ति के रूप में अस्थायीता (ज़ीटलिचकिट) के माध्यम से दुनिया के समय का गठन करता है, अंतर्विषयकता का गठन करता है, अर्थात। अन्य स्वयं, उनकी दुनिया, उनकी बातचीत; (7) लेट फेनोमेनोलॉजी भी प्रोफाइलिंग विषयों का परिचय देती है "जीवन की दुनिया" , समुदाय, इतिहास के टेलोस जैसे (पुस्तक में "यूरोपीय विज्ञान का संकट और अनुवांशिक घटना विज्ञान" ) बाद के कार्यों में, हुसरल ने घटना विज्ञान में एक आनुवंशिक पहलू का परिचय दिया। चेतना द्वारा किए गए सभी संश्लेषण, वह सक्रिय और निष्क्रिय में विभाजित होता है। सक्रिय संश्लेषण I की गतिविधियों के परिणाम, एकीकृत [संरचनात्मक] संरचनाएं (Einheitsstifungen), जो एक उद्देश्य, आदर्श चरित्र प्राप्त करते हैं। उनके लिए धन्यवाद, दुनिया के संबंध में और मैं के संबंध में स्वयं (इच-सेल्बस्ट) के संबंध में अनुभव की एकता है। निष्क्रिय संश्लेषण हैं: 1) गतिज चेतना, अर्थात। शरीर की गतिविधियों से जुड़ी चेतना: उनकी मदद से संवेदी क्षेत्र और जीवन की दुनिया का स्थान बनता है; 2) संघ, जिनकी मदद से "संवेदी क्षेत्र" की पहली संरचनाएं बनती हैं। इस नए पहलू में, घटना विज्ञान सामान्य और सार्वभौमिक निष्पक्षता (सक्रिय संश्लेषण) और "निचले", उभयलिंगी रूपों, चेतना की निष्पक्षता, जिसे पहले संवेदनशीलता (निष्क्रिय संश्लेषण) कहा जाता था, के अध्ययन के लिए एक गहन और दिलचस्प कार्यक्रम की रूपरेखा तैयार करता है। फेनोमेनोलॉजी तेजी से अपने शोध विषयों जैसे "किनेस्थेसिया" (गतिशीलता) की कक्षा में शामिल हो रही है। मानव शरीर, संविधान "भौतिक" चीजों और इस तरह की चीजों की चेतना। तदनुसार, हसरल और उनके अनुयायी चेतना के ऐसे "मूल" कृत्यों में प्रत्यक्ष संवेदी धारणा के रूप में रुचि रखते हैं। अब तक, हम अपने स्वयं के (संकीर्ण) अर्थों में घटना विज्ञान के बारे में बात कर रहे हैं, कैसे ई। हुसरल ने इसे बनाया और संशोधित किया, और यह कैसे (चुनिंदा और गंभीर रूप से) उनके सबसे वफादार अनुयायियों द्वारा माना गया।

द्वितीय. फेनोमेनोलॉजी कभी भी एक एकल और सजातीय घटनात्मक प्रवृत्ति नहीं रही है। लेकिन कोई इसे शब्द के व्यापक अर्थों में एक घटना विज्ञान के रूप में "अभूतपूर्व आंदोलन" (जी। शापिगेलबर्ग) के रूप में बोल सकता है। 20 वीं शताब्दी की शुरुआत में जर्मनी में प्रारंभिक घटना विज्ञान। हुसरल की घटना विज्ञान के साथ समानांतर में उभरा, और फिर इसके प्रभाव का अनुभव किया। इसलिए, म्यूनिख सर्कल ऑफ फेनोमेनोलॉजिस्ट (ए। पफेंडर, एम। गीगर) के प्रतिनिधियों ने के। स्टम्पफ, एच। लिप्स के प्रभाव में हुसरल से संबंधित विकास शुरू किया; तब - हुसरल के साथ अस्थायी सहयोग में - उन्होंने कुछ घटनात्मक विषयों को लिया, मुख्य रूप से "सार को देखने" की विधि। हुसेरल की घटना विज्ञान में, वे ऐसे क्षणों से सबसे अधिक आकर्षित हुए जैसे कि चेतना के सहज, चिंतनशील "आत्म-दान" की वापसी और उनके माध्यम से अर्थों के सहज रूप से स्पष्ट सत्यापन के लिए आने की संभावना। गौटिंगेन के छात्रों और हुसरल के अनुयायियों, ए रेनाच के नेतृत्व में (एक्स। कोनराड-मार्टियस, डी। वॉन हिल्डेब्रांड, ए। कोयरे, आदि) ने घटना विज्ञान को सार के प्रत्यक्ष अवलोकन की एक कड़ाई से वैज्ञानिक विधि के रूप में स्वीकार और समझा और हुसरल के घटनात्मक आदर्शवाद को खारिज कर दिया। ट्रान्सेंडैंटलिस्ट के रूप में, दुनिया, मनुष्य और ज्ञान के विषयवाद और एकांतवाद के दृष्टिकोण से भरा हुआ। उन्होंने घटना विज्ञान को अस्तित्वपरक, औपचारिक, नैतिक, ऐतिहासिक-वैज्ञानिक और अन्य अध्ययनों तक विस्तारित किया।

एम। स्केलेर की शिक्षाओं में, जो हुसेरल, साथ ही म्यूनिख और गॉटिंगेन घटनाविदों से प्रभावित थे, लेकिन जिन्होंने जल्दी विकास के एक स्वतंत्र मार्ग की शुरुआत की, घटना विज्ञान न तो एक विशेष विज्ञान है और न ही एक कड़ाई से विकसित विधि है, बल्कि केवल एक पदनाम है एक आध्यात्मिक दृष्टि सेटिंग जिसमें कोई दिखता है (एर-शॉएन) या अनुभव (एर-लेबेन) कुछ ऐसा जो इस दृष्टिकोण के बिना छिपा रहता है: एक निश्चित प्रकार के "तथ्य"। घटना संबंधी तथ्यों के व्युत्पन्न "प्राकृतिक" (स्व-डेटा) और "वैज्ञानिक" (कृत्रिम रूप से निर्मित) तथ्य हैं। स्केलेर ने घटना विज्ञान की अपनी समझ को "चिंतन में कमी" के रूप में लागू किया, सहानुभूति और प्रेम, मूल्यों और नैतिक इच्छा की भावनाओं की घटनाओं के विकास के लिए घटना संबंधी तथ्यों की खोज और प्रकटीकरण, ज्ञान और अनुभूति के सामाजिक रूप से व्याख्या किए गए रूपों। केंद्र में , इसलिए, मनुष्य की घटना, मानव व्यक्तित्व, "मनुष्य में शाश्वत" थी।

एन. हार्टमैन के ऑन्कोलॉजी में घटना संबंधी तत्व भी शामिल हैं। वह अनुभववाद, मनोविज्ञान, प्रत्यक्षवाद की आलोचना के रूप में घटना विज्ञान की ऐसी उपलब्धियों के साथ पहचान करता है (उदाहरण के लिए, ग्रुंडज़ुज ईनर मेटाफिज़िक डेर एर्केंनटिस। वी।, 1925, एस। वी) निष्पक्षता की रक्षा के रूप में, तार्किक की स्वतंत्रता। , "आवश्यक विवरण" की वापसी के रूप में। "हमारे पास घटना विज्ञान की प्रक्रियाओं में इस तरह के एक आवश्यक विवरण के तरीके हैं" (एस। 37)। लेकिन घटना विज्ञान के पद्धतिगत शस्त्रागार के अनुमोदन के साथ, हार्टमैन ने हसरल के अनुवांशिकता को खारिज कर दिया और "महत्वपूर्ण यथार्थवाद" के अपने औपचारिक दर्शन की भावना में घटना विज्ञान की व्याख्या की: जिस वस्तु को हम जानबूझकर कहते हैं वह जानबूझकर कार्य के बाहर और स्वतंत्र रूप से मौजूद है। किसी वस्तु का बोध विषय से स्वतंत्र होने का बोध है (एस. 51)। इसलिए, ज्ञान का सिद्धांत अंततः जानबूझकर नहीं, बल्कि "स्वयं" (एस। 110) की ओर निर्देशित होता है। हसरल के छात्र, पोलिश दार्शनिक आर। इंगार्डन के दर्शन में, घटना विज्ञान को एक उपयोगी विधि के रूप में समझा गया था (इनगार्डन ने खुद इसे मुख्य रूप से सौंदर्यशास्त्र, साहित्यिक सिद्धांत पर लागू किया था); हालांकि, दुनिया, स्वयं, चेतना और उसके उत्पादों की हुसरल की व्यक्तिपरक-पारस्परिक व्याख्या को खारिज कर दिया गया था।

जर्मनी के बाहर, हुसरल लंबे समय तक चो के लिए जाना जाता था। तार्किक जांच के लेखक के रूप में। उन्हें रूस में प्रकाशित करना ( हुसरल ई.तार्किक अनुसंधान, खंड 1. सेंट पीटर्सबर्ग, 1909) इस काम के अपेक्षाकृत शुरुआती विदेशी प्रकाशनों में से एक है। (सच है, केवल पहले खंड का अनुवाद और प्रकाशन किया गया था, जिसने कई वर्षों तक रूस में घटना विज्ञान की "तर्कवादी" धारणा को निर्धारित किया था।) हुसरल की घटना विज्ञान के विकास और महत्वपूर्ण व्याख्या में, उन्होंने 20 वीं शताब्दी के पहले दशकों में पहले से ही भाग लिया था। जी. चेल्पानोव जैसे महत्वपूर्ण रूसी दार्शनिक (हसरल के अंकगणित के दर्शन की उनकी समीक्षा 1900 में प्रकाशित हुई थी); जी. लैंज़ (जिन्होंने मनोवैज्ञानिकों के साथ हसरल के विवाद का आकलन किया और स्वतंत्र रूप से निष्पक्षता के सिद्धांत को विकसित किया); एस। फ्रैंक (पहले से ही "ज्ञान का विषय", 1915 में, गहराई से और पूरी तरह से, उस समय तक, हसरल की घटना को नष्ट कर दिया गया था), एल। शेस्तोव, बी। याकोवेंको (जिन्होंने रूसी जनता को न केवल "लॉजिकल" का वॉल्यूम I प्रस्तुत किया। जांच", अनुवाद से परिचित, लेकिन वॉल्यूम II भी, जिसने घटना विज्ञान की बारीकियों का प्रदर्शन किया); जी. शपेट (जिन्होंने "उपस्थिति और अर्थ", 1914 पुस्तक में हुसरल के "आइडियाज़ I" के लिए एक त्वरित और विशद प्रतिक्रिया दी) और अन्य। प्रथम विश्व युद्ध के बाद यूरोप में फेनोमेनोलॉजी अधिक व्यापक हो गई, ऐसे दार्शनिकों के लिए धन्यवाद जैसे धर्मशास्त्री हेरिंग . रूस में प्रारंभिक घटनाओं की लोकप्रियता के कारण विशेष भूमिकारूसी और पोलिश वैज्ञानिक जिन्होंने कुछ समय के लिए जर्मनी में अध्ययन किया और फिर फ्रांस चले गए (ए। कोयरे, जी। गुरविच, ई। मिंकोवस्की, ए। कोज़ेव, ए। गुरविच) यूरोप में इसके वितरण में खेलने में कामयाब रहे। एल। शेस्तोव और एन। बर्डेव, हालांकि वे घटना विज्ञान के आलोचक थे और इसके विकास में कम शामिल थे, इसके आवेगों के प्रसार में भी शामिल हैं ( स्पीगलबर्ग एच.घटनात्मक आंदोलन। एक ऐतिहासिक परिचय, वी. द्वितीय. द हेग, 1971, पृ. 402)। फ़्रीबर्ग काल के दौरान हुसेरल और फिर हाइडेगर के आसपास वैज्ञानिकों का एक शानदार अंतरराष्ट्रीय मंडल पैदा हुआ। उसी समय, कुछ घटनाविज्ञानी (एल। लैंडग्रेबे, ओ। फिंक, ई। स्टीन, बाद में एल। वान ब्रेडा, आर। बॉयम, डब्ल्यू। बिमेल) ने अपनी टिप्पणी, हुसरल के कार्यों और पांडुलिपियों को प्रकाशित करना अपना मुख्य कार्य बनाया। और व्याख्या, कई पहलुओं में महत्वपूर्ण और स्वतंत्र। अन्य दार्शनिक, हुसेरल और हाइडेगर के स्कूल से गुजरने के बाद, घटना विज्ञान से शक्तिशाली और अनुकूल आवेग प्राप्त करने के बाद, स्वतंत्र दर्शन के मार्ग पर चल पड़े।

घटना विज्ञान के प्रति हाइडेगर का अपना दृष्टिकोण विरोधाभासी है। एक ओर, बीइंग एंड टाइम में, उन्होंने घटना विज्ञान और ऑन्कोलॉजी के संयोजन के लिए एक मार्ग की रूपरेखा तैयार की ("आत्म-प्रकटीकरण" को उजागर करने के इरादे से, यानी घटना से संबंधित, डेसीन की सहज रूप से स्पष्ट संरचनाएं, चेतना के रूप में, यहां-हो रही हैं ) दूसरी ओर, हसरल के नारे "बैक टू द थिंग्स ओन!" को उठाते हुए, हाइडेगर ने इसे ट्रांसेंडेंटल फेनोमेनोलॉजी की परंपराओं की तुलना में नए ऑन्कोलॉजी और हेर्मेनेयुटिक्स की भावना में अधिक व्याख्या की, जिसकी अधिक से अधिक आलोचना केवल "भूलने की भूल" के लिए की जाती है। ". इसके बाद, "बीइंग एंड टाइम" के बाद, हाइडेगर ने अपने दर्शन की बारीकियों को चित्रित करते हुए, घटना विज्ञान की अवधारणा का शायद ही कभी इस्तेमाल किया, बल्कि इसे एक ठोस पद्धतिगत अर्थ दिया। इस प्रकार, "फेनोमेनोलॉजी की बुनियादी समस्याएं" पर अपने व्याख्यान में, उन्होंने घटना विज्ञान को ऑन्कोलॉजी के तरीकों में से एक कहा।

आधुनिक घटना विज्ञान की समस्याओं का सबसे गहन और गहन विकास अस्तित्ववादी दिशा जे.पी. सार्त्र (उनके शुरुआती कार्यों में - "जानबूझकर" की अवधारणा का विकास, "बीइंग एंड नथिंग" में फ्रांसीसी घटनाविदों से संबंधित है - दुनिया में होने और होने की घटना), एम। मर्लोट -पोंटी (अभूतपूर्व धारणा - जीवन की दुनिया के विषयों के संबंध में, दुनिया में होने के नाते), पी। रिकोइर (परिवर्तन, हाइडेगर का अनुसरण करते हुए) , ट्रांसेंडेंटली ओरिएंटेड फेनोमेनोलॉजी को ऑन्कोलॉजिकल फेनोमेनोलॉजी में, और फिर "हेर्मेनेयुटिक" फेनोमेनोलॉजी में), ई। लेविनास (अदर का फेनोमेनोलॉजिकल कंस्ट्रक्शन), एम। ड्यूफ्रेसने (अभूतपूर्व सौंदर्यशास्त्र)।

द्वितीय विश्व युद्ध के बाद, घटना विज्ञान भी अमेरिकी महाद्वीप में फैल गया। संयुक्त राज्य अमेरिका में सबसे प्रमुख घटनाविज्ञानी एम. फरबर हैं, जिन्होंने फिलॉसफी एंड फेनोमेनोलॉजिकल रिसर्च पत्रिका प्रकाशित की (और आज तक एक लोकप्रिय प्रकाशन जिसने पिछले दशक में घटना विज्ञान में तर्क-विश्लेषणात्मक दिशा का प्रतिनिधित्व किया है); डी. केर्न्स (बहुत उपयोगी संग्रह "गाइड फॉर ट्रांसलेटिंग हसरल" के लेखक। हेग, 1973; यह सबसे महत्वपूर्ण घटना संबंधी शब्दों की एक त्रिभाषी शब्दावली है); ए। गुरविच (जिन्होंने चेतना की घटना विज्ञान की समस्याओं को विकसित किया, हसरल की अहंकार की अवधारणा की आलोचना की और एक अभूतपूर्व रूप से उन्मुख दर्शन और भाषा के मनोविज्ञान के विकास में योगदान दिया); ए। शुट्ज़ (ऑस्ट्रियाई दार्शनिक, प्रसिद्ध पुस्तक "डेर सिन्हाफ्टे औफबौ डेर सोज़ियालेन वेल्ट", 1932 के लेखक; संयुक्त राज्य अमेरिका में प्रवास किया और वहां घटनात्मक समाजशास्त्र के विकास को प्रोत्साहन दिया); जे. वाइल्ड (जिन्होंने "शरीर" के घटनात्मक सिद्धांत और जीवन की दुनिया के सिद्धांत पर जोर देने के साथ "यथार्थवादी घटना विज्ञान" विकसित किया); एम। नटनज़ोन (सौंदर्यशास्त्र, समाजशास्त्र की समस्याओं के लिए घटनात्मक पद्धति को लागू करना); V.Yorl (जिन्होंने घटना विज्ञान की समस्याओं को विकसित किया) रोजमर्रा की जिंदगी, "घटना की घटना"); जे. एडी (जिन्होंने भाषा की घटना विज्ञान विकसित किया, घटना विज्ञान के "यथार्थवादी" संस्करण का बचाव किया); आर। सोकोलोव्स्की (चेतना और समय की घटना की व्याख्या); आर। ज़ानेर (शरीर की घटना), जी। शापिगेलबर्ग (दो-खंड के अध्ययन "फेनोमेनोलॉजिकल मूवमेंट" के लेखक, जो कई संस्करणों के माध्यम से चला गया); ए.-टी. टायमेनेत्स्का (आर। इंगार्डन के छात्र, इंस्टीट्यूट ऑफ फेनोमेनोलॉजिकल रिसर्च के निदेशक, "एनालेक्टा हुसेरलियाना" के प्रकाशक, अस्तित्ववादी दिशा के घटनाविज्ञानी, साहित्य और कला की घटना विज्ञान की समस्याओं से भी निपटते हैं, की घटना विज्ञान मनोविज्ञान और मनोरोग); विश्लेषणात्मक दिशा के घटनाविज्ञानी - एक्स। ड्रेफस (घटना विज्ञान और कृत्रिम बुद्धि), डी। स्मिथ और आर। मैकइंटायर (विश्लेषणात्मक घटना विज्ञान और जानबूझकर की समस्या)।

आधुनिक जर्मनी में, घटना संबंधी अनुसंधान मुख्य रूप से (हालांकि विशेष रूप से नहीं) हुसरल के अभिलेखागार और घटना विज्ञान के अन्य केंद्रों के आसपास केंद्रित है - कोलोन में (सबसे प्रमुख घटनाविज्ञानी ई। स्ट्रेकर, डब्ल्यू। क्लेजेस, एल। एली, पी। जेन्सन हैं; संग्रह के वर्तमान निदेशक के। ड्यूसिंग और अन्य हैं), फ्रीबर्ग-इन-ब्रेइसगौ में, जहां घटना विज्ञान एक अस्तित्वगत घटना विज्ञान के रूप में कार्य करता है, बोचम (बी वाल्डेनफेल्स के स्कूल) में, वुपर्टल (के। हेल्ड) में, ट्रायर (ई.वी.) में। ऑर्ट, जो एक वार्षिक पत्रिका फ़ैनोमेनोलॉजिस फ़ोर्सचुंगेन प्रकाशित करता है)। जर्मन दार्शनिक भी हुसरल की पांडुलिपियों पर काम कर रहे हैं। लेकिन पांडुलिपियों के प्रकाशन के लिए मुख्य गतिविधियाँ, हुसेरल (हुसेरलियन) की रचनाएँ, घटना संबंधी अध्ययनों की एक श्रृंखला (फेनोमेनोलॉजिका) लौवेन संग्रह के तत्वावधान में की जाती हैं। कुछ समय के लिए (आर। इंगार्डन की गतिविधियों के लिए धन्यवाद) पोलैंड घटना संबंधी सौंदर्यशास्त्र के केंद्रों में से एक था, और चेकोस्लोवाकिया में, प्रमुख घटनाविज्ञानी जे। पटोचका के लिए धन्यवाद, घटना संबंधी परंपराओं को संरक्षित किया गया था।

युद्ध के बाद के वर्षों में, शोधकर्ताओं ने "घटना विज्ञान और मार्क्सवाद" (वियतनामी-फ्रांसीसी दार्शनिक ट्रान-ड्यूक-ताओ, इतालवी दार्शनिक एंज़ो पासी, यूगोस्लाव दार्शनिक एंटे पाज़ानिन और जर्मन शोधकर्ता बी वाल्डेनफेल्स) विषय पर अधिक ध्यान दिया। विकास में योगदान दिया)। 1960 के दशक से, यूएसएसआर में घटना विज्ञान का अध्ययन सक्रिय रूप से किया गया है (वी। बाबुश्किन, के। बकराडज़े, ए। बोगोमोलोव, ए। बोचोरिशविली, पी। गैडेनको, ए। ज़ोटोव, एल। इओनिना, जेड। काकाबादेज़ के अध्ययन,) एम। किसल, एम। कुले, एम। ममारदाशविली, वाई। मैटियस, ए। मिखाइलोव, एन। मोट्रोशिलोवा, ए। रूबेनिस, एम। रुबिन, टी। सोदिका, जी। तवरिज़ियन, ई। सोलोविएव और अन्य)। वर्तमान में, रूस में एक फेनोमेनोलॉजिकल सोसाइटी है, पत्रिका लोगो प्रकाशित होती है, रूसी विज्ञान अकादमी के दर्शनशास्त्र संस्थान और रूसी राज्य मानवतावादी विश्वविद्यालय में घटना विज्ञान के लिए अनुसंधान केंद्र संचालित होते हैं (देखें एनालेक्टा हुसेरलियाना, वी। XXVII। डेन हाग , 1989 - मध्य और पूर्वी यूरोप में घटना विज्ञान के विकास के लिए समर्पित एक व्यापक मात्रा)। हाल के वर्षों में एशियाई देशों में फेनोमेनोलॉजी (अस्तित्ववाद के साथ मिश्रित) व्यापक हो गई है (उदाहरण के लिए, जापान में - योशीहिरो निट्टा; देखें Japanische Beiträge zur Phänomenologie। Freiburg - Münch।, 1984)।

साहित्य:

1. बोअर थ. डे।हसल के विचार का विकास। हेग, 1978;

2. ब्रांड जी. Welt, Ich und Zeit। डेन हाग, 1955;

3. ब्रेडा एच.एल., वैन टैमिनियाक्स जे।(हर्सग)। हुसेरल अंड दास डेनकेन डेर नुज़ित। डेन हाग, 1959;

4. क्लेजेस यू., आयोजित के.(हर्सग।) पर्सपेक्टिवेन ट्रांसजेंडेंटल-फेनोमेनोलॉजिशर फोर्सचुंग। डेन हाग, 1972;

5. डिमर ए.एडमंड हुसरल। वर्सच ईनर सिस्टमैटिसचेन डार्स्टेलुंग सीनर फेनोमेनोलॉजी। मीनहेम एम ग्लेन, 1965;

6. ड्रेफस एच.एल.(हर्सग।) Husserl, Intentionality and Cognitive Science. कैम्ब्र। (मास।) - एल।, 1982;

7. एडी जे.एम.बोलना और अर्थ। भाषा की घटना विज्ञान। ब्लूमिंगटन-एल।, 1976;

8. अमेरिका में फेनोमेनोलॉजी इन द फिलॉसफी ऑफ एक्सपीरियंस, एड। जेएम एडी द्वारा। ची।, 1967;

9. फ़िंक एफ.स्टडीयन ज़ूर फ़ैनोमेनोलॉजी 1930-1939। डेन हाग, 1966;

10. आयोजित के.लेबेंडीज गेगेनवार्ट। डाई फ्रैगन डेर सेन्सवाइज डेस ट्रांसजेंडेंटालेन इच बी एडमंड हुसरल, एंटविकेल्ट एम लीटफैडेन डेर जेइटप्रोबलमैटिक। डेन हाग, 1966;

11. केर्न आई.हुसरल और कांट। एइन उनटर्सचुंग उबेर हुसेर्ल्स वेरहल्टनिस ज़ू कांट और ज़ुम न्यूकान्तियानिस्मस। डेन हाग, 1964;

12. केर्न आई.इनलीतुंग डेस हेरॉसगेबर्स। - हुसरल।ज़ूर फ़ैनोमेनोलॉजी डेर इंटरसुब्जेकटिविटैट। हुसेरलियाना, बी.डी. XIII-XV। डेन हाग, 1973;

15. मोनांटी जे.एन.इरादे की अवधारणा। अनुसूचित जनजाति। लुई, 1972;

16. रोथ ए.एडमंड हुसेर्ल्स एथिसचे उनटर्सचुंगेन। डेन हाग, 1960;

17. सीबोहम थ.डाई बेडिंगुंगेन डेर मोग्लिचकिट डेर ट्रांसजेंडेंटल फिलॉसफी। एडमंड हुसेर्ल्स ट्रांसजेंडेंटल-फेनोमेनोलॉजिशर अंसात्ज़, डार्गेस्टेल्ट इम एंस्क्लुस और सीन कांत-क्रिटिक। बॉन, 1962;

18. एच.आर.सेप्प(हर्सग।) एडमंड हुसेरल और फेनोमेनोलॉजिस बेवेगंग। फ्रीबर्ग, 1988;

19. स्ट्रोकर ई., जानसन पी.फेनोमेनोलोजिशे फिलॉसफी। फ्रीबर्ग-मंच।, 1989;

20. तुगेन्दत ई.डाय वेहरहिट्सबेग्रिफ़ बी हसरल और हाइडेगर। वी., 1967;

21. वेडेनफेल्स डब्ल्यू।दास ज्विसचेनरेइच डेस डायलॉग्स। Anschluss and Edmund Husserl में Sozialphilosophische Untersuchungen। डेन हाग, 1971;

22. वुचटेल के.बॉस्टीन ईनर गेस्चिचते डेर फिलॉसफी डेस 20. जहरहंडर्ट्स। वियना, 1995।

एन.वी.मोट्रोशिलोवा

फेनोमेनोलॉजी (घटना का सिद्धांत) 20 वीं शताब्दी के दर्शन में एक दिशा है, जिसने अपने कार्य को चेतना को जानने के अनुभव और उसमें आवश्यक, आदर्श विशेषताओं की पहचान के बिना शर्त विवरण के रूप में परिभाषित किया है।

दिशा के संस्थापक एडमंड हुसेरल थे, फ्रांज ब्रेंटानो और कार्ल स्टंपफ को तत्काल पूर्ववर्तियों के लिए जिम्मेदार ठहराया जा सकता है। घटनात्मक आंदोलन का प्रारंभिक बिंदु हसरल की पुस्तक लॉजिकल इन्वेस्टिगेशन है, जिसका मूल जानबूझकर की अवधारणा है।

घटना विज्ञान के विकास में प्रमुख बिंदु: इसकी विविध व्याख्याओं का उदय और इसके मुख्य रूपों का विरोध, हुसरल और हाइडेगर की शिक्षाएं; मनोविज्ञान और मनोचिकित्सा (बिन्सवांगर), नैतिकता (स्केलर), सौंदर्यशास्त्र (इनगार्डन), कानून (रीनाच) और समाजशास्त्र (ए। शुट्ज़ की घटनात्मक समाजशास्त्र, सामाजिक रचनावाद), धर्म के दर्शन, ऑन्कोलॉजी, गणित के दर्शन में घटनात्मक पद्धति का अनुप्रयोग। और प्राकृतिक विज्ञान, इतिहास और तत्वमीमांसा (लैंडग्रेबे), संचार सिद्धांत (विलेम फ्लुसर); अस्तित्ववाद, व्यक्तिवाद, व्याख्याशास्त्र और अन्य दार्शनिक धाराओं पर प्रभाव; यूरोप, अमेरिका, जापान और कुछ अन्य एशियाई देशों में व्यापक है। घटना विज्ञान के सबसे बड़े केंद्र लौवेन (बेल्जियम) और कोलोन (जर्मनी) में हसरल अभिलेखागार हैं, उन्नत फेनोमेनोलॉजिकल रिसर्च एंड एजुकेशन (यूएसए) के लिए अंतर्राष्ट्रीय संस्थान, जो वार्षिक पुस्तक एनालेक्टा हुसेरलियाना और पत्रिका फेनोमेनोलॉजी पूछताछ प्रकाशित करता है।

फेनोमेनोलॉजी की शुरुआत हुसरल की थीसिस "बैक टू द थिंग्स खुद!" के साथ हुई, जो उस समय की व्यापक कॉल "बैक टू कांट!", "बैक टू हेगेल!" के विरोध में है। और इसका अर्थ है हेगेल के समान दर्शन की निगमनात्मक प्रणालियों के निर्माण को छोड़ने की आवश्यकता, साथ ही विज्ञान द्वारा अध्ययन किए गए कारण संबंधों के लिए चीजों और चेतना की कमी। इसलिए, फेनोमेनोलॉजी में प्राथमिक अनुभव के लिए अपील शामिल है, हुसेरल में - चेतना को जानने के अनुभव के लिए, जहां चेतना को मनोविज्ञान के अध्ययन के एक अनुभवजन्य विषय के रूप में नहीं समझा जाता है, बल्कि एक "ट्रान्सेंडैंटल सेल्फ" और "शुद्ध अर्थ गठन" (जानबूझकर) के रूप में समझा जाता है। )

शुद्ध चेतना का रहस्योद्घाटन प्रकृतिवाद, मनोविज्ञान और प्लेटोनिज़्म की प्रारंभिक आलोचना और एक घटनात्मक कमी का अनुमान लगाता है, जिसके अनुसार हम भौतिक दुनिया की वास्तविकता के बारे में बयानों को खारिज करते हैं, इसके अस्तित्व को कोष्ठक से बाहर निकालते हैं।

फेनोमेनोलॉजी एक दार्शनिक आंदोलन है, जिसकी मुख्य दिशा मुक्त करने की इच्छा है दार्शनिक चेतनाप्रकृतिवादी दृष्टिकोण से, दार्शनिक विश्लेषण के क्षेत्र में अपने कार्यों और उनमें दी गई सामग्री पर चेतना के प्रतिबिंब को प्राप्त करने के लिए, अनुभूति के सीमित मापदंडों की पहचान करने के लिए, संज्ञानात्मक गतिविधि की प्रारंभिक नींव। संक्षेप में, घटना विज्ञान को अनुभव की वस्तुओं के विज्ञान के रूप में परिभाषित किया जा सकता है।

एक स्वतंत्र दार्शनिक दिशा के रूप में, 1920 के दशक में घटना विज्ञान ने आकार लिया। 20 वीं सदी ई। हुसरल के कार्यों में। घटना विज्ञान का प्रारंभिक बिंदु चेतना की गैर-अनुभवात्मक और गैर-ऐतिहासिक संरचनाओं पर विचार करने का एक प्रयास था जो इसके वास्तविक कामकाज को सुनिश्चित करता है और भाषा और मनोवैज्ञानिक अनुभवों में व्यक्त आदर्श अर्थों के साथ पूरी तरह मेल खाता है।

हुसेरल के लिए, घटना विज्ञान, सबसे पहले, चेतना के शब्दार्थ स्थान की व्याख्या है, उन अपरिवर्तनीय विशेषताओं की पहचान जो ज्ञान की वस्तु को समझना संभव बनाती हैं।

फेनोमेनोलॉजी एक घटना की समझ पर आधारित है, न कि किसी और चीज की घटना के रूप में, बल्कि ऐसी चीज के रूप में जो खुद को प्रकट करती है और सीधे चेतना को प्रकट होती है।

घटना विज्ञान की मुख्य विधि आदर्श संस्थाओं की सहज धारणा है।

इस ज्ञान की कई परतें हैं:

1) अभिव्यक्ति के भाषाई साधन;

2) मानसिक अनुभव;

3) भाषाई अभिव्यक्तियों की अपरिवर्तनीय संरचनाओं के रूप में अर्थ।

वस्तुनिष्ठ अस्तित्व चेतना के साथ सहसंबद्ध होने के कारण अर्थ प्राप्त करता है। हसरल के अनुसार, इससे यह भी प्राप्त करता है उद्देश्य अर्थ. इस पत्राचार की खोज में अनुभूति के मुख्य कार्यों में से एक देखा जाता है। जब वस्तुपरक सत्ता और चेतना सहसम्बन्धित होती हैं, सत्ता एक घटना बन जाती है, और चेतना अस्तित्व को पहचान लेती है। घटना को चेतना में दर्शाया जाता है, और घटना में चेतना दोहरी एकता के रूप में प्रकट होती है, जिसमें संज्ञानात्मक कार्य और विषय सामग्री शामिल होती है।

घटना विज्ञान का कार्य उस वस्तु के अर्थ को प्रकट करना है जो राय, सतही निर्णय, गलत शब्द, गलत मूल्यांकन से अस्पष्ट है। इसे प्राप्त करने के लिए, चेतना के अस्तित्व का विरोध करने वाले प्राकृतिक दृष्टिकोणों को त्यागना आवश्यक है।

घटना विज्ञान का विषय शुद्ध सत्य की उपलब्धि है, एक प्राथमिक (पूर्व-प्रयोगात्मक) अर्थ, भाषा और मनोवैज्ञानिक अनुभव में महसूस किया जाता है। ये सत्य, जो चेतना में बोधगम्य हैं, बहुत सारे दर्शन हैं, जिन्हें हुसरल ने पहले दर्शन के रूप में परिभाषित किया है। यह चेतना और ज्ञान के शुद्ध सिद्धांतों का विज्ञान है, यह पद्धति और पद्धति का सार्वभौमिक सिद्धांत है।

अनुभूति को चेतना की एक धारा के रूप में माना जाता है, आंतरिक रूप से संगठित और अभिन्न, विशिष्ट मानसिक कृत्यों से स्वतंत्र, अनुभूति के एक विशिष्ट विषय और उसकी गतिविधि से। यह मुख्य घटनात्मक सेटिंग है, और इसके कार्यान्वयन के रास्ते पर, अनुभूति के विषय की समझ एक अनुभवजन्य के रूप में नहीं, बल्कि एक पारलौकिक विषय के रूप में, आम तौर पर मान्य एक प्राथमिक सत्य के रूप में प्राप्त की जाती है। इन सत्यों के साथ, वह, जैसे थे, वास्तविकता की वस्तुओं को अर्थ से भर देता है, जो ज्ञान की वस्तुएं हैं; ये वस्तुएं अर्थ प्राप्त करती हैं और वे बन जाती हैं जो चेतना के अनुरूप होती हैं, अर्थात वे घटना बन जाती हैं।

घटना विज्ञान - 20 वीं सदी के पश्चिमी दर्शन का पाठ्यक्रम। यद्यपि एफ. शब्द का प्रयोग स्वयं कांट और हेगेल द्वारा किया गया था, यह हुसरल के लिए व्यापक धन्यवाद बन गया, जिन्होंने घटनात्मक दर्शन की एक बड़े पैमाने पर परियोजना बनाई। इस परियोजना ने जर्मन और दोनों के लिए एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाई फ्रेंच दर्शनपहली छमाही - 20 वीं शताब्दी के मध्य में। स्केलेर की "औपचारिकता में नैतिकता और मूल्य की सामग्री नैतिकता" (1913-1916), हाइडेगर की "बीइंग एंड टाइम" (1927), सार्त्र की "बीइंग एंड नथिंग" (1943), मर्लेउ-पोंटी की "फेनोमेनोलॉजी ऑफ परसेप्शन" जैसी दार्शनिक रचनाएँ। (1945) कार्यक्रम संबंधी घटना संबंधी अध्ययन हैं। घटना संबंधी उद्देश्य गैर-अभूतपूर्व उन्मुख दर्शन के ढांचे के साथ-साथ कई विज्ञानों में प्रभावी हैं, उदाहरण के लिए, साहित्यिक आलोचना, सामाजिक विज्ञान (मुख्य रूप से मनोविज्ञान और मनोचिकित्सा)।

यह दोनों समकालीनों और हुसरल के छात्रों और जीवित दार्शनिकों के अभूतपूर्व अध्ययनों से प्रमाणित है। सबसे दिलचस्प phenomenologists या phenomenologically उन्मुख दार्शनिकों में शामिल हैं: हाइडेगर, जिन्होंने घटनात्मक पद्धति का उपयोग "उस तक पहुंचने का एक तरीका और ऑन्कोलॉजी का विषय बनने के इरादे की परिभाषा दिखाने का एक तरीका" के रूप में किया था, अर्थात। मानव डेसीन, जिसके वर्णन और समझ के लिए एफ. को बीइंग एंड टाइम फॉर हेल्प के व्याख्याशास्त्र की ओर मुड़ना चाहिए; गॉटिंगेन स्कूल ऑफ फिलॉसफी, मूल रूप से फेनोमेनोलॉजिकल ऑन्कोलॉजी (ए। रेनाच, स्केलर) की ओर उन्मुख है, जिसके प्रतिनिधि, म्यूनिख स्कूल (एम। गीगर, ए। पफेंडर) के साथ और हुसरल के मार्गदर्शन में, 1913 में इयरबुक ऑन फेनोमेनोलॉजी की स्थापना की। और फेनोमेनोलॉजिकल रिसर्च", हुसरल के प्रोग्रामेटिक वर्क "आइडियाज टू प्योर फेनोमेनोलॉजी एंड फेनोमेनोलॉजिकल फिलॉसफी" द्वारा खोला गया, जिसमें स्केलर और हाइडेगर के पहले से ही उल्लेख किए गए काम दिखाई दिए; ई। स्टीन, एल। लैंडग्रेबे और ई। फिंक - हुसरल के सहायक; सौंदर्यशास्त्र के पोलिश घटनाविज्ञानी आर। इंगार्डन, चेक घटनाविज्ञानी, मानवाधिकारों के लिए सेनानी जे। पटोचका; अमेरिकी समाजशास्त्रीय रूप से उन्मुख घटनाविज्ञानी गुरविच और शुट्ज़; रूसी दार्शनिक शपेट और लोसेव। द्वितीय विश्व युद्ध की पूर्व संध्या पर और उसके दौरान जर्मनी की स्थिति ने हसरल - राष्ट्रीयता से एक यहूदी - को 1950 के दशक के मध्य तक दार्शनिक चर्चाओं से बाहर रखा। उनके पहले पाठक फ्रांसिस्कन भिक्षु और दार्शनिक वान ब्रेडे थे, जो ल्यूवेन (1939) में पहले हुसरल आर्काइव के संस्थापक थे, साथ ही मेर्लेउ-पोंटी, सार्त्र, रिकोयूर, लेविनास, डेरिडा भी थे। सूचीबद्ध दार्शनिक एफ के मजबूत प्रभाव में थे, और उनके काम की कुछ अवधियों को घटनात्मक कहा जा सकता है। एफ में रुचि आज न केवल पश्चिमी और पूर्वी यूरोप को कवर करती है, बल्कि, उदाहरण के लिए, लैटिन अमेरिकाऔर जापान। एफ पर पहली विश्व कांग्रेस 1988 में स्पेन में आयोजित की गई थी।

जर्मनी में सबसे दिलचस्प आधुनिक घटना विज्ञानियों में वाल्डेनफेल्स और के. हेल्ड शामिल हैं। एफ। हुसरल की समझ में चेतना और निष्पक्षता की शब्दार्थ संरचनाओं का वर्णन है, जो किसी वस्तु के अस्तित्व या होने के तथ्य और चेतना की मनोवैज्ञानिक गतिविधि दोनों को "ब्रैकेटिंग" करने की प्रक्रिया में किया जाता है। यह। इस "ब्रैकेटिंग" या घटनात्मक "युग" के कार्यान्वयन के परिणामस्वरूप, घटनाविज्ञानी के अध्ययन का उद्देश्य चेतना बन जाता है, जिसे इसकी जानबूझकर प्रकृति के दृष्टिकोण से माना जाता है। चेतना की अभिप्राय वस्तु पर चेतना के कृत्यों की दिशा में प्रकट होती है। जानबूझकर की अवधारणा, ब्रेंटानो के दर्शन में हसरल द्वारा उधार ली गई और तार्किक जांच के दौरान, भाग 2 पर पुनर्विचार किया गया, एफ की प्रमुख अवधारणाओं में से एक है। जानबूझकर चेतना के अध्ययन में, जोर क्या या "कोष्ठक" से स्थानांतरित किया गया है "किसी वस्तु का होना, उसके रूप में या विषय दिए जाने के तरीकों की विविधता। इसके दृष्टिकोण से, वस्तु दी नहीं जाती है, बल्कि चेतना में प्रकट या प्रकट होती है। हसरल इस तरह की घटना को एक घटना कहते हैं (ग्रीक फिनोमेनन - खुद को दिखा रहा है)। एफ। तब चेतना की घटना का विज्ञान है। इसका नारा "बैक टू द थिंग्स" का नारा बन जाता है, जो कि घटना संबंधी कार्यों के परिणामस्वरूप, सीधे चेतना के लिए खुद को प्रकट करना चाहिए। किसी वस्तु पर निर्देशित एक जानबूझकर किया गया कार्य इस वस्तु के होने से भरा (erfuehllt) होना चाहिए। जी। इरादे की पूर्ति को अस्तित्वगत सामग्री सत्य, और निर्णय में इसके अनुभव - साक्ष्य कहते हैं। जानबूझकर और जानबूझकर चेतना की अवधारणाएं एफ। हुसरल में ज्ञान को प्रमाणित करने के कार्य से जुड़ी हुई हैं जो कुछ नए विज्ञान या विज्ञान के ढांचे के भीतर प्राप्त करने योग्य है। धीरे-धीरे इस विज्ञान का स्थान एफ.

इस प्रकार, एफ के पहले मॉडल को विज्ञान के एक मॉडल के रूप में प्रस्तुत किया जा सकता है जो वस्तुओं और दुनिया के अस्तित्व की सामान्य धारणा पर सवाल उठाना चाहता है, जिसे हुसरल द्वारा "प्राकृतिक सेटिंग" के रूप में नामित किया गया है, और विविधता का वर्णन करने के दौरान इस अस्तित्व में आने (या नहीं आने) के लिए - "अभूतपूर्व सेटिंग" के ढांचे के भीतर - उनके दिए जाने के लिए। किसी वस्तु के होने को एफ में समझा जाता है। इसे विभिन्न तरीकों से समान माना जाता है। इरादतन की अवधारणा तब एक घटनात्मक दृष्टिकोण की संभावना के लिए एक शर्त है। घटनात्मक युग के साथ, ईडिटिक, ट्रान्सेंडैंटल और फेनोमेनोलॉजिकल रिडक्शन इसे प्राप्त करने के तरीकों के रूप में कार्य करते हैं। पहला वस्तुओं के सार के अध्ययन की ओर जाता है; दूसरा, घटनात्मक युग के करीब, शोधकर्ता के लिए शुद्ध या पारलौकिक चेतना के दायरे को खोलता है, अर्थात। घटनात्मक दृष्टिकोण की चेतना; तीसरा इस चेतना को पारलौकिक विषयवस्तु में बदल देता है और पारलौकिक संविधान के सिद्धांत की ओर ले जाता है। हाइडेगर, मर्लेउ-पोंटी, सार्त्र और लेविनास के अध्ययन में जानबूझकर की अवधारणा ने एक प्रमुख भूमिका निभाई। इस प्रकार, मर्लेउ-पोंटी की "धारणा की घटना" में यह अवधारणा पारंपरिक पर काबू पाने के लिए एक पूर्वापेक्षा है। शास्त्रीय दर्शनऔर मन और शारीरिकता के बीच रसातल का मनोविज्ञान और हमें "अवतार मन" को अनुभव, धारणा और ज्ञान के शुरुआती बिंदु के रूप में बोलने की अनुमति देता है।

जानबूझकर चेतना का वर्णन करने के क्षेत्र में हुसरल का काम उन्हें इस तरह की नई अवधारणाओं या इस चेतना के मॉडल को आंतरिक समय-चेतना और चेतना-क्षितिज के रूप में ले जाता है। चेतना को अनुभवों की धारा के रूप में समझने के लिए आंतरिक समय-चेतना एक पूर्वापेक्षा है। इस प्रवाह में प्रारंभिक बिंदु वर्तमान समय का "अभी" बिंदु है, जिसके चारों ओर - चेतना के क्षितिज में - ठीक-ठीक-पहले और संभावित भविष्य एकत्रित होते हैं। "अभी" बिंदु पर चेतना लगातार अपने समय क्षितिज के साथ सहसंबद्ध होती है। यह सहसंबंध आपको केवल संभव किसी चीज़ को देखने, याद रखने और उसका प्रतिनिधित्व करने की अनुमति देता है। आंतरिक समय-चेतना की समस्या ने लगभग सभी घटना विज्ञानियों के अध्ययन में प्रतिक्रिया उत्पन्न की है। इस प्रकार, बीइंग एंड टाइम में, हाइडेगर चेतना के हुसेरलियन अस्थायीता को मानव अस्तित्व की अस्थायीता में बदल देता है, प्रारंभिक बिंदु जिसमें अब "अभी" नहीं है, लेकिन "आगे चल रहा है", भविष्य जो डेसीन "प्रोजेक्ट्स" की संभावना से होने वाला। लेविनास के दर्शन में, अस्थायीता को "एक अलग और अकेले विषय के तथ्य के रूप में नहीं, बल्कि दूसरे के विषय के संबंध के रूप में समझा जाता है।" अस्थायीता की इस तरह की समझ की उत्पत्ति चेतना-समय और समय क्षितिज के मॉडल में आसानी से पाई जा सकती है, जिसके भीतर हसरल आसपास के समय क्षितिज के वास्तविक अनुभव के संबंध के अनुरूप मेरे साथ दूसरे के संबंध बनाने की कोशिश करता है। चेतना के ढांचे के भीतर या इसके नोएमैटिक-नोएटिक (नोएसिस और नोएमा देखें) के ढांचे के भीतर, उनकी सामग्री और पूर्ति के संदर्भ में अनुभवों की एकता के रूप में एकता, निष्पक्षता का गठन किया जाता है, जिसके परिणामस्वरूप वस्तु अपने अस्तित्व को प्राप्त करती है महत्व। संविधान की अवधारणा एफ की एक और सबसे महत्वपूर्ण अवधारणा है। चेतना के कृत्यों की सिद्धि के केंद्रों के गठन का स्रोत I है। होने के नाते मैं एकमात्र ऐसा प्राणी है, जिसकी उपस्थिति और महत्व, एफ के अनुसार, मुझे संदेह नहीं हो सकता है . यह सत्ता वस्तुपरक सत्ता से बिलकुल भिन्न प्रकार की है।

यह मूल भाव डेसकार्टेस का एक स्पष्ट संदर्भ है, जिसे हुसरल अपने तत्काल पूर्ववर्ती मानते हैं। आत्म को संबोधित करने का एक और तरीका यह है कि इसे एक पारलौकिक विषय के रूप में समझा जाए, जो एफ हुसरल को कांट के दर्शन से जोड़ता है। "अनुवांशिक व्यक्तिपरकता" की अवधारणा की शुरूआत ने एक बार फिर एफ की विशिष्टता को दिखाया जैसा कि वस्तुओं और उनके अस्तित्व के लिए नहीं, बल्कि चेतना में इस अस्तित्व के संविधान के लिए संबोधित किया गया था। होने की समस्या के लिए हुसरल की अपील को बाद के घटना विज्ञानियों ने उठाया। हाइडेगर की ऑन्कोलॉजी की पहली परियोजना एफ की परियोजना है, जो मानव अस्तित्व के स्व-मौजूदा (अभूतपूर्व) तरीके और तरीके बनाती है। "बीइंग एंड नथिंग" में सार्त्र, हसरल की ऐसी अवधारणाओं को सक्रिय रूप से घटना, जानबूझकर, अस्थायीता के रूप में उपयोग करते हुए, उन्हें हेगेल की श्रेणियों और हाइडेगर की मौलिक ऑटोलॉजी से जोड़ता है। वह स्वयं के लिए चेतना (कुछ नहीं) के रूप में और अपने आप में एक घटना (अस्तित्व) के रूप में होने के विपरीत है, जो एक द्वैतवादी ऑन्कोलॉजिकल वास्तविकता का निर्माण करता है। सार्त्र की घटनात्मक पद्धति को हेगेल की पद्धति के विपरीत, अस्तित्व और शून्यता, वास्तविकता और चेतना की पारस्परिक अप्रासंगिकता पर जोर देने के लिए डिज़ाइन किया गया है। हसरल और हाइडेगर की तरह, वह वास्तविकता और चेतना के बीच बातचीत के एक अभूतपूर्व विवरण की ओर मुड़ता है। चेतना की उपलब्धियों के केंद्र या केंद्र के रूप में I की समस्या हुसरल को इस हां का वर्णन करने की आवश्यकता की ओर ले जाती है। एफ। एक चिंतनशील दर्शन की विशेषताओं को प्राप्त करता है। हसरल अहंकार की एक विशेष प्रकार की धारणा की बात करता है - आंतरिक धारणा। यह, बाहरी वस्तुओं की धारणा की तरह, यह दर्शाता है कि यह किससे संबंधित है। हालांकि, ऑब्जेक्टिफिकेशन कभी भी पूरी तरह से और एक बार और सभी के लिए नहीं किया जाता है, क्योंकि यह चेतना-क्षितिज में घटित होता है और उसमें वस्तुओं को प्रस्तुत करने के नित्य नए रास्ते खोलता है। चेतना द्वारा वस्तुकरण के बाद मैं में क्या रहता है, हुसरल "शुद्ध मैं" कहता है।

हसरल के अनुयायियों के दर्शन में अप्रमाणित "शुद्ध मैं" स्वयं के संभावित और अपूर्ण अस्तित्व के लिए एक शर्त बन गया। चेतना-क्षितिज मेरी पूर्णता की चेतना है, अनंत तक जाने वाले संदर्भों की एक कड़ी है। यह वस्तुओं को प्रस्तुत करने की संभावनाओं की एक अनंतता है, जिसे मैं अभी भी पूरी तरह से मनमाने ढंग से नहीं निपटाता हूं। अंतिम और आवश्यक शर्तअनुभूति में वस्तुओं के प्रति ऐसी अपील संसार है। दुनिया की अवधारणा, शुरू में "दुनिया की प्राकृतिक अवधारणा" के रूप में, और फिर, "जीवन की दुनिया" के रूप में एफ। हाइडेगर (दुनिया में होने और अवधारणा) का एक अलग और बड़ा विषय है दुनिया की शांति के लिए), मर्लेउ-पोंटी (दुनिया के लिए), गुरविच डोक्सा और एपिस्टेम की दुनिया की अपनी परियोजना के साथ, शुट्ज़ सामाजिक दुनिया के निर्माण और संगठन के एक घटनात्मक और समाजशास्त्रीय अध्ययन की अपनी परियोजना के साथ . "जीवन जगत" की अवधारणा आज न केवल घटनात्मक रूप से उन्मुख दर्शन में, बल्कि संचार क्रिया के दर्शन, भाषा के विश्लेषणात्मक दर्शन और व्याख्याशास्त्र में भी उपयोग में आई है। एफ। हुसरल में, यह अवधारणा इस तरह की अवधारणाओं के साथ घनिष्ठ रूप से जुड़ी हुई है, जैसे कि अंतर्विषयकता, शारीरिकता, एलियन का अनुभव और मन की टेलीोलॉजी। प्रारंभ में, दुनिया चेतना या इसकी सबसे व्यापक निष्पक्षता के सबसे सामान्य सहसंबंध के रूप में कार्य करती है। यह एक तरफ विज्ञान और संस्कृति की दुनिया है, दूसरी तरफ, यह दुनिया की किसी भी वैज्ञानिक अवधारणा का आधार है।

संसार इस संसार की प्रजा के बीच स्थित है, जो उनके जीवन के अनुभव के लिए एक माध्यम के रूप में कार्य कर रहा है और इस जीवन अनुभव को कुछ रूप दे रहा है। इंटरसब्जेक्टिविटी दुनिया की संभावना के लिए एक शर्त है, साथ ही किसी भी ज्ञान की निष्पक्षता के लिए एक शर्त है, जो "जीवन की दुनिया" में मेरे, व्यक्तिपरक, से किसी चीज में बदल जाती है - उद्देश्य। एफ। एक अध्ययन में बदल जाता है और विचारों के ज्ञान में परिवर्तन, व्यक्तिपरक उद्देश्य में, मेरा सार्वभौमिक रूप से मान्य में बदल जाता है। "जीवन की दुनिया" पर स्वर्गीय हुसरल के प्रतिबिंब एफ की उनकी सभी परियोजनाओं को एक साथ जोड़ते हैं। "जीवन की दुनिया" और इसकी उत्पत्ति के ढांचे के भीतर, मन का शरीर ही सामने आता है, मूल रूप से विज्ञान शिक्षण का रूप है। एफ।, "जीवन की दुनिया" की दोहरी प्रकृति को सभी ज्ञान की नींव और इसके सभी संभावित संशोधनों के क्षितिज के रूप में वर्णित करते हुए, इसकी नींव में चेतना के द्वंद्व को रखता है, जो हमेशा कुछ विदेशी से आता है और अनिवार्य रूप से इसे मानता है . वाल्डेनफेल्स जैसे आधुनिक घटनाविज्ञानी के मुंह में, चेतना का द्वैत मेरे और दूसरे के बीच के अंतरों का एक बयान है और एक बहुआयामी और विषम दुनिया के अस्तित्व के लिए एक शर्त है जिसमें मेरे स्वयं के लिए विदेशी के साथ संबंध बनाना है नैतिकता के लिए एक शर्त। एफ। एफ के रूप में। नैतिकता मेरे और दूसरे के बीच संबंधों के विविध रूपों का वर्णन है, जो मेरे स्वार्थ से संबंधित और विदेशी हैं। ऐसा दर्शन सौंदर्यशास्त्र और रोजमर्रा और राजनीतिक जीवन का एक दर्शन है जिसमें ये रूप सन्निहित हैं। (वाल्डेनफेल्स, लाइफवर्ल्ड, ब्रेंटापो, इंटेंटेनैलिटी, हुसरल भी देखें।)

ए.वी. फ़िलिपोविच, ओ.एन. शापरागा

नवीनतम दार्शनिक शब्दकोश। कॉम्प. ग्रिट्सानोव ए.ए. मिन्स्क, 1998।

फेनोमेनोलॉजी एक दार्शनिक सिद्धांत है, जिसके अनुसार शोध का विषय अपने आप में चेतना का कार्य होना चाहिए, जिसे एक विशेष विधि की मदद से पहचाना जाता है। इसकी उत्पत्ति एडमंड हुसरल (1859-1938) के नाम से जुड़ी हुई है, साथ ही साथ 20वीं सदी के ऐसे उत्कृष्ट विचारकों जैसे मार्टिन हाइडेगर, जीन-पॉल सार्त्र, मैक्स शेलर, मौरिस मर्लेउ-पोंटी और अन्य के साथ जुड़ा हुआ है।

"घटना विज्ञान" शब्द का विकास:

1. 18वीं शताब्दी में इसका अर्थ भ्रम का सिद्धांत था। I. कांट, घटना विज्ञान दर्शन की एक नई समझ है। जी। हेगेल, घटना विज्ञान ज्ञान का मार्ग है जो इंद्रियों के सुझावों से पूर्ण विचार के ज्ञान तक है। ई। हुसरल, घटना विज्ञान अस्तित्व की एक विधि है, पूरे आसपास की दुनिया के संज्ञान की प्रक्रिया की संरचनाओं और कनेक्शनों का अर्थ है।

घटना विज्ञान के मुख्य विचार:

ई. हुसरल ने अपने काम "द क्राइसिस ऑफ यूरोपियन मैन एंड फिलॉसफी" में निम्नलिखित का खुलासा किया है। विचार:

1. किसी व्यक्ति की मनोवैज्ञानिक प्रक्रियाओं पर निर्भर हुए बिना सच्चा ज्ञान प्राप्त करने के तरीकों का अध्ययन।

2. वैज्ञानिक ज्ञान को संरचित करके और सभी विज्ञान से पहले के विचारों की खोज करके चेतना की घटनाओं का पता लगाना महत्वपूर्ण है।

3. पर्यावरण अस्तित्व की दुनिया वास्तव में, इसका अध्ययन करते समय, कोई स्थापित सिद्धांतों का पालन नहीं कर सकता - यह "शुद्ध चेतना" का विश्लेषण करने की संभावना है।

4. चेतना वस्तुओं के अर्थ को विकसित करती है। हर कोई समझ रहा है कि उसके अपने तरीके से क्या हो रहा है और यही उसकी आजादी का मतलब है।

एम. हाइडगर ने ट्रेस विकसित किया। "बीइंग एंड टाइम" काम में घटना के विचार:

1. किसी व्यक्ति का काम खुद को खोना नहीं है और खुद बनना है।

2. किसी व्यक्ति के कार्य उसके निर्माण पर निर्भर करते हैं: मृत्यु के सामने सब कुछ रुक जाता है। असंभव; किसी प्रियजन के साथ संवाद करने की खुशी दुनिया को बदल देती है; लालसा, दु:ख संसार को धूसर कर देते हैं।

3. मनुष्य का अध्ययन प्रकृति पर विजय प्राप्त करने की इच्छा नहीं है, बल्कि उसके अस्तित्व के सार में तल्लीन करना है।

4. व्यक्ति की वाणी उसके होने का प्रतिबिंब होती है। काव्य की भाषा विज्ञान की भाषा से अधिक महत्वपूर्ण है।

जेपी सार्त्र ने ट्रेस विकसित किया। घटना विज्ञान के विचार:

1. एक व्यक्ति को शुरू में परिभाषित नहीं किया जा सकता है, वह "रिक्त स्लेट" के रूप में मौजूद है, और बाद में वह खुद को बनाने का तरीका बन जाता है। मनुष्य एक निश्चित परियोजना है, यही उसकी स्वतंत्रता है।

2. मनुष्य सर्वोच्च लक्ष्य और मूल्य है, लेकिन वह हमेशा अधूरा रहता है, मुख्य चीज जो किसी व्यक्ति को जीने देती है वह है उसके कार्य।

एम. स्केलेर "मनुष्य स्वयं पर हावी होने और उठने के लिए जीवित प्रकृति के एक भाग के रूप में।"

एम. मर्लेउ-पोंटी। घटना विज्ञान के दृष्टिकोण से, उन्होंने मार्क्सवादी दर्शन के विचारों को रुचि के साथ माना, हालांकि उन्होंने उनकी एकतरफा ऐतिहासिक समस्याओं की आलोचना की।

मनोविज्ञान, नैतिकता, सौंदर्यशास्त्र, कानून और समाजशास्त्र, धर्म, तत्वमीमांसा के इतिहास, गणित और प्राकृतिक विज्ञान के दर्शन के विभिन्न क्षेत्रों में घटना संबंधी समस्याएं विकसित की गई हैं।

दार्शनिक व्याख्याशास्त्र।

हेर्मेनेयुटिक्स(ग्रीक: हेर्मेनेयुटिक- व्याख्या) समझ और व्याख्या की समस्याओं की बारीकियों पर व्यवस्थित प्रतिबिंब के एक तरीके के रूप में 20 वीं शताब्दी के दार्शनिक विश्लेषण के प्रभावशाली दार्शनिक दिशाओं में से एक है। लेकिन समस्याओं को प्रस्तुत करना आधुनिक सिद्धांतपिछली व्याख्यात्मक परंपरा को ध्यान में रखे बिना व्याख्याशास्त्र समझ से बाहर है।

प्राचीन यूनानी परंपरा के अनुसार, God हेमीज़ -दूत ज़ीउसदेवताओं और पुरुषों के शासक। हेमीज़लोगों को संदेश समझाना पड़ा ज़ीउसउनको उप्लब्ध कराओ समझ।

विज्ञान में, समझ को अक्सर एक अवधारणा के तहत शामिल करने के रूप में व्याख्या की जाती है। वे ऐसा तब करते हैं जब वे गणित, भौतिकी और अन्य शैक्षणिक विषयों में समस्याओं का समाधान करते हैं। व्याख्याशास्त्री का मानना ​​है कि यहाँ कोई सच्ची समझ नहीं है, लेकिन केवल व्याख्या।समझ वास्तव में महत्वपूर्ण होनी चाहिए, इसे प्राणियों के साथ व्यवहार करना चाहिए, और विज्ञान केवल कई चीजों से सार निकालता है।

एक व्यक्ति शुरू में अस्तित्व की दुनिया में है, इसमें दिलचस्पी है (लैटिन में, "अस्तित्व के बीच होना" का अर्थ है इसमें दिलचस्पी लेना)। हालांकि, चीजें एक व्यक्ति से बंद हैं, उनकी अपनी सीमाएं हैं। दूसरी ओर, हर किसी की अपनी सीमाएँ होती हैं। समझ हासिल की जाएगी, और सच्चाई सामने आ जाएगी, अगर चीज और व्यक्ति की सीमाओं का एक संलयन प्राप्त करना संभव है। कुछ उदाहरण हमारे लिए स्थिति स्पष्ट करेंगे।

मान लीजिए मेरे पास एक कार है। इसका रहस्य कैसे खोलें? उसे खुद को व्यापक रूप से, पूर्णता में दिखाने का अवसर दें। और इसके लिए उन्हें इसका इस्तेमाल करना होगा। लेकिन किसी भी तरह से नहीं, अन्यथा यह बस बेकार हो जाएगा।

किसी पाठ को समझने का अर्थ है उसमें कई प्रश्नों के उत्तर खोजना, प्रश्नकर्ता की सीमाओं, उसकी शिक्षा, स्वाद (सौंदर्य, उदाहरण के लिए), प्रतिभा, परंपरावाद द्वारा निर्धारित। जर्मन दार्शनिक के अनुसार गदामेरजिसे आधुनिक व्याख्याशास्त्र का संस्थापक माना जाता है, उसके निर्माता के दिमाग में पाठ का अर्थ देखने का प्रयास व्यर्थ है (क्योंकि पाठ का निर्माता स्वयं दुनिया का हिस्सा है, इसके अलावा, हम तत्काल दिए गए, अधिक जानना चाहते हैं) ठीक: उत्तर खोजने के लिए दिया गया)। इसकी व्याख्या के बाहर पाठ का अपना अर्थ नहीं है, और इस व्याख्या के ढांचे के भीतर, व्यक्तिपरक मनमानी अनुचित है, क्योंकि पाठ स्वयं मनमाना नहीं है। इस प्रकार, पाठ और व्यक्ति के क्षितिज के संलयन को सुनिश्चित करने में समझ हासिल की जाती है।ऐसा करने में, तथाकथित को ध्यान में रखना चाहिए व्याख्यात्मक वृत्त . एक व्यक्ति को शुरू से ही समझना चाहिए कि वह अंदर क्या है, एक गोलाकार निर्भरता पूरे और उसके हिस्से को जोड़ती है। हम केवल एक पाठ को समग्रता के भाग के रूप में समझ सकते हैं, जिसके बारे में हमें पाठ की व्याख्या करने से पहले कुछ पूर्व समझ है। अंत में, यह ध्यान में रखा जाना चाहिए कि समझ ऐतिहासिक, क्षणिक, अस्थायी है, और इसका अर्थ है समझ के क्षितिज की परिवर्तनशीलता। प्रत्येक नई पीढ़ी अपने तरीके से व्याख्या करती है। व्याख्याशास्त्र के लिए, सबसे महत्वपूर्ण बात यह है कि मामले के सार को जानना है।

हेर्मेनेयुटिक्स के मुख्य विचार:

1. वर्तमान सामाजिक-सांस्कृतिक स्थिति को ध्यान में रखते हुए, किसी व्यक्ति का ज्ञान और जीवन कुछ ग्रंथों के मार्ग पर आगे बढ़ता है।

2. संचार की भाषा संवाद दार्शनिक ज्ञान प्राप्त करने का आधार है।

3. अनुभूति ज्ञान पर आधारित है।

4. समझने की प्रक्रिया की ख़ासियत स्पष्टीकरण का आधार है। पाठ की धार्मिक समझ के लिए - आधार आस्था है।

5. विज्ञान के तथ्यों की एकतरफाता को दूर करना, उनकी आलोचना करना, कई दृष्टिकोणों पर भरोसा करना और व्यक्तिपरकता दिखाना महत्वपूर्ण है।

6. एक ही पाठ की विभिन्न व्याख्याएं संभव हैं, जो लेखकों की राय से मेल भी नहीं खातीं।

7. अस्तित्व। प्रकृति को समझने में कठिनाई, क्योंकि वह मौन है।

8. विज्ञान के हर तथ्य को अनुभवजन्य रूप से सत्यापित नहीं किया जा सकता है।

9. संपूर्ण को समझने और व्याख्या करने के लिए इसके घटक भागों को जानना आवश्यक है।

10. किसी भी सिद्धांत में इस सिद्धांत को जन्म देने वाले कुछ तथ्यों का चयन करना महत्वपूर्ण है।

11. भाषा अस्तित्व के रूपों की विविधता: हावभाव, चेहरे के भाव, आदि।

वादिम रुडनेव

फेनोमेनोलॉजी - (प्राचीन ग्रीक फिनोमेनन - होने से) - बीसवीं शताब्दी के दर्शन के क्षेत्रों में से एक, मुख्य रूप से एडमंड हुसरल और मार्टिन हाइडेगर के नामों से जुड़ा हुआ है।

घटना विज्ञान की विशिष्टता के रूप में दर्शनकिसी भी आदर्शीकरण को प्रारंभिक बिंदु के रूप में अस्वीकार करना और एकमात्र आधार को स्वीकार करना शामिल है - चेतना के सहज अर्थपूर्ण जीवन का वर्णन करने की संभावना।

घटना विज्ञान का मुख्य विचार अविभाज्यता है और एक ही समय में पारस्परिक अप्रासंगिकता, चेतना की अपरिवर्तनीयता, मानव अस्तित्व, व्यक्तित्व और उद्देश्य दुनिया।

घटना विज्ञान की मुख्य पद्धतिगत तकनीक घटनात्मक कमी है - चेतना के साथ चिंतनशील कार्य, जिसका उद्देश्य शुद्ध चेतना, या चेतना का सार प्रकट करना है।

हसरल के दृष्टिकोण से, किसी भी वस्तु को केवल चेतना (जानबूझकर एक संपत्ति) के सहसंबंध के रूप में समझा जाना चाहिए, अर्थात् धारणा, स्मृति, कल्पना, निर्णय, संदेह, धारणा, आदि। घटनात्मक दृष्टिकोण का उद्देश्य धारणा नहीं है वस्तु के ज्ञात और अभी भी अज्ञात गुणों या कार्यों की पहचान, लेकिन वस्तु में देखे जाने वाले अर्थों की एक निश्चित श्रृंखला बनाने की प्रक्रिया के रूप में धारणा की प्रक्रिया पर।

घटना विज्ञान के शोधकर्ता वी। आई। मोलचानोव लिखते हैं, "घटना संबंधी कमी का लक्ष्य," प्रत्येक व्यक्तिगत चेतना में शुद्ध निष्पक्षता के रूप में शुद्ध सामंजस्य की खोज करना है, जो स्वयं और दुनिया के बीच मध्यस्थता की किसी भी पहले से दी गई प्रणाली पर सवाल उठाता है। निष्पक्षता को एक घटनात्मक दृष्टिकोण में बनाए रखा जाना चाहिए, वास्तविक दुनिया की वस्तुओं और प्रक्रियाओं के संबंध में नहीं, जिसके अस्तित्व पर सवाल नहीं उठाया जाता है - "सब कुछ वैसा ही रहता है" (हसरल), - लेकिन चेतना के पहले से ही अर्जित दृष्टिकोण के संबंध में। शुद्ध चेतना चेतना नहीं है, वस्तुओं से शुद्ध है, इसके विपरीत, यहां चेतना पहली बार वस्तु के साथ शब्दार्थ संबंध के रूप में अपना सार प्रकट करती है। शुद्ध चेतना योजनाओं, हठधर्मिता, सोच के पैटर्न से चेतना की आत्म-शुद्धि है। उस पर लगाया गया, जो चेतना नहीं है उसमें चेतना का आधार खोजने के प्रयासों से। घटनात्मक विधि - यह चेतना और वस्तु के प्रत्यक्ष शब्दार्थ संयुग्मन के क्षेत्र की पहचान और विवरण है, जिसके क्षितिज में छिपी हुई संस्थाएं नहीं हैं जो अर्थ के रूप में प्रकट नहीं होते हैं।

घटना विज्ञान के दृष्टिकोण से (एल। विट्गेन्स्टाइन के दर्शन में व्यक्तिगत भाषा), अर्थ का अनुभव संचार के बाहर संभव है - एक व्यक्ति में, "अकेला" मानसिक जीवन, और इसलिए, भाषाई अभिव्यक्ति समान नहीं है अर्थ, एक संकेत केवल संभावनाओं में से एक है - चिंतन के साथ - मूल्य कार्यान्वयन।

फेनोमेनोलॉजी ने समय की अपनी मूल अवधारणा विकसित की है। यहाँ समय को वस्तुनिष्ठ नहीं, बल्कि अस्थायीता, चेतना की अस्थायीता के रूप में माना जाता है। हसरल ने अस्थायी धारणा की निम्नलिखित संरचना का प्रस्ताव दिया: 1) अब-बिंदु (प्रारंभिक प्रभाव); 2) अवधारण, अर्थात्, इस अब-बिंदु का प्राथमिक अवधारण; 3) प्रोटेंशन, यानी प्राथमिक अपेक्षा या प्रत्याशा जो "क्या आता है" का गठन करती है।

घटना विज्ञान में समय घटना और उसके विवरण के संयोग का आधार है, चेतना और प्रतिबिंब की सहजता के बीच मध्यस्थ।

फेनोमेनोलॉजी ने भी सत्य की अपनी अवधारणा विकसित की है।

वी। आई। मोलचानोव इस अवसर पर लिखते हैं: "हुसरल सत्य को कहते हैं, सबसे पहले, होने की बहुत निश्चितता के रूप में, अर्थात् अर्थों की एकता जो मौजूद है, चाहे कोई इसे देखे या न देखे, और स्वयं होना" सत्य को पूरा करने वाली वस्तु है। सत्य अपने आप में वस्तु की पहचान है, "सत्य के अर्थ में होना": एक सच्चा मित्र, मामलों की सच्ची स्थिति, आदि। दूसरे, सत्य चेतना के एक कार्य की संरचना है, जो देखने की संभावना पैदा करता है इस तरह से मामलों की स्थिति, अर्थात्, विचारणीय और चिंतन की पहचान (पर्याप्तता) की संभावना, सत्य की कसौटी के रूप में साक्ष्य एक विशेष भावना नहीं है जो कुछ निर्णयों के साथ होती है, लेकिन इसका अनुभव संयोग। हाइडेगर के लिए, सत्य विचारों की तुलना का परिणाम नहीं है और न ही वास्तविक चीज़ के प्रतिनिधित्व का एक पत्राचार है; न ही सत्य अनुभूति और वस्तु की समानता है […] जा रहा है, जिसे खुलेपन के रूप में जाना जाता है [...] इंसान हो सकता है सत्य में और सत्य में नहीं - सत्य के रूप में खुलेपन को फाड़ देना चाहिए, प्राणियों से चुराया जाना चाहिए [...] सत्य अनिवार्य रूप से होने के समान है; अस्तित्व का इतिहास उसके विस्मरण का इतिहास है; सत्य का इतिहास उसके ज्ञानमीमांसाकरण का इतिहास है।

हाल के दशकों में, घटना विज्ञान ने अन्य दार्शनिक प्रवृत्तियों के साथ अभिसरण की प्रवृत्ति दिखाई है, विशेष रूप से विश्लेषणात्मक दर्शन के साथ। जहां अर्थ, भाव, व्याख्या की बात आती है, वहां उनके बीच निकटता पाई जाती है।

ग्रन्थसूची

मोलचानोव वी.आई. फेनोमेनापोलॉजी // मॉडर्न वेस्टर्न फिलॉसफी: डिक्शनरी, - एम।, 1991।

घटना

घटना विज्ञान - 20 वीं सदी के पश्चिमी दर्शन में एक प्रभावशाली प्रवृत्ति। यद्यपि एफ. शब्द का प्रयोग स्वयं कांट और हेगेल द्वारा किया गया था, यह हुसरल के लिए व्यापक धन्यवाद बन गया, जिन्होंने घटनात्मक दर्शन की एक बड़े पैमाने पर परियोजना बनाई। इस परियोजना ने पहली छमाही के जर्मन और फ्रांसीसी दर्शन दोनों के लिए एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाई - 20 वीं शताब्दी के मध्य में। स्केलेर की "औपचारिकता में नैतिकता और मूल्य की सामग्री नैतिकता" (1913/1916), हाइडेगर की "बीइंग एंड टाइम" (1927), सार्त्र की "बीइंग एंड नथिंग" (1943), मर्लेउ-पोंटी की "फेनोमेनोलॉजी ऑफ परसेप्शन" जैसी दार्शनिक रचनाएँ। (1945) प्रोग्रामेटिक फेनोमेनोलॉजिकल स्टडीज हैं। घटना संबंधी उद्देश्य गैर-अभूतपूर्व उन्मुख दर्शन के ढांचे के साथ-साथ कई विज्ञानों में भी प्रभावी हैं, उदाहरण के लिए, साहित्यिक आलोचना, सामाजिक विज्ञान और सबसे ऊपर, मनोविज्ञान और मनोचिकित्सा। यह दोनों समकालीनों और हुसरल के छात्रों और जीवित दार्शनिकों के अभूतपूर्व अध्ययनों से प्रमाणित है। सबसे दिलचस्प घटनाविज्ञानी या घटनात्मक रूप से उन्मुख दार्शनिकों में शामिल हैं: हाइडेगर, हुसेरल का एक छात्र, जिसने घटनात्मक पद्धति का उपयोग "उस तक पहुंचने का एक तरीका और ऑन्कोलॉजी का विषय बनने के इरादे की परिभाषा दिखाने का एक तरीका" के रूप में किया था, अर्थात। मानव Dasein, वर्णन और समझने के लिए कि किस घटना विज्ञान को मदद के लिए व्याख्याशास्त्र (अस्तित्व और समय) की ओर मुड़ना चाहिए; गोटिंगेन स्कूल ऑफ फेनोमेनोलॉजी, मूल रूप से फेनोमेनोलॉजिकल ऑन्कोलॉजी (ए। रेनाच, स्केलेर) पर केंद्रित है, जिसके प्रतिनिधि, म्यूनिख स्कूल (एम। गीगर, ए। पफेंडर) के साथ और हुसरल के नेतृत्व में, 1913 में फेनोमेनोलॉजी पर इयरबुक की स्थापना की। और फेनोमेनोलॉजिकल रिसर्च", हुसरल के प्रोग्रामेटिक वर्क "आइडियाज टुअर्स प्योर फेनोमेनोलॉजी एंड फेनोमेनोलॉजिकल फिलॉसफी" द्वारा खोला गया, जिसमें स्केलर और हाइडेगर के पहले से ही उल्लेख किए गए कार्य दिखाई दिए; ई। स्टीन, एल। लैंडग्रेबे और ई। फिंक - हुसरल के सहायक; साथ ही सौंदर्यशास्त्र के पोलिश फेनोमेनोलॉजिस्ट आर। इंगार्डन, चेक फेनोमेनोलॉजिस्ट, मानवाधिकारों के लिए सेनानी जे। पटोचका, अमेरिकी समाजशास्त्रीय रूप से उन्मुख घटनाविज्ञानी गुरविच और शुट्ज़; रूसी दार्शनिक शपेट और लोसेव। द्वितीय विश्व युद्ध की पूर्व संध्या पर और उसके दौरान जर्मनी की स्थिति ने हसरल - राष्ट्रीयता से एक यहूदी - को 1950 के दशक के मध्य तक दार्शनिक चर्चाओं से बाहर रखा। उनके पहले पाठक फ्रांसिस्कन भिक्षु और दार्शनिक वान ब्रेडे थे, जो ल्यूवेन (1939) में पहले हुसरल आर्काइव के संस्थापक थे, साथ ही मेर्लेउ-पोंटी, सार्त्र, रिकर, लेविनास, डेरिडा भी थे। ये दार्शनिक एफ. , और उनके काम की अलग-अलग अवधियों को घटनात्मक कहा जा सकता है। एफ में रुचि आज न केवल पश्चिमी और पूर्वी यूरोप, बल्कि उदाहरण के लिए, लैटिन अमेरिका और जापान को भी कवर करती है। भौतिकी पर पहला विश्व सम्मेलन 1988 में स्पेन में हुआ था। जर्मनी में सबसे दिलचस्प आधुनिक घटना विज्ञानियों में वाल्डेनफेल्स और के। हेल्ड शामिल हैं। एफ। हुसरल की समझ में चेतना और निष्पक्षता की शब्दार्थ संरचनाओं का वर्णन है, जो किसी वस्तु के अस्तित्व या होने के तथ्य और चेतना की मनोवैज्ञानिक गतिविधि दोनों को "ब्रैकेटिंग" करने की प्रक्रिया में किया जाता है। यह। इस "ब्रैकेटिंग" या घटनात्मक युग की प्राप्ति के परिणामस्वरूप, चेतना घटनाविज्ञानी के अध्ययन का उद्देश्य बन जाती है, जिसे उसके जानबूझकर प्रकृति के दृष्टिकोण से माना जाता है। चेतना की अभिप्राय वस्तु पर चेतना के कृत्यों की दिशा में प्रकट होती है। हसरल द्वारा अपने शिक्षक ब्रेंटानो के दर्शन में उधार ली गई जानबूझकर की अवधारणा और "तार्किक जांच" के दौरान पुनर्विचार किया गया। भाग 2" एफ की प्रमुख अवधारणाओं में से एक है।

घटना विज्ञान (दर्शन)

हुसरल। जानबूझकर चेतना के अध्ययन में, किसी वस्तु के क्या, या "कोष्ठक" होने पर जोर दिया जाता है, उसके कैसे, या विभिन्न तरीकों से जिस वस्तु को दिया जाता है। इसके दृष्टिकोण से, वस्तु दी नहीं जाती है, बल्कि चेतना में प्रकट या प्रकट होती है। हसरल इस तरह की घटना को एक घटना कहते हैं ( यूनानी फेनोमेनन - खुद को दिखा रहा है)। एफ। तब चेतना की घटना का विज्ञान है। इसका नारा "बैक टू द थिंग्स योर यू!" का नारा बन जाता है, जो कि घटना संबंधी कार्यों के परिणामस्वरूप, खुद को सीधे चेतना में प्रकट करना चाहिए। किसी वस्तु पर निर्देशित एक जानबूझकर किया गया कार्य इस वस्तु के होने से भरा (erfuehllt) होना चाहिए। जी। इरादे की पूर्ति को अस्तित्वगत सामग्री सत्य, और निर्णय में इसके अनुभव - साक्ष्य कहते हैं। जानबूझकर और जानबूझकर चेतना की अवधारणा एफ। हुसरल में शुरू में ज्ञान को प्रमाणित करने के कार्य के साथ जुड़ी हुई है जो कुछ नए विज्ञान या विज्ञान के विज्ञान के ढांचे के भीतर प्राप्त करने योग्य है। धीरे-धीरे इस विज्ञान का स्थान F. T. arr ने ले लिया। एफ के पहले मॉडल को विज्ञान के एक मॉडल के रूप में भी प्रस्तुत किया जा सकता है जो वस्तुओं और दुनिया के अस्तित्व की सामान्य धारणा पर सवाल उठाने का प्रयास करता है, जिसे हुसरल द्वारा "प्राकृतिक सेटिंग" के रूप में नामित किया गया है, और विविधता का वर्णन करने के दौरान उनकी उदारता - "अभूतपूर्व सेटिंग" के ढांचे के भीतर - इस अस्तित्व में आने (या नहीं आने) के लिए। किसी वस्तु के होने को विभिन्न तरीकों से समान समझा जाता है जिसमें उसे दिया जाता है। इरादतन की अवधारणा तब एक घटनात्मक दृष्टिकोण की संभावना के लिए एक शर्त है। घटनात्मक युग के साथ, ईडिटिक, ट्रान्सेंडैंटल और फेनोमेनोलॉजिकल रिडक्शन इसे प्राप्त करने के तरीकों के रूप में कार्य करते हैं। पहला वस्तुओं के सार के अध्ययन की ओर जाता है; दूसरा, घटनात्मक युग के करीब, शोधकर्ता के लिए शुद्ध या पारलौकिक चेतना के दायरे को खोलता है, अर्थात। घटनात्मक दृष्टिकोण की चेतना; तीसरा इस चेतना को पारलौकिक विषयवस्तु में बदल देता है और पारलौकिक संविधान के सिद्धांत की ओर ले जाता है। हाइडेगर, मर्लेउ-पोंटी, सार्त्र और लेविनास के अध्ययन में जानबूझकर की अवधारणा ने एक प्रमुख भूमिका निभाई। इस प्रकार, मेर्लेउ-पोंटी की धारणा की घटना में, यह अवधारणा शास्त्रीय दर्शन और मनोविज्ञान के लिए पारंपरिक, मन और शारीरिकता के बीच की खाई को दूर करने के लिए एक शर्त के रूप में कार्य करती है, और हमें अनुभव, धारणा के प्रारंभिक क्षण के रूप में "अवतारित मन" की बात करने की अनुमति देती है। और ज्ञान। जानबूझकर चेतना का वर्णन करने के क्षेत्र में हुसरल का काम उन्हें इस तरह की नई अवधारणाओं या इस चेतना के मॉडल को आंतरिक समय-चेतना और चेतना-क्षितिज के रूप में ले जाता है। चेतना को अनुभवों की धारा के रूप में समझने के लिए आंतरिक समय-चेतना एक पूर्वापेक्षा है। इस प्रवाह में प्रारंभिक बिंदु वर्तमान समय के "अब" का बिंदु है, जिसके चारों ओर - चेतना के क्षितिज में - ठीक-ठीक-पहले और संभावित भविष्य एकत्रित होते हैं। "अब" बिंदु पर चेतना लगातार अपने समय क्षितिज के साथ सहसंबद्ध होती है। यह सहसंबंध आपको केवल संभव किसी चीज़ को देखने, याद रखने और उसका प्रतिनिधित्व करने की अनुमति देता है। आंतरिक समय-चेतना की समस्या ने लगभग सभी घटना विज्ञानियों के अध्ययन में प्रतिक्रिया उत्पन्न की है। इस प्रकार, बीइंग एंड टाइम में, हाइडेगर चेतना की हुसेरलियन अस्थायीता को मानव अस्तित्व की अस्थायीता में बदल देता है, प्रारंभिक बिंदु जिसमें अब "अब" बिंदु नहीं है, लेकिन "आगे चल रहा है", भविष्य है कि डेसीन अपने से "प्रोजेक्ट" करता है होने की संभावना। लेविनास के दर्शन में, अस्थायीता को "एक अलग और अकेले विषय के तथ्य के रूप में नहीं, बल्कि दूसरे के विषय के संबंध के रूप में समझा जाता है।" अस्थायीता की इस तरह की समझ की उत्पत्ति चेतना-समय और समय क्षितिज के मॉडल में आसानी से पाई जा सकती है, जिसके भीतर हसरल आसपास के समय क्षितिज के वास्तविक अनुभव के संबंध के अनुरूप मेरे साथ दूसरे के संबंध बनाने की कोशिश करता है। चेतना के ढांचे के भीतर या इसके नोमैटिक-नोएटिक के भीतर ( से। मी। NOESIS और NOEMA) एकता की एकता के रूप में उनकी सामग्री और उपलब्धि के दृष्टिकोण से अनुभवों की एकता के रूप में, निष्पक्षता का गठन होता है, जिसके परिणामस्वरूप वस्तु अपने अस्तित्वगत महत्व को प्राप्त करती है। संविधान की अवधारणा एफ की एक और सबसे महत्वपूर्ण अवधारणा है। चेतना के कृत्यों की सिद्धि के केंद्रों के गठन का स्रोत I है। होने के नाते मैं ही एकमात्र अस्तित्व है, जिसकी उपस्थिति और महत्व मैं संदेह नहीं कर सकता। यह सत्ता वस्तुपरक सत्ता से बिलकुल भिन्न प्रकार की है। यह मूल भाव डेसकार्टेस का एक स्पष्ट संदर्भ है, जिसे हुसरल अपने तत्काल पूर्ववर्ती मानते हैं।

आत्म को संबोधित करने का एक और तरीका यह है कि इसे एक पारलौकिक विषय के रूप में समझा जाए, जो एफ हुसरल को कांट के दर्शन से जोड़ता है। "अनुवांशिक व्यक्तिपरकता" की अवधारणा की शुरूआत ने एक बार फिर एफ की बारीकियों को दिखाया जैसा कि वस्तुओं और उनके अस्तित्व के लिए नहीं, बल्कि चेतना में इस अस्तित्व के संविधान के लिए संबोधित किया गया था। होने की समस्या के लिए हुसरल की अपील को बाद के घटना विज्ञानियों ने उठाया। हाइडेगर की ऑन्कोलॉजी की पहली परियोजना एफ की परियोजना है, जो मानव अस्तित्व के स्व-मौजूदा (अभूतपूर्व) तरीके और तरीके बनाती है। "बीइंग एंड नथिंग" में सार्त्र, हसरल की ऐसी अवधारणाओं को सक्रिय रूप से घटना, जानबूझकर, अस्थायीता के रूप में उपयोग करते हुए, उन्हें हेगेल की श्रेणियों और हाइडेगर की मौलिक ऑटोलॉजी से जोड़ता है। वह स्वयं के लिए चेतना (कुछ नहीं) के रूप में और अपने आप में एक घटना (अस्तित्व) के रूप में होने के विपरीत है, जो एक द्वैतवादी ऑन्कोलॉजिकल वास्तविकता का निर्माण करता है। सार्त्र की घटनात्मक पद्धति को हेगेल की पद्धति के विपरीत, अस्तित्व और शून्यता, वास्तविकता और चेतना की पारस्परिक अप्रासंगिकता पर जोर देने के लिए डिज़ाइन किया गया है। हसरल और हाइडेगर की तरह, वह वास्तविकता और चेतना के बीच बातचीत के एक अभूतपूर्व विवरण की ओर मुड़ता है। चेतना की उपलब्धियों के केंद्र या केंद्र के रूप में I की समस्या हुसरल को इस हां का वर्णन करने की आवश्यकता की ओर ले जाती है। एफ। एक चिंतनशील दर्शन की विशेषताओं को प्राप्त करता है। हसरल अहंकार की एक विशेष प्रकार की धारणा की बात करता है - आंतरिक धारणा। यह, बाहरी वस्तुओं की धारणा की तरह, यह दर्शाता है कि यह किससे संबंधित है। हालांकि, वस्तुकरण कभी भी पूरी तरह और एक बार और हमेशा के लिए पूरा नहीं होता है, क्योंकि यह चेतना-क्षितिज में होता है और इसमें वस्तुओं को देने के नए तरीके खोलता है। चेतना द्वारा वस्तुकरण के बाद मैं में क्या रहता है, हुसरल "शुद्ध मैं" कहता है। हसरल के अनुयायियों के दर्शन में अप्रमाणित "शुद्ध मैं" स्वयं के संभावित और अपूर्ण अस्तित्व के लिए एक शर्त बन गया। चेतना-क्षितिज मेरी पूर्णता की चेतना है, अनंत तक जाने वाले संदर्भों की एक कड़ी है। यह वस्तुओं को प्रस्तुत करने की संभावनाओं की एक अनंतता है, जिसे मैं अभी भी पूरी तरह से मनमाने ढंग से नहीं निपटाता हूं। अनुभूति में वस्तुओं के प्रति इस तरह की अपील के लिए अंतिम और आवश्यक शर्त दुनिया है। दुनिया की अवधारणा, शुरू में "दुनिया की प्राकृतिक अवधारणा" के रूप में, और फिर, "जीवन की दुनिया" के रूप में एफ। हाइडेगर (दुनिया में होने और दुनिया में होने के नाते) का एक अलग और बड़ा विषय है। दुनिया की दुनियादारी की अवधारणा), मर्लेउ-पोंटी (दुनिया से दुनिया में), गुरविच डोक्सा और एपिस्टेम की दुनिया की अपनी परियोजना के साथ, शुट्ज़ के निर्माण और संगठन के घटना-समाजशास्त्रीय अध्ययन की अपनी परियोजना के साथ सामाजिक दुनिया। "जीवन जगत" की अवधारणा आज न केवल घटनात्मक रूप से उन्मुख दर्शन में, बल्कि संचार क्रिया के दर्शन, भाषा के विश्लेषणात्मक दर्शन और व्याख्याशास्त्र में भी उपयोग में आई है। एफ। हुसरल में, यह अवधारणा इस तरह की अवधारणाओं के साथ घनिष्ठ रूप से जुड़ी हुई है, जैसे कि अंतर्विषयकता, शारीरिकता, एलियन का अनुभव और मन की टेलीोलॉजी। प्रारंभ में, दुनिया चेतना या इसकी सबसे व्यापक निष्पक्षता के सबसे सामान्य सहसंबंध के रूप में कार्य करती है। यह एक तरफ विज्ञान और संस्कृति की दुनिया है, दूसरी तरफ, यह दुनिया की किसी भी वैज्ञानिक अवधारणा का आधार है। संसार इस संसार की प्रजा के बीच स्थित है, जो उनके जीवन के अनुभव के लिए एक माध्यम के रूप में कार्य कर रहा है और इस जीवन अनुभव को कुछ रूप दे रहा है। इंटरसब्जेक्टिविटी दुनिया की संभावना के लिए एक शर्त है, साथ ही किसी भी ज्ञान की निष्पक्षता के लिए एक शर्त है, जो मेरे "जीवन की दुनिया" में व्यक्तिपरक है, जो सभी के लिए है - उद्देश्य में बदल जाता है। एफ। एक अध्ययन में बदल जाता है और विचारों के ज्ञान में परिवर्तन, व्यक्तिपरक उद्देश्य में, मेरा सार्वभौमिक रूप से मान्य में बदल जाता है। "जीवन की दुनिया" पर स्वर्गीय हुसरल के प्रतिबिंब एफ की उनकी सभी परियोजनाओं को एक साथ जोड़ते हैं। "जीवन की दुनिया" और इसकी उत्पत्ति के ढांचे के भीतर, मन का शरीर स्वयं प्रकट होता है, मूल रूप से विज्ञान का रूप होता है। एफ।, "जीवन की दुनिया" की दोहरी प्रकृति का वर्णन करते हुए, सभी ज्ञान की नींव और इसके सभी संभावित संशोधनों के क्षितिज के रूप में, चेतना के द्वंद्व को इसकी नींव रखता है, जो हमेशा कुछ विदेशी से आता है और अनिवार्य रूप से मानता है यह। वाल्डेनफेल्स जैसे आधुनिक घटनाविज्ञानी के मुंह में, चेतना का द्वैत मेरे और दूसरे के बीच के अंतरों का एक बयान है और एक बहुआयामी और विषम दुनिया के अस्तित्व के लिए एक शर्त है जिसमें मेरे स्वयं के लिए विदेशी के साथ संबंध बनाना है नैतिकता के लिए एक शर्त। एफ। एफ के रूप में। नैतिकता मेरे और दूसरे के बीच संबंधों के विविध रूपों का वर्णन है, जो मेरे स्वार्थ से संबंधित और विदेशी हैं। ऐसा दर्शन सौंदर्यशास्त्र और रोजमर्रा और राजनीतिक जीवन का एक दर्शन है जिसमें ये रूप सन्निहित हैं।

स्रोत: Gufo.me . पर नवीनतम दार्शनिक शब्दकोश

ई.जी. - जर्मन दार्शनिक, घटना विज्ञान के संस्थापक, ब्रेंटो के छात्र।

घटना

घटना विज्ञान के बुनियादी प्रावधानों को विकसित किया, उनकी राय में, दर्शन को एक कठोर और सटीक विज्ञान बनाने में सक्षम एकमात्र अनुशासन। फेनोमेनोलॉजी घटनाओं का विज्ञान है। एक घटना वह है जो स्वयं को प्रकट करती है जैसे वह स्वयं प्रकट होती है। मानव "मैं" और उसके आस-पास की सभी चीजें घटनाएं हैं। ज्ञान का आधार - घटनात्मक कमी का सिद्धांत - आसपास की दुनिया की वास्तविकता में विश्वास करने से बचना (युग) है। इस प्रकार, हमें दुनिया की ईद, उसका आदर्श मूल्य मिलता है। न्यूनीकरण की दृष्टि से यह ईडिटिक है। चूंकि घटना स्वयं को चेतना में और केवल चेतना के एक कार्य के माध्यम से प्रकट होती है, अर्थात। व्यक्तिपरक चेतना वास्तव में चीजों की स्थिति को निर्धारित करती है, कमी भी पारलौकिक है।

द्वैत - ईडिटिक और पारलौकिक - आयाम में, घटना, बिल्कुल चेतना के प्रकट होने की तरह, कुछ निरपेक्ष है।

यह किसी चीज का सार है, उसका होना। कमी करने वाली चेतना आत्मनिर्भर है।

इस प्रकार, हुसरल के अनुसार, एकमात्र निरपेक्ष अस्तित्व हमारे सामने प्रकट होता है। चेतना का एक इरादा होता है, किसी वस्तु पर ध्यान केंद्रित करना। जी। किसी वस्तु के इरादे को सीधे और चेतना को दिए गए मूल में, अंतर्ज्ञान कहते हैं। घटना विज्ञान में अंतर्ज्ञान का निम्नलिखित अर्थ है: जो कुछ भी प्रकट होता है वह वास्तव में प्रकट होता है और केवल प्रकट होता है। अपने सिद्धांत को पूरा करने के लिए जी. "गठन" की अवधारणा का परिचय देता है। चेतना एक संवैधानिक प्रवाह है। संविधान का रूप घटनात्मक अस्थायीता है - चेतना के एक जानबूझकर कार्य में अतीत, भविष्य और वर्तमान की एकता। चेतना की अस्थायीता के रूप में संविधान के माध्यम से, "मैं" आसपास की दुनिया और खुद को रखता है। हसरल के अनुसार, "मैं" और इस "मैं" की दुनिया क्या है, इसके वास्तविक प्रमाण के साथ दर्शन तर्क का सर्वोच्च प्रयास है।

एडमंड हुसरली(जर्मन एडमंड हुसरली; 8 अप्रैल, 1859, प्रोस्निट्ज़, मोराविया (ऑस्ट्रिया) - 26 अप्रैल, 1938, फ्रीबर्ग) - जर्मन दार्शनिक, घटना विज्ञान के संस्थापक। एक यहूदी परिवार से आया था। 1876 ​​में उन्होंने लीपज़िग विश्वविद्यालय में प्रवेश किया, जहाँ उन्होंने खगोल विज्ञान, गणित, भौतिकी और दर्शनशास्त्र का अध्ययन शुरू किया, 1878 में वे बर्लिन विश्वविद्यालय चले गए, जहाँ उन्होंने एल. क्रोनकर और के. वीयरस्ट्रैस के साथ-साथ गणित का अध्ययन जारी रखा। एफ पॉलसन के साथ दर्शन। 1881 में उन्होंने वियना में गणित का अध्ययन किया। 8 अक्टूबर, 1882 को, उन्होंने लियो कोनिग्सबर्गर के साथ वियना विश्वविद्यालय में अपने शोध प्रबंध "विविधताओं के कलन के सिद्धांत पर" का बचाव किया और फ्रांज ब्रेंटानो के साथ दर्शनशास्त्र का अध्ययन करना शुरू किया। 1886 में, हुसेरल ने अपनी दुल्हन के साथ, प्रोटेस्टेंट धर्म को स्वीकार किया, 1887 में वे शादी कर लेते हैं, जिसके बाद हुसरल को हाले में विश्वविद्यालय में पढ़ाने की नौकरी मिलती है।

उनका पहला प्रकाशन गणित की नींव ("अंकगणित का दर्शन", 1891) और तर्क ("तार्किक जांच" I, 1900; II, 1901) की समस्याओं के लिए समर्पित था। "लॉजिकल इन्वेस्टिगेशन" दर्शन की एक नई दिशा की पहली पुस्तक बन जाती है, जिसे हुसरल - फेनोमेनोलॉजी द्वारा खोजा गया है। 1901 की शुरुआत में, वह गोटिंगेन और म्यूनिख में एक दोस्ताना माहौल और अपने पहले समान विचारधारा वाले लोगों (रेनाच, स्केलेर, पफेंडर) से मिले। इस अवधि के दौरान उन्होंने लोगो में एक महत्वपूर्ण लेख प्रकाशित किया - "एक कठोर विज्ञान के रूप में दर्शन" (1911) और "प्योर फेनोमेनोलॉजी एंड फेनोमेनोलॉजिकल फिलॉसफी" (1913) की ओर पहला खंड। 1916 में, उन्हें फ्रीबर्ग विश्वविद्यालय में एक कुर्सी मिली, जिस पर रिकर्ट ने उनसे पहले कब्जा कर लिया था। मार्टिन हाइडेगर, हसरल के सबसे सक्षम छात्र, समय की आंतरिक चेतना की घटना विज्ञान पर अपने व्याख्यान (1928) का संपादन करते हैं। फिर, उत्तराधिकार में, "औपचारिक और अनुवांशिक तर्क" (1929), "कार्टेशियन प्रतिबिंब" (फ्रेंच में, 1931), "द क्राइसिस ऑफ द यूरोपियन साइंसेज एंड ट्रान्सेंडैंटल फेनोमेनोलॉजी" (1936, पूर्ण पाठ) के काम के भाग I और II। पांडुलिपि का मरणोपरांत, 1954 में प्रकाशित हुआ था)। नाजियों के सत्ता में आने के बाद, बाडेन के राज्य कानून के अनुसार, हुसरल को एक यहूदी के रूप में कुछ समय के लिए बर्खास्त कर दिया गया था; उन्हें अंततः नूर्नबर्ग कानूनों को अपनाने के बाद ही पद से बर्खास्त कर दिया गया, जिसने यहूदियों को नागरिकता से वंचित कर दिया। 1933 के वसंत में हाइडेगर विश्वविद्यालय के रेक्टर चुने गए और जल्द ही एनएसडीएपी में शामिल हो गए; इस अवधि के दौरान हुसरल के उत्पीड़न और उनके संबंधों में उनकी व्यक्तिगत भागीदारी का सवाल बहुत विवाद का कारण बनता है। हसरल को 1933 और 1937 के दार्शनिक सम्मेलनों में आधिकारिक और निजी तौर पर भाग लेने से मना किया गया था; उनकी पुरानी पुस्तकों को पुस्तकालयों से नहीं हटाया गया, लेकिन नई पुस्तकों का प्रकाशन असंभव था। शत्रुता के बावजूद कि नाजी शासन ने उन्हें घेर लिया, हुसरल ने प्रवास नहीं किया (उनके बच्चे संयुक्त राज्य अमेरिका चले गए)। 1938 में फुफ्फुसावरण से लगभग अकेले ही फ्रीबर्ग में उनकी मृत्यु हो गई। बेल्जियम के फ्रांसिस्कन भिक्षु, हायर इंस्टीट्यूट ऑफ फिलॉसफी हरमन लियो वान ब्रेडा के स्नातक छात्र, हिटलर के यहूदी-विरोधी के डर से, हुसेरल की लाइब्रेरी और अप्रकाशित कार्यों को लौवेन में स्थानांतरित कर दिया, और दार्शनिक की विधवा और छात्रों को जर्मनी छोड़ने में भी मदद की। यदि वैन ब्रेडा के हस्तक्षेप के लिए नहीं, तो हसरल की विधवा को एक एकाग्रता शिविर में निर्वासन की धमकी दी गई होगी, और उनके संग्रह को जब्ती और मौत के साथ। तो हुसरल-आर्काइव की स्थापना लौवेन में हुई थी - हुसरल की विरासत का अध्ययन करने का केंद्र, जो अभी भी मौजूद है। लुवेन में एडमंड हुसेरल के असंतुष्ट संग्रह में चालीस हजार अप्रकाशित पत्रक (आंशिक रूप से प्रतिलेख) हैं, जो पूर्ण कार्यों में प्रकाशित हैं - हुसेरलियन।

हसरल का दार्शनिक विकास, एक विचार (और शायद ठीक इसी वजह से) के प्रति उनकी भावुक भक्ति के बावजूद, कई कायापलट से गुजरा है। हालांकि, निम्नलिखित के प्रति प्रतिबद्धता अपरिवर्तित रही:

1. कठोर विज्ञान का आदर्श।
2. आकस्मिक परिसर से दर्शन की मुक्ति।
3. कट्टरपंथी स्वायत्तता और दार्शनिक की जिम्मेदारी।
4. व्यक्तिपरकता का "चमत्कार"।

हसरल एक ऐसे दर्शन की अपील करते हैं, जो उनकी राय में, गहरे मानवीय सरोकारों के साथ खोए हुए संबंध को बहाल करने में सक्षम है। वह तार्किक और निगमन विज्ञान की कठोरता से संतुष्ट नहीं है और देखता है मुख्य कारणमूल्य और अर्थ की समस्याओं को संबोधित करने के लिए समकालीन विज्ञान की अक्षमता और अनिच्छा में विज्ञान के साथ-साथ यूरोपीय मानवता का संकट। यहां निहित कट्टरपंथी कठोरता सभी ज्ञान की "जड़ों" या "शुरुआत" तक पहुंचने का प्रयास है, हर चीज को संदिग्ध और हल्के में लेने से बचना। जिन लोगों ने ऐसा करने का फैसला किया, उन्हें अपनी जिम्मेदारी की गहरी समझ होनी चाहिए। यह जिम्मेदारी किसी को नहीं सौंपी जा सकती। ऐसा करने में, इसने शोधकर्ता की पूर्ण वैज्ञानिक और नैतिक स्वायत्तता की मांग की।

जैसा कि हुसरल ने लिखा है, "सच्चा दार्शनिक स्वतंत्र नहीं हो सकता है: दर्शन की आवश्यक प्रकृति इसकी अत्यंत कट्टरपंथी स्वायत्तता में निहित है।" इसलिए व्यक्तिपरकता पर ध्यान, चेतना की अपरिवर्तनीय और मौलिक दुनिया पर, जो अपने अस्तित्व और दूसरों के अस्तित्व को समझता है। हुसरल का जीवन और वैज्ञानिक गतिविधि पूरी तरह से व्यक्तिगत स्वायत्तता, विचार की आलोचना और युग के लिए जिम्मेदारी की सबसे कठोर आवश्यकताओं का अनुपालन करती है। इन मजबूत गुणों ने कई छात्रों को प्रभावित किया, जिनके फलदायी सहयोग से घटनात्मक आंदोलन का गठन हुआ। सभी छात्रों ने उस व्यक्ति के प्रति एक अपरिवर्तनीय सम्मान बनाए रखा, जिसके लिए उन्होंने अपनी सोच की शुरुआत की थी, हालांकि उनमें से किसी ने भी लंबे समय तक हुसरल का अनुसरण नहीं किया।

⇐ पिछला12131415161718192021अगला

प्रकाशन तिथि: 2014-12-08; पढ़ें: 206 | पेज कॉपीराइट उल्लंघन

Studopedia.org - Studopedia.Org - 2014-2018। (0.001 s) ...

घटना

किसी चीज की चेतना

इस मामले में वस्तु का अर्थ और अर्थ इस बात से संबंधित है कि इसे चेतना द्वारा कैसे समझा जाता है। इस प्रकार, घटना विज्ञान दुनिया के बारे में पहले से अज्ञात ज्ञान को प्रकट करने और पहले से ज्ञात के अनुरूप लाने पर केंद्रित नहीं है, बल्कि दुनिया को समझने की प्रक्रिया को प्रस्तुत करने पर है, अर्थात एक प्रक्रिया के रूप में ज्ञान की स्थितियों और संभावनाओं को दिखाने के लिए। विषय के गुणों और कार्यों में देखे जाने वाले अर्थ बनाने के लिए।

दूसरे शब्दों में, चेतना इस बात के प्रति उदासीन है कि क्या वस्तुएँ वास्तव में मौजूद हैं या क्या वे एक भ्रम या एक मृगतृष्णा हैं, क्योंकि चेतना की वास्तविकता में, अनुभव उसी तरह परस्पर जुड़े होते हैं जैसे पानी के जेट एक सामान्य धारा में मुड़ते और आपस में जुड़ते हैं। चेतना में वास्तविक, मायावी या काल्पनिक वस्तुओं के अर्थ के अलावा और कुछ नहीं है।

फेनोमेनोलॉजी में इसके संस्थापक हुसरल की अवधारणा और कई संशोधनों दोनों में महत्वपूर्ण परिवर्तन हुए हैं, ताकि इसका इतिहास, प्रसिद्ध फ्रांसीसी दार्शनिक पॉल रिकोयूर को नोट करता है, जिसे हुसरल के "विधर्म" के इतिहास के रूप में प्रस्तुत किया जा सकता है।

घटना

Husserl विज्ञान के बारे में एक विज्ञान बनाने के विचार से शुरू होता है - विज्ञान का दार्शनिक विज्ञान। दर्शनशास्त्र, वे लिखते हैं, "इसे एक कठोर विज्ञान कहा जाता है और, इसके अलावा, एक जो उच्चतम सैद्धांतिक आवश्यकताओं को पूरा करेगा, और एक नैतिक-धार्मिक अर्थ में जीवन को संभव बनाएगा, जो कि शुद्ध मानदंडों द्वारा शासित होगा।" दार्शनिक इस सवाल का स्पष्ट जवाब देना चाहता है कि "चीजें", "घटनाएं", "प्रकृति के नियम" क्या हैं, और इसलिए एक सिद्धांत के सार और इसके अस्तित्व की संभावना के बारे में पूछता है।

इसके गठन की शुरुआत में फेनोमेनोलॉजी ने दर्शन को एक कठोर विज्ञान के रूप में बनाने का दावा किया। ठीक यही है - "एक कठोर विज्ञान के रूप में दर्शन" - प्रारंभिक काल के हुसरल के मुख्य कार्यों में से एक का नाम है।

इस प्रत्यक्ष सत्य की खोज में उसकी ओर बढ़ने की एक विशेष विधि का अनुमान लगाया जाता है। हुसरल उस स्थिति से शुरू होता है जिसे वह कहते हैं प्राकृतिक अस्त प्राकृतिक दुनिया

घटनात्मक कमी

घटनात्मक कमी का पहला चरण ईडेंटल कमी है, जिसमें घटनाविज्ञानी संपूर्ण वास्तविक दुनिया को "कोष्ठक" करता है, किसी भी मूल्यांकन और निर्णय से परहेज करता है। हसरल इस ऑपरेशन को कहते हैं « युग» « युग»

(नोएमा)और चेतना का पहलू (शोर)

इस मामले में चेतना, जैसा कि यह थी, उद्देश्य दुनिया से मिलने के लिए खुलती है, इसमें यादृच्छिक विशेषताओं और विशेषताओं को नहीं, बल्कि उद्देश्य सार्वभौमिकता को देखते हुए।

उसी समय, घटना वास्तविक दुनिया का एक तत्व नहीं है - यह एक घटनाविज्ञानी द्वारा बनाया और नियंत्रित किया जाता है ताकि चेतना को समझने और उसके सार का पता लगाने की धारा में सबसे पूर्ण प्रवेश हो सके।

अंतर्विषयकता

"जीवन की दुनिया"

एम। हाइडेगर (1889-1976), जी। शपेट (1879-1940), आर। इंगार्डन (1893-1970), एम। स्केलेर (1874-1928), एम। मेर्ले के कार्यों में घटनात्मक परंपरा का और विकास। पोंटी (1908- 1961), जे। - पी। सार्त्र (1905-1980) एक तरफ, उसकी पद्धति को आत्मसात करने के साथ, और दूसरी ओर, मुख्य हुसेरलियन प्रावधानों की आलोचना के साथ जुड़ा हुआ है। एम। हाइडेगर, जानबूझकर के विचार को विकसित और परिवर्तित करते हुए, मानव अस्तित्व को दुनिया और मनुष्य की अविभाज्यता के रूप में परिभाषित किया, इसलिए चेतना की समस्या, जिस पर हुसरल ने इतना ध्यान दिया, पृष्ठभूमि में फीका पड़ जाता है। इस मामले में भाषण घटना की विविधता के बारे में नहीं होगा, बल्कि एकमात्र मौलिक घटना - मानव अस्तित्व के बारे में होगा। सत्य मनुष्य के सामने प्रकट किए गए प्रतिनिधित्व की शुद्धता के रूप में प्रकट होता है।

पिछला22232425262728293031323334353637अगला

और देखें:

विज्ञान के घटनात्मक दर्शन।

व्यापक अर्थों में, घटना विज्ञान दर्शन की एक शाखा है जो घटना का अध्ययन करती है (जीआर - "घटना का सिद्धांत")। इस अवधारणा का उपयोग कई दार्शनिकों - गोएथे, कांट, हेगेल, ब्रेप्टापो द्वारा किया गया था। एक संकुचित अर्थ में, यह एडमंड हुसरल (1859-1938) के दार्शनिक सिद्धांत का नाम है, जिसे 19वीं-20वीं शताब्दी के मोड़ पर बनाया गया था। और उनके अनुयायियों द्वारा सक्रिय रूप से विकसित किया गया है (एम। हाइडेगर, ओ। बेकर, ई। फिपक - जर्मनी, एम। मेर्लेउ-पोप्टी, ई। लेविपास, एम। डुफ्रेप - फ्रांस, ए। शुट्ज़, एम। नाथनसन, ए। गुरविच - अमेरिका और आदि)।

ई। हुसरल और उनके अनुयायियों के अभूतपूर्व दर्शन के प्रमुख विषयों में से एक। संभावना की एक अकाट्य, बिना शर्त विश्वसनीय पुष्टि का कार्य वैज्ञानिक ज्ञानदर्शन को एक कठोर विज्ञान में बदलने के हुसरल के कार्यक्रम में एक आवश्यक कदम का प्रतिनिधित्व करता है। यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि विज्ञान को वास्तव में मौजूदा विज्ञान के संदर्भ में नहीं समझा जाता है, बल्कि इसकी सीमित संभावनाओं में वास्तव में तर्कसंगत प्रकार के शोध के रूप में समझा जाता है। F.ph.s की एक विशिष्ट विशेषता। वैज्ञानिक ज्ञान की नींव को मौलिक रूप से स्पष्ट करने की इच्छा है और घटनात्मक अनुभव में "चीजों को स्वयं" की आत्म-दिया को प्रकट करने की घटनात्मक पद्धति के आधार पर अनुभूति की संभावना है। फेनोमेनोलॉजी सकारात्मक विज्ञानों के "उद्देश्य" ज्ञान को अनुभवहीन मानती है, क्योंकि इस तरह के ज्ञान की संभावना अस्पष्ट बनी हुई है, अनुभूति की मानसिक प्रक्रिया और अनुभूति की वस्तु के बीच संबंध एक रहस्य बना हुआ है।

चेतना का वास्तविक अनुभव, जो किसी भी वस्तुनिष्ठ वैज्ञानिक अनुभव की मध्यस्थता करता है, हमेशा सकारात्मक विज्ञान द्वारा "अनदेखी" हो जाता है। इसका मतलब है कि सभी सकारात्मक-वैज्ञानिक ज्ञान और इसकी कार्यप्रणाली सापेक्ष हैं। गैर-अनुमान के सिद्धांत द्वारा निर्देशित, घटना विज्ञान सीधे अनुभव के प्राथमिक स्रोतों को संदर्भित करता है और चेतना की जानबूझकर (किसी वस्तु के प्रति चेतना का उन्मुखीकरण) में संज्ञानात्मक संबंध का सार देखता है। अनुभूति के सार में प्रवेश करते हुए, घटना विज्ञान खुद को एक सार्वभौमिक रूप से प्रमाणित विज्ञान के रूप में, विज्ञान के विज्ञान के रूप में घोषित करता है। हसरल वैज्ञानिक और दार्शनिक ज्ञान की एक एकीकृत प्रणाली के विचार को सामने रखते हैं, जिसमें घटना विज्ञान, या "प्रथम दर्शन" को एक मौलिक भूमिका निभाने के लिए कहा जाता है, जो एक सार्वभौमिक पद्धति के रूप में कार्य करता है। अन्य सभी वैज्ञानिक विषयों को ईडिटिक ("द्वितीय दर्शन") और अध्ययन की वस्तु के दो पक्षों के बीच मूलभूत अंतर के अनुसार सकारात्मक में विभाजित किया गया है: आवश्यक (आवश्यक) और वास्तविक (यादृच्छिक)। वैज्ञानिक ज्ञान की सामान्य प्रणाली में, गणित और "शुद्ध" प्राकृतिक विज्ञान द्वारा अनुकरणीय ईडिटिक विज्ञान, पारलौकिक (कारण से परे) घटना विज्ञान और सकारात्मक विज्ञान के बीच एक कड़ी के रूप में सामने आते हैं, उन्हें युक्तिकरण के लिए एक सैद्धांतिक नींव की भूमिका सौंपी जाती है। और सकारात्मक विज्ञान की तथ्यात्मक सामग्री की पारलौकिक समझ। विज्ञान। ईडिटिक विज्ञान की विधि ईडिटिकली कम अनुभव की सीमा के भीतर विचार है। विभिन्न प्रकार के विज्ञानों की आवश्यक संरचनाओं को स्पष्ट करते हुए, ईडिटिक विज्ञान ऑन्कोलॉजी का निर्माण करते हैं: एक औपचारिक ऑन्कोलॉजी जिसमें सामान्य रूप से निष्पक्षता के प्राथमिक रूप होते हैं और विशेष विज्ञानों के लिए एक औपचारिक संरचना निर्धारित करते हैं, साथ ही साथ क्षेत्रीय, या सामग्री, औपचारिक की अवधारणाओं को प्रकट करते हैं। अस्तित्व के दो मुख्य क्षेत्रों की सामग्री पर ऑन्कोलॉजी: प्रकृति और आत्मा। प्रकृति की ऑन्कोलॉजी (विज्ञान, होने की समस्याओं का अध्ययन), बदले में, भौतिक प्रकृति और ऑन्कोलॉजी के ऑन्कोलॉजी में विभाजित है जैविक प्रकृति. प्रत्येक क्षेत्रीय ऑन्कोलॉजी को एक निश्चित वस्तुनिष्ठता के एक स्वायत्त क्षेत्र के रूप में माना जाता है, जिसमें अजीबोगरीब आवश्यक संरचनाएं होती हैं, जिन्हें विचार (सार का चिंतन) में समझा जाता है। ईदेटिक विज्ञान क्षेत्रों की मूलभूत अवधारणाओं को स्पष्ट करना संभव बनाता है, जैसे "अंतरिक्ष", "समय", "कार्य-कारण", "संस्कृति", "इतिहास", आदि, साथ ही इन क्षेत्रों के आवश्यक कानूनों को स्थापित करना। तथ्यात्मक सामग्री के अध्ययन के स्तर पर, प्रत्येक क्षेत्रीय ऑन्कोलॉजी सकारात्मक विज्ञान के एक समूह से मेल खाती है, जिसमें शब्दार्थ

34. सामाजिक ज्ञानमीमांसा।

महामारी विज्ञान (अन्य ग्रीक ἐπιστήμη से - "वैज्ञानिक ज्ञान, विज्ञान", "विश्वसनीय ज्ञान" और λόγος - "शब्द", "भाषण"); महामारी विज्ञान (अन्य ग्रीक γνῶσις से - "ज्ञान", "ज्ञान" और λόγος - "शब्द", "भाषण") - ज्ञान का सिद्धांत, दर्शन का एक खंड। सोशल एपिस्टेमोलॉजी (अंग्रेजी सोशल एपिस्टेमोलॉजी, जर्मन सोज़ियाल एर्केंन्टनिस्तोरी) विज्ञान के दर्शन, इतिहास और समाजशास्त्र, विज्ञान के विज्ञान के प्रतिच्छेदन पर अनुसंधान के आधुनिक क्षेत्रों में से एक है। पिछले 30 वर्षों में, यह सक्रिय रूप से विकसित हो रहा है, नए दृष्टिकोण तैयार कर रहा है और चर्चाएं पैदा कर रहा है। शास्त्रीय ज्ञानमीमांसा के समर्थकों का मानना ​​था कि ज्ञान के तीन स्रोत थे। यह, सबसे पहले, एक ऐसी वस्तु है जो संज्ञानात्मक रुचि के केंद्र में है; दूसरे, विषय स्वयं अपनी अंतर्निहित संज्ञानात्मक क्षमताओं के साथ; तीसरा, अनुभूति की सामाजिक स्थितियाँ। उसी समय, ज्ञान की सकारात्मक सामग्री मुख्य रूप से वस्तु में देखी गई थी; विषय हस्तक्षेप और भ्रम का स्रोत है, लेकिन साथ ही ज्ञान की रचनात्मक और रचनात्मक प्रकृति प्रदान करता है; सामाजिक परिस्थितियाँ पूर्वाग्रह और त्रुटि के लिए पूरी तरह जिम्मेदार हैं। कई आधुनिक ज्ञानमीमांसियों ने काफी भिन्न स्थिति ले ली है। उनका तर्क है कि ज्ञान के सभी तीन स्रोत वास्तव में एक - ज्ञान की सामाजिक स्थितियों के लिए पुनरावर्तनीय हैं। विषय और वस्तु दोनों सामाजिक निर्माण हैं; केवल वही जाना जाता है जो मानव संसार का हिस्सा है, और जिस तरह से यह तय किया जाता है सामाजिक मानदंडोंऔर नियम। इस प्रकार, सामग्री और ज्ञान का रूप दोनों शुरू से अंत तक सामाजिक हैं - ऐसा एस.ई. के कुछ (लेकिन सभी नहीं) समर्थकों का दृष्टिकोण है। प्रश्न की स्थिति। एस ई के भीतर तीन मुख्य दिशाओं को प्रतिष्ठित किया जा सकता है, क्रमशः उनके प्रतिनिधियों के नामों के साथ जुड़ा हुआ है: डी। ब्लोर (एडिनबर्ग), एस। फुलर (वारविक) और ई। गोल्डमैन (एरिज़ोना)। उनमें से प्रत्येक सामान्य रूप से शास्त्रीय ज्ञानमीमांसा और दर्शन के संबंध में अपने तरीके से स्थित है। इसलिए, कलंक"प्राकृतिक प्रवृत्ति" की भावना में संज्ञानात्मक समाजशास्त्र के "ज्ञान के प्रामाणिक सिद्धांत" का दर्जा देता है, जिसे ज्ञान के दार्शनिक विश्लेषण को बदलने के लिए डिज़ाइन किया गया है। जी बूढा आदमीज्ञान के सिद्धांत के लिए कई वैज्ञानिक विषयों के महत्व को पहचानता है, लेकिन इस बात पर जोर देता है कि यह सिर्फ उनका अनुभवजन्य मिलन नहीं होना चाहिए। ज्ञानमीमांसा को "सकारात्मक विज्ञान" से अपनी विशिष्टता बनाए रखनी चाहिए; न केवल संज्ञानात्मक प्रक्रिया का विवरण, बल्कि सत्य और वैधता के संबंध में इसका मानक मूल्यांकन ज्ञान के विश्लेषणात्मक सिद्धांत के एक प्रकार के रूप में इसके "सामाजिक ज्ञानमीमांसा" का सार है। फुले p एक मध्यवर्ती स्थान रखता है और के. पॉपर, जे. हैबरमास और एम. फौकॉल्ट के दर्शन के संश्लेषण के मार्ग का अनुसरण करता है। वह एस.ई. को मानता है। न केवल ज्ञान के आधुनिक सिद्धांत के संस्करणों में से एक के रूप में, बल्कि इसके वैश्विक और एकीकृत परिप्रेक्ष्य के रूप में, जिसे "विज्ञान और प्रौद्योगिकी अध्ययन" कहा जाता है, से निकटता से संबंधित है। एक विस्तृत (हालांकि पूर्वाग्रह से रहित नहीं है, उपशीर्षक "सोशल थ्योरी ऑफ नॉलेज" के साथ डी। ब्लोर के काम का उल्लेख नहीं करता है) एसई का विश्लेषण ई। गोल्डमैन द्वारा स्टैनफोर्ड इनसाइक्लोपीडिया ऑफ फिलॉसफी में इसी नाम के लेख में दिया गया है। . वह इसे ज्ञान या सूचना के सामाजिक आयामों के अध्ययन के रूप में परिभाषित करता है, लेकिन "ज्ञान" शब्द में क्या शामिल है, "सामाजिक" का दायरा क्या है और किस तरह के सामाजिक-महामीमांसा अनुसंधान और इसके उद्देश्य के बारे में काफी अलग राय मिलती है। होना। कुछ लेखकों के अनुसार, एसई को शास्त्रीय ज्ञानमीमांसा के मूल सिद्धांत को बनाए रखना चाहिए, हालांकि, यह देखते हुए कि उत्तरार्द्ध बहुत अधिक व्यक्तिवादी था। अन्य लेखकों के अनुसार, एसई को शास्त्रीय एक से अधिक कट्टरपंथी प्रस्थान होना चाहिए और साथ ही, इसे किसी दिए गए अनुशासन के रूप में पूरी तरह से बदल देना चाहिए। संभावनाओंसामाजिक ज्ञानमीमांसा सामाजिक ज्ञानमीमांसा के कुछ प्रतिनिधि तार्किकता, सत्य, मानकता की अवधारणाओं को आम तौर पर सामाजिक ज्ञानमीमांसा संबंधी दृष्टिकोण से अलग मानते हैं। यह ज्ञानमीमांसा में दर्शन के न्यूनतमीकरण का मार्ग है, बाद वाले को समाजशास्त्र या मनोविज्ञान की एक शाखा में बदलने का। लेकिन फिर भी, तर्कसंगत प्रवचन के कुछ बुनियादी मानदंडों को पूरी तरह से त्यागना मुश्किल है जो सैद्धांतिक चेतना में अनुमति की स्वतंत्रता को सीमित करते हैं। वे सामाजिक ज्ञानमीमांसा के उस संस्करण का आधार बनाते हैं जिसे इन पंक्तियों के लेखक और उनके सहयोगी विकसित कर रहे हैं। हम पहली मौलिक थीसिस को नृविज्ञान के रूप में नामित करते हैं: एक व्यक्ति के पास एक दिमाग होता है जो उसे अन्य प्राकृतिक घटनाओं से अलग करता है, उसे विशेष क्षमताओं के साथ संपन्न करता है और विशेष जिम्मेदारी। मानवविज्ञान संपूर्ण पारिस्थितिकीवाद और जीव विज्ञान का विरोध करता है, जो सभी जैविक प्रजातियों की समानता और सामाजिक-सांस्कृतिक एक पर मनुष्य की प्राकृतिक स्थिति की प्रधानता की पुष्टि करता है। दूसरी थीसिस - रिफ्लेक्सिविटी की थीसिस - छवि और वस्तु, ज्ञान और चेतना, विधि और गतिविधि के बीच अंतर पर जोर देती है, और इंगित करती है कि मानक दृष्टिकोण केवल इन द्विभाजन के पहले सदस्यों को संदर्भित करता है। यह थीसिस एल. विट्गेन्स्टाइन की शैली में अत्यधिक वर्णनात्मकता के विरोध में है, जो केस स्टडी के महत्व और प्रतिभागी अवलोकन के अभ्यास को बढ़ा-चढ़ाकर पेश करता है। आलोचना नए सामाजिक ज्ञानमीमांसा की तीसरी थीसिस है। इसमें मौलिक संदेह शामिल है, व्याख्या, सहज अंतर्दृष्टि और रचनात्मक कल्पना के परिणामों के लिए "ओकाम के रेजर" का उपयोग। साथ ही, आलोचना का किनारा रहस्यमय अंतर्ज्ञानवाद के उद्देश्य से "विश्व चेतना की धारा" से जुड़ने की एक महामारी विज्ञान अभ्यास के रूप में है। इसका अर्थ ज्ञानमीमांसीय विश्लेषण को वैज्ञानिक ज्ञान तक सीमित करना नहीं है। धार्मिक अध्ययन, नृवंशविज्ञान, सांस्कृतिक अध्ययन के परिणाम - वस्तुनिष्ठ स्रोतों का उपयोग करके अतिरिक्त वैज्ञानिक ज्ञान के रूपों का निस्संदेह अध्ययन किया जाना चाहिए। और अंत में, सत्य के नियामक आदर्श को सैद्धांतिक ज्ञान और उसके विश्लेषण के लिए एक शर्त के रूप में संरक्षित किया जाना चाहिए। उसी समय, सत्य की एक विशिष्ट परिभाषा का निर्माण करना आवश्यक है, जो विभिन्न प्रकार के ज्ञान और गतिविधि के संदर्भ में परिचालन उपयोग की अनुमति देगा। यह स्थिति भोले यथार्थवाद और सापेक्षवाद दोनों के विरोध में है। विषय के बारे में सी.इ। केंद्रीय प्रश्न के सभी प्रमाणों के साथ - सामाजिकता क्या है? - यह शायद ही कभी स्पष्ट रूप से कहा गया है और एस ई पर विदेशी कार्यों में शायद ही कभी उद्देश्यपूर्ण ढंग से हल किया गया है। हितों के रूप में सामाजिकता की सामान्य परिभाषा, राजनीतिक ताकतें, अपरिमेय, अंतःक्रियाओं, समूहों और समुदायों के क्षेत्र। यह पता चला है कि एस। ई। समाजशास्त्र, सांस्कृतिक अध्ययन, इतिहास और सामाजिक मनोविज्ञान से विषय क्षेत्र का एक तत्व उधार लेता है, जो आधुनिक दर्शन में कई धाराओं के प्राकृतिक अभिविन्यास में पूरी तरह फिट बैठता है। हालाँकि, दार्शनिक सोच, एक नियम के रूप में, एक अलग स्थिति मानती है।

दर्शन मनुष्य और दुनिया की स्वतंत्र परिभाषा देता है, उनके सहसंबंध से ठीक आगे बढ़ता है और "मनुष्य की दुनिया" की एक विशिष्ट अवधारणा का निर्माण करता है। इसलिए, एस के मुख्य कार्यों में से एक ई। आज - यह समझने के लिए कि ज्ञान के दार्शनिक विश्लेषण के संदर्भ में हम किस प्रकार की सामाजिकता की बात कर रहे हैं। सामान्य परिष्कृत करें उसकी समझसामाजिकता के लिए ज्ञान और ज्ञान के लिए सामाजिकता का संबंध - अनुमति देता है, सामाजिकता की टाइपोलॉजी। पहली प्रकार की सामाजिकता गतिविधि और संचार के रूपों के साथ ज्ञान की अनुमति है, उन्हें एक विशिष्ट तरीके से व्यक्त करने की क्षमता, उनकी संरचना को आत्मसात और प्रदर्शित करके। यह अनुभूति की "आंतरिक सामाजिकता" है, एक संपत्ति जो किसी व्यक्ति की संज्ञानात्मक गतिविधि में निहित है, भले ही उसे सभी उपलब्ध सामाजिक कनेक्शन (रॉबिन्सन क्रूसो) से बाहर रखा गया हो। विषय की सोचने की क्षमता, उसके व्यावहारिक कृत्यों को सामान्य बनाना और स्वयं सोचने की प्रक्रियाओं को प्रतिबिंबित करना, शिक्षा और अनुभव द्वारा एक व्यक्ति में अंतर्निहित एक सामाजिक-सांस्कृतिक उत्पाद है। साथ ही, विषय आदर्श योजनाएं तैयार करता है और मानसिक प्रयोग करता है, जिससे गतिविधि और संचार की संभावना के लिए स्थितियां बनती हैं। दूसरे प्रकार की सामाजिकता - "बाहरी सामाजिकता" - सामाजिक प्रणालियों की स्थिति (गति, चौड़ाई, गहराई, खुलापन, छिपाव) पर ज्ञान की स्थानिक-लौकिक विशेषताओं की निर्भरता के रूप में कार्य करती है। सामाजिक प्रणालियाँ ज्ञान की आवश्यकताओं और उसकी स्वीकृति के मानदंडों को भी आकार देती हैं। संज्ञानात्मक विषय समकालीन समाज से प्राप्त छवियों और उपमाओं का उपयोग करता है। प्राकृतिक विज्ञान परमाणुवाद व्यक्तिवादी विचारधारा और नैतिकता से प्रेरित था। यंत्रवत प्रतिमान के ढांचे के भीतर, भगवान ने स्वयं "सर्वोच्च घड़ीसाज़" की व्याख्या प्राप्त की। अनुभववाद और प्रयोगवाद की पद्धति महान भौगोलिक खोजों के संदर्भ में यात्रा और रोमांच के लिए ऋणी है। ये सभी नए युग के ज्ञान के संबंध के संकेत हैं। तीसरे प्रकार की सामाजिकता का प्रतिनिधित्व "खुली सामाजिकता" द्वारा किया जाता है। यह सांस्कृतिक गतिशीलता में ज्ञान को शामिल करने या इस तथ्य को व्यक्त करता है कि संस्कृति का कुल क्षेत्र किसी व्यक्ति का मुख्य संज्ञानात्मक संसाधन है। किसी व्यक्ति की पुस्तकालय शेल्फ से मनमाने ढंग से चुनी गई पुस्तक को हटाने और पढ़े गए विचारों पर निर्भरता में पड़ने की क्षमता उसकी संस्कृति से संबंधित है। संस्कृति रचनात्मकता का स्रोत है, रचनात्मकता संस्कृति के लिए ज्ञान का खुलापन है, आप कर सकते हैं केवल टाइटन्स के कंधों पर खड़े हो जाओ। एक ही तथ्य कि ज्ञान कई अलग-अलग सांस्कृतिक रूपों और प्रकारों में मौजूद है, खुली सामाजिकता की एक और अभिव्यक्ति है। सामाजिकता के प्रकारों के एक विशिष्ट अध्ययन में सामाजिक विज्ञान और मानविकी के परिणामों और विधियों के ज्ञानमीमांसा संबंधी संचलन में शामिल होना शामिल है।

इसलिए एस ई के अंतःविषय अभिविन्यास का महत्व। एस के तरीके ई। कई विशिष्ट तकनीकों में एस. ई. अग्रणी स्थान पर सामाजिक विज्ञान और मानविकी से उधार लिया गया है। केस स्टडीज और प्रयोगशालाओं के "क्षेत्र" अध्ययन का अभ्यास विज्ञान के इतिहास और समाजशास्त्र से अपनाया गया है। बयानबाजी के सिद्धांत को वैज्ञानिक प्रवचन के विश्लेषण के लिए एक दृष्टिकोण के रूप में लागू किया जाता है। एस ई में प्रयुक्त एक अन्य विश्लेषणात्मक विधि संभाव्यता का सिद्धांत है। उदाहरण के लिए, इसका उपयोग संज्ञानात्मक विषय की दृढ़ विश्वास की डिग्री में तर्कसंगत परिवर्तनों को निर्धारित करने के लिए किया जा सकता है, अन्य विषयों में विश्वास की डिग्री और उनके दृढ़ विश्वास की डिग्री का आकलन करने में (देखें: लेहरर के।, वैगनर सी। विज्ञान में तर्कसंगत सहमति और सोसायटी। डॉर्ड्रेक्ट, 1981)। सामाजिक ज्ञानमीमांसा के लिए, आर्थिक विश्लेषण के कुछ तरीके, गेम थ्योरी, भी उपयोगी हो सकते हैं। सबसे विशिष्ट विधि के रूप में S. e.

31. आधुनिक दर्शन की दिशा के रूप में परिघटना विज्ञान

मामले का अध्ययन। केस स्टडीज का विचार अनुभूति की सामाजिक प्रकृति को प्रदर्शित करने ("दिखाने") के लिए एक विशेष संज्ञानात्मक प्रकरण का सबसे पूर्ण और सैद्धांतिक रूप से अनलोड विवरण है। कार्य यह दिखाना है कि कैसे सामाजिक कारक संज्ञानात्मक विषय (गठन, पदोन्नति, औचित्य, विचार या अवधारणा की पसंद) के मौलिक निर्णयों को निर्धारित करते हैं।

घटना

फेनोमेनोलॉजी 20वीं सदी के दर्शन और संस्कृति में अग्रणी और सबसे प्रभावशाली प्रवृत्तियों में से एक है। घटना विज्ञान के संस्थापक एडमंड हुसरल (1859-1938) के विचारों का दर्शनशास्त्र की सभी प्रमुख धाराओं के साथ-साथ कानून और समाजशास्त्र, राजनीति विज्ञान, नैतिकता, सौंदर्यशास्त्र, मनोविज्ञान और मनोचिकित्सा पर बहुत बड़ा प्रभाव पड़ा। घटना विज्ञान का प्रसार यूरोपीय दार्शनिकता की सीमाओं तक सीमित नहीं है: जर्मनी में उत्पन्न होने के बाद, यह विकसित हुआ है और रूस सहित अन्य देशों में सक्रिय रूप से विकसित हो रहा है।

घटना विज्ञान का मुख्य विचार जानबूझकर (लैटिन इंटेंटियो - प्रयास से) है, जिसका अर्थ है अविभाज्यता और साथ ही चेतना और होने की अपरिवर्तनीयता - मनुष्य और उद्देश्य दुनिया। जानबूझकर हुसरल की मूल थीसिस "बैक टू द ऑब्जेक्ट्स" को व्यक्त करता है, जिसका अर्थ है प्रत्यक्ष रूप से अनुभवी जीवन अर्थों का पुनर्निर्माण जो चेतना और वस्तु के बीच उत्पन्न होता है।

घटना विज्ञान के दृष्टिकोण से, दुनिया के प्रश्न का निरूपण पूरी तरह से गलत है - वस्तुओं को चेतना से संबंधित के रूप में समझा जाना चाहिए। संसार की वस्तुनिष्ठता सहसम्बन्धी है - वस्तुओं का सम्बन्ध सदैव स्मृति, कल्पना, निर्णय से होता है, अर्थात् वस्तुनिष्ठता सदैव अनुभव की जाती है। चेतना हमेशा होती है किसी चीज की चेतना, इसलिए, घटना संबंधी विश्लेषण स्वयं चेतना का विश्लेषण है, जिसमें यह दुनिया का प्रतिनिधित्व करता है।

इस मामले में वस्तु का अर्थ और अर्थ इस बात से संबंधित है कि इसे चेतना द्वारा कैसे समझा जाता है। इस प्रकार, घटना विज्ञान दुनिया के बारे में पहले से अज्ञात ज्ञान को प्रकट करने और पहले से ज्ञात के अनुरूप लाने पर केंद्रित नहीं है, बल्कि दुनिया को समझने की प्रक्रिया को प्रस्तुत करने पर है, अर्थात एक प्रक्रिया के रूप में ज्ञान की स्थितियों और संभावनाओं को दिखाने के लिए। विषय के गुणों और कार्यों में देखे जाने वाले अर्थ बनाने के लिए। दूसरे शब्दों में, चेतना इस बात के प्रति उदासीन है कि क्या वस्तुएँ वास्तव में मौजूद हैं या क्या वे एक भ्रम या एक मृगतृष्णा हैं, क्योंकि चेतना की वास्तविकता में, अनुभव उसी तरह परस्पर जुड़े होते हैं जैसे पानी के जेट एक सामान्य धारा में मुड़ते और आपस में जुड़ते हैं। चेतना में वास्तविक, मायावी या काल्पनिक वस्तुओं के अर्थ के अलावा और कुछ नहीं है।

फेनोमेनोलॉजी में इसके संस्थापक हुसरल की अवधारणा और कई संशोधनों दोनों में महत्वपूर्ण परिवर्तन हुए हैं, ताकि इसका इतिहास, प्रसिद्ध फ्रांसीसी दार्शनिक पॉल रिकोयूर को नोट करता है, जिसे हुसरल के "विधर्म" के इतिहास के रूप में प्रस्तुत किया जा सकता है। Husserl विज्ञान के बारे में एक विज्ञान बनाने के विचार से शुरू होता है - विज्ञान का दार्शनिक विज्ञान। दर्शनशास्त्र, वे लिखते हैं, "इसे एक कठोर विज्ञान कहा जाता है और, इसके अलावा, एक जो उच्चतम सैद्धांतिक आवश्यकताओं को पूरा करेगा, और एक नैतिक-धार्मिक अर्थ में जीवन को संभव बनाएगा, जो कि शुद्ध मानदंडों द्वारा शासित होगा।" दार्शनिक इस सवाल का स्पष्ट जवाब देना चाहता है कि "चीजें", "घटनाएं", "प्रकृति के नियम" क्या हैं, और इसलिए एक सिद्धांत के सार और इसके अस्तित्व की संभावना के बारे में पूछता है। इसके गठन की शुरुआत में फेनोमेनोलॉजी ने दर्शन को एक कठोर विज्ञान के रूप में बनाने का दावा किया। ठीक यही है - "एक कठोर विज्ञान के रूप में दर्शन" - प्रारंभिक काल के हुसरल के मुख्य कार्यों में से एक का नाम है।

अपने शुरुआती कार्यों में विशेष रूप से सक्रिय, हुसरल मनोविज्ञान का विरोध करता है, जो प्रयोगात्मक मनोविज्ञान के आधार पर बड़ा हुआ जो सटीक होने का दावा करता है। मनोविज्ञान ने तर्क और तार्किक सोच का एक ऐसा विचार विकसित किया, जिसमें यह लोगों के जीवन व्यवहार के रूपों पर आधारित था - इस मामले में सच्चाई सापेक्ष और व्यक्तिपरक निकली, क्योंकि यह एक व्यक्ति की "भावना" के परिणामस्वरूप कार्य करती थी। "वस्तुओं की दुनिया में अपने अनुभवों की।

प्रोटागोरस के विचार के साथ मनोविज्ञान की निकटता की ओर इशारा करते हुए, जिसके अनुसार मनुष्य सभी चीजों का मापक है , हसरल अपने वैज्ञानिक सिद्धांत को एकल सत्य के सिद्धांत के रूप में विकसित करेंगे जो सभी अस्थायीता पर विजय प्राप्त करता है। और इस आदर्श सत्य में निस्संदेह सार्वभौमिक अनिवार्य प्रकृति और आत्म-साक्ष्य की संपत्ति होनी चाहिए।

इस प्रत्यक्ष सत्य की खोज में उसकी ओर बढ़ने की एक विशेष विधि का अनुमान लगाया जाता है।

नवीनतम दार्शनिक शब्दकोश में PHENOMENOLOGY शब्द का अर्थ

हुसरल उस स्थिति से शुरू होता है जिसे वह कहते हैं प्राकृतिक अस्तजिसमें दार्शनिक, प्रत्येक व्यक्ति की तरह, मानव जीवन की पूर्णता को संबोधित किया जाता है - इसका प्राकृतिक पाठ्यक्रम, जिसकी प्रक्रिया में मानवता उद्देश्यपूर्ण रूप से दुनिया को इच्छा और क्रिया के कार्यों में बदल देती है। प्राकृतिक दुनिया इस मामले में चीजों, जीवित प्राणियों, सामाजिक संस्थाओं और सांस्कृतिक जीवन के रूपों की समग्रता के रूप में समझा जाता है। प्राकृतिक मनोवृत्ति और कुछ नहीं बल्कि मानव जाति के संचयी जीवन की प्राप्ति का एक रूप है, जो स्वाभाविक और व्यावहारिक रूप से आगे बढ़ता है। लेकिन सच्ची दार्शनिक स्थिति, जिसे हसरल पारलौकिक कहते हैं, प्राकृतिक दृष्टिकोण के विरोध में की जाती है - जो रोजमर्रा की जिंदगी के लिए महत्वपूर्ण है उसे दार्शनिक ज्ञान से हटा दिया जाना चाहिए। दार्शनिक को अपने प्राकृतिक दृष्टिकोण को अपने विश्लेषण के शुरुआती बिंदु में नहीं बदलना चाहिए, उसे केवल उस दुनिया की देन के विचार को संरक्षित करना चाहिए जिसमें मनुष्य रहता है।

इसलिए, सोच और अनुभूति के सामान्य सार को प्रकट करना आवश्यक है, और इसके लिए एक विशेष संज्ञानात्मक क्रिया को अंजाम देना है, जिसे कहा जाता है घटनात्मक कमी . स्वाभाविक मनोवृत्ति को चेतना की दिव्य समझ द्वारा दूर किया जाना चाहिए।

घटनात्मक कमी का पहला चरण ईडेंटल कमी है, जिसमें घटनाविज्ञानी संपूर्ण वास्तविक दुनिया को "कोष्ठक" करता है, किसी भी मूल्यांकन और निर्णय से परहेज करता है।

हसरल इस ऑपरेशन को कहते हैं « युग» . प्राकृतिक मनोवृत्ति की प्रक्रिया में उत्पन्न होने वाले सभी कथन किसके परिणाम हैं? « युग» काबू पाना। दुनिया के स्थानिक-अस्थायी अस्तित्व से संबंधित किसी भी निर्णय का उपयोग करने से पहले चरण में खुद को मुक्त करना, घटनाविज्ञानी कमी के दूसरे चरण में घटनाविज्ञानी चेतना और आध्यात्मिक प्रक्रियाओं के बारे में एक सामान्य व्यक्ति के सभी निर्णयों और विचारों को ब्रैकेट करता है।

शुद्धिकरण के संचालन के बाद ही चेतना घटनाओं के विचार से निपटने में सक्षम है - सहज ज्ञान युक्त कृत्यों में निहित दुनिया की धारणा के अभिन्न तत्व। चेतना की इस धारा को बाहर से नहीं देखा जा सकता है, इसे केवल अनुभव किया जा सकता है - और इस अनुभव में प्रत्येक व्यक्ति अपने लिए दुनिया के सार का निस्संदेह सत्य स्थापित करता है। जीवन का अर्थ है, जैसा कि यह था, घटनाविज्ञानी की अनुभव चेतना द्वारा सीधे समझा जाता है।

घटनात्मक जानबूझकर विश्लेषण में, धारणाओं का एक समग्र अनुक्रम बनाया गया है, जिनमें से मुख्य स्थान कार्य, विषय पहलू हैं (नोएमा)और चेतना का पहलू (शोर) . हसरल के अनुसार, सचेत गतिविधि के नोमैटिक और नॉएटिक पहलुओं की एकता, चेतना का संश्लेषण प्रदान करती है: वस्तु की अखंडता समग्र चेतना द्वारा पुन: पेश की जाती है। अस्तित्ववाद के दर्शन के प्रतिनिधि, जेपी सार्त्र, जो हुसरल के विचारों से बहुत प्रभावित थे, लिखते हैं कि "हुसरल ने चीजों में आकर्षण को फिर से पेश किया। वह हमारे पास कलाकारों और नबियों की दुनिया में लौट आया: भयावह, शत्रुतापूर्ण, खतरनाक, प्रेम की कृपा के आश्रयों के साथ। दूसरे शब्दों में, घटना विज्ञान स्वयं चीजों में विश्वास को बहाल करता है, उन्हें समझने वाली चेतना में भंग किए बिना। इस तरह के दावे के लिए आधार हैं: घटनात्मक पद्धति की व्याख्या घटना के माध्यम से सहज रूप से चिंतनशील "सार की धारणा" के तरीके के रूप में की जाती है। अर्थात्, चेतना की दानशीलता जिसके माध्यम से यह या वह वास्तविकता या शब्दार्थ सामग्री स्वयं का प्रतिनिधित्व करती है।

हसरल ने इस घटना को निम्नलिखित शब्दों के साथ नामित किया है: "आत्म-प्रकटीकरण, आत्म-प्रकटीकरण के माध्यम से स्वयं को प्रकट करना"। घटना की एक विशेषता यह है कि यह बहु-स्तरित है और इसमें प्रत्यक्ष साक्ष्य और अनुभव, साथ ही अर्थ और अर्थ दोनों शामिल हैं जो विषय के माध्यम से भरोसा करते हैं। यह इस अर्थ में है कि वस्तु के संबंध का निर्माण किया जाता है: नतीजतन, यह पता चलता है कि अर्थ के अनुसार बयानों का उपयोग करना और वस्तु के संबंध में प्रवेश करने के लिए कथन का उपयोग करना एक ही बात है।

इस मामले में चेतना, जैसा कि यह थी, उद्देश्य दुनिया से मिलने के लिए खुलती है, इसमें यादृच्छिक विशेषताओं और विशेषताओं को नहीं, बल्कि उद्देश्य सार्वभौमिकता को देखते हुए। उसी समय, घटना वास्तविक दुनिया का एक तत्व नहीं है - यह एक घटनाविज्ञानी द्वारा बनाया और नियंत्रित किया जाता है ताकि चेतना को समझने और उसके सार का पता लगाने की धारा में सबसे पूर्ण प्रवेश हो सके।

घटनात्मक प्रतिबिंब का अर्थ व्यक्तिगत चेतना के आवश्यक सिद्धांतों के विश्लेषण के लिए अपील के अलावा और कुछ नहीं है, जिसमें आत्म-अवलोकन, आत्मनिरीक्षण, आत्म-प्रतिबिंब बहुत महत्वपूर्ण हैं। घटनाविज्ञानी को कल्पना करना सीखना चाहिए - दुनिया में संस्थाओं का अनुभव करना और "आत्म-खुलासा संस्थाओं" की दुनिया में स्वतंत्र रूप से नेविगेट करना जो वह बनाता है। इसी समय, धारणा की संरचना लौकिक या लौकिक है: अब - बिंदु प्रतिधारण (याद रखना) और संरक्षण (उम्मीद) के साथ जुड़ा हुआ है। यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि इस मामले में हुसेरल उस समय की समझ विकसित करता है जो पहले से ही अगस्तिन द्वारा मध्ययुगीन दर्शन में स्थापित किया गया था: यह उद्देश्य समय के बारे में नहीं है, बल्कि अनुभव के समय के बारे में है। अंततः, चेतना और समय की अभूतपूर्व समझ दुनिया पर अत्यधिक ध्यान देने पर केंद्रित हो जाती है और अनिवार्य रूप से व्यक्त की जाती है: "देखो!"।

इसके बाद, घटना विज्ञान एक अनुभवजन्य या वर्णनात्मक अभिविन्यास से पारलौकिकता की ओर विकसित हुआ, जो वास्तविक दुनिया की संरचना के साथ महत्वपूर्ण संबंधों के ब्रह्मांड के रूप में जानबूझकर और घटना के विचार को सहसंबंधित करने की मांग कर रहा था। 20-30 वर्षों के कार्यों में। Husserl मुद्दों को संबोधित करता है अंतर्विषयकता, जो चेतना के परिनियोजन के लिए सामाजिक-ऐतिहासिक पूर्वापेक्षाओं का प्रश्न उठाता है। दूसरे शब्दों में, घटना संबंधी विषयों की बातचीत और समझ की समस्या हल हो गई है, क्योंकि एक निश्चित अर्थ में "ब्रैकेटिंग" की प्रक्रिया ने समझ और संचार की संभावनाओं को खो दिया है।

बातचीत के इस क्षेत्र को सही ठहराते हुए, हुसरल ने अवधारणा का परिचय दिया "जीवन की दुनिया" , जिसे एक क्षेत्र और "प्रारंभिक साक्ष्य" के एक समूह के रूप में समझा जाता है और यह सभी ज्ञान का आधार है। एक व्यक्ति दुनिया में डूबे हुए अपने बारे में एक निश्चित धारणा करता है और इस धारणा को अपने निरंतर महत्व और आगे के विकास में बनाए रखता है। जीवन जगत इस अर्थ में पूर्व-वैज्ञानिक है कि यह विज्ञान से पहले दिया गया था और इस मूल में मौजूद है। जीवन की दुनिया किसी भी संभावित अनुभव के लिए प्राथमिक और प्राथमिक है। इस मामले में घटना विज्ञान का कार्य महत्वपूर्ण साक्ष्य के मौलिक मौलिक अधिकार को मूल्य देना और वस्तुनिष्ठ-तार्किक साक्ष्य के मूल्यों की तुलना में जीवन जगत की निस्संदेह प्राथमिकता को पहचानना है।

एम। हाइडेगर (1889-1976), जी। शपेट (1879-1940), आर। इंगार्डन (1893-1970), एम। स्केलेर (1874-1928), एम। मेर्ले के कार्यों में घटनात्मक परंपरा का और विकास। पोंटी (1908- 1961), जे। - पी। सार्त्र (1905-1980) एक तरफ, उसकी पद्धति को आत्मसात करने के साथ, और दूसरी ओर, मुख्य हुसेरलियन प्रावधानों की आलोचना के साथ जुड़ा हुआ है। एम। हाइडेगर, जानबूझकर के विचार को विकसित और परिवर्तित करते हुए, मानव अस्तित्व को दुनिया और मनुष्य की अविभाज्यता के रूप में परिभाषित किया, इसलिए चेतना की समस्या, जिस पर हुसरल ने इतना ध्यान दिया, पृष्ठभूमि में फीका पड़ जाता है। इस मामले में भाषण घटना की विविधता के बारे में नहीं होगा, बल्कि एकमात्र मौलिक घटना - मानव अस्तित्व के बारे में होगा।

सत्य मनुष्य के सामने प्रकट किए गए प्रतिनिधित्व की शुद्धता के रूप में प्रकट होता है।

रूसी घटनाविज्ञानी जी। श्पेट ने जातीय मनोविज्ञान की समस्याओं के अध्ययन को वैचारिक अखंडता और अनुभव की एक अपरिवर्तनीय वास्तविकता के रूप में बदल दिया। जे - पी। सार्त्र चेतना की अस्तित्वगत संरचनाओं का विवरण प्रस्तुत करता है, जो समझ और पहचान की संभावना से वंचित है। पोलिश घटनाविज्ञानी आर। इंगार्डन ने जीवन, सांस्कृतिक (संज्ञानात्मक, सौंदर्य और सामाजिक) और नैतिक मूल्यों और रीति-रिवाजों की समस्याओं का अध्ययन किया, मूल्यों को सांस्कृतिक संस्थाओं के रूप में समझा जो मनुष्य और दुनिया के बीच मध्यस्थता करते हैं। फ्रांसीसी घटनाविज्ञानी मर्लेउ-पोंटी के लिए, अस्तित्व के अर्थ का स्रोत मानव चेतन शरीर में है, जो चेतना और दुनिया के बीच मध्यस्थ के रूप में कार्य करता है।

चेतना के अस्तित्व के बारे में विचारों को विकसित करने के बाद, घटना विज्ञान ने बीसवीं शताब्दी के अधिकांश दार्शनिक और सांस्कृतिक रुझानों को प्रभावित किया है और जारी रखा है। अर्थ, अर्थ, व्याख्या, व्याख्या और समझ की समस्याओं को घटनात्मक परंपरा द्वारा ठीक से महसूस किया जाता है, जिसका लाभ इस तथ्य में निहित है कि चेतना के घटना संबंधी सिद्धांत अर्थ गठन के विविध तरीकों की सीमित संभावनाओं को प्रकट करते हैं।