आत्म-जागरूकता की घटना। पितृसत्तात्मक दृष्टिकोण। संत अथानासियस द ग्रेट। शातिर जुनून को ठीक करने के विभिन्न तरीके

मनुष्य की शारीरिक और आध्यात्मिक संरचना

पवित्र पिताओं की शिक्षाएँ परम्परावादी चर्चके बारे में बातें कर रहे हैं मानव प्रकृतिजैसा कि आत्मा, आत्मा और शरीर की त्रिपक्षीय रचना के बारे में है - तथाकथित त्रिचोटोमिज़्म। हालांकि, मानव प्रकृति का एक और दृष्टिकोण है: आत्मा और शरीर (द्विकोटोमिज्म) के संयोजन के रूप में। रूढ़िवादी चर्च इन दोनों शिक्षाओं को स्वीकार करता है। कैथोलिक पश्चिम ने हमेशा केवल द्विभाजन को मान्यता दी है। रूढ़िवादी में, चर्च के पिता और डॉक्टरों के बीच द्विभाजनवादी थे: जेरूसलम के सेंट सिरिल, सेंट बेसिल द ग्रेट, धन्य। थिओडोरेट, धन्य ऑगस्टीन, रेव. दमिश्क के जॉन। लेकिन ट्राइकोटोमिस्ट भी थे: टर्टुलियन, सेंट जस्टिन द फिलोसोफर, सेंट। एफ़्रेम सिरिन। 20 वीं शताब्दी में, अधिकांश रूसी रूढ़िवादी लेखकों का रुझान त्रिचोटोमिज़्म की ओर था।

Dichotomists "आत्मा" में तर्कसंगत आत्मा की उच्चतम क्षमता देखते हैं, वह क्षमता जिसके माध्यम से एक व्यक्ति भगवान के साथ संवाद में प्रवेश करता है। "मानव आत्मा," ज़ादोन्स्क के सेंट तिखोन कहते हैं, "ईश्वर द्वारा बनाई गई आत्मा के रूप में, भगवान में जैसे ही वह अपनी छवि में बनाया गया था, खुशी, आराम, शांति, सांत्वना और आनंद किसी और चीज में नहीं मिल सकता है। और समानता; और जब वह उससे अलग हो जाती है, तो वह प्राणियों में अपने लिए आनंद लेने के लिए मजबूर होती है, और सींगों की तरह विभिन्न जुनूनों के साथ खुद को खिलाने के लिए मजबूर होती है, लेकिन उसे उचित आराम और सांत्वना नहीं मिलती है, और वह भूख से मर जाएगी, क्योंकि आत्मा को आध्यात्मिक भोजन खाने की जरूरत है। अर्थात्, आत्मा को अपना भोजन परमेश्वर में खोजना होगा, परमेश्वर के द्वारा जीना; आत्मा को आत्मा द्वारा पोषित किया जाना चाहिए; शरीर को आत्मा से जीना चाहिए—ऐसा मनुष्य के अमर स्वभाव की मूल व्यवस्था थी। त्रस्त आत्मा, ईश्वर से विदा हो गई, आत्मा को भोजन देने के बजाय, आत्मा की कीमत पर जीना शुरू कर देती है, जिसे हम आमतौर पर "आध्यात्मिक मूल्यों" को सांसारिक तरीके से कहते हैं ( उपन्यास, संगीत, चश्मा); आत्मा, बदले में, शरीर का जीवन जीना शुरू कर देती है। जब आध्यात्मिक उच्च (आध्यात्मिक) पर हावी हो जाता है, तो एक व्यक्ति गिरना शुरू हो जाता है, लेकिन जब आध्यात्मिक प्रबल होता है, तो यह संपूर्ण मानव रचना को ईश्वर की ओर निर्देशित करता है। रूढ़िवादी चर्च के शिक्षण के अनुसार, एक व्यक्ति "एक सारहीन और तर्कसंगत आत्मा और एक भौतिक शरीर से मिलकर बनता है" (रूढ़िवादी कैटिचिज़्म)।

एक सार के रूप में मानव आत्मा का विचार, विशेष और अतुलनीय रूप से हर चीज के महत्व में श्रेष्ठ, पुराने और नए नियम के मनुष्य के बारे में सभी स्पष्ट शिक्षाओं में प्रवेश करता है।

उत्पत्ति की पुस्तक (अध्याय 2) में मनुष्य के निर्माण के बारे में बोलते हुए, ईश्वर-द्रष्टा मूसा विवरण देता है जो बड़े पैमाने पर मनुष्य के रहस्यमय द्वंद्व की व्याख्या करता है: और परमेश्वर ने मनुष्य को, पृथ्वी के ऊपर की धूल से बनाया, और उसके चेहरे पर जीवन का श्वास फूंक दिया, और मनुष्य एक जीवित प्राणी बन गया।(उत्प. 2:7)। भगवान ने मानव शरीर को पृथ्वी से बनाया - यह मनुष्य में भौतिक संसार है, उसमें जीवन की आत्मा फूंकी है - यह उसमें आध्यात्मिक दुनिया है। मनुष्य की रचना एक जीवित प्राणी की रचना है, जिसके द्वारा दृश्य और अदृश्य को एकता में लाया जाता है।

किसी व्यक्ति की शारीरिक-आध्यात्मिक रचना की पुष्टि पवित्र शास्त्र के अन्य स्थानों से होती है। अय्यूब अपने दिलासा देनेवाले मित्रों को सम्बोधित करते हुए कहता है: चुप रहो, मुझे बोलने दो, और क्रोध से विश्राम करो, मेरे मांस को मेरे दांतों से मिट्टी में डालना, लेकिन मैं अपनी आत्मा को अपने हाथ में रखूंगा(अय्यूब 13:13-14)। भजनहार दाऊद परमेश्वर के साम्हने पुकारता है: इसके अलावा, मेरा मांस भी आशा में वास करेगा, जैसे कि आप मेरी आत्मा को नरक में नहीं छोड़ेंगे, नीचे, अपने श्रद्धेय को विनाश देखने के लिए दें(भज. 15:9-10)। मनुष्य की मृत्यु पर सभोपदेशक: और मिट्टी मानो पृय्वी पर फिर जाएगी, और आत्मा उस परमेश्वर के पास फिर जाएगी जिस ने उसे दिया(सभो. 12:7)।

नए नियम में हम स्वयं उद्धारकर्ता मसीह के शब्दों को पढ़ते हैं: उनसे मत डरो जो शरीर को मारते हैं, लेकिन आत्मा को नहीं मार सकते; पराक्रमी से अधिक डरो और गेहन्ना में आत्मा और शरीर दोनों को नष्ट कर दो(मत्ती 10:28) - जिससे यह स्पष्ट होता है कि एक व्यक्ति शरीर और आत्मा से मिलकर बनता है। प्रेरित याकूब लिखता है: जिस प्रकार आत्मा के बिना शरीर मृत है, उसी प्रकार कर्म के बिना विश्वास भी मृत है।(याकूब 2:26)। प्रेरित पौलुस यह भी सिखाता है: शांति का परमेश्वर स्वयं आपको पवित्र करे जो सभी (हर चीज में) सिद्ध हैं: और आपकी आत्मा और आत्मा और शरीर हमारे प्रभु यीशु मसीह के आने पर परिपूर्ण हैं, हो सकता है(1 थिस्स. 5:23)। अपने शरीर और अपनी आत्मा में परमेश्वर की महिमा करो, जो परमेश्वर के हैं(1 कुरि. 6:20)।

सब कुछ जो सबसे अच्छा और सबसे उत्तम है वह मानव शरीर में केंद्रित है। दृश्यमान दुनियाताकि यह वास्तव में भगवान की महान दुनिया में एक छोटी सी दुनिया हो। लेकिन शरीर अपने अंगों के साथ मानव रचना के केवल बाहरी, दृश्य पक्ष का गठन करता है, जबकि अदृश्य और आध्यात्मिक पक्ष आत्मा है - शरीर से पूरी तरह से अलग, इसके ऊपर और सभी दृश्य प्रकृति से ऊपर इसकी पूर्णता और फायदे के साथ। यह ईश्वर की सांस है और इसमें सांसारिक प्रकृति नहीं है, बल्कि एक अलौकिक, स्वर्गीय है। यह मनुष्य का सर्वोच्च और श्रेष्ठ अंग है।

आत्मा

ईश्वरतुल्य आत्मा- एक सरल, निराकार, तर्कसंगत, मुक्त, जीवनदायिनी प्राणी। एक साधारण प्राणी के रूप में, यह अविभाज्य है, एक निराकार प्राणी के रूप में, यह अदृश्य है, एक जीवनदायिनी के रूप में, यह अमर है।

दमिश्क के भिक्षु जॉन आत्मा की निम्नलिखित परिभाषा देते हैं: "आत्मा एक जीवित, सरल, निराकार सार है, इसकी प्रकृति से शारीरिक आंखों के लिए अदृश्य, अमर, सोच और तर्कसंगत, एक निश्चित रूप नहीं है - जैविक शरीर का उपयोग करता है और इसे जीवन, और विकास, और भावना, और जन्म की शक्ति देता है। आत्मा स्वतंत्र है, इच्छा और गतिविधि करने की क्षमता रखती है; यह वसीयत के संबंध में परिवर्तनशील है। यह सब आत्मा को सृष्टिकर्ता (सृष्टिकर्ता) की कृपा से प्राप्त हुआ, जिसकी कृपा से उसे अस्तित्व और एक विशेष प्रकार की प्रकृति दोनों प्राप्त हुई।

सेंट ग्रेगरी द थियोलॉजिस्ट इस प्रकार सिखाता है: "आत्मा एक बौद्धिक रूप से चिंतनशील प्राणी है, जो हमेशा के लिए रहता है, सर्वशक्तिमान ईश्वर की छवि और सांस, परमात्मा का एक कण (बेशक, अंदर नहीं) अपना अर्थयह शब्द), अदृश्य देवता और अनंत प्रकाश का एक जेट। दैवीय और अविनाशी प्रकाश, एक गुफा (शरीर में) में संलग्न है, लेकिन दिव्य और अजेय है।

"जानवर चार हैं कुछ अलग किस्म का: उनमें से कुछ अमर और प्रेरित हैं - देवदूत क्या हैं, दूसरों के पास मन, आत्मा, आत्मा, शरीर और सांस है - लोग क्या हैं, दूसरों के पास सांस और आत्मा है - जानवर क्या हैं, और अन्य केवल जीवन - पौधे क्या हैं जो जीवन बिना आत्मा के, बिना सांस के, बिना मन और अमरता के है" (सेंट एंथोनी द ग्रेट)।

"मानव आत्मा की प्रकृति, स्वर्गदूतों की प्रकृति के विपरीत, एक जीवन देने वाली आत्मा है और अपनी गतिविधि के माध्यम से, इससे जुड़े सांसारिक शरीर को चेतन करती है" (सेंट ग्रेगरी द थियोलॉजिस्ट)।

"लोगों के पास एक तर्कसंगत आत्मा है, लेकिन जानवरों में एक भावना आत्मा होती है" (सेंट जॉन क्राइसोस्टॉम)।

सेंट एप्रैम द सीरियन का कहना है कि हमारी आत्मा सभी प्राणियों में सबसे सुंदर और श्रेष्ठ है, ईश्वर की सबसे प्यारी रचना, उनकी कृपा और ज्ञान के रहस्य से सील।

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आत्मा एक प्राणी है सारहीन, सरल. यह वही है जो परमेश्वर का वचन सिखाता है जब वह आत्मा को आत्मा कहता है: आत्मा स्वयं हमारी आत्मा की आज्ञा का पालन करेगा, क्योंकि हम परमेश्वर की सन्तान हैं(रोमि. 8:16); एक व्यक्ति का संदेश कौन है, यहां तक ​​​​कि एक व्यक्ति में भी, उस में रहने वाले व्यक्ति की आत्मा की तरह है: इसलिए कोई भी भगवान को नहीं जानता, केवल भगवान की आत्मा(1 कुरि. 2:11)।

आत्मा को शारीरिक आंखों से नहीं देखा जा सकता है, स्पर्श नहीं किया जा सकता है, किसी भी शारीरिक इंद्रियों द्वारा महसूस किया जा सकता है: आत्मा एक आध्यात्मिक प्रकृति है, एक निराकार शक्ति है।

सेंट मैक्सिमस द कन्फेसर आत्मा के रूप में आत्मा की शारीरिकता के बारे में राय का खंडन करता है - भगवान की छवि, इस प्रकार है: "यदि आत्मा एक जीवित शरीर है, तो कुछ इसे भीतर से स्थानांतरित करना चाहिए। तब हमें यह मान लेना चाहिए कि आत्मा में आत्मा है। हालांकि, अगर वे कहते हैं कि भगवान हमें प्रेरित करते हैं, तो उन्हें देवत्व को उन अनुचित और शर्मनाक आंदोलनों के कारण के रूप में पहचानना होगा, जिनमें से हम, जैसा कि आप जानते हैं, बहुत अधिक हैं। यदि कोई जोड़ और अपघटन केवल शरीरों में उपयुक्त है, तो आत्मा शरीर नहीं है, क्योंकि वह किसी भी तरह की किसी भी चीज में भाग नहीं लेती है। मानसिक रूप की छवि के रूप में, हम इसे मानसिक कहते हैं, लेकिन अमर, और अविनाशी, और अदृश्य की छवि के रूप में, हम इसमें इन गुणों को भी पहचानते हैं। निराकार की छवि के रूप में - और अविनाशी, यानी किसी भी भौतिकता के लिए विदेशी।

तो, आत्मा, स्वर्गदूतों की तरह, एक निश्चित पदार्थ है, लेकिन निराकार और सारहीन है।

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आत्मा एक प्राणी है नि: शुल्क. मानव आत्मा की स्वतंत्रता का विचार पवित्र शास्त्र में अनगिनत स्थानों पर व्यक्त किया गया है। सबसे पहले, उन सभी जगहों में जहां मनुष्य को आज्ञाएं दी जाती हैं और परमेश्वर के कानून का पालन करना उसके लिए आवश्यक है; दूसरे, जहां एक व्यक्ति को आज्ञाओं की पूर्ति और विशेष रूप से शाश्वत आनंद के लिए विभिन्न पुरस्कार दिए जाते हैं; अंत में, जहां आज्ञाओं के उल्लंघन के लिए, विभिन्न दंड, अस्थायी और शाश्वत, दोषियों को भविष्यवाणी की जाती है।

उदाहरण के लिए: जीवन और मृत्यु आपके चेहरे के सामने, एक आशीर्वाद और एक शपथ दी जाती है: जीवन को चुनो, तुम और तुम्हारा वंश जीवित रहे(व्यव. 30, 19); यदि तुम यहोवा की सेवा नहीं करना चाहते, तो आज ही चुन लो कि तुम किसकी सेवा करोगे(यहो. 24:15); मनुष्य को आरम्भ से ही उत्पन्न करो, और उसे इच्छा के हाथ में छोड़ दो: यदि तुम चाहो, तो आज्ञाओं को मानो, और अच्छी इच्छा का विश्वास करो(सर. 15, 14-15); पेट में जाना हो तो आज्ञाओं का पालन करो(मत्ती 19:17)।

चर्च के पवित्र पिता और शिक्षकों ने मानव आत्मा की स्वतंत्रता को इस तथ्य से साबित कर दिया कि हमें अपनी स्वतंत्रता की चेतना है, कि स्वतंत्रता एक तर्कसंगत व्यक्ति की एक अटूट संपत्ति है और मनुष्य को निचले जानवरों से अलग करती है, केवल मुक्त आज्ञाकारिता और सेवा के द्वारा क्या हम ईश्वर को प्रसन्न कर सकते हैं, और स्वतंत्रता के बिना कोई धर्म नहीं है, कोई नैतिकता नहीं है, कोई योग्यता नहीं है।

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मनुष्य की आत्मा की आत्मा की तरह अमर।आत्मा का अपना तर्कसंगत, आध्यात्मिक जीवन होता है, जिसे शरीर के जीवन से स्पष्ट रूप से अलग किया जा सकता है। इसलिए, आत्मा, आत्मा के रूप में, शरीर के क्षय होने पर शरीर से विघटित नहीं होती है, बल्कि अमर रहती है।

आत्मा और शरीर

सेंट ग्रेगरी पालमास के अनुसार, शरीर के साथ मिलकर बनाई गई आत्मा, शरीर में हर जगह है, और न केवल में निश्चित स्थानशरीर युक्त और शरीर को पार करने वाला शरीर। दमिश्क के सेंट जॉन का एक समान विचार है: "आत्मा पूरे शरीर के साथ सब कुछ के साथ एकजुट होती है, और भाग के साथ नहीं, और इसमें निहित नहीं है, लेकिन इसमें शामिल है, जैसे लोहे के साथ आग, और इसमें रहकर, उत्पादन करता है अपने स्वयं के कार्य। ”

सेंट आइरेनियस कहते हैं, "शरीर आत्मा से अधिक मजबूत नहीं है, क्योंकि आत्मा प्रेरित करती है और एनिमेट करती है, और पुनर्जीवित होती है, और शरीर का निर्माण करती है; आत्मा शरीर को धारण करती है और उस पर शासन करती है। शरीर एक यंत्र की तरह है, और आत्मा कलाकारों की जगह लेती है ... शरीर को जीवन देने से, आत्मा खुद को जीना नहीं छोड़ती।

"इसकी अदृश्यता के बावजूद," निसा के सेंट ग्रेगरी लिखते हैं, "आत्मा शरीर से पूरी तरह से अलग है, इसमें और उसके माध्यम से अभिनय करती है और अपने अंगों के माध्यम से देख और जानती है। यह मानसिक प्रक्रिया, जो आंतरिक रूप से होती है, शरीर में एक उच्च, आध्यात्मिक शक्ति के अस्तित्व की गवाही देती है।

तो, शरीर अक्सर जमीन पर रहता है, और व्यक्ति कल्पना करता है और सोचता है कि स्वर्ग में क्या है। शरीर अक्सर आराम करता है, चुप है, और व्यक्ति आंतरिक रूप से गति में है और सोचता है कि उसके बाहर क्या है, एक देश से दूसरे देश में जाना और जाना, परिचितों से मिलना। शरीर स्वभाव से नश्वर है, लेकिन मनुष्य अमरता का चिंतन करता है; शरीर अस्थायी है, लेकिन मनुष्य शाश्वत की कल्पना करता है। शरीर स्वयं कुछ भी नहीं सोचेगा, क्योंकि यह नश्वर और अस्थायी है। कुछ और होना चाहिए जो विपरीत और अप्राकृतिक शरीर के बारे में सोचे। और यह एक तर्कसंगत और अमर आत्मा-मन-आत्मा है।

“आंखों का देखना और कान का सुनना स्वाभाविक है; वे एक को दूर क्यों करते हैं और दूसरे को चुनते हैं? कौन नज़रों से नज़र हटाता है? या कौन सुनवाई के लिए सुनवाई बंद करता है? या जो स्वाद स्वाभाविक रूप से खाने के लिए होता है, प्राकृतिक झुकाव से कौन रखता है? किसी और चीज को ऐसे हाथ से छूने से कौन मना करता है जो स्वभाव से सक्रिय है? जो शरीर के लिए स्वाभाविक है उसके विपरीत यह कौन करता है? या शरीर, जो प्रकृति द्वारा आवश्यक है, उससे दूर होकर दूसरे (अर्थात, मन) की सलाह पर झुक जाता है और उसकी लहर पर अंकुश क्यों लगता है? यह सब शरीर पर हावी एक तर्कसंगत आत्मा के अलावा और कुछ नहीं साबित होता है।

शरीर अपने आप हिलता नहीं है, लेकिन दूसरे द्वारा गति में रखा जाता है, जैसे घोड़ा खुद का उपयोग नहीं करता है, बल्कि उसके मालिक द्वारा मजबूर किया जाता है। इसलिए, लोगों को कानून दिए जाते हैं - अच्छा करने के लिए और बुराई से दूर होने के लिए; गूंगे के लिए, तर्क और सोच से वंचित, बुरा अस्पष्ट रहता है, और अच्छा उदासीन रहता है" (सेंट अथानासियस द ग्रेट)।

"मनुष्य शरीर और आत्मा (आत्मा) की एकता से बना एक प्राणी है, और शरीर के बिना वह एक आदमी नहीं होगा, लेकिन एक देवदूत होगा, जैसे कि एक शरीर के बिना दिव्य आत्मा के बिना वह एक जानवर होगा, आदमी नहीं . शरीर आत्मा का एक उपकरण है, आत्मा के लिए एक प्रकार का वस्त्र और आवरण है" (अलेक्जेंड्रिया के संत सिरिल)।

सेंट ग्रेगरी द थियोलॉजिस्ट बताते हैं कि किसी व्यक्ति के जीवन के दौरान आत्मा और शरीर एक दूसरे से सबसे अधिक निकटता से संबंधित होते हैं, ईश्वर के ज्ञान की अभिव्यक्ति से, इस मिलन को स्थापित करते हुए। संत के अनुसार, आत्मा शरीर से जुड़ी है ताकि शरीर के साथ संघर्ष और लड़ाई में हम लगातार अपनी आंखें भगवान की ओर मोड़ें ... ताकि हम जान सकें कि हम एक ही समय में महान और तुच्छ, सांसारिक और स्वर्गीय हैं , नश्वर और अमर। आत्मा को शरीर के साथ जोड़ा जाता है ताकि अगर हम अपने अंदर भगवान की छवि पर गर्व करने का फैसला करते हैं, तो हमारी सांसारिक प्रकृति हमें विनम्र कर देगी। शरीर नाशवान और अल्पकालिक है, लेकिन आत्मा दिव्य और अमर है और, भगवान की सांस होने के कारण, परीक्षण और भगवान की समानता के लिए चढ़ाई के लिए शरीर के साथ एकजुट है।

आत्मा और आत्मा

प्रेरित पौलुस, शारीरिक के विपरीत मनुष्य की आध्यात्मिक प्रकृति को नामित करने की इच्छा रखते हुए, इसे या तो आत्मा या आत्मा कहता है (1 कुरि0 6:20; 5:3-5)। लेकिन उसके पास एपिस्टल्स में भी अंश हैं जहां वह आत्मा और आत्मा को मनुष्य की एक ही आध्यात्मिक प्रकृति के दो पक्षों के रूप में अलग करता है, या विशेष रूप से आत्मा में आत्मा को इसकी सर्वोच्च क्षमता के रूप में नामित करता है: क्योंकि परमेश्वर का वचन जीवित, और सक्रिय, और सब तलवार से भी चोखा है, किसी तलवार से भी चोखा है, किसी तलवार से भी चोखा है, और जीव और आत्मा को, अंगों और गूदे को अलग कर देने वाला है, और न्याय करने वाला है दिल की सोच और सोच(इब्रा. 4:12); और तेरा आत्मा और आत्मा और शरीर हमारे प्रभु यीशु मसीह के आने पर सिद्ध हो सकता है(1 थिस्स. 5:23)। यहाँ, आत्मा का अर्थ है आत्मा के पदार्थ से अलग और स्वतंत्र, आत्मा का आंतरिक, अंतरतम पक्ष। आत्मा और आत्मा का संबंध यौगिकों (सदस्यों) और मस्तिष्क के शरीर से संबंध के समानांतर रखा जाता है; लेकिन जिस तरह उत्तरार्द्ध एक ही शरीर के आंतरिक भाग का गठन करता है, या युक्त के संबंध में सामग्री, जाहिर है, प्रेरित द्वारा आत्मा की कल्पना मनुष्य के आध्यात्मिक अस्तित्व के अंतरतम भाग के रूप में की जाती है। प्रेरितों के लिए, आत्मा का अर्थ है आत्मा के अंतरतम भाग की विशेष उच्च संरचना, जो पवित्र आत्मा की कृपा के प्रभाव में बनाई गई है। निसा के सेंट ग्रेगरी ने भी शरीर के अलावा एक व्यक्ति में स्वीकार किया, एक भावना आत्मा, जानवरों की आत्मा के समान, और एक आत्मा जो जानवरों के पास नहीं है - एक आत्मा।

आत्मा और शरीर को नियंत्रित करने के लिए आत्मा को जीवन देने वाले सिद्धांत के रूप में ईश्वर द्वारा दिया गया है। दूसरे शब्दों में, आत्मा एक अमर प्राणी के रूप में मनुष्य की जीवन शक्ति है; वैज्ञानिक इसे कहते हैं कि: जीवन शक्ति (जीवन) शक्ति।

जानवरों में, आत्मा, शरीर के साथ, पृथ्वी द्वारा उत्पन्न हुई थी: और भाषणभगवान: जल से जीवित प्राणियों के रेंगने वाले जीव उत्पन्न हों... और वाणीभगवान: पृथ्वी अपनी जाति के अनुसार जीवित प्राणी, और चौपायों और रेंगने वाले जन्तुओं को, और पृय्वी के पशुओं को उनके जाति के अनुसार उत्पन्न करे। और एक टैको बनो(उत्प. 1:20-24)।

और केवल मनुष्य के बारे में यह कहा जाता है कि पृथ्वी की धूल से उसके शरीर की रचना के बाद, भगवान भगवान! मैं उसके चेहरे पर जीवन की सांस फूंकूंगा, और एक आदमी बनूंगा जो मैं अपनी आत्मा में रहता हूं(उत्प. 2:7)।

सरोव के भिक्षु सेराफिम ने वह शब्द सिखाया मैं उसके चेहरे पर जीवन की सांस फूंक दूंगाइसका अर्थ है कि "परमेश्वर ने पृथ्वी से आदम के लिए केवल मांस ही नहीं बनाया, बल्कि इसके साथ ही उसने मनुष्य को आत्मा और आत्मा दी।" "मनुष्य के शरीर और आत्मा को एक ही समय में, एक साथ बनाया गया था, और उसी क्षण उन्होंने एक ईश्वर जैसी आत्मा में सांस ली (उन्होंने कैसे सांस ली - यह अकथनीय है), ताकि मनुष्य तुरंत अपनी सारी महानता में प्रकट हो जाए और आत्मा और शरीर में परिपूर्ण था" (दमिश्क के सेंट जॉन)।

"सामान्य मानव ज्ञान में, एक बार जब आप किसी वस्तु को अच्छी तरह से जान लेते हैं, तो आप अक्सर इसे अपने जीवन के बाकी हिस्सों के लिए अच्छी तरह से जानते हैं, इसके बारे में अपने ज्ञान को प्रभावित किए बिना।
लेकिन विश्वास में ऐसा नहीं है। एक बार जब आप जानते हैं, महसूस करते हैं, स्पर्श करते हैं, तो आप सोचते हैं: यह हमेशा इतना स्पष्ट, मूर्त होगा, हम अपनी आत्मा के लिए विश्वास की वस्तु से प्यार करते हैं।
लेकिन नहीं: एक हजार बार यह आपके लिए अंधेरा कर देगा, आपसे दूर हट जाएगा और आपके लिए गायब हो जाएगा; इसे देखने के लिए, इसे पकड़ो और इसे अपने दिल से गले लगाओ।
यह पाप से है, अर्थात्, बुरी आत्मा द्वारा हम पर निरंतर हमलों और हमारे प्रति उसकी निरंतर शत्रुता से।
सेंट धर्मी जॉनसेंट पीटर्सबर्ग

"दुष्ट पाप" के खिलाफ लड़ाई के बारे में
या आत्मा की मृत्यु की ओर ले जाने वाले जुनून से कैसे छुटकारा पाया जाए?

पवित्र पिता की परिभाषा के अनुसार हमारी आत्मा के मुख्य दोष

पितृसत्तात्मक तपस्या ने अपने सदियों पुराने अनुभव में, पाप के स्रोत के रूप में जुनून के सिद्धांत को विकसित किया।

तपस्वी पिता हमेशा इस या उस पाप के प्राथमिक स्रोत में रुचि रखते थे, न कि पहले से किए गए सबसे बुरे काम में। यह उत्तरार्द्ध केवल एक पापपूर्ण आदत या जुनून का उत्पाद है जो हम में गहराई से निहित है, जिसे तपस्वी कभी-कभी "बुरा विचार" या "बुरा पाप" कहते हैं। पापी आदतों, "जुनून" या दोषों के अवलोकन में, तपस्वी पिता निष्कर्षों की एक श्रृंखला पर आए, जो उनके तपस्वी लेखन में बहुत बारीक हैं।

इनमें से बहुत सारे विकार या पापपूर्ण राज्य हैं। यरूशलेम के भिक्षु हेसिचियस पुष्टि करते हैं: “हमारी आत्मा में बहुत से जुनून छिपे हुए हैं; परन्तु वे अपने आप को तभी दोषी ठहराते हैं, जब उनके कारण हमारी आंखों के सामने आ जाते हैं।”

अवलोकन के अनुभव और जुनून के साथ संघर्ष ने उन्हें योजनाओं में लाना संभव बना दिया। सबसे आम योजना सेंट जॉन कैसियन रोमन की है, जिसके बाद इवाग्रियस, नाइल ऑफ सिनाई, एप्रैम द सीरियन, जॉन ऑफ द लैडर, मैक्सिमस द कन्फेसर और ग्रेगरी पालमास हैं।

इन संतों के अनुसार, मानव आत्मा की सभी पापी अवस्थाओं को आठ मुख्य वासनाओं में घटाया जा सकता है: 1) लोलुपता, 2) व्यभिचार, 3) लोभ, 4) क्रोध, 5) उदासी, 6) निराशा, 7) घमंडऔर 8) गौरव।

यह पूछना उचित है कि चर्च के पिता, किसी भी विद्वतापूर्ण शुष्कता और योजनाबद्धता के लिए विदेशी, हमारी आत्मा में इन आठ पापी दोषों पर इतना हठ क्यों करते हैं? क्योंकि मेरे अपने अवलोकन से और निजी अनुभव, सभी तपस्वियों के अनुभव से परीक्षण किए गए, वे इस निष्कर्ष पर पहुंचे कि उपरोक्त आठ "बुरे" विचार या दोष हम में पाप के मुख्य सक्रियकर्ता हैं। यह पहला है। इसके अलावा, जुनून की इन तपस्वी प्रणालियों में एक महान आंतरिक द्वंद्वात्मक संबंध है। "जुनून, एक श्रृंखला में कड़ियों की तरह, एक दूसरे को पकड़ते हैं," नाइट्रिया के सेंट यशायाह ("फिलोकालिया," खंड I) सिखाता है। सेंट ग्रेगरी पालमास (वार्तालाप 8) की पुष्टि करता है, "बुराई के जुनून और पाप न केवल एक दूसरे के माध्यम से पेश किए जाते हैं, बल्कि एक दूसरे के समान होते हैं।"

इस द्वंद्वात्मक संबंध की पुष्टि सभी तपस्वी लेखकों ने की है। उनके जुनून इस क्रम में सूचीबद्ध हैं, क्योंकि आनुवंशिक रूप से जुनून से जुनून की वंशानुगत उत्पत्ति होती है। ऊपर वर्णित लेखक अपनी तपस्वी रचनाओं में खूबसूरती से बताते हैं कि कैसे एक पापी आदत से दूसरी अगोचर रूप से उत्पन्न होती है, या बेहतर, कैसे उनमें से एक दूसरे में निहित है, अगले एक को जन्म दे रही है।

लोलुपताजुनून का सबसे स्वाभाविक है, क्योंकि यह हमारे जीव की शारीरिक जरूरतों से उत्पन्न होता है। हर सामान्य और स्वस्थ व्यक्ति को भूख और प्यास लगती है, लेकिन अगर यह आवश्यकता संयम में नहीं है, तो प्राकृतिक "अलौकिक", अप्राकृतिक और इसलिए शातिर हो जाता है। लोलुपता, यानी तृप्ति और पोषण में संयम, स्वाभाविक रूप से कामुक आंदोलनों, यौन आवेगों को उत्तेजित करता है, जो असंयम के मामले में, यानी एक गैर-तपस्वी मनोदशा में, जुनून के लिए नेतृत्व करता है। व्यभिचारजिससे सभी प्रकार के व्यभिचार के विचार, इच्छाएं, स्वप्न आदि उत्पन्न होते हैं। इस शर्मनाक जुनून को संतुष्ट करने के लिए, एक व्यक्ति को साधन, भौतिक कल्याण, धन की अधिकता की आवश्यकता होती है, जो हमारे अंदर जुनून की उत्पत्ति की ओर ले जाती है। पैसे का प्यार, जिससे धन से जुड़े सभी पाप उत्पन्न होते हैं: फिजूलखर्ची, विलासिता, लालच, कंजूसी, चीजों का प्यार, ईर्ष्या, आदि। हमारे भौतिक और शारीरिक जीवन में विफलता, हमारी गणना और शारीरिक योजनाओं में विफलता के कारण होता है क्रोध, उदासी और उदासी. क्रोध से, सभी "सांप्रदायिक" पाप चिड़चिड़ापन (धर्मनिरपेक्ष शब्दों में "घबराहट" कहा जाता है), शब्दों में असंयम, झगड़ालूपन, अपमानजनक मनोदशा, क्रोध, आदि के रूप में पैदा होते हैं। यह सब और अधिक विस्तार से और गहराई से विकसित किया जा सकता है।

जुनून की इस योजना में एक और उपखंड है। सिर्फ नामित जुनून या तो शारीरिक हो सकता है, यानी, एक तरह से या किसी अन्य शरीर और हमारी प्राकृतिक जरूरतों से जुड़ा हुआ है: लोलुपता, व्यभिचार, लोभ; या आध्यात्मिक, जिसकी उत्पत्ति सीधे शरीर और प्रकृति में नहीं, बल्कि मनुष्य के आध्यात्मिक क्षेत्र में की जानी चाहिए : अभिमान, उदासी, मायूसी, घमंड. कुछ लेखक (उदाहरण के लिए, ग्रेगरी पालमास) इसलिए कामुक जुनून का उल्लेख करते हैं, यदि अधिक कृपालु नहीं हैं, तो उन्हें अधिक प्राकृतिक मानते हैं, हालांकि आध्यात्मिक आदेश के जुनून से कम खतरनाक नहीं है। "खतरनाक" पापों और "छोटे" पापों में विभाजन मूल रूप से पिता के लिए विदेशी था।

इसके अलावा, तपस्वी लेखक इन योजनाओं में भेद करते हैं जो कि दोषों से उत्पन्न होते हैं, सीधे बुराई से (तीन कामुक जुनून और क्रोध), और पुण्य से उत्पन्न होते हैं, जो विशेष रूप से खतरनाक है।

वास्तव में, सदियों पुरानी पापमय आदत से मुक्त होकर व्यक्ति अभिमानी हो सकता है और घमंड में लिप्त हो सकता है। या, इसके विपरीत, आध्यात्मिक पूर्णता के लिए अपने प्रयास में, और भी अधिक शुद्धता के लिए, एक व्यक्ति कुछ प्रयासों का उपयोग करता है, लेकिन वह सफल नहीं होता है, और वह उदास हो जाता है ("मैं भगवान के अनुसार नहीं हूं," जैसा कि ये संत कहते हैं) या फिर निराशा की एक अधिक दुर्भावनापूर्ण पापपूर्ण स्थिति, अर्थात् निराशा, उदासीनता, निराशा।

जुनून खुला और गुप्त

खुले और गुप्त जुनून में विभाजन को स्वीकार किया जा सकता है। दोष लोलुपता, धन की लालसा, व्यभिचार, क्रोधछिपाना बहुत मुश्किल। वे हर मौके पर धरातल पर उतरते हैं। और जुनून उदासी, मायूसी, यहां तक ​​कि कई बार घमंड और अभिमान, आसानी से खुद को छिपा सकता है, और केवल एक विचारशील विश्वासपात्र का अनुभवी रूप, महान व्यक्तिगत अनुभव के साथ, इन छिपी हुई बीमारियों को प्रकट कर सकता है।

सूक्ष्म मनोवैज्ञानिक, तपस्वी पिता, अपने अनुभव के आधार पर, जानते हैं कि जुनून का खतरा न केवल मानव आत्मा में प्रवेश कर गया है, बल्कि यह भी है कि यह आदत के माध्यम से, स्मृति के माध्यम से, अचेतन आकर्षण के माध्यम से एक व्यक्ति पर शासन करता है। उस या किसी अन्य पाप के लिए। "जुनून," सेंट मार्क तपस्वी कहते हैं, "मनमाने ढंग से कर्म द्वारा आत्मा में पुनर्जीवित, फिर अपने प्रेमी में बल द्वारा उत्पन्न होता है, भले ही वह इसे नहीं चाहता था" ("फिलोकालिया", खंड I)।

शारीरिक जुनून के राक्षस और आध्यात्मिक जुनून के राक्षस

लेकिन भिक्षु इवाग्रियस हमें यह सिखाता है: "हमारे पास जो भावुक स्मृति है, हम वास्तव में पहले जुनून के साथ अनुभव करते हैं, जिसके बारे में हमें बाद में एक भावुक स्मृति होगी" (ibid।)। वही तपस्वी सिखाता है कि सभी जुनून एक व्यक्ति को लंबे समय तक समान रूप से धारण नहीं करते हैं। शैतान शारीरिक जुनूनकिसी व्यक्ति से दूर जाने की अधिक संभावना है, क्योंकि वर्षों से शरीर की उम्र और शारीरिक जरूरतें कम हो जाती हैं। शैतान आध्यात्मिक जुनून"मृत्यु तक, वे हठपूर्वक खड़े रहते हैं और आत्मा को परेशान करते हैं (ibid।)

भावुक झुकाव की अभिव्यक्ति अलग है: यह या तो बाहरी उत्तेजक कारण पर या अवचेतन में जड़ लेने वाली आदत पर निर्भर हो सकता है। यहाँ वही इवाग्रियस लिखते हैं: "आत्मा में काम करने वाले जुनून का संकेत या तो एक बोला गया शब्द है या शरीर द्वारा बनाई गई एक गति है, जिससे दुश्मन सीखता है कि क्या हमारे पास उनके विचार हैं, या उन्हें अस्वीकार कर दिया है" (ibid। )

शातिर जुनून को ठीक करने के विभिन्न तरीके

जैसे शारीरिक या आध्यात्मिक वासनाओं के कारण और उत्तेजना अलग-अलग हैं, वैसे ही इन दोषों का उपचार होना चाहिए। "आध्यात्मिक जुनून लोगों से उत्पन्न होता है, और शरीर से शारीरिक जुनून," हम इस तपस्वी पिता की शिक्षाओं में पाते हैं। इसलिए, "शारीरिक वासनाओं की गति को संयम से रोका जाता है, और आत्मा की - आध्यात्मिक प्रेम (ibid।) से। लगभग वही रोमन भिक्षु जॉन कैसियन ने कहा है, जिन्होंने विशेष रूप से आठ मुख्य जुनूनों के सिद्धांत को विकसित किया है: "आध्यात्मिक जुनून को दिल की सरल चिकित्सा द्वारा ठीक किया जाना चाहिए, जबकि शारीरिक जुनून दो तरीकों से ठीक हो जाते हैं: दोनों बाहरी द्वारा का अर्थ है (यानी, संयम), और आंतरिक लोगों द्वारा" ("फिलोकालिया ", खंड II)। वही तपस्वी धीरे-धीरे, इसलिए बोलने के लिए, जुनून के व्यवस्थित उपचार के बारे में सिखाता है, क्योंकि वे सभी एक दूसरे के साथ आंतरिक द्वंद्वात्मक संबंध में हैं।

"जुनून: लोलुपता, व्यभिचार, पैसे का प्यार, क्रोध, उदासी और निराशा एक विशेष प्रकार की आत्मीयता से जुड़े हुए हैं, जिसके अनुसार पिछले की अधिकता अगले को जन्म देती है ... इसलिए, उनके खिलाफ लड़ाई लड़ी जानी चाहिए। एक ही क्रम, उनके खिलाफ लड़ाई में पिछले से अगले की ओर बढ़ना। निराशा पर विजय पाने के लिए सबसे पहले उदासी को दबाना होगा; दुख को दूर भगाने के लिए पहले क्रोध को दबाना होगा, क्रोध को बुझाने के लिए धन के लोभ को रौंदना होगा; पैसे के प्यार को बाहर निकालने के लिए, उड़ाऊ जुनून को वश में करना आवश्यक है; इस वासना को दबाने के लिए लोलुपता पर अंकुश लगाना होगा" (ibid।)

इस प्रकार, किसी को बुरे कामों से नहीं, बल्कि उन बुरी आत्माओं या विचारों से लड़ना सीखना चाहिए जो उन्हें जन्म देती हैं। पहले से ही सिद्ध तथ्य के साथ संघर्ष करना बेकार है। कर्म किया जाता है, शब्द कहा जाता है, पाप, एक बुरे तथ्य के रूप में, पहले ही किया जा चुका है। कोई भी पूर्व को अस्तित्वहीन बनाने में सक्षम नहीं है। लेकिन एक व्यक्ति भविष्य में इस तरह की पापपूर्ण घटनाओं को हमेशा रोक सकता है, जैसे ही वह अपना ख्याल रखें, ध्यान से विश्लेषण करें कि यह या वह पापी घटना कहाँ से आती है और उस जुनून के खिलाफ लड़ें जिसने इसे जन्म दिया.

इसलिए, जब कोई व्यक्ति पश्चाताप करता है कि वह अक्सर खुद को क्रोधित होने देता है, अपनी पत्नी को डांटता है, बच्चों और सहकर्मियों से नाराज होता है, तो सबसे पहले, क्रोध के मूल जुनून पर ध्यान देना आवश्यक है, जिससे चिड़चिड़ापन के ये मामले सामने आते हैं। , शपथ ग्रहण, "घबराहट" और इसी तरह। जो व्यक्ति क्रोध के वासना से मुक्त होता है वह स्वभाव से ही नेकदिल और नेकदिल होता है और इन पापों को बिल्कुल भी नहीं जानता, भले ही वह कुछ और पापों के अधीन हो।

जब कोई व्यक्ति शिकायत करता है कि उसके पास शर्मनाक विचार, गंदे सपने, वासनापूर्ण इच्छाएं हैं, तो उसे हर तरह से अपने अंदर निहित विलक्षण जुनून के साथ लड़ने की जरूरत है, शायद बचपन से, उसे अशुद्ध सपनों, विचारों, इच्छाओं, विचारों आदि की ओर ले जाता है। पर।

इसी प्रकार पड़ोसियों की बार-बार निंदा करना या अन्य लोगों की कमियों का उपहास करना गर्व या घमंड के लिए एक जुनून का संकेत देता है, जो इस तरह के दंभ को जन्म देता है, जो इन पापों को जन्म देता है।

निराशा, निराशावाद, खराब मनोदशा, और कभी-कभी मिथ्याचार भी आंतरिक कारणों से आते हैं: या तो गर्व से, या निराशा से, या उदासी से जो "बोस के अनुसार" नहीं है, अर्थात उदासी को नहीं बचा रहा है। तपस्या दुख को बचाना जानती है, यानि खुद से, अपनों से असन्तुष्टि आंतरिक संसार, इसकी अपूर्णता। इस तरह की उदासी आत्म-नियंत्रण की ओर ले जाती है, स्वयं के प्रति अधिक गंभीरता की ओर ले जाती है। लेकिन एक ऐसा दुख भी है जो मानवीय आकलन से आता है, जीवन की असफलताओं से, आध्यात्मिक से नहीं, बल्कि आध्यात्मिक उद्देश्यों से, जिसे एक साथ लेने से बचत नहीं होती है।

एक आध्यात्मिक और धर्मार्थ जीवन "अच्छे कर्मों" से नहीं बनता है, जो कि सकारात्मक सामग्री के तथ्यों से नहीं, बल्कि हमारी आत्मा के अनुरूप अच्छे मूड से होता है, जिसमें हमारी आत्मा जीवित है, जहां वह चाहती है। अच्छी आदतों से, आत्मा की सही मनोदशा से, अच्छे तथ्य भी पैदा होते हैं, लेकिन मूल्य उनमें नहीं है, बल्कि आत्मा की सामग्री में है।

पापी वासनाओं के विरुद्ध लड़ाई में पश्चाताप और अंगीकार हमारे सहायक हैं। कैथोलिक से स्वीकारोक्ति और पश्चाताप की रूढ़िवादी समझ के बीच का अंतर

इस प्रकार, उनकी वास्तविक संक्षिप्तता में अच्छे कर्म नहीं, बल्कि मन की एक पुण्य स्थिति, पवित्रता की एक सामान्य इच्छा, पवित्रता के लिए, ईश्वर की समानता के लिए, मोक्ष के लिए, अर्थात् देवता - यह अभीप्सा है रूढ़िवादी ईसाई. पाप नहीं, जैसा कि ठोस बुरे तथ्यों को अलग से महसूस किया जाता है, लेकिन जुनून, दोष, चालाक आत्माएं जिन्होंने उन्हें जन्म दिया - यही वह है और जिसके खिलाफ लड़ा जाना चाहिए। स्वीकारोक्ति में आने वालों में भावना होनी चाहिए पापों, यानी उसकी आत्मा की दर्दनाक स्थिति। पश्चाताप में स्वयं को उन पापपूर्ण अवस्थाओं से मुक्त करने की दृढ़ इच्छा शामिल है जो हमें मोहित करती हैं, अर्थात् उपरोक्त जुनून।

अपने आप में अच्छाई और बुराई की कानूनी समझ नहीं, बल्कि देशभक्त होना बेहद जरूरी है। सेंट मार्क द एसेटिक ("फिलोकालिया", वॉल्यूम I) सिखाता है, "सद्गुण दिल की वह मनोदशा है जब जो किया जाता है वह वास्तव में प्रसन्न होता है।" वह यह भी कहता है: "सदाचार एक है, लेकिन इसके कई गुना कार्य हैं" (ibid।) और इवाग्रियस सिखाता है कि "एक सक्रिय जीवन (अर्थात, सद्गुणों का अभ्यास) आत्मा के आवेशपूर्ण भाग को शुद्ध करने का एक आध्यात्मिक तरीका है" (ibid।)। किसी को यह नहीं सोचना चाहिए कि "अपने आप में कर्म नरक या राज्य के योग्य हैं, लेकिन यह कि मसीह सभी को हमारे निर्माता और मुक्तिदाता के रूप में पुरस्कृत करता है, न कि चीजों के मापक के रूप में (ibid।), और हम अच्छे कर्म करते हैं न कि किसी के लिए। प्रतिशोध, लेकिन जो हमें दिया गया है उसे संरक्षित करने के लिए। पवित्रता" (ibid।)। अंत में, किसी को कानूनी प्रतिफल की अपेक्षा करना नहीं सीखना चाहिए, बल्कि पवित्र आत्मा की कृपा प्राप्त करना, अपनी आत्मा को अपना निवास बनाना सीखना चाहिए। चर्च के सभी पिताओं ने इस बारे में सिखाया, और विशेष रूप से मिस्र के सेंट मैकेरियस, और हमारे समय में, सरोव के सेंट सेराफिम। अन्यथा, इनाम के लिए अच्छे कर्म, इवाग्रियस के अनुसार, एक मत्स्य पालन में बदल जाते हैं ("फिलोकालिया", खंड I, तुलना करें: जेरूसलम के सेंट हेसिचियस, - "फिलोकालिया", खंड II)।

लाक्षणिक रूप से बोलना, स्वीकारोक्ति और पश्चाताप की रूढ़िवादी समझ इस बिंदु पर कैथोलिक से भिन्न होती है। रोमन न्यायशास्त्र और व्यावहारिकता का यहाँ भी प्रभाव था। स्वीकारोक्ति के दौरान लैटिन स्वीकारकर्ता एक न्यायाधीश के रूप में बहुत अधिक है; जबकि रूढ़िवादी एक उत्कृष्ट चिकित्सक है। लैटिन विश्वासपात्र की नजर में स्वीकारोक्ति सबसे अधिक एक न्यायाधिकरण और एक जांच प्रक्रिया है; एक रूढ़िवादी पुजारी की नजर में, यह चिकित्सा परामर्श का क्षण है।

स्वीकारोक्ति के लिए लैटिन व्यावहारिक मैनुअल में, पुजारी को ऐसा ही एक दृष्टिकोण दिया गया है। उनका स्वीकारोक्ति तार्किक श्रेणियों के ढांचे के भीतर किया जाता है: कब? कौन? साथ जो? कितनी बार? किसके प्रभाव में? आदि। लेकिन हमेशा एक पश्चिमी विश्वासपात्र की नजर में सबसे महत्वपूर्ण बात पाप होगी क्योंकि बुरे कर्मएक तथ्य के रूप में, पापपूर्ण इच्छा के कार्य के रूप में। विश्वासपात्र पूर्ण नकारात्मक तथ्य पर अपना निर्णय सुनाता है, जिसके लिए विहित संहिता के नियमों के अनुसार इसके प्रतिशोध की आवश्यकता होती है। रूढ़िवादी विश्वासपात्रइसके विपरीत, पापपूर्ण तथ्य अधिक महत्वपूर्ण नहीं हैं, बल्कि पापपूर्ण अवस्थाएं हैं। वह, एक मरहम लगाने वाले के रूप में, इस बीमारी की जड़ों की खोज करना चाहता है, किसी भी बाहरी कार्य के स्रोत के रूप में, एक गहरी छिपी हुई फोड़ा को खोलना चाहता है। वह निर्णय का इतना उच्चारण नहीं करता जितना कि वह उपचार की सलाह देता है।

कानूनी दृष्टिकोण लैटिन धर्मशास्त्र और उनके चर्च जीवन को हर दिशा में व्याप्त करता है। पाप या पुण्य से एक बुराई या अच्छे कर्म के रूप में आगे बढ़ते हुए, उन्होंने इस पूर्ण वास्तविकता पर अपना तार्किक जोर दिया। उनकी रुचि हैं रकमअच्छे या बुरे कर्म। इस तरह, वे पर्याप्त न्यूनतम अच्छे कर्मों तक पहुँचते हैं, और यहाँ से वे सुपर-ड्यूटी के गुणों के सिद्धांत को प्राप्त करते हैं, जिसने एक समय में भोग के प्रसिद्ध सिद्धांत को जन्म दिया। "योग्यता" की अवधारणा पूरी तरह से कानूनी है और रूढ़िवादी लेखक पूरी तरह से असामान्य हैं। लैटिन न्यायशास्त्र ने औपचारिक समझ को अपनाया और गुणवत्तानैतिक कर्म। उन्होंने अपने नैतिक धर्मशास्त्र में तथाकथित "एडियफ़ोर्स" का सिद्धांत पेश किया, अर्थात्, उदासीन कर्म, न तो बुराई और न ही अच्छा, जो हमारी शैक्षिक पाठ्यपुस्तकों के माध्यम से धीरे-धीरे सेमिनरियों और पुजारियों के दिमाग में घुस गया। वहाँ से, पवित्रता और पाप के पागलपन के दृष्टिकोण, कर्तव्यों के टकराव का सिद्धांत और कानून की नैतिकता की अन्य अभिव्यक्तियाँ, न कि अनुग्रह की नैतिकता, नैतिक धर्मशास्त्र की पाठ्यपुस्तकों में हमारे अंदर प्रवेश कर गई।

जो कहा गया है उसे दूसरे तरीके से योजनाबद्ध करना संभव है। पाश्चात्य चेतना के लिए सर्वोपरि महत्व तार्किक योजनाओं में, पाप और पुण्य की कानूनी समझ में, नैतिक आकस्मिकता के शीर्षकों में है। रूढ़िवादी चेतना, पितृसत्तात्मक पुरातनता की परंपरा पर लाया गया, तपस्वी लेखकों के आध्यात्मिक जीवन के अनुभव पर आधारित है, जिन्होंने आध्यात्मिक कमजोरी के रूप में पाप से संपर्क किया और इसलिए इस कमजोरी को ठीक करने की मांग की। वे नैतिक मनोविज्ञान की श्रेणियों में अधिक हैं, गहन देहाती मनोविश्लेषण।

स्वीकारोक्ति के दौरान, किसी को "आत्मा की गहराई" में प्रवेश करने के लिए हर संभव प्रयास करना चाहिए, मानव भूमिगत के छिपे हुए क्षेत्रों, अवचेतन, अचेतन पापी आदतों में। यह आवश्यक है कि पापों की निंदा न करें, अर्थात किसी दिए गए कार्य के लिए स्वयं की निंदा न करें और किए गए कार्य के लिए न्याय करें, बल्कि यह पता लगाने की कोशिश करें कि सभी पापों की जड़ कहाँ है; आत्मा में कौन सा जुनून सबसे खतरनाक है; इन पुरानी आदतों को आसानी से और प्रभावी ढंग से कैसे मिटाया जाए।

यह अच्छा है जब स्वीकारोक्ति में हम अपने सभी किए गए कर्मों को सूचीबद्ध करते हैं, या शायद, बचपन की पुरानी आदत के अनुसार, हम उन्हें एक नोट से पढ़ते हैं ताकि कुछ पाप न भूलें; लेकिन इन पापों पर इतना ध्यान नहीं देना चाहिए जितना कि उनके आंतरिक कारण. इस या उस पाप की चेतना की उपस्थिति में, किसी के सामान्य पाप की चेतना को जगाना आवश्यक है। फादर सर्जियस बुल्गाकोव की उपयुक्त अभिव्यक्ति के अनुसार, किसी को "पाप के अंकगणित" पर इतना ध्यान नहीं देना चाहिए जितना कि "पाप के बीजगणित" पर।

हमारी आध्यात्मिक बीमारियों और उनके उपचार की इस तरह की मान्यता पापों की गणना, लैटिन द्वारा स्वीकार किए गए लोगों के पापपूर्ण कार्यों की तुलना में अतुलनीय रूप से अधिक सही है। कर्मों में प्रकट हुए पापों के विरुद्ध केवल लड़ना उतना ही असफल होगा जितना कि बगीचे में दिखाई देने वाले खरपतवारों को काटने के बजाय उसे उखाड़कर फेंक देना। पाप उनकी जड़ों की अपरिहार्य वृद्धि है, अर्थात् आत्मा की वासनाएं ... उसी तरह, इस तथ्य से खुद को आराम देना असंभव है कि मैं अपेक्षाकृत कम पापी कर्मों की अनुमति देता हूं: अपने आप में निरंतर खेती करना आवश्यक है अच्छा झुकाव और स्वभाव, जिसमें ईसाई पूर्णता या मोक्ष निहित है।

क्या एक मसीही विश्‍वासी विश्‍वास या भले कामों से उद्धार पाएगा?

ईसा मसीह के प्रधान आदेश पुराना वसीयतनामापाप कर्मों का निषेध करता है, और मसीह के धन्य कर्मों से नहीं, बल्कि स्थान; जब तक कि शांति स्थापना को एक विलेख नहीं कहा जा सकता है, लेकिन यह केवल उन विश्वासियों के लिए सुलभ है, जिन्होंने अपनी आत्मा को लोगों के प्रति हार्दिक परोपकार के साथ संतृप्त किया है। यूरोपीय धर्मशास्त्रियों के बीच इस बारे में अंतहीन बहस कि क्या एक ईसाई को विश्वास या अच्छे कार्यों से बचाया जाएगा, दोनों शिविरों में हमारे उद्धार की एक सामान्य गलतफहमी को प्रकट करता है। यदि ये धर्मशास्त्री उद्धारकर्ता से सही समझ नहीं सीखना चाहते हैं, तो प्रेरित पौलुस ने इसे और भी स्पष्ट रूप से चित्रित किया: "आध्यात्मिक फल है - प्रेम, आनंद, शांति, धीरज, भलाई, दया, विश्वास, नम्रता, संयम। ।" कर्म नहीं, कर्म अपने आप में ईश्वर की दृष्टि में मूल्यवान नहीं है, बल्कि आत्मा की वह निरंतर मनोदशा है, जो उपरोक्त शब्दों में वर्णित है।

हम में पाप के क्रमिक विकास पर

विभिन्न पापों के प्रश्न में विकसित होने वाला दूसरा विषय यह है कि हममें पाप का क्रमिक विकास होता है। पवित्र तपस्वी पिताओं ने अपने लेखन में इस विषय पर कई मूल्यवान टिप्पणियों को भी छोड़ दिया।

अंगीकार करने वाले ईसाइयों के बीच एक बहुत ही आम गलत धारणा यह है कि यह या वह पाप "किसी तरह", "अचानक" है। "कहीं से", "बिना किसी स्पष्ट कारण के" ने पापी की इच्छा पर कब्जा कर लिया और उसे इस विशेष बुरे काम को करने के लिए मजबूर कर दिया। पापों के बारे में पितृसत्तात्मक शिक्षा के बारे में अभी जो कहा गया है, वह बुरी आदतों या जुनून की अभिव्यक्ति है जो हमारी आत्मा में बसती है, यह स्पष्ट होना चाहिए कि "बिना किसी कारण के" या "कहीं से" पाप मानव आत्मा में स्वयं प्रकट नहीं होता है . एक पापपूर्ण कार्य, या आध्यात्मिक जीवन की एक नकारात्मक घटना, लंबे समय से हमारे दिलों में एक या किसी अन्य प्रभाव के तहत प्रवेश कर चुकी है, वहां अदृश्य रूप से मजबूत हुई और अपना घोंसला बनाया, एक "दुष्ट विचार" या जुनून में बदल गया। यह कार्य केवल एक विकास है, इस जुनून का एक उत्पाद है, जिसके खिलाफ आध्यात्मिक युद्ध छेड़ा जाना चाहिए।

लेकिन तपस्या कुछ और भी जानती है और अधिक प्रभावी संघर्ष की मांग करती है। आध्यात्मिक स्वच्छता के प्रयोजनों के लिए, या बेहतर कहने के लिए, आध्यात्मिक रोकथाम, तपस्वी लेखन हमें धीरे-धीरे उत्पत्ति और हमारे भीतर पाप के विकास का एक विस्तृत विस्तृत विश्लेषण प्रदान करते हैं।

सेंट एप्रैम द सीरियन, सेंट जॉन ऑफ द लैडर, जेरूसलम के सेंट हेसिचियस, सेंट मार्क द एसेटिक, सेंट मैक्सिमस द कन्फेसर और अन्य जैसे प्रसिद्ध आध्यात्मिक लेखकों के कार्यों में, अपने स्वयं के अवलोकन और अनुभव के आधार पर, पाप की उत्पत्ति का ऐसा विवरण दिया गया है: सबसे पहले, पाप शरीर की सतह पर नहीं, बल्कि आत्मा की गहराई में उत्पन्न होता है। शरीर, अपने आप में, दोष नहीं है और पाप का स्रोत नहीं है, बल्कि केवल एक साधन है जिसके माध्यम से यह या वह पापी विचार प्रकट हो सकता है। हर पाप अचानक शुरू नहीं होता, स्वचालित रूप से नहीं, बल्कि एक या दूसरे चालाक विचार की आंतरिक परिपक्वता की जटिल प्रक्रिया के माध्यम से शुरू होता है।

शैतान का "उपकरण" क्या है

हमारी धार्मिक पुस्तकें, विशेष रूप से ऑक्टोइकोस और लेंटेन ट्रायोडियन, हमें शैतान के "अतिरिक्त" से मुक्ति दिलाने के लिए प्रार्थनाओं और भजनों से भरी हुई हैं। "प्रिलॉग" कुछ बाहरी धारणा (दृश्य, श्रवण, स्वाद, आदि) के प्रभाव में या ऐसा करने के लिए आए विचार के बाहर से दिल का एक अनैच्छिक आंदोलन है। शैतान का यह तीर, या, हमारे तपस्या की अभिव्यक्ति में, "लगाव" या "हमला" बहुत आसानी से दूर किया जा सकता है। ऐसी पापमय छवि या अभिव्यक्ति पर ध्यान दिए बिना, हम उन्हें तुरंत अपने से दूर कर देते हैं। यह "लगाव" प्रकट होते ही तुरंत मर जाता है। लेकिन किसी को केवल विचार के साथ उस पर टिके रहना है, इस मोहक छवि में दिलचस्पी लेनी है, क्योंकि यह हमारी चेतना में गहराई से प्रवेश करती है। "लगाव" के साथ हमारे विचार का एक तथाकथित "संयोजन" या "संयोजन" है। विकास के इस चरण में काफी हल्के रूप में लड़ाई भी की जा सकती है, हालांकि "लड़ाई" के पहले चरण की तरह नहीं। लेकिन "रचना" के साथ मुकाबला नहीं किया, लेकिन इस पर ध्यान दिया और इस पर गंभीरता से विचार किया और आंतरिक रूप से इस छवि की रूपरेखा पर विचार किया जो हमें पसंद आया, हम "ध्यान" के चरण में प्रवेश करते हैं, यानी हम लगभग में हैं इस प्रलोभन की शक्ति। फिर भी, मानसिक रूप से हम पहले से ही मोहित हैं. तपस्वियों की भाषा में इसके बाद अगला कदम "आनंद" कहलाता है, जब हम आंतरिक रूप से एक पापपूर्ण क्रिया के सभी आकर्षण को महसूस करते हैं, अपने आप को ऐसे चित्र बनाते हैं जो हमें और भी अधिक उत्तेजित और मोहित करते हैं, और न केवल मन के साथ, बल्कि उनके साथ भी भावना, अपने आप को इस बुरे विचार की शक्ति के हवाले कर दिया है। यदि पाप के विकास के इस चरण में निर्णायक प्रतिकार नहीं दिया जाता है, तो हम पहले से ही सत्ता में हैं। "इच्छाएं"जिसके पीछे सिर्फ एक कदम और शायद एक पल ही हमें यह या वह करने से दूर ले जाता है बुरा काम, चाहे वह किसी और की वस्तु की चोरी हो, वर्जित फल खाना हो, आपत्तिजनक शब्द हो, हाथ से प्रहार करना आदि हो। अलग-अलग तपस्वी लेखक इन विभिन्न स्तरों को अलग-अलग कहते हैं, लेकिन बात नामों में नहीं है और न ही कमोबेश विस्तार में। तथ्य यह है कि पाप हमारे पास "अचानक", "कहीं से भी", "अप्रत्याशित" नहीं आता है। यह किसी व्यक्ति की आत्मा में विकास के अपने "प्राकृतिक" चरण से गुजरता है, अधिक सटीक रूप से, मन में उत्पन्न होता है, यह ध्यान में, भावनाओं में, इच्छा में प्रवेश करता है, और अंत में, एक या के रूप में किया जाता है। एक और पापपूर्ण कार्य।

पवित्र तपस्वी पिताओं में पाए जाने वाले जुनून और उनके साथ संघर्ष के बारे में कुछ उपयोगी विचार यहां दिए गए हैं। "प्रिलोग पूर्व पापों का एक अनैच्छिक स्मरण है। जो कोई अभी भी जुनून के साथ संघर्ष कर रहा है, वह ऐसी सोच को जुनून बनने से रोकने की कोशिश करता है, और जिसने पहले ही उन पर विजय प्राप्त कर ली है, वह अपने पहले हमले को दूर कर देता है" ("फिलोकालिया", खंड I)। "हमला दिल की एक अनैच्छिक गति है, छवियों के साथ नहीं। यह एक चाबी की तरह है, यह हृदय में पाप का द्वार खोलती है। इसलिए अनुभवी लोग शुरुआत में ही इसे पकड़ने की कोशिश करते हैं," सेंट मार्क द एसेटिक सिखाते हैं। (ibid।) लेकिन अगर बहाना ही कुछ ऐसा है जो बाहर से आया है, तो यह अभी भी एक व्यक्ति में एक निश्चित कमजोर जगह ढूंढता है, जो जाने का सबसे सुविधाजनक तरीका है। वही सेंट मार्क क्यों सिखाता है: "मत कहो: मैं नहीं चाहता, लेकिन सहायक स्वयं ही आता है। क्‍योंकि यदि यह बहाना नहीं है, तो तुम सचमुच उसके कारणों से प्रेम करते हो” (ibid.) इसका मतलब यह है कि हमारे दिल या दिमाग में पहले से ही पिछली पापी आदतों का कुछ भंडार है, जो उन लोगों की तुलना में "अतिरिक्त" के लिए अधिक आसानी से प्रतिक्रिया करता है जिनके पास ये आदतें नहीं हैं। इसलिए संघर्ष का साधन हृदय की निरंतर शुद्धि है, जिसे तपस्वी "संयम" कहते हैं, अर्थात स्वयं का निरंतर निरीक्षण और "ढोंग" को हमारे मन में प्रवेश न करने देने का प्रयास। शुद्धिकरण, या "संयम" निरंतर प्रार्थना के द्वारा सर्वोत्तम रूप से प्राप्त किया जाता है, इसका सरल कारण यह है कि यदि मन एक प्रार्थनापूर्ण विचार में व्यस्त है, तो उसी क्षण कोई अन्य पापपूर्ण विचार हमारे मन को नियंत्रित नहीं कर सकता है। इसलिए, जेरूसलम के सेंट हेसिचियस सिखाते हैं: "जिस तरह एक बड़े जहाज के बिना समुद्र की गहराई को पार करना असंभव है, उसी तरह यीशु मसीह के आह्वान के बिना एक बुरे विचार के सहायक को निकालना असंभव है" ("द फिलोकलिया ”, वॉल्यूम II)।

बुराई की आत्माओं के खिलाफ लड़ाई पर क्रोनस्टेड के धर्मी जॉन

"ओह, कितना शोकाकुल, कितना कठिन, कितना कठिन" सांसारिक जीवन! - क्रोनस्टेड के पवित्र धर्मी जॉन ने लिखा। - सुबह से शाम तक, हर दिन, शरीर की वासनाओं के साथ, आत्मा से लड़ते हुए, भारी युद्ध करना आवश्यक है, इस संसार के अन्धकार के रियासतों, शासकों और शासकों के साथ, ऊँचे स्थानों पर दुष्टता की आत्माएँऔर (इफि. 6:12), जिसकी चालाकी और छल बहुत बुरा है, नारकीय कुशल, सोता नहीं है..."

क्रोनस्टेड चरवाहा हमें जुनून से लड़ने के लिए एक हथियार भी देता है:

"यदि आपका दिल किसी प्रकार के जुनून की भावना से परेशान है, और आप अपनी शांति खो देते हैं, शर्मिंदा हो जाते हैं, और आपके पड़ोसियों के प्रति असंतोष और शत्रुता के शब्द आपकी जीभ से उड़ते हैं, तो इस स्थिति में रहने में संकोच न करें जो हानिकारक है तुम, परन्तु तुरन्त घुटने टेको और आत्मा के साम्हने अंगीकार करो कि तुम्हारा पाप पवित्र है, और तुम्हारे हृदय की गहराई से कहता है: मैंने आपको नाराज किया, पवित्र आत्मा, मेरे जुनून की भावना से, द्वेष की भावना और आपके प्रति अवज्ञा की भावना से; और फिर अपने दिल के नीचे से, परमेश्वर की आत्मा की सर्वव्यापकता की भावना के साथ, पवित्र आत्मा के लिए एक प्रार्थना पढ़ें: "हे स्वर्गीय राजा, दिलासा देने वाला, सत्य की आत्मा, जो हर जगह है और सब कुछ पूरा करता है, अच्छे और जीवन देने वाले का खजाना, आओ और मुझ में निवास करो, और मुझे सभी गंदगी से शुद्ध करो, और बचाओ, धन्य, मेरी भावुक और वासनापूर्ण आत्मा "- और आपका हृदय नम्रता, शांति और कोमलता से भर जाएगा। याद रखें कि हर पाप, विशेष रूप से जुनून और किसी सांसारिक चीज की लत, हर नाराजगी और शत्रुता के कारण आपके पड़ोसी के खिलाफ दुश्मनी, पवित्र आत्मा, शांति की आत्मा, प्रेम, आत्मा को प्रभावित करती है जो हमें सांसारिक से स्वर्गीय की ओर खींचती है दृश्य से अदृश्य की ओर, भ्रष्ट से अविनाशी की ओर, लौकिक से शाश्वत की ओर, पाप से पवित्र की ओर, पाप से पुण्य की ओर। ओह, पवित्र आत्मा! हमारे प्रबंधक, हमारे शिक्षक, हमारे सहायक! अपनी शक्ति से हमें बचाओ, पवित्र पवित्र! स्वर्ग में हमारे पिता की आत्मा, हम में पौधे, हम में पिता की आत्मा को पोषित करें, कि हम अपने प्रभु मसीह यीशु में उसके सच्चे बच्चे हो सकते हैं। ”

("फिलोकालिया" के पवित्र पिताओं की शिक्षाओं के अनुसार)

आध्यात्मिक धारणा के लिए लोगों की क्षमताओं के बारे में ऊपर पहले ही बहुत कुछ कहा जा चुका है, और इस तथ्य के बारे में कि हमारे पास एक आंतरिक, आध्यात्मिक सुनवाई है। ईसाई अच्छी तरह जानते हैं कि विचार, छवियों की तरह, ईश्वर, शत्रु और स्वयं व्यक्ति से आते हैं। संत और सामान्य ईसाई ईश्वर की आवाज और उनसे रहस्योद्घाटन सुन सकते हैं (विषय "भगवान के रहस्यमय कार्यों पर")। यहाँ इसके बारे में कुछ उद्धरण दिए गए हैं:
थियोफ़ान द रिक्लूस (उद्धार का मार्ग): "जो लोग (जीवित ईश्वर का मंदिर बनने के लिए) पहुँच चुके हैं, वे ईश्वर के रहस्य हैं, और उनकी अवस्था प्रेरितों की स्थिति के समान है, क्योंकि वे इच्छा को भी जानते हैं हर चीज में ईश्वर का, सुनना, जैसा कि यह था, एक निश्चित आवाज, और वे, पूरी तरह से भगवान के साथ अपनी भावनाओं को एकजुट करके, वे चुपके से उसके शब्दों को सीखते हैं।
ल्यूक क्रिम्स्की (आत्मा, आत्मा और शरीर): "पवित्र भविष्यवक्ताओं के लिए, भगवान के शब्दों को सीधे सुनना और उन्हें दिल से समझना भी संभव था। "और उस ने मुझ से कहा, हे मनुष्य के सन्तान! मेरे सब वचन जो मैं तुझ से बोलूंगा, अपने मन में ग्रहण कर, और कानों से सुन" (यहेजके। 3,10)। "मेरा मन तुझ से कहता है, मेरे दर्शन को ढूंढ़, और मैं तेरे दर्शन को ढूंढ़ूंगा, हे यहोवा" (भजन 26:8)। भविष्यवक्ता यिर्मयाह ने अपनी बुलाहट को परमेश्वर के साथ सीधी बातचीत के रूप में बताया। भविष्यवक्ता यहेजकेल, परमेश्वर की महिमा के अपने असाधारण दर्शन का वर्णन करते हुए, जारी रखता है: "यह देखकर, मैं अपने चेहरे पर गिर गया और एक बोलने वाले की आवाज सुनी, ऋण समेकन पेशेवरों और विपक्षों और उन्होंने कहा: "मनुष्य के पुत्र, खड़े रहो तेरे पांव, और मैं तुझ से बातें करूंगा ". और जब वह मुझ से बातें कर रहा या, तब एक आत्मा ने मुझ में प्रवेश किया, और मुझे मेरे पांवों पर खड़ा किया, और मैं ने उसे मुझ से बातें करते सुना" (यहेजकेल 2, 2)।"
शिइगम। सव्वा (एक सच्चे विश्वदृष्टि के निर्माण में अनुभव): "एक आत्मा जो जुनून से मुक्त हो गई है और निरंतर प्रार्थना करने की आदी है, उसके पास एक (आंतरिक) कान इतना परिष्कृत है कि वह लगातार भगवान की आवाज को महसूस करता है।"
महानगर ट्रिफॉन तुर्केस्तानोव (अकाथिस्ट "सब कुछ के लिए भगवान की महिमा", इकोस 10): "... मेरी सुनवाई को तेज करें ताकि मेरे जीवन के सभी मिनटों में मैं आपकी रहस्यमय आवाज सुनूं और आपको, सर्वव्यापी: ... की जय हो आप गुप्त आवाज का संकेत देने के लिए, एक सपने में और वास्तविकता में रहस्योद्घाटन के लिए आपकी महिमा करते हैं ... "।
पवित्र तपस्वी भी राक्षसों को सुन सकते थे।
एप्रैम सिरिन (टॉम्बस्टोन): "मैंने एक बार यह सुना था कि मृत्यु और शैतान आपस में बहस करते हैं कि उनमें से किसके पास एक व्यक्ति पर अधिक शक्ति है। मृत्यु ने अपनी शक्ति की ओर इशारा किया, जिसके साथ वह सभी को जीत लेती है। शैतान अपनी दुष्टता की ओर संकेत करता है, जिसके द्वारा वह सभी को पाप में ले जाता है।
मूल रूप से, हम, पापी, लगातार हमारे विचारों में रहते हैं और शत्रुओं के विचारों को सुनते हैं, अक्सर यह संदेह भी नहीं करते कि ये उनके विचार हैं। इस पर "ऑन प्रीलेस्ट", अध्याय "दुश्मन का प्रभाव" विषय में विस्तार से चर्चा की गई है मानसिक शक्तिव्यक्ति।" लेकिन ऐसे समय होते हैं जब एक व्यक्ति को स्पष्ट रूप से पता चलता है कि यह विचार और "आवाज" उससे नहीं आती है, और यह वह क्रिया है जिसे विज्ञान में श्रवण मतिभ्रम कहा जाता है।
तीव्र श्रवण मतिभ्रम पर विचार करते समय, आइए हम "आवाज़" की बातचीत की सामग्री पर विशेष ध्यान दें। निम्नलिखित उद्धरण ऊपर उद्धृत किया गया था: "मतिभ्रम की सामग्री रोगी के व्यवहार पर एक चर्चा या टिप्पणी है, नशे के लिए निंदा, उसके पारिवारिक मामलों की चर्चा। कभी-कभी आवाजें प्रकृति में अनिवार्य (अत्याचारी) होती हैं, वे प्रतिशोध की धमकी देती हैं, वे पैसे देने का आदेश देती हैं, खुद को ट्राम के नीचे फेंक देती हैं, खुद को लटका लेती हैं, आदि। कई मामलों में, आवाजें आपस में बहस करती हैं: कुछ आरोप लगाते हैं, अन्य सही ठहराते हैं ; कुछ धमकी देते हैं, अन्य रक्षा करते हैं; कुछ आत्महत्या करने का आदेश देते हैं, अन्य इसके खिलाफ चेतावनी देते हैं। बचाव और आरोपों के साथ सुना झगड़े, परीक्षाओं की एक छवि है, जब राक्षसों और स्वर्गदूतों ने आत्मा के बारे में बहस की। इसे संत की कहानियों में पढ़ा जा सकता है। परीक्षा के बारे में थियोडोरा।
जहां तक ​​अनिवार्य चरित्र का सवाल है, जब वे आत्मा को आत्महत्या के लिए लाना चाहते हैं तो राक्षस हमेशा कार्य करते हैं।
इग्नाटियस ब्रायनचानिनोव: "केवल पापों में से एक - आत्महत्या - पश्चाताप द्वारा उपचार के अधीन नहीं है, लेकिन उनमें से प्रत्येक आत्मा को मार डालता है और इसे शाश्वत आनंद के लिए अक्षम बनाता है।"
निकोलाई सर्ब्स्की (प्रतीक और संकेत, अध्याय 12): "अत्यधिक निराशा की भावना, एक व्यक्ति के विचारों को आत्महत्या के लिए निर्देशित करना, एक स्पष्ट संकेत है कि एक बुरी आत्मा - निराशा की भावना - ने इस व्यक्ति की आत्मा पर कब्जा कर लिया है। "
कभी-कभी राक्षस किसी व्यक्ति को हत्या करने के लिए प्रेरित करते हैं, जबकि वे दिखाई दे सकते हैं, लेकिन अक्सर वे केवल ऐसे विचारों को प्रेरित करते हैं।
ओटेक्निक (इग्नाटी ब्रायनचानिनोव): "एक निश्चित भाई के बारे में कहा गया था कि वह रेगिस्तान में एक साधु के रूप में रहता था और कई वर्षों तक राक्षसों द्वारा बहकाया गया था, यह सोचकर कि वे स्वर्गदूत थे। कभी-कभी उसके पिता मांस के अनुसार उसके पास आते थे। एक बार एक पिता अपने बेटे के पास जा रहा था और रास्ते में अपने लिए लकड़ी काटने के इरादे से एक कुल्हाड़ी ले गया। राक्षसों में से एक, पिता के आने की चेतावनी देते हुए, अपने बेटे को दिखाई दिया और उससे कहा: "देखो, शैतान तुम्हारे पिता की समानता में तुम्हें मारने के उद्देश्य से तुम्हारे पास आ रहा है, उसके पास एक कुल्हाड़ी है। तुम उसे चेतावनी दो, कुल्हाड़ी खींचो और उसे मार डालो।" पिता प्रथा के अनुसार आया, और पुत्र ने कुल्हाड़ी पकड़कर उसे चाकू मार दिया और उसे मार डाला। तब अशुद्ध आत्मा ने तुरन्त इस सन्यासी पर आक्रमण किया और उसका गला घोंट दिया।”
नैतिक धर्मशास्त्र (छठी आज्ञा के खिलाफ पाप, पाप - किसी को मारना या अस्थायी बेहोशी में किसी के जीवन पर केवल एक प्रयास): लंबे समय तक अनिद्रा से मानसिक विकार, नशे में सभी चेतना का नुकसान: यह सब, दुश्मन की विशेष हिंसा के साथ, शैतान, कुछ लोगों को हत्या की ओर ले जाता है, जो अभी भी विशेष क्रूरताओं से अलग है। मान लीजिए कि किसी व्यक्ति को उसकी दर्दनाक और पूरी तरह से बेहोश स्थिति के लिए दोषी नहीं ठहराया जा सकता है जिसमें वह एक भयानक पाप करता है; उदाहरण के लिए, गहरी नींद में भी विवेक नष्ट हो जाता है (स्लीपर अपने आसपास हुई क्षति के लिए जिम्मेदार नहीं है); और इससे भी अधिक, एक दर्दनाक सपना आरोपित नहीं किया जा सकता है। हालांकि, उन कारणों को अक्सर दोष दिया जाता है जो धीरे-धीरे एक व्यक्ति को बेहोशी की स्थिति में पहुंचाते हैं: और इस मामले में नशे को एक ऐसे कारण के रूप में मान्यता नहीं दी जाती है जो विवेक को नष्ट कर देगा। हां; एक व्यक्ति अपने स्वयं के पापों और दोषों से अधिक अस्थायी बेहोशी की स्थिति में आता है। इसके अलावा, इस समय (जैसा कि एक सपने में), वह ज्यादातर एक स्वस्थ अवस्था में उस पर कब्जा कर लेता है (उदाहरण के लिए, एक भक्त, और बुखार में अधिक प्रार्थना करता है, और एक डाकू हत्याओं के बारे में बताता है) ... - एक ईसाई के पास ईश्वर का एक देवदूत है - अभिभावक, जो अपने अचेतन अपराध के क्षणों में उससे विदा नहीं होता अगर उसने पहले इस अच्छी आत्मा को अपने अधर्मी कर्मों से खुद से दूर नहीं किया होता। - यह सब इस निष्कर्ष की ओर ले जाता है कि बेहोशी में उसने हत्या की या इस तरह के अपराध का प्रयास किया, जब वह अपनी स्मृति और चेतना में आता है, तो उसे भगवान के सामने गहरा पश्चाताप लाना चाहिए। - आप, ईसाई, पहले भगवान से प्रार्थना करें कि आप मानसिक रूप से किसी भी विकार में वार्षिक मुफ्त क्रेडिट रिपोर्ट नहीं होंगे क्षमताओं, और फिर - ताकि बेहोशी के क्षणों में भी अभिभावक देवदूत आपसे पीछे न हटें!
शत्रु की आवाज सुनना उन ईसाइयों को भली-भांति ज्ञात है जिन पर शत्रुओं ने ईशनिंदा के विचारों से आक्रमण किया है।
जॉन ऑफ द लैडर (सीढ़ी, अध्याय 23): "अक्सर ईश्वरीय लिटुरजी के दौरान, और रहस्यों के उत्सव के सबसे भयानक समय में, ये नीच विचार भगवान और पवित्र बलिदान की निंदा करते हैं। यहाँ से यह स्पष्ट रूप से पता चलता है कि हमारे भीतर ये अशुद्ध, समझ से बाहर और अकथनीय शब्द हमारी आत्मा द्वारा नहीं बोले गए हैं, बल्कि एक ईश्वर-घृणा करने वाले दानव द्वारा कहे गए हैं, जिन्हें स्वर्ग से नीचे गिरा दिया गया था क्योंकि उन्होंने वहां भी ईश्वर की निन्दा करने का प्रयास किया था।
(आप उनके बारे में "आकर्षण के बारे में" विषय में भी पढ़ सकते हैं)
हम यह भी ध्यान दें कि पितृभूमि में ऐसे कई उदाहरण हैं जो राक्षसों ने मनुष्यों के लिए अदृश्य रूप से किया है। यह न केवल चीख और फुसफुसा सकता है, बल्कि अन्य क्रियाएं भी हो सकती हैं।
रेगिस्तानी पिताओं का जीवन: “एक बार राक्षसों ने मिस्र के सेंट मैकरियस से कहा कि उनके बिना भिक्षुओं की एक भी बैठक नहीं हो सकती। आओ, हमारे कर्मों को देखो... हे अशुद्ध दानव, परमेश्वर न करे! मैकरियस ने कहा। और, प्रार्थना करना शुरू करते हुए, वह प्रभु से उसे प्रकट करने के लिए कहने लगा कि क्या शैतान के शब्दों में कोई सच्चाई थी। उत्सव में आ रहा है पूरी रात चौकसीउसी के लिए भगवान से पूछा। और अब वह देखता है ... चर्च के चारों ओर बिखरे हुए इथियोपियाई, प्रत्येक भिक्षु के लिए कूदते हुए, छेड़खानी करने लगे (भजन के पढ़ने के दौरान)। जिस ने दो अंगुलियों से आंखें बन्द कर लीं, और वह ऊँघने लगा; उन्होंने दूसरे के मुंह में एक उंगली डाली, और वह जम्हाई लेता है ... पढ़ना समाप्त हो गया, और भाई भगवान के सामने प्रार्थना करने के लिए नीचे गिर गए, फिर एक महिला की छवि अचानक एक के सामने चमक गई, सामान्य तौर पर - एक बात, फिर दूसरी ... बुरी आत्माओंवे थिएटर में अभिनेताओं की तरह कुछ पेश करेंगे, यह उसके दिल में प्रवेश करेगा जो प्रार्थना करता है और विचारों को जन्म देता है ... लेकिन दूसरे, कमजोर भाइयों के लिए, वे गर्दन और पीठ पर कूद गए: यह स्पष्ट है कि उन्होंने असावधान रूप से प्रार्थना की। यह देखकर संत मैकरियस ने आह भरी और आंसू बहाए। प्रार्थना की समाप्ति के बाद, उसने प्रत्येक भाई को अलग-अलग बुलाया, और यह पता चला कि सभी सोच रहे थे कि बड़े ने क्या देखा है। ”

सम्मोहन संबंधी मतिभ्रम और इस विषय पर पवित्र पिता की शिक्षाओं पर

दृश्य और श्रवण मतिभ्रम के बारे में बातचीत को समाप्त करते हुए, मान लें कि मतिभ्रम के बारे में ऊपर जो कहा गया था, उसके साथ एक और प्रकार का मतिभ्रम है - सम्मोहन। आइए संक्षेप में इसके सार पर विचार करें।
मनोचिकित्सा पर एक पाठ्यपुस्तक: "हिप्नैगोगिक मतिभ्रम धारणा के दृश्य भ्रम हैं जो आमतौर पर शाम को सोने से पहले दिखाई देते हैं, आंखें बंद करके (उनका नाम ग्रीक सम्मोहन - नींद से आता है), जो उन्हें सच्चे मतिभ्रम की तुलना में छद्म मतिभ्रम से अधिक संबंधित बनाता है (वहां) वास्तविक स्थिति से कोई संबंध नहीं है)। ये मतिभ्रम एकल, एकाधिक, दृश्य-जैसे, कभी-कभी बहुरूपदर्शक ("मेरी आंखों में किसी प्रकार का बहुरूपदर्शक है", "मेरे पास अब अपना टीवी है") हो सकता है। रोगी कुछ चेहरे देखता है, मुस्कराता है, उसे जीभ दिखाता है, पलकें झपकाता है, राक्षस, विचित्र पौधे। बहुत कम बार, इस तरह के मतिभ्रम एक अन्य संक्रमणकालीन अवस्था में हो सकते हैं - जागने पर। ऐसे मतिभ्रम, जो बंद आँखों से भी होते हैं, सम्मोहन कहलाते हैं। इन दोनों प्रकार के मतिभ्रम अक्सर प्रलाप या किसी अन्य नशीले मनोविकृति के पहले अग्रदूतों में से होते हैं।
नैदानिक ​​​​मनोविज्ञान की एक पाठ्यपुस्तक: "सम्मोहन संबंधी मतिभ्रम, जो, कल्पना और छद्म मतिभ्रम के मतिभ्रम के साथ, अपूर्ण के रूप में वर्गीकृत किए जाते हैं, बच्चों में सच्चे मतिभ्रम की तुलना में अधिक आम हैं। सम्मोहन संबंधी मतिभ्रम मुख्य रूप से दृश्य छवियां होती हैं जो सोते समय अनायास उत्पन्न होती हैं और बंद आंखों की दृष्टि के अंधेरे क्षेत्र में या खुली आंखों के साथ बाहरी अप्रकाशित स्थान में पेश की जाती हैं। उनकी सामग्री दिन के दौरान बच्चे द्वारा देखे गए व्यक्तिगत छापों और छवियों को पुन: पेश कर सकती है। इस तरह के मतिभ्रम अक्सर स्वस्थ, विशेष रूप से प्रभावशाली बच्चों, स्पष्ट ईडेटिज़्म वाले बच्चों में देखे जाते हैं। पैथोलॉजिकल सम्मोहन संबंधी मतिभ्रम रोजमर्रा के अनुभवों की छवियों से जुड़े नहीं हैं, असामान्य हैं, अक्सर शानदार होते हैं और भय के प्रभाव के साथ होते हैं।
मनोचिकित्सा पर एक पाठ्यपुस्तक: "बच्चों और किशोरों में छद्म मतिभ्रम भी हो सकता है, और अक्सर सम्मोहन के रूप में। उत्तरार्द्ध रोग की पृष्ठभूमि के खिलाफ सबसे अधिक बार होता है, विशेष रूप से वनीरॉइड (सिज़ोफ्रेनिया, संक्रमण, इंट्राकैनायल; नशा सहित) के रूप में चेतना के बादल के साथ आगे बढ़ना। एक 3 साल की बच्ची, जो पहले से ही बिस्तर पर थी, अचानक कूद गई और अपने सिर पर मुट्ठियों से मारना शुरू कर दिया, रोने और चिल्लाने लगी, "ये भयानक लोग फिर से मेरे सिर में हैं, मैं उन्हें दूर नहीं कर सकता। " सम्मोहन के रूप में छद्म मतिभ्रम (सोते समय सोते समय सोने से पहले) बिना किसी मनोविकार के बच्चों और किशोरों में हो सकता है, लेकिन भावनात्मक अस्थिरता, प्रभावशीलता, बढ़ी हुई सुस्पष्टता जैसी सुविधाओं की उपस्थिति में।
न्यूरोफिज़ियोलॉजी पर एक पाठ्यपुस्तक: “सोने की अवधि के दौरान, मानसिक गतिविधि बहुत विविध होती है। अक्सर तथाकथित सम्मोहन संबंधी मतिभ्रम होते हैं। इस प्रकार का मतिभ्रम स्लाइड या चित्रों की एक श्रृंखला की तरह होता है। इसके विपरीत, सपने फिल्मों की तरह अधिक होते हैं। यह ध्यान दिया जाता है कि सम्मोहन संबंधी मतिभ्रम तभी होता है जब ईईजी (ईईजी धीमी तरंगें और अल्फा लय की अलग-अलग चमक) से प्रमुख जाग्रत ताल गायब हो जाता है।
क्योंकि ऊपर कहा गया था कि सोते समय या जागने से पहले मतिभ्रम हो सकता है, इसलिए हम नींद और उनींदापन की स्थिति के बारे में बात करना आवश्यक समझते हैं।
थियोफ़न द रेक्लूस (ईसाई नैतिकता का शिलालेख): "सपने शरीर के एक सपने में स्व-चेतना और इच्छा की आत्म-गतिविधि की कमी के साथ कल्पना के सहज आंदोलन हैं। सपनों के दौरान, तीन डिग्री प्रतिष्ठित हैं: "भ्रम" - उनींदापन के दौरान, वास्तविक "सपना", या नींद का सपना देखना, शरीर की सही नींद के दौरान, और "गुप्त नींद", बिना याद, मृत नींद के दौरान तन। उनके निर्माण में, छवियों के साथ हृदय का जीवन हावी है। जब आत्मा की शक्ति अपने आप खो जाती है, तो कल्पना के चित्र, जैसे कि कुछ कीलकों से बचकर, आत्मा के पूरे क्षेत्र को भर देते हैं। यहां, अलग-अलग समय और स्थानों की छवियां, वर्तमान और अतीत, अच्छे और बुरे, कानूनों के अनुसार मिश्रित और मेल खाते हैं जिन्हें जाना नहीं जा सकता। सपने देखने वाले का व्यक्तित्व स्वयं खो जाता है: वह एक बाहरी व्यक्ति के रूप में कल्पना द्वारा कल्पना किए गए नाटकों में डाला जाता है और अजीब परिवर्तनों से गुजरता है: अब वह आनन्दित होता है, अब वह पीड़ित होता है, अब वह उठता है, अब उसे शर्मिंदा किया जाता है, और इसी तरह आगे . चूंकि आत्मा एक सपने में अपनी आत्म-गतिविधि खो देती है, यह वास्तविकता की तुलना में किसी अन्य दुनिया से और भी अधिक प्रभावित होती है, और अच्छा - अच्छा, पतला - बुराई का प्रभाव। ... इन सपनों के बीच तीन प्रकार के भेद होते हैं। कुछ "अव्यवस्थित" हैं, जिसके बारे में सिराच लिखते हैं: "जैसे कोई छाया को गले लगाता है या हवा का पीछा करता है, वैसे ही वह सपनों में विश्वास करता है" (सर। 34: 2)। अन्य "समझदार" हैं, जो एक ऐसे व्यक्ति में जो चेतना हासिल करना शुरू कर रहा है, भगवान या अभिभावक देवदूत द्वारा निवेश किया जाता है। उनके विषय में अय्यूब कहता है कि सोते समय और रात के दर्शनों में, जब नींद एक व्यक्ति को गले लगाती है, जब वह बिस्तर पर सोता है, तो भगवान उसका कान खोलता है, और उसे शिक्षा देकर उसे बंद कर देता है ताकि एक व्यक्ति को बुरे काम से दूर किया जा सके। उस पर से घमण्ड दूर करने, और उसके प्राण को कब्र से निकालने के लिये (अय्यूब 33:15,16,17)। तीसरा, अंत में, बड़े वेतन-दिवस ऋण के विशेष सपने हैं - "दिव्य, भविष्यसूचक।" परमेश्वर स्वयं उनके बारे में कहता है: "यदि यहोवा का कोई भविष्यद्वक्ता तुम्हारे पास आए, तो मैं अपने आप को दर्शन में उस पर प्रकट करता हूं, और स्वप्न में उस से बातें करता हूं" (गिनती 12:6)। सपने दिल की तरह होते हैं। अधिकांश भाग के लिए, उन्हें हमारी नैतिक स्थिति का गवाह माना जा सकता है, जो हमेशा जाग्रत अवस्था में नहीं देखा जाता है। एक लापरवाह व्यक्ति में, जुनून के प्रति समर्पित, वे हमेशा अशुद्ध, भावुक होते हैं: आत्मा पाप का खेल है। एक व्यक्ति के लिए जो परिवर्तित हो गया है और अपने दिल की शुद्धि के लिए उत्साही है, वे या तो अच्छे हैं या बुरे, इस पर निर्भर करता है कि वह किस चीज का फायदा उठाता है, और कभी-कभी वह कैसे सो जाता है। यहाँ वह राक्षसों द्वारा लगातार हमलों का शिकार होता है, जो कभी-कभी अनुभवहीन को दृढ़ता से लुभाता है, जैसा कि सेंट लैडर की टिप्पणी है।
इग्नाटियस ब्रियानचानिनोव (व.5, अध्याय 46): "हमें यह जानने और जानने की जरूरत है कि हमारे राज्य में, अभी तक अनुग्रह द्वारा नवीनीकृत नहीं किया गया है, हम अन्य सपनों को देखने में असमर्थ हैं, सिवाय उन लोगों के जो आत्मा के प्रलाप से बने हैं और राक्षसों की बदनामी। जिस प्रकार प्रफुल्लता की अवस्था में, विचार और स्वप्न पतित प्रकृति से निरंतर और अविरल उत्पन्न होते हैं या राक्षसों द्वारा लाए जाते हैं, उसी प्रकार नींद के दौरान हम केवल पतित प्रकृति की कार्रवाई और राक्षसों की कार्रवाई के माध्यम से सपने देखते हैं।
Evfimy Zygaben (व्याख्यात्मक Psalter, ps। 118, सेंट। 147, फुटनोट): "कालातीत (मध्यरात्रि) विशेष रूप से मानसिक दुश्मनों के सबसे मजबूत हमलों के साथ है: क्योंकि अंधेरा ही हर नीच और बुरा और अश्लील कार्रवाई में योगदान देता है ..." .
जैसा कि ऊपर उल्लेख किया गया है, गहरी नींद से पहले, उनींदापन की स्थिति होती है। कई लोगों ने नींद की अवस्था में विभिन्न खुलासे किए (आप इसके बारे में संतों के जीवन में पढ़ सकते हैं)। और यहाँ उदाहरण हैं कि आम लोगों के साथ ऐसा कैसे हुआ:
आध्यात्मिक घास के मैदान से ट्रिनिटी पत्रक: "हमेशा यादगार आर्कबिशप। वोलोग्दा निकोन (+1919) ने अपनी मां को याद किया, और उनके जन्म की परिस्थितियों से संबंधित एक उल्लेखनीय विवरण को प्रतिष्ठित किया। "मेरी माँ," उन्होंने कहा, "जब वह अपने बोझ से मुक्त हो गई, तो वह लंबे समय तक पीड़ित रही और मृत्यु के करीब थी। अपनी पीड़ा के इन कठिन क्षणों में, उसने सेंट निकोलस से प्रार्थना करना शुरू कर दिया, उसकी मांग की। पवित्र मदद। : सेंट निकोलस के आइकन से, जो कोने के ताबूत में था, जीवित सेंट निकोलस आया। उसने दुख के पास आकर नम्रता से कहा: "शांत हो जाओ! भगवान की अनुमति से, आप एक लड़के के रूप में इस क्षण के बोझ से आसानी से मुक्त हो जाएंगे। उसे मेरे नाम निकोलाई से बुलाओ," और अदृश्य हो गया। उसके बाद, मेरी माँ को तुरंत मेरे द्वारा बोझ से मुक्त किया गया और मुझे बपतिस्मा में निकोलाई कहलाने के लिए कहा।
आध्यात्मिक घास के मैदान से ट्रिनिटी पत्रक: "सेंट के अवशेषों की खोज के दिन। सरोवर के सेराफिम, फादर। अर्चिमांड्राइट क्रोनिड, - मैं, प्रारंभिक पूजा से आया था और अभिभूत विचारों से दुःख में, खुद को आधा-नींद में भूल गया था और फिर मैं खुद को यह भी नहीं बता सकता कि यह आधा सो गया था या वास्तव में, मैं केवल देखता हूं मेरे सेल के सामने के दरवाजे से 1000 डॉलर के ऋण तेजी से मेरे पास आ रहे हैं। सेराफिम। मैं उसके सामने घुटनों के बल गिर पड़ा और रोते-बिलखते हुए उससे पूछने लगा: "हे परमेश्वर के प्रिय, विचारों से पीड़ा में मेरी सहायता कर।" और प्रत्युत्तर में मैं उनकी कोमल, पिता की आवाज सुनता हूं: "निस्संदेह, प्रभु और ईश्वर और हमारे उद्धारकर्ता यीशु मसीह पर विश्वास करो, जो दुखों को बचाने के लिए दुनिया में आए थे। प्रतिदिन पवित्र सुसमाचार पढ़ें, नम्र और विनम्र बनें, और आप तुम्हारी आत्मा को शांति मिलेगी।" सांत्वना के इन शब्दों के बाद मेरे होश में आना; मैंने खुद को सोफे पर बैठे देखा और अपने भीतर बहुत खुशी महसूस की। इस घटना के बाद, मैं यह नहीं कहूंगा कि विचार गायब हो गए, लेकिन मैं उनके खिलाफ लड़ाई में मजबूत हो गया और उनसे पहले की तरह शर्मिंदा नहीं हुआ।
आइए हम ध्यान दें कि ईसाई शिक्षाओं में, एक आत्मा जो नींद में है, उसे एक आत्मा माना जाता है जो पापों में, अपने उद्धार के बारे में लापरवाही और लापरवाही के साथ-साथ निराशा में भी रहती है।
निसा के ग्रेगरी (गीतों के गीत की व्याख्या, बातचीत 11): "(यह आवश्यक है) हमेशा अपने दिमाग से जागते रहें, जैसे कि किसी आत्मा का मोहक और सत्य का नबी, आंखों से उनींदापन दूर कर रहा है, मैं उस उनींदापन और उस सपने को समझें, जिसके द्वारा ये स्वप्निल प्रतिनिधित्व करते हैं: मालिक, धन, प्रभुत्व, अहंकार, सुख का आकर्षण, महिमा का प्यार, सुखों की लत, महत्वाकांक्षा ... "
Theophan the Recluse (Psalm 118, v. 28 की व्याख्या): "... जब आत्मा सुप्त होती है, तो पाप नहीं सोता है, लेकिन, रेंगते हुए, उसे वश में करने और अपनी ओर आकर्षित करने का प्रयास करता है। "नींद की शुरुआत, वे कहते हैं, नींद है, और गिरने की शुरुआत निराशा से आत्मा का विघटन और विश्राम है। जैसे नींद में रहने वाला व्यक्ति सोने के लिए तैयार होता है, वैसे ही नैतिक रूप से कमजोर व्यक्ति पाप की ओर आकर्षित होता है।
पूर्वगामी के आधार पर, यह बिल्कुल स्वाभाविक है कि शराबियों ने नींद में खलल डाला है, एक थका हुआ शरीर है, और नींद की अवस्था में उन्हें मतिभ्रम, या राक्षसों के दर्शन और श्रवण हो सकते हैं।

पवित्र पिताओं की शिक्षाओं में मादक मनोविकृति के दौरान भय पर

भय के प्रश्न पर तीन दृष्टिकोणों से विचार किया जाना चाहिए: पहला पापी का भय है (इसकी चर्चा "शराबीपन के छिपे हुए आध्यात्मिक कारणों पर") खंड में की जाएगी, दूसरा है वापसी का डर (अर्थात, जब शराब पीने से परहेज किया जाता है) और तीसरा है मतिभ्रम का डर।
दूसरे डर पर विचार करें। यह ऊपर कहा गया था कि मूल रूप से मनोविकृति तब होती है जब कोई व्यक्ति शराब के सेवन से परहेज करता है। याद कीजिए कि भावनात्मक रूप से एक व्यक्ति के साथ क्या होता है: “प्रलाप के अग्रदूत कई घंटों तक रहते हैं। आमतौर पर शाम में, संयम की चिंता और उदासी की मनोदशा को भावात्मक अक्षमता द्वारा बदल दिया जाता है: अवसाद उत्साह के साथ वैकल्पिक होता है, उदासीनता के साथ चिंता। उत्तेजना, बेचैनी, बातूनीपन को जीवंत रूप से प्रस्तुत रंगीन यादों के प्रवाह के साथ जोड़ा जाता है। भ्रम प्रकट होता है: किसी व्यक्ति के लिए लटकते कपड़े गलत होते हैं, किसी के चेहरे पैटर्न और धब्बे में दिखाई देते हैं ... फिर पूर्ण अनिद्रा सेट होती है। चिंता, चिंता और भय बढ़ रहा है। प्रलाप का मुख्य लक्षण प्रकट होता है - विशद दृश्य मतिभ्रम।
पीने के बारे में विचारों के सुझाव के साथ ऐसी भावनात्मक अवस्थाएँ राक्षसों से आती हैं ताकि किसी व्यक्ति को नशे की लत से उबरने से रोका जा सके।
थिओफन द रेक्लूस (उद्धार का मार्ग): "लेकिन कुछ ऐसा है जो सीधे शैतान से आता है। उससे एक निश्चित अनिश्चित समय और भय है, जो किसी भी समय पापी की आत्मा को परेशान करता है, और इससे भी ज्यादा जब वह अच्छे के बारे में सोचता है। यह लगभग वैसा ही है जैसे स्वामी अपनी इच्छा और योजनाओं के अनुसार कुछ नहीं करने पर नौकर को धमकाता है।
इस तरह की एक राक्षसी कार्रवाई का अनुभव करते हुए, आत्मा इन संवेदनाओं से छुटकारा पाना चाहती है, और एक प्रसिद्ध विधि का सहारा लेती है - शराब लेने और "आराम" करने के लिए। और यही मानव जाति के दुश्मन की जरूरत थी।
मतिभ्रम के दौरान सीधे डर के लिए, एक उद्धरण पहले दिया गया था कि मतिभ्रम (विशेष रूप से, "छद्म") आत्मा द्वारा उत्पन्न विचारों से भिन्न होता है जिसमें वे किसी व्यक्ति की इच्छा पर निर्भर नहीं होते हैं, जुनूनी, हिंसक और पूर्णता रखते हैं और छवियों का औपचारिककरण। यह अवलोकन इस शिक्षा के अनुरूप है कि आध्यात्मिक शक्तियां किसी व्यक्ति को उसकी इच्छा की परवाह किए बिना प्रभावित करती हैं और इससे व्यक्ति में एक मजबूत भय पैदा होता है। यहाँ संत इसके बारे में क्या कहते हैं:
इग्नाटी ब्रायनचानिनोव (मन के साथ आत्मा का सम्मेलन): "रक्त उत्तेजित होता है, कल्पना कुछ ऐसी कार्रवाई से उत्तेजित होती है जो मेरे लिए विदेशी है, शत्रुतापूर्ण है, और मैं मोहक छवियों को मेरे पास आ रहा हूं, जो मुझे पाप का सपना देखने के लिए प्रेरित करता है। विनाशकारी प्रलोभन में प्रसन्न। मोहक छवियों से दूर भागने की ताकत मेरे पास नहीं है: अनजाने में, जबरन, मेरी दर्दनाक आँखें उनसे जंजीर में जकड़ी हुई हैं।
सामान्य तौर पर, किसी व्यक्ति में दुश्मन के लिए डर पैदा करना एक तरह का मज़ा है।
नीकुदेमुस पवित्र पर्वतारोही (अदृश्य युद्ध, भाग 2): "हमारा दुश्मन शैतान आनन्दित होता है जब आत्मा शर्मिंदा होती है और हृदय चिंता में होता है। वह हमारी आत्माओं को विद्रोह करने के लिए हर संभव तरीके से क्यों प्रयास करता है।
अथानासियस द ग्रेट (लाइफ ऑफ एंथोनी द ग्रेट, पृष्ठ 28): "राक्षस, जिनके पास कोई शक्ति नहीं है, वे तमाशा देखकर खुद का मनोरंजन करते हैं, अपने भेष बदलते हैं और कई भूतों और भूतों के साथ बच्चों को डराते हैं"
अथानासियस द ग्रेट (लाइफ ऑफ एंथोनी द ग्रेट, पी। 37): "... राक्षस, जब वे लोगों को भय में देखते हैं, तो सभी भूतों को और अधिक भयावहता में लाने के लिए भूतों को गुणा करते हैं, और आगे बढ़ते हुए, वे पहले से ही कोस रहे हैं, कह रहे हैं : "गिर गया, मुझे प्रणाम करो" (मैट .4, 9)"।
अथानासियस द ग्रेट (लाइफ ऑफ एंथनी द ग्रेट, आइटम 36): "... बुरी आत्माओं का आक्रमण और दृष्टि अपमानजनक है, शोर, आवाज और रोने के साथ, खराब शिक्षित युवा लोगों या लुटेरों के हिंसक आंदोलन की तरह। इससे भय, भ्रम, विचारों का भ्रम, उदासी, तपस्वियों से घृणा, निराशा, उदासी, रिश्तेदारों का स्मरण, मृत्यु का भय, और अंत में, एक बुरी इच्छा, सदाचार की उपेक्षा, नैतिक विकार, आत्मा में तुरंत उत्पन्न होते हैं।
तो, शराब से उत्पन्न होने वाले मनोविकारों के साथ, अर्थात् प्रलाप और मतिभ्रम, ऐसी घटनाएं होती हैं जो पाप का फल हैं, जो दुश्मन की आत्माओं को पापी के सामने खुले तौर पर कार्य करने की अनुमति देती हैं। मानव शरीर में होने वाली वही रोग प्रक्रियाएं भी पाप का फल हैं।

मानव आत्मा पर पवित्र पिता

चर्च के पवित्र पिता और डॉक्टर मानव आत्मा के बारे में उत्साह से बोलते हैं, सुंदर भावों में वे इसकी महानता और असाधारण सुंदरता का वर्णन करते हैं।

संत ग्रेगरी धर्मशास्त्री:

आत्मा एक बौद्धिक रूप से चिन्तनशील प्राणी है, शाश्वत रूप से रहने वाला, सर्वशक्तिमान ईश्वर की छवि और श्वास, परमात्मा का एक कण, (बेशक, इस शब्द के उचित अर्थ में नहीं), अदृश्य दिव्यता और अनंत प्रकाश की एक धारा, दिव्य और बिना बुझने वाली रोशनी शरीर में घिरी हुई है, जैसे किसी गुफा में।

आत्मा सजीव और गतिशील प्रकृति है; मन और मन का संबंध आत्मा से है।

सेंट मैकरियस द ग्रेट:

आत्मा एक चतुर, सभी सुंदरता से भरपूर और वास्तव में भगवान की अद्भुत रचना है। आत्मा बहुत ही परिष्कृत शरीर है। एक विशेष प्रकार का प्राणी।

(वह उसे केवल एक शरीर कहता है ताकि वह भगवान से अपना अंतर दिखा सके, जिसकी तुलना में वह एक मोटे स्वभाव की थी)।

आत्मा एक महान और अद्भुत चीज है। उसे बनाते समय भगवान ने उसे इस तरह से बनाया कि उसके स्वभाव में कोई दोष न आए।

यह रचना स्मार्ट, राजसी, अद्भुत है - भगवान की छवि और समानता, भगवान के साथ एक अद्वितीय घनिष्ठ संबंध होने के बावजूद, उनके प्राणियों के बीच थोड़ी सी भी कम्युनिकेशन (भगवान का योग्य आत्माओं के साथ संवाद है, लेकिन केवल अनिवार्य रूप से नहीं, बल्कि इनायत से) , - आत्मा में निहित सभी सिद्धियों से संपन्न, और, इसकी चरम सूक्ष्मता के कारण, चल, क्षणभंगुर, मायावी।

सेंट जॉन क्राइसोस्टॉम:

आत्मा एक तर्कसंगत और आध्यात्मिक प्रकृति है, तेज-तर्रार, निरंतर गतिविधि में, पूरी दुनिया में सबसे प्यारी, अद्वितीय और अवर्णनीय सुंदरता का, एक सार जिसका स्वर्गीय के साथ संबंध है - किसी भी तरह से, एक दिव्य प्रकृति का नहीं, लेकिन स्वर्गीय और निराकार प्राणियों के समान।

मानव आत्मा इतनी शानदार है कि किसी भी प्राकृतिक सुंदरता के साथ इसकी तुलना नहीं की जा सकती है। यदि शरीर की आंखों से आत्मा की सुंदरता को देखना संभव होता, तो कोई भी सांसारिक सौंदर्य इसकी तुलना नहीं कर सकता था। लेकिन इसे केवल ईमानदार, प्रबुद्ध आंखों से ही देखा जा सकता है।

रेव। एप्रैम द सीरियन:

हमारी आत्मा सबसे सुंदर और सबसे ऊपर की रचना है, ईश्वर की सबसे प्यारी रचना, उनकी कृपा और ज्ञान के रहस्य से सील।

सीढ़ी के सेंट जॉन:

सारी दुनिया आत्मा के लिए असमान है; संसार मिट जाता है, लेकिन आत्मा अविनाशी है और अविनाशी रहेगी।

सेंट सिरिल, यरूशलेम के आर्कबिशप:

आत्मा ईश्वर का एक उत्कृष्ट कार्य है, जिसे निर्माता की छवि में बनाया गया है। वह अमर है, वह एक जीवित, बुद्धिमान और अविनाशी प्राणी है। आत्मा स्वतंत्र है और जो चाहती है उसे करने की शक्ति रखती है।

सेंट फिलाट, मास्को का महानगर:

आत्मा एक अदृश्य सूक्ष्म शक्ति है; आध्यात्मिक और अमर होना।

लेकिन मानव आत्मा में भगवान की छवि इन दो गुणों (आध्यात्मिकता और अमरता) में नहीं, बल्कि इसकी ताकत और क्षमताओं में प्रकट होती है। अर्थात्: मन, वाक्, स्वतंत्रता, स्मृति और कारण का उपहार। शब्द मन का अंग है, और उसमें ईश्वर की छवि प्रतिबिम्बित होनी चाहिए।

वचन का आरम्भ स्वर्ग में, स्वर्ग से ऊपर, अनंत काल में, परमेश्वर में है (यूहन्ना 1:1)। और दिव्य शब्द की गरिमा है "ईश्वर ही वचन है।" परमेश्वर के पुत्र ने अपने दिव्य गुणों को व्यक्त करने के लिए मानव भाषा में शब्द शब्द से बेहतर कोई नाम नहीं पाया: "उसका नाम परमेश्वर का वचन कहलाता है" (प्रका0वा0 19, 13)।

वचन में एक सर्वशक्तिमान (सब करने वाली) शक्ति है: "जो कुछ था" (यूहन्ना 1:3)।

और मनुष्य के वचन में परमेश्वर के वचन और उसकी शक्ति की कोई छवि होनी चाहिए। और वास्तव में, शब्द ने मनुष्य को संसार की हर चीज़ से ऊपर सृष्टि की सीढ़ी पर रखा - इसने लोगों को समाजों में जोड़ा, शहरों और राज्यों का निर्माण किया; ज्ञान, ज्ञान, कानून शब्द में रहता है और चलता है; शब्द सद्गुण बनाता और फैलाता है; प्रार्थना में शब्द परमेश्वर के पास चढ़ता है, उसके साथ बातचीत करता है।

स्वतंत्रता एक उपयोगी और आवश्यक वस्तु को उचित रूप से चुनने की क्षमता है; यह एक व्यक्ति की सक्रिय क्षमता है कि वह पाप का दास न बने और परमेश्वर के सत्य के प्रकाश में सर्वश्रेष्ठ को चुने।

(यह मनुष्य की आत्मा में भगवान की छवि देखता है)।

दमिश्क के सेंट जॉन:

आत्मा एक स्वतंत्र इकाई है, जो इच्छा और कार्य करने की क्षमता से संपन्न है, इच्छा में परिवर्तनशील है, मन है, इससे कुछ अलग नहीं है, बल्कि स्वयं के सबसे शुद्ध भाग के रूप में है। क्योंकि जैसे शरीर में आंख है, वैसे ही मन आत्मा में है।

आत्मा पूरे शरीर से जुड़ी हुई है और इसे आग के लोहे की तरह गले लगाती है।

आत्मा एक सजीव, सरल, निराकार सत्ता है, अपने स्वभाव से शारीरिक आंखों के लिए अदृश्य, अमर, मौखिक रूप से बुद्धिमान, निराकार, जैविक शरीर के माध्यम से कार्य करती है और इसे जीवन और विकास, भावना और जन्म की शक्ति देती है।

आत्मा एक बुद्धिमान आत्मा है, हमेशा चलती है, अच्छी या बुरी इच्छा के लिए सुविधाजनक है।

धन्य ऑगस्टीन:

आत्मा एक निर्मित, अदृश्य, तर्कसंगत, निराकार, अमर, सबसे ईश्वर जैसी प्रकृति है, जिसके निर्माता की छवि है।

वह यह भी कहते हैं कि यह आत्मा ही है जो मनुष्य में ईश्वर की छवि दिखाती है (मनुष्य प्रभुत्व, प्रभुत्व और निरंकुशता की छवि में बनाया गया है)।

ल्योंस के हायरोमार्टियर इरेनेअस:

आत्मा ईश्वर द्वारा बनाई गई थी और इसकी प्रकृति की एक विशेषता है, जो स्वर्गदूतों से अलग है। उसने अपने शरीर के निकटतम संपर्क से अपनी उपस्थिति प्राप्त की।

आत्मा का प्रकार एक प्रदर्शन है भीतर का आदमीऔर इसलिए यह एक व्यक्ति से दूसरे व्यक्ति में भिन्न होता है।

क्रेते के आर्कबिशप सेंट एंड्रयू ने आत्मा को उस मन के रूप में परिभाषित किया है जो ईश्वर को देखता है।

क्रोनस्टेड के पवित्र धर्मी जॉन:

हमारी आत्मा, इसलिए बोलने के लिए, परमेश्वर के चेहरे का प्रतिबिंब है; यह प्रतिबिंब जितना अधिक स्पष्ट होता है, उतना ही उज्जवल, शांत होता है; छोटा - गहरा, अधिक बेचैन। और चूंकि हमारी आत्मा हमारा हृदय है, इसलिए आवश्यक है कि इसमें ईश्वर के सभी सत्य भावनाओं के माध्यम से, कृतज्ञता के माध्यम से परिलक्षित हों, और झूठ का कोई प्रतिबिंब नहीं था।

आत्मा आध्यात्मिक दुनिया का हिस्सा है। भगवान एक पवित्र आत्मा में परिलक्षित होते हैं, जैसे सूर्य पानी की एक बूंद में; यह बूंद जितनी शुद्ध होती है, प्रतिबिंब उतना ही बेहतर, स्पष्ट होता है, अधिक बादल छाए रहते हैं - नीरस, ताकि अत्यधिक अशुद्धता की स्थिति में, आत्मा का कालापन, प्रतिबिंब (भगवान का) समाप्त हो जाए, और आत्मा आध्यात्मिक अवस्था में रहे। अंधेरा, असंवेदनशीलता की स्थिति में।

हमारी आत्मा विचार की तरह सरल और बिजली की तरह तेज है।

एक पवित्र व्यक्ति की आत्मा एक अनमोल आध्यात्मिक खजाना है।

हमारी आत्मा को आत्मा इसलिए कहा जाता है क्योंकि यह परमेश्वर की आत्मा को सांस लेती है, अर्थात इसे जीवन देने वाली आत्मा कहा जाता है।

संत थियोफन द रेक्लूस:

आत्मा एक वास्तविक, जीवित शक्ति है, हालांकि बुद्धिमान, विशुद्ध रूप से आध्यात्मिक।

इसके साथ, इसलिए बोलने के लिए, भौतिक पक्ष, यह शरीर को व्यवस्थित करता है, इसे चेतन करता है, चलता है और इसके माध्यम से कार्य करता है, और दूसरी तरफ, उच्चतर, साथ ही यह स्वयं के बारे में जागरूक होता है, स्वतंत्र रूप से कार्य करता है, स्वर्ग का चिंतन करता है, ध्यान करता है सांसारिक पर और दिव्य और शाश्वत के लिए प्रयास करता है।

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B. पश्चिमी पिता चौथी शताब्दी में पश्चिम का धर्म-निरपेक्ष धर्म पूर्व की तुलना में निचले स्तर पर था। हालाँकि, इस अवधि के पश्चिमी पवित्र पिताओं का अध्ययन महत्वपूर्ण है, क्योंकि, सबसे पहले, यह एक ऐसा समय था जब ईसाई दुनिया के दोनों हिस्सों को संरक्षित किया गया था।

लेखक की किताब से

पवित्र पिता ... मैंने इस महत्वपूर्ण विषय के बारे में आपको लिखने का वादा किया था<молитвенном правиле>तर्क, न तो मेरे मन से और न ही मेरे काम से, - मैं किसी बात का घमंड नहीं कर सकता, आलस्य और लापरवाही में मैं अपने दिनों को समाप्त करता हूं, लेकिन संतों और ईश्वर-बुद्धिमान पिता की शिक्षा और तर्क से,