Līdzīgus uzskatus par labu reliģijas brīvībai pauda Džastins Moceklis, bet apskatāmā perioda beigās – Laktantiuss, kurš saka: “Ticību nevar uzspiest ar varu; gribu var ietekmēt tikai ar vārdiem, nevis sitieniem. Spīdzināšana un dievbijība neiet roku rokā; patiesība nevar draudzēties ar vardarbību, nedz taisnība ar nežēlību. Nav brīvāka jautājuma par ticību."

Baznīca, izcīnījusi triumfālu uzvaru pār pagānismu, aizmirsa par šo mācību un daudzus gadsimtus izturējās pret visiem kristiešu ķeceriem un līdz ar tiem arī ebrejiem un pagāniem, tāpat kā romieši izturējās pret kristiešiem senatnē, nešķirojot uzskatus un sektas. Visas valsts baznīcas, sākot no Konstantinopoles kristiešu imperatoriem un beidzot ar Krievijas cariem un Dienvidāfrikas Republikas valdniekiem, lielākā vai mazākā mērā vajāja tos, kas nepiekrita, tieši pārkāpjot Kristus un apustuļu principus un metodes, krītot miesas kļūdā. par Debesu valstības garīgo dabu.

§četrpadsmit. Ebreju vajāšanas

Avoti

I. Dio Kasijs: Vēst. Rom. LXVIII. 32; LXIX. 12–14; Džastins Moceklis: apol. I. 31,47; Eisebijs: H. Eccl. IV. 2. un 6. Rabīnu tradīcijas Derenburgā: Histoire de la Palestine depuis Cyrus jusqu "a Adrien(Parīze 1867), lpp. 402–438.

II. fr. Munters: Der Judische Krieg unter Trajan un. Adriāns. Altona un Leipz. 1821. gads.

Deilings: Aeliae Capitol, origines et historye. lūpas. 1743. gads.

Ēvalds: Gesch. des Volkes Izraēla, VII. 373–432.

Dzirnavnieks: Ebreju vēsture, 18. un 20. grāmata.

GRATZ: Gesch. der Juden. Vol. IV. (Leipz. 1866).

Šurers: Neutestam. Zeitgeschichte(1874), lpp. 350–367.

Jūdu spītīgā neticība un niknais naids pret Evaņģēliju izpaudās Kristus krustā sišanā, Stefana nomētāšanā ar akmeņiem, vecākā Jēkaba ​​nāvessodā, atkārtotā Pētera un Jāņa ieslodzīšanā, mežonīgās dusmās pret Pāvilu, un Jēkaba ​​Taisnīgā slepkavībā. Nav brīnums, ka Dieva briesmīgais spriedums beidzot piemeklēja nepateicīgu tautu; svētā pilsēta un templis tika iznīcināti, un kristieši patvērās Pellā.

Bet tik traģisks liktenis sagrāva tikai ebreju nacionālo lepnumu, un viņu naids pret kristietību palika nemainīgs. Viņi izraisīja Jeruzalemes bīskapa Simeona nāvi (107); viņi īpaši aktīvi darbojās Smirnas Polikarpa dedzināšanā; tie izraisīja pagānu dusmas, zaimojot nācariešu sektu.

Bar Kokhba sacelšanās. Jauna Jeruzalemes iznīcināšana

Trajāna un Adriāna nežēlīgā apspiešana, apgraizīšanas aizliegums, pagānu elkdievības veiktais Jeruzalemes apgānīšana pamudināja ebrejus sarīkot jaunu spēcīgu sacelšanos (132.–135. g.). Pseidomesija Bar-Kočba (zvaigžņu dēls, 4.Mozus 24:17), vēlāk saukts par Bar-Kosibu (netaisnības dēlu), nostājās dumpinieku priekšgalā un pavēlēja nežēlīgākā nāve visiem kristiešiem, kuri nepievienosies. viņu. Bet Adriāna komandieris uzvarēja viltus pravieti 135. gadā; izmisīgā pretestībā tika nogalināts vairāk nekā pusmiljons ebreju, milzīgs skaits cilvēku tika pārdoti verdzībā, 985 apmetnes un 50 cietokšņi tika nolīdzināti ar zemi, gandrīz visa Palestīna tika izpostīta, Jeruzaleme atkal tika iznīcināta un romiešu kolonija. , Aelia Capitolina, tika uzcelta uz tās drupām ar Jupitera attēlu un Veneras templi. Uz Aelia Capitolina monētām ir attēlots Jupiters Kapitolins, Bakss, Serapis, Astarte.

Tādējādi cienījamās Vecās Derības reliģijas dzimtā augsne tika uzarta un tajā iestādīta elkdievība. Ebrejiem nāves sāpju dēļ tika aizliegts apmeklēt svēto vietu, viņu bijušo galvaspilsētu. Tikai tempļa iznīcināšanas gadadienā viņiem bija atļauts uz to skatīties un sērot par to no attāluma. Šis aizliegums palika spēkā kristiešu imperatoru laikā, kas viņus neciena. Juliāns Atkritējs naida dēļ pret kristiešiem atļāva templi atjaunot un mudināja to atjaunot, taču bez rezultātiem. Hieronīms, kurš pēdējos dzīves gadus pavadīja klostera noslēgtībā Betlēmē (miris 419. gadā), nožēlojami informē, ka viņa laikā vecie ebreji, "in corporibus et in habitu suo iram Domini demonstrantes", bija spiesti maksāt romiešu sargiem par tiesībām raudāt un šņukstēt pār Eļļas kalna drupām, ieraugot krustu, "ut qui quondam emerant sanguinem Chnsti, emant lacrymas suas, et ne fletus quidem eis gratuitus sit" . Ebreji tagad bauda tādas pašas skumjas privilēģijas Turcijas valdības laikā, bet ne tikai reizi gadā, bet katru piektdienu pie pašām tempļa sienām, kuras tagad ir aizstātas ar Omāras mošeju.

Notikušo pārmaiņu rezultātā ebreji zaudēja iespēju vajāt kristiešus saviem spēkiem. Tomēr viņi turpināja izplatīt briesmīgos apmelojumus pret Jēzu un Viņa sekotājiem. Viņu skolas Tibērijas un Babilonijas zinātnieki joprojām bija ārkārtīgi naidīgi pret kristiešiem. Talmuds, tas ir, Mācība, kura pirmā daļa (Mišna, tas ir, atkārtojums) tika sastādīta aptuveni 2. gadsimta beigās, bet otrā (Gemāra, tas ir, Pabeigšana) - 4. gadsimtā, ir izcils tā laika jūdaisma, stagnējoša, tradicionāla, stagnējoša un antikristiešu paraugs. Pēc tam Jeruzalemes Talmudu aizstāja Babilonijas Talmuds (430-521), kas ir četras reizes lielāks un ir vēl skaidrāka rabīna ideju izpausme. Briesmīgs lāsts uz atkritējiem (precatio haereticorum), izstrādāts, lai novērstu ebrejus no pievēršanās kristīgajai ticībai, datēts ar 2. gadsimtu; Talmuds apgalvo, ka to Jamnā, kur tolaik atradās Sinedrijs, sastādījis rabīns Gamaliēls jaunākais.

Talmuds tika sastādīts vairākus gadsimtus. Tas ir haotisks ebreju mācību, gudrības un neprāta uzkrājums, atkritumu kaudze, kurā slēpjas patiesu teicienu un poētisku līdzību pērles. Diličs to sauc par "plašu debašu klubu, kurā neskaitāmas balsis, kas dzirdētas vismaz piecus gadsimtus, saplūst vienā troksnī, un unikālu likumu kodeksu, salīdzinājumā ar kuru visu citu tautu likumi šķiet nelieli". Šī ir pārprasta Vecā Derība, kas vērsta pret Jauno, ja ne formā, tad patiesībā. Tā ir rabīnu Bībele bez dievišķas iedvesmas, bez Mesijas, bez cerības. Viņš atspoguļo ebreju tautas stūrgalvību un, tāpat kā viņš, pret savu gribu turpina liecināt par kristietības patiesumu. Kad kādam izcilam vēsturniekam jautāja, kāds ir labākais arguments kristietībai, viņš uzreiz atbildēja: "Ebreji."

Diemžēl šī tauta, kas bija ievērojama pat tās traģiskā pagrimuma laikā, pēc Konstantīna ēras daudzējādā ziņā tika smagi apspiesta un vajāta no kristiešu puses, kā rezultātā viņu fanātisms un naids tikai pieauga. Tika pieņemti ebrejiem naidīgi likumi: vispirms tika aizliegta kristiešu vergu apgraizīšana un jauktas laulības starp ebrejiem un kristiešiem, un tikai pēc tam, 5. gadsimtā, ebrejiem kristīgās valstīs tika atņemtas visas pilsoniskās un politiskās tiesības. Pat mūsu apgaismotajā laikmetā ir pazemojoši Judenhetze Vācijā un vēl vairāk - Krievijā (1881). Bet, neraugoties uz visām likteņa peripetijām, Dievs ir saglabājis šo seno tautu kā Sava taisnības un žēlsirdības pieminekli un, bez šaubām, iecēla šai tautai ievērojamu lomu pēdējās dienās savā valstībā pēc Otrās atnākšanas. Kristus.

§ piecpadsmit. Romas vajāšanas cēloņi

Romas valdības politika, māņticīgo ļaužu fanātisms un pagānu priesteru intereses izraisīja reliģijas vajāšanas, kas draudēja sagraut ļodzīgo elkdievības celtni; lai noslaucītu kristietību no zemes virsas, tika pilnībā izmantoti likumi, vardarbība, mānīgi triki un viltības.

Pirmkārt, aplūkosim Romas valsts attieksmi pret kristīgo reliģiju.

Romas tolerance

Imperiālās Romas politiku raksturoja mērena reliģiska tolerance. Tas bija represīvi, bet ne preventīvi. Domas brīvību neapspieda cenzūra, nebija nekādas kontroles pār mācīšanos, kas bija skolotāja un skolēna darīšana. Armijas tika izvietotas pie robežām, lai aizsargātu impēriju, taču tās neizmantoja kā apspiešanas instrumentus; lai nepieļautu, ka tautu aizrauj sabiedriskās kustības un politiskais sašutums, tika izmantotas publiskas izklaides. Iekaroto tautu senās reliģijas bija pieņemamas, ja tās neapdraudēja valsts intereses. Ebreji ir baudījuši īpašu aizsardzību kopš Jūlija Cēzara laikiem.

Kamēr romieši izturējās pret kristietību kā pret ebreju sektu, kristieši dalīja naidu un nicinājumu pret ebrejiem, taču šī senā nacionālā reliģija baudīja juridisku aizsardzību. Providence priecājās, ka kristietība jau iesakņojas impērijas vadošajās pilsētās, kad tika saprasts tās patiesais raksturs. Romas pilsonības aizsardzībā Pāvils ieveda kristietību līdz impērijas robežām, un Romas prokonsuls Korintā atteicās iejaukties apustuļa darbībā, pamatojoties uz to, ka tā ir iekšēja ebreju problēma, kas neietilpst tribunāla jurisdikcijā. Pagānu valstsvīri un rakstnieki līdz pat Trajāna laikmetam, tostarp vēsturnieki Tacits un Plīnijs Jaunākais, uzskatīja kristīgo reliģiju par vulgāru māņticību, kuru diez vai ir vērts pieminēt.

Taču kristietība bija ļoti svarīga parādība, un tā attīstījās pārāk ātri, lai to ilgstoši ignorētu vai nicinātu. Drīz vien kļuva skaidrs, ka šis jauns reliģija, kas būtībā apgalvo, ka tai ir universāla vērtība un vispārēja pieņemšana, tāpēc tā ir pasludināta par nelikumīgu un nodevīgu, religio Illicit a; Kristiešiem nemitīgi pārmeta: "Jums nav tiesību pastāvēt."

Romas neiecietība

Mums nevajadzētu būt pārsteigtiem par šo nostāju. Tolerance, uz kuru Romas valsts pretendēja un ar ko patiesībā izcēlās, bija cieši saistīta ar pagānu elkdievību; reliģija bija romiešu politikas instruments. Senajā vēsturē nav piemēra valstij, kurā nepastāvētu kāda galvenā reliģija un pielūgsmes forma. Roma nebija izņēmums no vispārējā noteikuma. Kā raksta Mommsens, “romiešu-hellēnisma valsts reliģija un ar to nesaraujami saistītā stoiķu valsts filozofija bija ne tikai ērts, bet arī nepieciešams instruments jebkurai valdības formai - oligarhijai, demokrātijai vai monarhijai, jo tas bija tikpat neiespējami. izveidot valsti bez reliģiska elementa vispār.kā atrast jaunu valsts reliģiju, kas būtu piemērots vecās aizvietotājs.

Tika uzskatīts, ka varas pamatus Romā lika dievbijīgie Romuls un Numa. Spožie romiešu ieroču panākumi tika saistīti ar republikas dievību labvēlīgo attieksmi. Priesteri un jaunavas pastāvēja no valsts kases līdzekļiem. Imperators bija ex officio pontifex maximus un pat pielūgsmes objekts kā dievība. Dievi bija nacionāli; Kapitolija ērglis Jupiters kā labais gars lidoja pāri leģioniem, kas iekaroja pasauli. Cicerons kā likumdošanas principu nosaka, ka nevienam nedrīkst ļaut pielūgt svešus dievus, ja vien tos neatzīst publiskās tiesības. Filantrops ieteica Augustam: “Godiniet dievus saskaņā ar senču paražām un piespiediet citus tos pielūgt. Ienīst un sodi tos, kas ievieš svešu dievu pielūgšanu."

Tiešām, personām Grieķijā un Romā viņi baudīja gandrīz nepārspējamu brīvību sarunās, grāmatās un uz skatuves izteikt skeptiskas un pat dievbijīgas domas. Pietiek minēt tikai Aristofāna, Luciāna, Lukrēcija, Plauta, Terence darbus. Taču pastāvēja krasa atšķirība, kā tas bieži tiks konstatēts vēlākajās kristiešu valdībās, starp individuālās domas un sirdsapziņas brīvību, kas bija neatņemamas tiesības un nav pakļauta likumiem, un sabiedriskās pielūgsmes brīvību, lai gan pēdējā ir tikai dabiskas sekas. no bijušā. Turklāt, kad reliģija kļūst par valsts likumdošanas un piespiešanas jautājumu, izglītotā iedzīvotāju daļa gandrīz neizbēgami ir piesātināta ar liekulību un nekrietnību, lai gan ārēji viņu uzvedība bieži politikas, interešu vai ieraduma dēļ atbilst normām un tiesību aktiem. pieņemtās pārliecības prasības.

Senāts un imperators ar īpašiem rīkojumiem parasti ļāva iekarotajām tautām pielūgt savu pielūgsmi pat Romā, nevis tāpēc, ka viņi uzskatīja apziņas brīvību par svētu, bet gan tīri politisku apsvērumu dēļ ar skaidri izteiktu aizliegumu pievērsties valsts piekritējiem. reliģija savai reliģijai; tāpēc laiku pa laikam tika izdoti bargi likumi, lai aizliegtu pievēršanos jūdaismam.

Kas liedza iecietīgu attieksmi pret kristietību

Kas attiecas uz kristietību, kas nebija nacionālā reliģija, bet pretendēja uz vienīgo un universālo patiesa ticība kas piesaistīja visu tautu un sektu pārstāvjus, piesaistīja grieķus un romiešus vēl lielākā skaitā nekā ebrejus, atteicās no kompromisiem ar jebkāda veida elkdievību un apdraudēja Romas valsts reliģijas pastāvēšanu, nevarēja būt pat runas par ierobežotu toleranci. Tā pati Romas politiskā interese šeit prasīja atšķirīgu rīcību, un diez vai Tertulliānam ir taisnība, apsūdzot romiešus nekonsekvenci, ka viņi pieļāvuši visu viltus dievu pielūgšanu, no kuriem viņiem nav iemesla baidīties, un aizliedzot pielūgt vienīgais patiesais Dievs, kas ir Kungs. Kopā. Kristus dzimis Augusta valdīšanas laikā un krustā sists Tibērija vadībā ar Romas maģistrāta spriedumu, Kristus kā universālās garīgās impērijas dibinātājs kļuva par līderi vissvarīgākajā Romas varas laikmetā; tas bija sāncensis, kuru nevarēja paciest. Un Konstantīna valdīšana vēlāk parādīja, ka, iecietot kristietību, Romas valsts reliģijai tika dots nāvējošs trieciens.

Turklāt kristiešu apzināta atteikšanās sniegt dievišķu pagodinājumu imperatoram un viņa statusam un piedalīties jebkādās elkdievības ceremonijās publisku svētku laikā, viņu nevēlēšanās pildīt militāro dienestu impērijas labā, nicinājums pret politiku, pret visiem. civilās un pasaulīgās problēmas, kas bija pretstatas cilvēka garīgajām un mūžīgajām interesēm, viņu ciešā brālīgā savienība un biežas tikšanās izraisīja ne tikai ķeizaru un romiešu tautas aizdomas un naidīgumu, bet arī apsūdzības par nepiedodamu noziegumu - sazvērestību pret Valsts.

Vienkāršā tauta ar savām daudzdieviskajām idejām arī vienotajam Dievam ticīgos nodēvēja par ateistiem un pielūgsmes ienaidniekiem. Cilvēki labprāt ticēja apmelojošām baumām par dažāda veida nepiedienībām, līdz pat incestam un kanibālismam, ar ko kristieši esot nodarbojušies savās reliģiskajās sanāksmēs un mīlestības svētkos; biežās sociālās katastrofas, kas notika šajā periodā, tika uzskatītas par taisnīgu sodu dusmīgajiem dieviem par viņu pielūgsmes neievērošanu. Ziemeļāfrikā radās teiciens: "Ja Dievs nesūta lietu, kristiešiem ir jāatbild." Kad bija plūdi, sausums, bads vai mēris, fanātiskie iedzīvotāji kliedza: “Nost ar ateistiem! Metiet kristiešus lauvām!”

Visbeidzot, dažreiz vajāšanas sākās pēc priesteru, šarlatānu, amatnieku, tirgotāju un citu cilvēku iniciatīvas, kuri nopelnīja iztiku, pielūdzot elkus. Viņi, tāpat kā Dēmetrijs no Efesas un Filipu zīlnieka īpašnieki, izraisīja pūļa fanātismu un sašutumu, mudinot tos pretoties jaunajai reliģijai, kas neļāva gūt peļņu.

§ sešpadsmit. Baznīcas stāvoklis pirms Trajāna valdīšanas

Imperatoriskās vajāšanas pirms Trajāna pieder pie apustuliskā laikmeta, un mēs tās jau aprakstījām pirmajā sējumā. Mēs tos šeit pieminam tikai savienojuma izveides labad. Kristus dzimis pirmā valdīšanas laikā un krustā sists otrā Romas imperatora valdīšanas laikā. Tiek ziņots, ka Tibērijs (14.-37. p.m.ē.) bija nobijies no Pilāta stāstījuma par krustā sišanu un augšāmcelšanos, un ierosināja senātam (tiesa, neveiksmīgi), lai Kristus tiktu iekļauts romiešu dievību panteonā; taču šo informāciju mēs zinām tikai no Tertuliāna, bez lielām cerībām uz autentiskumu. 53. gadā izdotais Klaudija (42 - 54) edikts, saskaņā ar kuru ebreji tika izraidīti no Romas, skāra arī kristiešus, taču kā ebrejus, ar kuriem viņi toreiz tika sajaukti. Nerona niknās vajāšanas (54-68) bija paredzētas kā sods nevis kristiešiem, bet gan iespējamiem dedzinātājiem (64). Taču viņi atklāja, kāds ir sabiedrības noskaņojums, un tie izrādījās kara pieteikums jaunajai reliģijai. Kristiešu vidū ir kļuvis ierasts teikt, ka Nerons atkal parādīsies kā Antikrists.

Strauji secīgās Galbas, Oto, Vitelliusa, Vespasiāna un Tita valdīšanas laikā Baznīca, cik mums zināms, nav cietusi no nopietnas vajāšanas.

Bet Domiāns (81 - 96), zaimotājs tirāns, kurš cieta no pārmērīgām aizdomām, kurš sevi sauca par "Kungu un Dievu" un vēlējās, lai citi viņu tā dēvētu, uzskatīja kristīgo ticību kā valsts noziegumu un piesprieda nāvei daudzus kristiešus, pat viņa paša brālēns, konsuls Flāvijs Klements, apsūdzēts ateismā; viņš arī konfiscēja viņu īpašumus un izsūtīja trimdā, tāpat kā Domitilla, iepriekšminētā Klementa sieva. Greizsirdības dēļ viņš iznīcināja dzīvi palikušos Dāvida pēcnācējus; viņš arī pavēlēja no Palestīnas nogādāt Romā divus Jēzus radiniekus, Jūdas mazdēlus, "Kunga brāli", taču, redzot viņu nabadzību un zemniecisko vienkāršību, dzirdot viņu skaidrojumu, ka Kristus valstība nav virs zemes, bet debesīs, ka Kungs to noteiks beigu laikos, kad Viņš nāks tiesāt dzīvos un mirušos, imperators palaida tos vaļā. Tradīcija (Irenejs, Eizebijs, Hieronīms) vēsta, ka Domitiāna valdīšanas laikā Jānis tika izsūtīts uz Patmu (patiesībā tas notika Nerona valdīšanas laikā), ka tajā pašā periodā viņš brīnumainā kārtā tika izglābts no nāves Romā (liecina Tertulliāns ) un ka viņš gāja bojā Andrejs, Marks, Onēzims un Dionīsijs Areopagīts. Ignācija mocekle piemin "daudzas vajāšanas Domitiāna vadībā".

Humānais un taisnīgumu mīlošais Domitiāna pēctecis Nerva (96 - 98) atgrieza trimdiniekus un nevēlējās kristietības profesiju uzskatīt par politisku noziegumu, kaut arī neatzina jauno reliģiju reliģija licita.

§17. Trajans. 98.–117. gads p.m.ē.

Kristietības aizliegums.

Jeruzalemes Simeona un Antiohijas Ignācija mocekļa nāve

Avoti

Plīnijs jaunākais: Epist.?. 96 un 97 (al. 97 kv.). Tertuliāns: apol., ar. 2; Eisebijs: NAV. III. 11, 32, 33, 36. Chron. pasch., lpp. 470 (red. Bonn.).

Acta Martyrii Ignatii, Ruinart, lpp. 8 kv.m.; jaunākie izdevumi: Theod. Zans, Apustulis Patrums. Opera(Lūpas. 1876), sēj. II, lpp. 301 kv.; Funks Opera Patr.Apost., sēj. I. 254-265; II. 218–275; un Lightfoot: S. Ignācijs, S. Poliks, II. 1, 473-570.

Tiesvedība

Par Trajana valdīšanu kopumā: Tilmons, Histoire des Empereurs; Merivale, Romiešu vēsture impērijas laikā.

Par Ignāciju: Teods. Zahn: Ignācijs fon Antiohhēns. Gotha 1873 (631 lpp.). Lightfoot: S. ignatius un S. Poliks, Londona 1885, 2 sēj.

Par hronoloģiju: Ādolfs Harnaks: Die Zeit des Ignatius. Leipciga 1878 (90 lpp.); sk. arī Keim, l. ar. 510–562; bet īpaši Lightfoot, l. ar. II. 1390 kv.

Par Ignācija vēstulēm mēs runāsim XIII nodaļā, kas ir veltīta baznīcas literatūrai, 164. un 165.§.

Trajans, viens no labākajiem un slavējamākajiem imperatoriem, kurš tika cienīts kā "savas valsts tēvs", sekojot saviem draugiem Tacitam un Plīnijam, kristietības būtību nemaz nesaprata; viņš bija pirmais, kurš oficiāli pasludināja kristietību par aizliegtu reliģiju (pirms viņa šāda attieksme pret kristietību bija neformāla). Viņš atjaunoja bargus likumus pret visām slepenajām biedrībām, un provinces varas iestādes tos piemēroja kristiešiem, jo ​​viņi bieži pulcējās, lai pielūgtu. Trajana lēmums vairāk nekā simts gadus noteica valdības attieksmi pret kristiešiem. Šis lēmums ir minēts viņa sarakstē ar Plīniju Jaunāko, Bitīnijas gubernatoru Mazāzijā no 109. līdz 111. gadam.

Plīnijs nodibināja oficiālu kontaktu ar kristiešiem. Viņš pats šajā reliģijā saskatīja tikai "izvirtušu un nesamērīgu māņticību" un diez vai varēja izskaidrot tās popularitāti. Viņš informēja imperatoru, ka šī māņticība nenogurstoši izplatās ne tikai pilsētās, bet arī Mazāzijas ciematos un aizrauj jebkura vecuma, sociālā stāvokļa un dzimuma cilvēkus tā, ka tempļi ir gandrīz pamesti, un neviens nepērk upurdzīvniekus. Lai apturētu ticības izplatību, viņš daudziem kristiešiem piesprieda nāvessodu, bet citus, kas bija Romas pilsoņi, nosūtīja uz imperatora tribunāla tiesu. Bet viņš jautāja imperatoram turpmākus norādījumus: vai viņam vajadzētu izrādīt cieņu pret vecumu; vai viņš uzskata par noziegumu pieņemt kristieša vārdu, ja persona nav izdarījusi citus noziegumus.

Trajans atbildēja uz šiem jautājumiem: “Tu ej pareizo ceļu, mans draugs, attiecībā pret kristiešiem; jo šeit nav spēkā neviens vispārējs noteikums, kas ir piemērojams visos citos gadījumos. Tie nav jāmeklē; bet, kad apsūdzība ir izvirzīta un pierādīta, viņi ir jāsoda; ja cilvēks noliedz, ka ir kristietis, un pierāda to ar darbību, proti, pielūdzot mūsu dievus, viņam kā nožēlojošajam jāpiedod, lai gan viņš paliek aizdomās savas pagātnes dēļ. Bet nav nepieciešams uzsākt procesu uz anonīmu apsūdzību pamata; tas rāda sliktu piemēru un ir pretrunā ar mūsu laikmetu” (tas ir, Trajana valdīšanas gars).

Šāds lēmums ir daudz maigāks, nekā to varētu sagaidīt no senās romiešu stila pagānu imperatora. Tertuliāns apsūdz Trajana lēmumu pretrunīgā, gan nežēlīgā, gan maigā, aizliedzot meklēt kristiešus, bet pavēlot tos sodīt, tādējādi pasludinot viņus par nevainīgiem un vainīgiem vienlaikus. Taču acīmredzot imperators ievēroja politiskos principus un uzskatīja, ka tik īslaicīgu, viņaprāt, kristietības izraisītu lipīgu entuziasmu ir vieglāk apspiest, to ignorējot, nekā atklāti pretoties. Viņš deva priekšroku to ignorēt, cik vien iespējams. Taču katru dienu kristietība piesaistīja arvien lielāku sabiedrības uzmanību, izplatoties ar neatvairāmu patiesības spēku.

Pamatojoties uz šo priekšrakstu, valdnieki, sekojot savām jūtām, izrādīja pārmērīgu cietsirdību pret kristiešiem kā slepenu biedrību locekļiem un religio illicita. Pat humānais Plīnijs stāsta, ka sūtījis vājas sievietes uz plaukta. Sīrija un Palestīna šajā valdīšanas laikā cieta sīvas vajāšanas.

Simeonu, Jeruzalemes bīskapu, tāpat kā viņa priekšgājēju Jēkabu, Jēzus radinieku, fanātiski ebreji apsūdzēja un 107. gadā pēc Kristus sita krustā simt divdesmit gadu vecumā.

Tajā pašā gadā (vai varbūt no 110. līdz 116. gadam) slavenais Antiohijas bīskaps Ignācija tika notiesāts uz nāvi, nogādāts Romā un izmests Kolizejā savvaļas zvēriem. Stāsts par viņa moceklību, bez šaubām, bija ļoti izpušķots, taču tam noteikti bija jābalstās uz patiesiem faktiem, un tas ir raksturīgs senās baznīcas leģendārās martiroloģijas piemērs.

Viss, ko mēs zinām par Ignāciju, izriet no viņa nepierādītajām vēstulēm un dažām Ireneja un Origena pieminējumiem. Lai gan paši fakti par viņa esamību, amatiem agrīnajā baznīcā un moceklību tiek uzskatīti par pieņemtiem, viss pārējais, kas par viņu tiek ziņots, ir apstrīdams. Cik daudz vēstuļu viņš rakstīja, kad viņš to izdarīja, cik patiesības ir stāstā par viņa moceklību, kad tas notika, kad un kas to aprakstīja - tas viss ir apšaubāmi, un par to notiek ilgi strīdi. Saskaņā ar tradīciju viņš bija apustuļa Jāņa māceklis, un viņa dievbijība bija tik slavena Antiohijas kristiešu vidū, ka viņu ievēlēja par bīskapu, otro aiz Pētera (Evodijs bija pirmais). Bet, lai gan viņš bija apustuliska rakstura vīrs un ar lielu uzcītību pārvaldīja baznīcu, viņš varēja būt apmierināts ar savām personīgajām vēlmēm tikai tad, kad viņa liecība bija cienīga tikt apzīmogotam ar asinīm un tādējādi viņš sasniedza augstāko troni. par godu. Kāroto kroni viņš beidzot ieguva, kaislīgā mocekļa vēlme tika piepildīta. 107. gadā Antiohijā ieradās imperators Trajans un draudēja ar vajāšanu visiem, kas atteicās upurēt dieviem. Ignācijs stājās tiesas priekšā un lepni atzina sevi par "Teoforu" ("Dieva nesēju"), jo, kā viņš paziņoja, Kristus bija viņa krūtīs. Trajans pavēlēja aizvest viņu uz Romu un iemest lauvām. Sods tika izpildīts bez mazākās kavēšanās. Ignācijs nekavējoties tika salikts važās un desmit karavīru, kurus viņš sauca par leopardiem, pavadībā pa sauszemi un jūru no Antiohijas līdz Seleikijai, uz Smirnu, kur viņš tikās ar Polikarpu, un pēc tam rakstīja baznīcām, jo ​​īpaši romiešu viens; tad uz Troasu, uz Neapoli, caur Maķedoniju uz Epiru un pāri Adrijas jūrai uz Romu. Vietējie kristieši viņu uzņēma ar cieņu, taču viņiem nebija ļauts novērst vai pat aizkavēt viņa mocekļa nāvi. 107. gada decembra divdesmitajā dienā viņš tika iemests amfiteātrī: savvaļas dzīvnieki viņam nekavējoties uzbruka, un drīz no viņa ķermeņa vairs nekas nebija palicis pāri, izņemot dažus kaulus, kas tika rūpīgi nogādāti Antiohijā kā nenovērtējams dārgums. Uzticīgie draugi, kas viņu pavadīja uz Romu, tonakt sapņoja, ka redz viņu; daži apgalvo, ka viņš stāvēja blakus Kristum un svīdis, it kā tikko būtu smagi strādājis. Šo sapņu mierināti, viņi ar relikvijām atgriezās Antiohijā.

Piezīme par Ignācija mocekļa nāves datumu

Datums mūsu ēras 107. gadā ir balstīts uz visizplatītāko lasījumu Ignācija labākajā martiroloģijā. (Kolbertīna) vārdi?????? ????, jau devīto gadu tas ir, kopš Trajana pievienošanās 98. g. m. m.ē. Mums nav nekāda iemesla atkāpties no šīs versijas un ķerties pie cita lasījuma, ???????? ????, deviņpadsmitajā gadā tas ir, 116. p.m.ē. Hieronīms norāda datumu mūsu ēras 109. gadā. Fakts, ka Romas konsulu vārdi Martynum Colbertinum pareizi norādīts, pierāda datuma pareizību, ko pieņēmuši tādi kritiķi kā Ašers, Tilmons, Mēlers, Hefele un Vīslers. Jaunākais savā darbā Die Christrnverfolgungen der Casaren, 1878, lpp. 125 kv., apstiprinājumu šim datumam atrod Eisebija vārdos, ka šī moceklība ir notikusi. pirms tam Trajana ierašanās Antiohijā, kas notika viņa valdīšanas desmitajā gadā, kā arī tas, ka pagāja maz laika starp Ignācija un Kleopa dēla Simeona mocekļa nāvi. (Hist. Ess. III. 32), un visbeidzot Tibērija vēstulē Trajānam, kurā ir stāstīts, cik daudzi ilgojās pēc mocekļa nāves – kā iesaka Vīslers, sekojot Ignācija piemēram. Ja pieņemam, ka notikums notika 107. gadā, varam piekrist citam Vislera pieņēmumam. Ir zināms, ka šogad Trajans svinēja savas uzvaras pār dāķiem ar neticami krāšņiem triumfa svētkiem, tad kāpēc gan nevarētu būt, ka Ignācija asinis apūdeņoja amfiteātra smiltis tieši tajā laikā?

Bet ne visi piekrīt datumam 107. gadā pēc mūsu ēras Keima (Rom und das Christenthum, lpp. 540) uzskata, ka in Martyrium Colbertinum nepareizi norādīts, ka Ignācija nāve notikusi pirmās Suras un otrā Senēcija konsula laikā, jo 107. gadā Sūra darbojās trešo reizi, bet Senēcijs ceturto reizi. Viņš arī iebilst, ka Trajans atradās Antiohijā nevis 107., bet 115. gadā, ceļā uz karu ar armēņiem un partiešiem. Bet šim pēdējam iebildumam nav nozīmes, ja Trajans personīgi netiesāja Ignāciju Antiohijā. Harnaks nonāk pie secinājuma, ka Ignācija moceklības iespējamība Trajana valdīšanas laikā ir ļoti maza. Lightfoot novieto šo moceklību starp 110. un 118. gadu pēc Kristus.

§ astoņpadsmit. Adrians. 117.–138. g. p.m.ē.

Skatīt Gregoroviju: Gesch. Hadrians un seiner Zeit(1851); Renāns: L "Eglise Chretienne(1879), 1–44; un Wagemann in Herzog, vol. v. 501–506.

Spāņu izcelsmes Adriāns, Trajāna radinieks, ko viņš adoptēja uz nāves gultas, bija cilvēks ar spilgtiem talantiem un izcilu izglītību, zinātnieks, mākslinieks, likumdevējs un administrators, kopumā viens no spējīgākajiem Romas imperatoriem, taču , turklāt viņš bija ļoti apšaubāmas morāles cilvēks, kas staigāja pa savu mainīgo garastāvokli, steidzās no vienas puses uz otru un beidzot bija apmaldījies iekšējās pretrunās un galējā riebumā pret dzīvi. Viņa mauzolejs (Mols Hadriani) vēlāk pārdēvēta par Svētā Eņģeļa pili, joprojām majestātiski paceļas virs tilta, kas celts zem Adriāna pār Tibru Romā. Adrians tiek raksturots gan kā Baznīcas draugs, gan ienaidnieks. Viņš palika uzticīgs valsts reliģijai, dedzīgi iestājās pret jūdaismu un bija vienaldzīgs pret kristietību, jo par to maz zināja. Viņš apvainoja gan ebrejus, gan kristiešus, uzceļot Jupitera un Veneras tempļus tempļa un domājamās krustā sišanas vietā. Viņš esot licis prokonsulam Āzijai pārbaudīt gadījumus, kad tautas dusmas vērstas pret kristiešiem, bet sodīt tikai tos, kuri būtu jāsoda par likumu pārkāpšanu saskaņā ar spēkā esošajiem taisnīguma noteikumiem. Tomēr nav šaubu, ka Adriāns, tāpat kā Trajans, uzskatīja piederību kristietībai par noziegumu.

Kristiešu atvainošanās, kas radās šī imperatora valdīšanas laikā, liecina par sabiedrības ļoti negatīvo attieksmi pret kristiešiem un baznīcas kritisko nostāju. Mazākais Adriana pamudinājums būtu izraisījis asiņainas vajāšanas. Kvadrāts un Aristīds lūdza viņu piedot saviem brāļiem kristiešiem, taču mēs nezinām, pie kā tas noveda.

Vēlāka tradīcija apgalvo, ka šīs valdīšanas laikā notikusi svētā Eistāhija, svētā Simfora un viņas septiņu dēlu, Romas bīskapu Aleksandra un Telesfora, un citu, kuru vārdi ir maz zināmi un kuru nāves datumi ir vairāk nekā strīdīgi, mocekļa nāve.

§ deviņpadsmit. Antonīns Pijs, 137.–161. g.

Polikarpa moceklība

Comte de Champagny (katoļu): Les Antonins.(A.D. 69–180), Parīze 1863; 3. izd. 1874. 3 sēj., 8 V0. Merivale: vēsture.

Martyrium Polycarpi (vecākais, vienkāršākais un vismazāk iebilstošais no visiem stāstiem par mocekļu darbiem) vēstulē no Smirnas baznīcas Pontas vai Frīģijas kristiešiem, ko citē Eizebijs, Dž. Eccl. IV. 15, publicēts arī atsevišķi, pamatojoties uz dažādiem manuskriptiem, Ašers (1647) un gandrīz visos Baznīcas apustulisko tēvu darbu izdevumos, īpaši sk. O. v. Gebhards, Harnaks un Zahn, II. 132–168 un Prolog. L–LVI. Tekstu rediģē Tzahn, kurš 98 vietās novirzās no bolandistu teksta. Labākais izdevums - Lightfoot, S. Ign. un S. Polikarps, I. 417 kv. un 11.1005.–1047. Skatīt arī grieķu valodu Vita Polikarpi - Funks, II. 315 kv.

Ignācijs: Reklāma Polikarps. Labākais izdevums - Lightfoot, T.i.

Irenejs: Adv. haer. III. 3. 4. Viņa vēstule Florinam ir dota Eusebius, v. 20.

Polikrāts no Efezas (ap 190. g.), Eisebijs, v. 24.

Par Polikarpa nāves datumu

Vadingtona: Memoire sur la Chronologie de la vie du Rheteur Aelius Aristide(in "Mem. de l "Acad. des inscript, et belles letters", tom. XXVI. Part II. 1867, pp. 232 kv.) un in Fastes des provinces Asiatiques, 1872, 219 kv.

Vīzelers: Das Martyrium Polykarps und dessen Chronologie, viņa Christenverfolgungen, utt. (1878), 34–87.

Keims: Die Zwolf Martyrer von Smyrna und der Tod des Bishops Polykarp, viņa Aus dem Urchristenthum (1878), 92–133.

E. Egli: Das Martyrium des Polyk., Hilgenfeldā "Zeitschrift fur wissensch. Teols." 1882, lpp. 227 kv.

Antonīns Pijs aizstāvēja kristiešus no haotiskās vardarbības, kas viņus pārņēma biežu sociālo katastrofu rezultātā. Bet viņam piedēvētais, Āzijas pilsētu valdībām adresētais edikts, kas runā par kristiešu nevainību un nosaka kristiešu uzticību un dedzību Dieva pielūgšanā par piemēru pagāniem, diez vai varēja nākt no imperatora pildspalvas, kurš nesa Pija goda vārdu par apzinātu lojalitāti tēvu reliģijai; katrā ziņā viņš nebūtu savaldījis provinču gubernatoru uzvedību un tautas niknumu pret nelikumīgo reliģiju.

Smirnas baznīcas vajāšanas un tās cienījamā bīskapa moceklība, kas, kā tika uzskatīts iepriekš, notika 167. gadā Marka Aurēlija valdīšanas laikā, saskaņā ar vēlākiem pētījumiem, notika Antonīna vadībā 155. gadā, kad Statius Quadratus bija Mazāzijas prokonsuls. Polikarps bija apustuļa Jāņa personīgais draugs un māceklis, kā arī Smirnas baznīcas galvenais presbiters, kur uz viņa kapa joprojām stāv vienkāršs akmens piemineklis. Viņš bija Lionas Ireneja skolotājs, tas ir, saikne starp apustulisko un pēcapustulisko periodu. Tā kā viņš nomira 155. gadā pēc mūsu ēras astoņdesmit sešu vai vairāk gadu vecumā, viņam bija jābūt dzimušam mūsu ēras 69. gadā, gadu pirms Jeruzalemes iznīcināšanas, un viņam bija jābauda svētā Jāņa draudzība divdesmit vai vairāk gadus. Tas piešķir papildu nozīmi viņa liecībai par apustuliskajām tradīcijām un rakstiem. Viņa skaistā vēstule ir nonākusi pie mums, kas sasaucas ar apustulisko mācību; mēs par to runāsim vienā no nākamajām nodaļām.

Polikarps, būdams prokonsula priekšā, apņēmīgi atteicās atteikties no sava ķēniņa un Pestītāja, kuram viņš kalpoja astoņdesmit sešus gadus un no kura nesaņēma tikai mīlestību un žēlastību. Viņš ar prieku uzkāpa ugunī un liesmu vidū pagodināja Dievu, ka uzskatīja viņu par cienīgu, lai "tiktu pieskaitīts mocekļiem, lai dzertu no Kristus ciešanu biķera līdz dvēseles un miesas mūžīgai augšāmcelšanai Svētā neiznīcībā Gars." Nedaudz izpušķotā vēstulē no Smirnas baznīcas teikts, ka liesma neskāra svētā ķermeni, atstājot to neskartu, tāpat kā zeltu rūda ugunī; klātesošie kristieši apgalvoja, ka sajutuši patīkamu smaržu, kas līdzīga vīraka smaržai. Tad bende iegrūda zobenu ķermenī, un asins plūsma nekavējoties apdzēsa liesmas. Pēc romiešu paražas ķermenis tika sadedzināts, taču baznīca paturēja kaulus un uzskatīja tos par vērtīgākiem par zeltu un dimantiem. Apustuliskā laikmeta pēdējā liecinieka nāve nomierināja pūļa dusmas, un prokonsuls izbeidza vajāšanas.

§20. Vajāšanas Markusa Aurēlija vadībā. 161.–180. g. p.m.ē.

Markuss Aurēlijs Antoninuss: (121 - 180): ??? ??? ?????? ?????? ???, vai meditācijas.Šī ir kaut kas līdzīgs dienasgrāmatai vai pārdomu krājumam, ko imperators pierakstīja savas dzīves beigās, daļēji karadarbības laikā "Kvadi zemē" (pie Donavas upes Ungārijā), ar mērķi sevi apzināties. uzlabošana; tur pastāv paša imperatora morāles spriešana ar citātiem no gudriem un tikumīgiem cilvēkiem, kas viņu pārsteidza. Galvenās publikācijas - Ksilandrs Cīrihe 1558 un Bāze 1568; labākais izdevums ar jaunu tulkojumu latīņu valodā un plašām piezīmēm - Gatakers, Londona. 1643, Cambr. 1652, ar papildu piezīmēm franču valodā - Darier, London. 1697 un 1704. Jauns grieķu teksta izdevums - J. M. Šulcs, 1802 (un 1821); vēl vienu - Adamantīna Korē, Par. 1816. Tulkojums val angļu valoda: Džordžs Longs, Londona. 1863, cits izdevums - Bostona, pārstrādāts izdevums - Londona 1880. Ir tulkojumi lielākajā daļā Eiropas valodu: tulkojumu itāļu valodā veica kardināls Frančesko Barberīni (pāvesta Urbana VIII brāļadēls), kurš tulkojumu veltīja savai dvēselei, "tāpēc ka tas kļūst sarkanāks purpursarkans, ieraugot šī pagāna tikumu." Skatiet arī slavenā retoriķa vēstījumus M. Kukurūza. fronto, Marka Aurēlija skolotāji atrada un publicēja Angelo Mai, Milāna 1815 un Roma 1823 (Epistolarum ad Marcum Caesarem Lib. V; utt.). Tomēr tiem nav lielas nozīmes, izņemot to, ka tie liecina par laipnā skolotāja un viņa karaliskā skolnieka sirsnīgo un mūža draudzību.

Arnolds Bodeks: Markuss Aurēlijs Antoninuss kā Freunds un rabīna Jehuda haNasi Zeitgenosse. Leipc. 1868. (tiek izsekota šī imperatora saistība ar ebreju monoteismu un ētiku).

E. Renāns: Marc-Aurele et la fin du monde antique. Parīze 1882. Šis ir septītais un pēdējais sējums « Kristietības izcelsme" (Histoire des Origines du Christianisme), autora divdesmit gadu darba auglis. Šis sējums ir tikpat izcils, mācīšanās un daiļrunības pilns un tikpat bezticīgs kā iepriekšējie. Tas beidzas ar kristietības galīgo veidošanos 2. gadsimta vidū, bet nākotnē autors plāno atgriezties un izsekot kristietības vēsturē līdz Jesajam (jeb "Lielajam svešiniekam", tās patiesajam dibinātājam).

Eisebijs: ?. ?. V. 1.–3. Lionas un Vīnes baznīcu vēstījums Mazāzijas kristiešiem. Die Akten des Karpus, des Papylus und der Agathowike, untersucht von Reklāma Harnaks. Leipc. 1888. gads.

Par leģendu par Legio fulminatrix Skatīt: Tertuliāns, apol. 5; Eisebijs, ?. ?. v. 5.; un Dio Kasijs Vēst. LXXI. 8., 9.

Marks Aurēlijs, filozofs tronī, bija labi izglītots, taisnīgs, laipns un draudzīgs imperators. Viņš sasniedza senās Romas tikumīgā stoiķa ideālu, paļaujoties uz saviem spēkiem un tikumiem, taču tieši šī iemesla dēļ viņš nejūtot līdzi kristietībai un, iespējams, uzskatīja to par absurdu un fanātisku māņticību. Viņa kosmopolītiskajā filantropijā nebija vietas tīrākajiem un nevainīgākajiem viņa pavalstniekiem, no kuriem daudzi dienēja viņa paša armijā. Melito, Miltiāds, Atēnagors viņu bombardēja ar atvainošanos vajāto kristiešu vārdā, taču viņš viņiem bija nedzirdīgs. Viņš tos piemin tikai vienu reizi savās Meditācijās un tad ar izsmieklu, skaidrojot viņu mocekļa cēlo entuziasmu ar "tīro spītību" un mīlestību pret teatrāliem žestiem. To attaisno neziņa. Viņš, iespējams, nekad nav lasījis nevienu rindiņu no Jaunās Derības un no viņam adresētajiem atvainojumiem.

Piederot vēlīnajai stoiķu skolai, kas uzskatīja, ka dvēseli pēc nāves tūlīt uzsūc dievišķā būtība, Marks Aurēlijs uzskatīja, ka kristīgā nemirstības doktrīna ar atkarību no dvēseles morālā stāvokļa ir ļauna un bīstama akai. - valsts būtība. Viņa valdīšanas laikā tika izdots likums, kas bija lemts trimdā ikvienam, kurš mēģināja ietekmēt cilvēku prātus, draudot ar atriebību no augšas, un, bez šaubām, šis likums bija vērsts pret kristiešiem. Jebkurā gadījumā viņa valdīšanas laiks baznīcai bija nemierīgs laiks, lai gan vajāšanas nenāca tieši no viņa. Trajāna likums bija pietiekams, lai attaisnotu visstingrākos pasākumus pret "aizliegtās" reliģijas piekritējiem.

Ap 170. gadu apoloģēts Melitons rakstīja: “Dievam ticīgie Āzijā tagad tiek vajāti saskaņā ar jaunajiem likumiem kā nekad agrāk; Nekaunīgi alkatīgie sīkofanti, izmantojot pavēles, tagad apzog nevainīgos dienu un nakti. Tajā laikā impērijā notika virkne lielu ugunsgrēku, postoši plūdi Tibrā, zemestrīce, nemieri, īpaši mēris, kas plosījās no Etiopijas līdz Gallijai. Tas viss kļuva par iemeslu asiņainām vajāšanām, kuru laikā valdība un tauta kopā ķērās pie ieročiem pret pieņemtās Dieva pielūgsmes ienaidniekiem, kas it kā bija visu nelaimju vaininieki. Celss pauž prieku par to, ka "dēmons" [kristieši] ir "ne tikai apsūdzēts, bet arī padzīts no visām zemēm un visām jūrām", viņš šajā prāvā pret viņiem saskatīja teiciena piepildīšanos: "Par kristiešu dzirnavām". dievi strādā lēni." Tajā pašā laikā šīs vajāšanas un vienlaicīgie Celsa un Luciana literārie uzbrukumi liecina, ka jaunā reliģija pamazām ieguva ietekmi impērijā.

177. gadā Lionas un Vīnes baznīcas Francijas dienvidos tika smagi pārbaudītas. Pagānu vergi ar spīdzināšanu bija spiesti atzīties, ka viņu kristīgie kungi ir pieļāvuši visus pretdabiskos netikumus, ar kuriem viņus apsūdzēja baumas; tas tika darīts, lai attaisnotu neticamās mokas, kurām tika pakļauti kristieši. Bet cietēji, ”nostiprināti ar dzīvā ūdens avotu no Kristus sirds”, parādīja neparastu ticību un neatlaidību; viņi ticēja, ka "nav nekā briesmīga tur, kur ir Tēva mīlestība, un nav sāpju, kur spīd Kristus godība".

Visredzamākie šīs gallu vajāšanas upuri bija bīskaps Pofinuss, kurš deviņdesmit gadu vecumā, tikko atveseļojies no slimības, tika pakļauts visa veida vardarbībai un pēc tam tika iemests tumšā cietumā, kur viņš divas dienas vēlāk nomira; jaunava Blandina, verdzene, kura visnežēlīgākajās mokās parādīja gandrīz pārcilvēcisku spēku un neatlaidību un beidzot tika iemesta tīklā meža zvēram; Pontiks, piecpadsmit gadus vecs jaunietis, kuram neviena nežēlība neliedza atzīties savā Glābējā. Mocekļu ķermeņi, kas klāja ielas, tika apkaunojoši sakropļoti, pēc tam sadedzināti, un pelni tika iemesti Ronas upē, lai dievu ienaidnieki neapgānītu zemi pat ar savām mirstīgajām atliekām. Galu galā cilvēkiem nogalināšana apnika, un ievērojams skaits kristiešu izdzīvoja. Lionas mocekļi izcēlās ar patiesu lēnprātību. Atrodoties cietumā, viņi apgalvoja, ka viss gods pienākas tikai uzticīgajam un patiesajam lieciniekam, pirmdzimtajam no mirušajiem, dzīvības valdniekam (Atkl. 1:5) un tiem Viņa sekotājiem, kuri ar asinīm apzīmogoja savu uzticību Kristum. .

Apmēram tajā pašā laikā mazākas vajāšanas notika Autunā (Augustodunum) netālu no Lionas. Simforins, jauneklis no labas ģimenes, atteicās nogāzties Kibeles tēla priekšā, par ko viņam tika piespriests galvas nogriešana. Pa ceļam uz nāvessoda izpildes vietu māte viņam teica: “Mans dēls, esi stingrs un nebaidies no nāves, tā noteikti ved uz dzīvību. Skaties uz To, kurš valda debesīs. Šodien tava zemes dzīvība tev netiks atņemta, bet tu to apmainīsi pret svētīgo debesu dzīvību.”

Viņa daudz cienīgākais brālēns un troņmantnieks Aleksandrs Severuss (222 - 235) bija reliģiskās eklektikas un augstāka līmeņa sinkrētisma, panteistiskā varoņu pielūgsmes piekritējs. Viņš savā mājas svētnīcā novietoja Ābrahāma un Kristus krūšutēs, kā arī Orfeja, Tjanas Apollonija un labāko Romas imperatoru krūšus, un uz evaņģēlija tika iegravēts evaņģēlija noteikums “kā tu gribi, lai cilvēki dara tev, tā dari tu viņiem”. uz savas pils sienas un uz publiskajiem pieminekļiem. Viņa māte Džūlija Mammea bija Origena patronese.

Viņa slepkava Trāķietis Maksimins (235 - 238), kurš vispirms bija gans, pēc tam karotājs, atkal atgriezās vajāšanā tīras pretrunas dēļ ar savu priekšgājēju un ļāva ļaudīm brīvi atraisīt dusmas uz dievību pretiniekiem. zemestrīces dēļ šis laiks atkal bija palielinājies. Nav zināms, vai viņš pavēlēja nogalināt visus ministrus vai tikai bīskapus. Viņš bija rupjš barbars, kurš arī izlaupīja pagānu tempļus.

Leģendārā 10. gadsimta dzeja attiecas uz viņa valdīšanas brīnumaino britu princeses svētās Ursulas un viņas pavadoņu – vienpadsmit tūkstošu (pēc citām versijām – desmit tūkstošu) jaunavu, kuras, atgriežoties no svētceļojuma uz Romu, bija pagāni nogalināja Ķelnes apkaimē. Šis neticamais skaitlis, iespējams, radies tādu tekstu pārpratuma dēļ kā "Ursula et Undecimilla" (ko atrodam senajā breviārā Sorbonā) vai "Ursula et XI M. V.", t.i. Martyres Virgines ka (aizmaiņas dēļ mocekļi uz milia) noveda pie vienpadsmit mocekļu pārtapšanas par vienpadsmit tūkstošiem jaunavu. Daži vēsturnieki faktu, kas, šķiet, ir leģendas pamatā, saista ar huņņu atkāpšanos pēc Šalonas kaujas 451. gadā. Saīsinājums Mil., kas var nozīmēt ne tikai tūkstošus (milia) bet arī karotāji (militi), izrādījās diezgan auglīgs kļūdu avots šajā vienkāršajā un māņticīgajā laikmetā.

Gordians (238 - 244) baznīcu netraucēja. Filips Arābs (244 - 249) dažos avotos pat tika pasniegts kā kristietis, un Džeroms viņu sauc "primus omnium ex Romanis imperatoribus Christianus" . Nav šaubu, ka Origens rakstīja vēstules viņam un viņa sievai Severai.

Tomēr šī atelpa izraisīja kristiešu morālās dedzības un brālīgās mīlestības atdzišanu, un spēcīga vētra, kas viņus pārņēma turpmāko valdīšanas laikā, veicināja baznīcas tīrības atjaunošanos.

§22. Vajāšana Decija un Valeriāna vadībā, 249.–260.

Kipriāna moceklība

Dionīsijs no Aleksandrijas, Eisebijs VI. 40–42; VII. 10, 11.

Kipriāns: DeLapsis, un jo īpaši viņā ziņasšī perioda. Par Kipriāna moceklību sk Prokonsulārie akti, un Poncijs: Vita Kipriani.

Francs Gorress: Die Toleranzedicte des Kaisers Gallienus, Jahrbucher kažokādu protests. Teols." 1877, lpp. 606–630. Viņa paša: Die angebliche Christenverfolgung zur Zeit der Kaiser Numerianus und Carinus, Hilgenfeld Zeitschrift kažokādas wissenschaftl. Teoloģija". 1880, lpp. 31–64.

Godīgs un enerģisks imperators Decijs Trajans (249 - 251), kurā atkal pamodās romiešu gars, nolēma izskaust baznīcu kā ateistu un nemiernieku sektu un 250. gadā izdeva visiem provinču gubernatoriem adresētu ediktu ar aicinājumu atgriezties pie pagānu valsts reliģijas ar smagāko sodu. Tas bija signāls vajāšanu sākumam, kas apmēra, neatlaidības un nežēlības ziņā pārspēja visas iepriekšējās. Patiesībā šīs bija pirmās vajāšanas, kas pārņēma visu impēriju, un rezultātā tās izraisīja vairāk mocekļu nekā visas iepriekšējās. Lai pamudinātu kristiešus uz atkrišanu, saskaņā ar imperatora dekrētu tika izmantotas konfiskācijas, izsūtīšana, spīdzināšana, dažāda veida solījumi un draudi. Daudzi cilvēki, kas sevi sauca par kristiešiem, it īpaši sākumā, paklanījās dieviem (š upurēšana, upurēšana dieviem, un Thurificati, kurš smēķēja vīraku) vai saņēmuši nepatiesus apliecinājumus no pilsētas varas iestādēm, ka viņi to ir izdarījuši (libellatici), un par to viņi tika izslēgti kā atkritēji (lapsi); simtiem citu ar dedzīgu uzliesmojumu metās cietumos un tiesāja, lai saņemtu biktstēva vai mocekļa kroni. Romiešu biktstēvnieki no cietuma saviem brāļiem Āfrikā rakstīja: ”Vai cilvēku var piemeklēt vēl cildenāks un svētīgāks liktenis, nekā ar Dieva žēlastību atzīt Kungu Dievu moku vidū un pašas nāves priekšā; apliecināt Kristu, Dieva Dēlu, kad miesa tiek mocīta un gars to atstāj brīvu; kļūt par partneri Kristus ciešanās, ciešot Kristus vārdā? Lai gan vēl neesam izlējuši asinis, esam gatavi to darīt. Lūdziet par mums, dārgais Kiprian, lai Tas Kungs, labākais no vadītājiem, katru dienu mūs visus arvien vairāk un vairāk stiprina un beidzot atvedīs mūs kaujas laukā kā uzticīgus, ar dievišķiem ieročiem bruņotus karotājus (Ef.6:12), kuri nekad nevarēs. tikt uzvarētam".

Varas iestādes īpaši nežēlīgi izturējās pret bīskapiem un baznīcu kalpotājiem. Fabians no Romas, Babila no Antiohijas un Aleksandrs no Jeruzalemes gāja bojā šo vajāšanu laikā. Citi slēpās, daži gļēvulības un citi kristiešu tālredzības dēļ, cerot ar savu prombūtni remdēt pagānu dusmas pret savu ganāmpulku un izglābt savas dzīvības, lai labākos laikos kalpotu draudzes labā.

Starp pēdējiem bija arī Kartāgas bīskaps Kipriāns, kurš tika kritizēts par šādu izvēli, taču viņš sevi pilnībā attaisnoja ar savu pastorālo kalpošanu bēgšanas un tai sekojošās mocekļa gados. Viņš to saka šādi: “Mūsu Kungs mums lika vajāšanas laikā padoties un bēgt. Viņš to mācīja un darīja pats. Jo tas, kurš uz brīdi atkāpjas, bet paliek uzticīgs Kristum, neatsakās no savas ticības, bet tikai dzīvo viņam atvēlēto laiku, jo mocekļa kronis ir iegūts ar Dieva žēlastību un to nav iespējams saņemt. pirms noteiktās stundas.

Poētiskā tradīcija vēsta par septiņiem brāļiem no Efesas, kuri lidojuma laikā aizmiguši alā un pamodušies divsimt gadus vēlāk Teodosija II (447.g.) vadībā, ar izbrīnu redzot, ka kādreiz nicinātais un nīstais krusts tagad valda pār pilsētu un valsti. Pati tradīcija apgalvo, ka tā datēta ar Decija laiku, taču patiesībā par viņu nekas nav minēts līdz pat Gregoram Tūresam 6. gadsimtā.

Gala (251–253) laikā vajāšanas saņēma jaunu impulsu gotu iebrukuma, mēra, sausuma un bada dēļ. Viņa valdīšanas laikā Romas bīskapi Kornēlijs un Lūcijs tika izsūtīti trimdā un pēc tam notiesāti uz nāvi.

Baldriāns (253 - 260) sākumā izturējās maigi pret kristiešiem, bet 257. gadā mainīja savu politiku un mēģināja apturēt viņu ticības izplatīšanos bez asinsizliešanas, izraidot sludinātājus un ievērojamus liešus, konfiscējot viņu īpašumus un aizliedzot reliģiskās sapulces. Tomēr šie pasākumi izrādījās veltīgi, un viņš atkal ķērās pie nāvessoda.

Ievērojamākie Valeriāna vajāšanas mocekļi bija Romas bīskapi Siksts II un Kartāgas Kipriāns.

Kad Kipriāns tika informēts par nāves spriedumu, kas viņu gaidīja kā romiešu dievu un likumu ienaidnieku, viņš mierīgi atbildēja: "Deo gratias!" Un tad, sekodams ešafotam, liela ļaužu pavadībā, viņš atkal lūdzās, izģērbies, aizsietām acīm, lūdza presbiteram sasiet rokas un samaksāt divdesmit piecas zelta monētas bendei, kurš trīcēdams izvilka zobenu - un saņēma viņa nezūdošais kronis (258. gada 14. septembris). Viņa uzticīgie draugi vāca viņa asinis kabatlakatiņos un ļoti svinīgi apglabāja sava svētā gana ķermeni.

Gibons ļoti detalizēti apraksta Kipriāna moceklību, ar acīmredzamu gandarījumu norādot uz nāvessoda svinīgo un cieņpilno atmosfēru. Taču pēc šī piemēra nevar spriest par to, kā kristieši tika sodīti ar nāvi visā impērijā. Kipriāns bija cilvēks ar augstu sociālo statusu, agrāk slavens kā orators un valstsvīrs. Viņa diakons Poncijs stāsta, ka "vairākas ievērojamas un slavenas personas, augsta ranga cilvēki, dižciltīgi un slaveni visā pasaulē, bieži vien pārliecināja Kipriānu slēpties savas vecās draudzības dēļ". Mēs atkal atgriezīsimies pie Kipriāna, kad runāsim par baznīcas valdību, un viņš mums būs paraugs augstākā līmeņa baznīcas pirmsNīkajas vadītājam, gan baznīcas redzamās vienotības, gan bīskapa atbalstītājs. neatkarību no Romas.

Stāsts par Romas diakona Svētā Laurenca moceklību, kurš mantkārīgajai pilsētas vadībai norādīja nabagos un slimos draudzes locekļus kā lielāko baznīcas dārgumu, bija ļoti labi zināms un, pēc baumām, tika sadedzināts lēnā uguns (258. gada 10. augusts). Šī stāsta detaļas ir maz ticamas. Pirmo reizi Ambrozijs viņu piemin gadsimtu vēlāk, un vēlāk viņu pagodināja dzejnieks Prudencijs. Uz Via Tiburtina tika uzcelta bazilika par godu šim svētajam, kurš ieņem tādu pašu vietu starp Romas baznīcas mocekļiem kā Stefans starp Jeruzalemes baznīcas mocekļiem.

§23. Pagaidu pārtraukums. 260.–303. g. p.m.ē.

Galliens (260 - 268) atkal deva atelpu baznīcai un pat atzina kristietību reliģija licita.Šis miers ilga četrdesmit gadus, jo enerģiskā un kareivīgā Aurēliāna (270-275) vēlāk izdotais vajāšanas edikts viņa slepkavības dēļ tika atzīts par spēkā neesošu, un seši imperatori, kas pēc viņa ātri stājās tronī no 275. līdz 284. gadam, aiziet. kristieši vien.

Karas, Numeras un Karinas vajāšanas 284.–285. gadā pieder pie reģiona, kas nav vēsturisks, bet gan leģendārs.

Šajā ilgajā miera periodā draudze strauji pieauga skaitā, nostiprinājās tās ārējā labklājība. Lielākajās impērijas pilsētās tika uzcelti lieli un pat grezni lūgšanu nami, tajos vāca svētās grāmatas, kā arī zelta un sudraba traukus sakramentiem. Taču tikpat lielā mērā tika satricināta arī baznīcas disciplīna, pieauga strīdu, intrigu un šķelšanās skaits, pasaulīgās jūtas plūda plašā straumē.

Tā rezultātā bija nepieciešami jauni pārbaudījumi baznīcas dziedināšanai un attīrīšanai.

§24. Diokletiāna vajāšana. 303.–311. g. p.m.ē.

Avoti

Eisebijs: H. E. lib. VIII. -X; DeMartyr. Palaest.(red. Cureton, London. 1861); Vita Konsta,(red. Heinichen, Lips. 1870). laktācija: De Mortibuss Perseks, c. 7 kv. Par autorību var diskutēt.

Baziliks Lielais: Oratio in Gordium Mart.; Oratio in Barlaham Mart.

Tiesvedība

Baronijs: Annal ad ann. 302–305.

Gibbons: Chrs. XIII., XIV. un XVI.

Jak. Bērkhards: Die Zeit. Konstantīns des Gr. Bāzele 1853, 1. lpp. 325.

th. Keims: Der Uebertritt Constantins des Gr. zum Christenthum. Cīrihe 1852. Viņa paša: Die romischen Toleranzedicte fur das Christenthum(311–313), “Tub. Theol. Jahrb" 1852. (B Rom und das Christenthum tas sniedzas tikai līdz 192. gada ērai.)

alb. Vogels: Ķeizars Diokletiāns. Gota 1857. gads.

Bernhards: Diokletians s. Verhaltnisse zu den Christen. Bonna 1862. gads.

Hunzikers: Kaisers Diocletianus un Seiner Nachfolger regierung und Christenverfolgung. Leipc. 1868. gads.

Teods. Nospiediet: Ķeizars Diokletiāns un Seine Zeit. Leipc. 1869. gads.

A.J. Meisons: Diokletiāna vajāšana. Cambridge 1876. 370. lpp. (Skatīt arī Ad. Harnaka apskatu, Theol. Literaturzeitung, 1877. Nr. 7. f. 169.)

Teods. Zahn: Constantin der Grosse un die Kirche. Hanovere 1876.

Brīgers: Konstantīns der Gr. als Reliģijas politiķis. Gotha 1880. Skat. arī literatūru par Konstantīnu III sējumā, 10., 11.§.

Pēc četrdesmit gadu atelpas sākās pēdējās un vissīvākās vajāšanas, cīņa nevis par dzīvību, bet par nāvi.

"Imperatora Diokletiāna uzņemšana ir sākums laikmetam, ko Ēģiptes un Abisīnijas koptu baznīcas joprojām sauc par "mocekļu laikmetu". Visas iepriekšējās vajāšanas tika aizmirstas, salīdzinot ar šausmām, kuras cilvēki atcerējās kā pēdējās un lielākās: šīs lielās vētras desmitais (pēc tautas vēlamā aprēķina) vilnis izdzēsa visas iepriekšējās atstātās pēdas. Nerona niknā nežēlība, greizsirdīgās bailes no Domitiāna, Marka bezkaislīgais naidīgums, izšķirošā iznīcināšana Decija vadībā, Valeriāna gudrie triki - to visu aizēnoja pēdējās kaujas šausmas, kas noveda pie Senās Romas nāves. Impērija un krusta celšanās kā pasaules cerības simbols.

Diokletiāns (284 - 305) bija viens no saprātīgākajiem un spējīgākajiem imperatoriem, grūtā periodā viņš paglāba nīkuļojošo valsti no sabrukšanas. Viņš bija verga vai vismaz nezināmu vecāku dēls, un viņš pats devās uz augstāko varu. Viņš pārvērta republikas tipa Romas impēriju par austrumu despotismu un sagatavoja ceļu Konstantīnam un Konstantinopolei. Viņam bija trīs padotie līdzvaldnieki: Maksimiāns (kurš izdarīja pašnāvību 310.gadā), Galērijs (miris 311.gadā) un Konstantijs Hlors (miris 306.gadā, Konstantīna Lielā tēvs), ar kuriem viņš dalīja milzīgas impērijas valdīšanu; četri valdnieki viena vietā nostiprināja provinces pārvaldi, bet arī iesēja nesaskaņas un pilsoņu karu. Gibons viņu sauc par otro Augustu, tas ir, jaunas impērijas dibinātāju, nevis vecās atjaunotāju. Viņš arī salīdzina viņu ar Kārli V, kuram viņš bija nedaudz līdzīgs ar savu talantu, īslaicīgiem panākumiem un galīgu neveiksmi un brīvprātīgu valdības atkāpšanos.

Pirmos divdesmit savas valdīšanas gadus Diokletiāns ievēroja Galliena iecietības ediktu pret kristiešiem. Viņa paša sieva Priska, meita Valērija, vairums einuhu un galminieku un lielākā daļa izcilāko sabiedrisko funkcionāru bija kristieši vai vismaz atbalstīja kristīgo reliģiju. Viņš pats bija māņticīgs pagāns un austrumnieciska stila despots. Tāpat kā viņa priekšgājēji Aurēliāns un Domitiāns, viņš pretendēja uz dievišķo godu kā Kapitolija Jupitera vietnieks. Viņu godināja kā visas pasaules Kungu un Valdnieku, Sacratissimus Dominus Noster; viņš ieskauj savu Svēto Majestāti ar daudziem karotāju un einuhu lokiem un neļāva nevienam tuvoties viņam, kā vien uz ceļiem, pieskaroties pieri zemei, kamēr viņš pats sēdēja tronī greznos austrumnieciskos tērpos. "Diekletiāna ieviestās jaunās sistēmas pirmais princips bija diženuma parādīšana," saka Gibons. Kā praktisks valstsvīrs viņam noteikti bija jāredz, ka impērijas politiskā atdzimšana un nostiprināšanās nevar notikt uz stabila un pastāvīga pamata bez bijušās valsts reliģijas atdzimšanas. Lai gan viņš jau sen bija atlikis reliģiskā jautājuma izskatīšanu, agrāk vai vēlāk viņam tas bija jāsaskaras. gadā nevarēja sagaidīt Šis gadījums lai pagānisms padoties savam bīstamajam sāncensim, nepieliekot pēdējās izmisīgās pūles, lai sevi glābtu.

Bet galvenais naidīguma atjaunošanas rosinātājs, saskaņā ar Laktantija stāstījumu, bija Diokletiāna līdzvaldnieks un znots Galērijs, cietsirdīgs un fanātisks pagāns. Kad Diokletiāns jau bija vecs, Galērijam izdevās iegūt pārākumu pār viņu un panākt risinājumu vajāšanām, kas noveda pie viņa krāšņās valdīšanas bezgalīgi.

303. gadā Diokletiāns vienu pēc otra izdeva trīs ediktus, katrs bargāks par iepriekšējo. Maksimiāns 304. gada 30. aprīlī atbrīvoja ceturto, ļaunāko no visiem. Kristiešu baznīcas bija jāiznīcina; visi Bībeles eksemplāri tiek sadedzināti; visiem kristiešiem ir atņemtas pilsoniskās tiesības un tiesības ieņemt valsts amatus; un visbeidzot, visiem bez izņēmuma nāves sāpēs bija jānes upuri dieviem. Iegansts šādai nežēlībai bija ugunsgrēks, kas divas reizes notika pilī Nikomedijā, Bitinijā, kur dzīvoja Diokletiāns. Papildu iemesls bija neuzmanīga kristieša izturēšanās (grieķu baznīca viņu godina ar Jāņa vārdu), kurš saplēsa pirmo pavēli, tādējādi paužot savu riebumu pret "bezdievu tirāniem", un tika sadedzināts lēnā ugunī ar visādiem veidiem. par nežēlību. Taču pieņēmumam, ka ediktu izdošanas iemesls bija kristiešu sazvērestība, kuri, jūtot, ka viņu vara aug, vēlējās pārņemt kontroli pār valsti, veicot apvērsumu, nav vēsturiska pamatojuma. Tas nesaskan ar baznīcas politisko pasivitāti pirmajos trīs gadsimtos, kuros nav nekārtību un satricinājumu piemēru. Ārkārtējā gadījumā šāda sazvērestība būtu bijusi tikai dažu fanātiķu darbs, un viņi, tāpat kā cilvēks, kurš pārkāpa pirmo pavēli, tiktu pagodināts ar slavu un mocekļa kroni.

Vajāšanas sākās 303. gada februāra divdesmit trešajā dienā svētku laikā Terminālija(it kā ar nolūku izbeigt kristīgās sektas pastāvēšanu) no Nikomēdijas lieliskās baznīcas iznīcināšanas un drīz vien izplatījās visā Romas impērijā, izņemot Galliju, Lielbritāniju un Spāniju, kur līdzvaldnieks imperators Konstantijs. Hlors un jo īpaši viņa dēls Konstantīns Lielais (no 306. g.) plānoja iespēju robežās saudzēt kristiešus. Bet pat tur baznīcas tika iznīcinātas, un vēlākā tradīcija attiecas uz šo periodu daudzu biktstēvu mocekļiem Spānijā (Sv. Vincenti, Eulalia un citi Prudencija slavinātie) un Lielbritānijā (Sv. Albans).

Visilgākās un niknākās vajāšanas plosījās austrumos, kur valdīja Galērijs un viņa barbaru brāļadēls Maksimins Daia, kuru Diokletiāns apveltīja ar ķeizara un Ēģiptes un Sīrijas virspavēlnieka cieņu, kad viņš atteicās no troņa. 308. gada rudenī viņš izdeva piekto vajāšanas pavēli, kurā bija teikts, ka visiem vīriešiem ar sievām un kalpiem un pat bērniem ir jānes upuri un jāēd no šiem pagānu upuriem un ka visi tirgos esošie produkti ir jāaplej ar upurvīnu. Šī barbariskā likuma rezultātā kristieši divus gadus dzīvoja zvērīgi, un nebija citas izvēles kā atkrišana vai bads. Lai sasniegtu nesasniedzamu mērķi, tika izmantotas visas mokas, ko var izraisīt dzelzs un tērauds, uguns un zobens, zobens un krusts, savvaļas dzīvnieki un brutāli cilvēki.

Eisebijs bija liecinieks šīm vajāšanām Cēzarejā, Tirā un Ēģiptē; viņš stāsta, ka pats savām acīm redzējis, kā tika iznīcināti lūgšanu nami, tirgos ugunī mesti Svētie Raksti, medīti, spīdzināti un amfiteātros saplosīti gani. Pat savvaļas zvēri, viņš ne bez retoriska pārspīlējuma saka, beidzot atteicās uzbrukt kristiešiem, it kā tie būtu samainījušies vietām ar Romas pagāniem; zobeni bija sarūsējuši un aptraipīti ar asinīm; bendes bija nogurušas, nācās vienam otru atbalstīt; bet kristieši līdz pēdējam elpas vilcienam dziedāja slavas un pateicības dziesmas par godu Visvarenajam Dievam. Eisebijs apraksta divpadsmit mocekļu grupas varonīgās ciešanas un nāvi, tostarp viņa draugu, "svēto un svētīgo Pamfilu", kurš pēc divu gadu ieslodzījuma saņēma dzīvības kroni (309), un sauc šos cilvēkus par tipisku un "ideāls baznīcas pārstāvis."

Pats Eizebijs tika ieslodzīts, bet atbrīvots. Apsūdzība, ka viņam ar upuri izdevies izvairīties no mocekļu nāves, ir nepamatota.

Šajā laikā, tāpat kā iepriekšējo vajāšanu laikā, atkritēju skaits, kuri deva priekšroku zemes dzīve Debesu, tas bija ļoti lieliski. Tagad tiem ir pievienota jauna šķirne - tradīcijas, Svēto Rakstu nogādāšana pagānu varas iestādēm, lai tās sadedzinātu. Bet, vajāšanām kļūstot arvien niknākām, pieauga kristiešu degsme un uzticība, un tieksme pēc moceklības izplatījās kā lipīga slimība. Pat bērni un pusaudži izturējās ar apbrīnojamu noturību. Daudziem ticības varonība ir pārvērtusies fanātiskā cieņā pret nāvi; ticības apliecinātāji tika gandrīz pielūgti, kamēr viņi bija dzīvi; naids pret atkritējiem izraisīja šķelšanos daudzās kopienās un izraisīja šķelšanos starp Meletiju un Donātu.

Mocekļu skaitu nevar precīzi noteikt. Septiņi bīskapi un deviņdesmit divi Eisebija palestīniešu mocekļi ir tikai izlases saraksts, kuru attiecība pret kopējo upuru skaitu ir aptuveni tāda pati kā ievērojamo mirušo virsnieku sarakstiem pret mirušo parasto karavīru skaitu, tāpēc mēs uzskatām, ka Gibona aprēķini ir neprecīzi. samazinot kopējo upuru skaitu līdz mazāk nekā diviem tūkstošiem. Astoņu vajāšanas gadu laikā upuru skaitam, nemaz nerunājot par daudzajiem bikts apliecinātājiem, kuri cietumos un akmeņlauztuvēs tika barbariski sakropļoti un nolemti drošai nāvei, vajadzēja būt daudz lielākam. Taču tradīcijā (kas figurē senajā baznīcas vēsturē), ka tirāni Spānijā un citās vietās uzcēla piemiņas zīmes ar uzrakstiem, kas vēsta par kristīgās sektas apspiešanu, nav patiesības.

Martiroloģijā šim periodam pieder vairākas leģendas, kuru pamatu nevar skaidri nodalīt no vēlākiem poētiskiem papildinājumiem. Stāsts par Tēbu leģiona iznīcināšanu, iespējams, ir pārspīlēts stāsts par svētās Maurīcijas moceklību, kurš tika izpildīts Sīrijā kā tribunus militum septiņdesmit karavīri pēc Maksimīna pavēles. Barlaama, vienkārša ticīga zemnieka, kurš izcēlās ar pārsteidzošu izturību, un Gordija (simtnieka, kurš dažus gadus vēlāk tika spīdzināts un sodīts ar nāvi 314. gadu Licinius vadībā) moceklību dziedāja svētais Bazils. Trīspadsmit gadus veca meitene Svētā Agnese, kuras piemiņu Latīņu baznīca godina kopš 4. gadsimta, saskaņā ar leģendu tika atvesta ķēdēs uz Romu tiesāšanai, publiski apsūdzēta un pēc viņas stingras atzīšanās nogalināta ar zobenu. bet vēlāk viņa parādījās sērojošajiem vecākiem pie sava kapa ar baltu jēru un pulciņu mirdzošu jaunavu no debesīm un sacīja viņiem: “Neraudiet vairs par mani, it kā es būtu miris, jo jūs redzat, ka es esmu dzīvs. Priecājieties ar mani, jo tagad es esmu mūžīgi debesīs kopā ar Pestītāju, kuru es uz zemes mīlēju no visas savas sirds. Tātad jērs šī svētā tēlos; tātad viņas baznīcā Romā viņas svētkos (21. janvārī) tika iesvētīti jēri, no kuru vilnas izgatavots arhibīskapa mantija. Saskaņā ar leģendu, Agrikola un Vitālijs no Boloņas, Gervasius un Protasius no Milānas, kuru relikvijas tika atklātas Benevento bīskapa Ambrozija Januarija laikā, kurš kļuva par Neapoles aizbildni un pārsteidz ticīgos ar ikgadējo verdošo asiņu brīnumu. kļuva par mocekļiem Diokletiāna vadībā; un Lielbritānijas svētais Albans, kurš nodeva sevi varas iestādēm tā priestera vietā, kuru bija paslēpis savā mājā, un pārvērta savu bende.

§25. Edikti par reliģisko toleranci. 311.–313. gadi p.m.ē.

Skatiet 24. paragrāfa bibliogrāfiju, īpaši Keimu un Meisonu (Diokletiāna vajāšanas, lpp. 299, 326 kv.).

Diokletiāna vajāšanas bija pēdējais izmisīgais romiešu pagānisma mēģinājums uzvarēt. Tā bija krīze, kurai vajadzēja novest vienu no pusēm līdz pilnīgai iznīcībai, bet otrai - pie pilnīgas pārākuma. Cīņas beigās vecā Romas valsts reliģija bija gandrīz izsmelta. Kristiešu nolādētais Diokletiāns no troņa atkāpās 305. gadā. Audzējot kāpostus Salonā, dzimtajā Dalmācijā, viņam vairāk patika nekā valdīt plašā impērijā, taču mierīgās vecumdienas iztraucēja traģiskais atgadījums ar sievu un meitu. , un 313. gadā, kad tika iznīcināti visi viņa valdīšanas sasniegumi, viņš izdarīja pašnāvību.

Galēriju, patieso vajāšanu ierosinātāju, lika aizdomāties šausmīga slimība, un īsi pirms savas nāves viņš pielika punktu šim slaktiņam ar savu ievērojamo pavēli par reliģisko iecietību, ko viņš kopā ar Konstantīnu un Licīniju izdeva Nikomēdijā 311. gadā. . Šajā dokumentā viņš paziņoja, ka viņam nav izdevies piespiest kristiešus atteikties no saviem ļaunajiem jauninājumiem un pakļaut savas daudzās sektas Romas valsts likumiem, un ka viņš tagad ļauj viņiem organizēt savas reliģiskās sapulces, ja tās netraucē. sabiedriskā kārtība valstī. Nobeigumā viņš pievienoja svarīgu norādījumu: kristiešiem “pēc šīs žēlsirdības izpausmes ir jālūdz savam Dievamķeizaru, valsts un viņu pašu labklājību, lai valsts uzplauktu visos aspektos un viņi dzīvotu mierā savās mājās.

Šis edikts praktiski izbeidz vajāšanu periodu Romas impērijā.

Īsu laiku Maksimins, kuru Eisebijs sauc par "tirānu priekšnieku", turpināja visādi apspiest un mocīt baznīcu austrumos, un to darīja nežēlīgais pagāns Maksentijs (Maksimiāna dēls un Galerija znots). tas pats Itālijā.

Bet jaunais Konstantīns, sākotnēji no Tālajiem Austrumiem, jau 306. gadā kļuva par Gallijas, Spānijas un Lielbritānijas imperatoru. Viņš uzauga Diokletiāna galmā Nikomēdijā (tāpat kā Mozus faraona galmā) un tika iecelts par viņa pēcteci, taču bēga no Galērija intrigām uz Lielbritāniju; tur viņa tēvs pasludināja viņu par mantinieku, un armija viņu atbalstīja šajā amatā. Viņš šķērsoja Alpus un zem krusta karoga pieveica Maksenciju pie Milvija tilta pie Romas; pagānu tirāns kopā ar savu veterānu armiju nomira Tibras ūdeņos 312. gada 27. oktobrī. Dažus mēnešus vēlāk Konstantīns tikās Milānā ar savu līdzvaldnieku un svainis Licinius un izdeva jaunu pavēli. par reliģisko toleranci (313), ar ko Maksimins bija spiests piekrist Nikomēdijā neilgi pirms pašnāvības (313). Otrais edikts gāja tālāk nekā pirmais — 311; tas bija izšķirošs solis no naidīgas neitralitātes uz labestīgu neitralitāti un aizsardzību. Viņš sagatavoja ceļu kristietības juridiskai atzīšanai par impērijas reliģiju. Tā lika atdot visus konfiscētos baznīcas īpašumus, Corpus Christianorum, uz imperatora kases rēķina un visām provinces pilsētu varas iestādēm pavēlēja nekavējoties un enerģiski izpildīt pavēli, lai tiktu nodibināts pilnīgs miers un tiktu nodrošināta Dieva žēlastība imperatoriem un viņu pavalstniekiem.

Tāda bija pirmā lielā principa pasludināšana, ka katram cilvēkam ir tiesības izvēlēties savu reliģiju pēc savas sirdsapziņas un patiesas pārliecības, bez valdības piespiešanas vai iejaukšanās. Reliģija nav vērtīga, ja tā nav bezmaksas. Ticība piespiedu kārtā vispār nav ticība. Diemžēl Konstantīna pēcteči, sākot ar Teodosiju Lielo (383-395), veicināja kristīgo ticību, izslēdzot visas pārējās, bet ne tikai - viņi veicināja arī ortodoksiju, izslēdzot jebkādas nesaskaņas, par kurām tika sodīts. kā noziegumu pret valsti.

Pagānisms veica vēl vienu izmisīgu izrāvienu. Licinius, sastrīdējies ar Konstantīnu, tālāk īss laiks atsāka vajāšanas austrumos, taču 323. gadā viņš tika sakauts, un Konstantīns palika vienīgais impērijas valdnieks. Viņš atklāti aizstāvēja baznīcu un atbalstīja to, taču neaizliedza elkdievību, bet kopumā palika uzticīgs reliģiskās tolerances sludināšanas politikai līdz pat savai nāvei (337). Ar to pietika draudzes panākumiem, kam bija uzvarai nepieciešamā vitalitāte un enerģija; pagānisms ātri panīka.

Ar Konstantīnu, pēdējo pagānu un pirmo kristiešu imperatoru, sākas jauns periods. Baznīca kāpj ķeizaru tronī zem kādreiz nicinātā, bet tagad godājamā un triumfējošā krusta karoga un dod jauns spēks un senās Romas impērijas krāšņums. Šis pēkšņais politiskais un sociālais satricinājums šķiet brīnumains, taču tās bija tikai likumīgas sekas intelektuālajai un morālajai revolūcijai, ko kristietība kopš 2. gadsimta klusi un nemanāmi īstenoja sabiedriskajā domā. Diokletiāna vajāšanu nežēlība liecināja par pagānisma iekšējo vājumu. Kristiešu minoritāte ar savām idejām jau kontrolēja dziļās vēstures straumes. Konstantīns kā gudrs valstsvīrs redzēja laika zīmes un sekoja tām. Par viņa politikas moto var uzskatīt uzrakstu uz viņa militārajiem baneriem, kas saistīti ar krustu: "Deguns signo vinss" .

Kāds kontrasts starp Neronu, pirmo vajājošo imperatoru, kurš brauca ratos starp kristiešu mocekļu rindām, kuri tika sadedzināti viņa dārzos kā lāpas, un Konstantīnu, kurš sēdēja Nīkajas koncilā trīssimt astoņpadsmit bīskapu vidū ( daži no viņiem, piemēram, apžilbinātais Pafnutijs Apsūdzētājs, Pāvils no Neokēzarijas un askēti no Augšēģiptes, raupjās drēbēs, uz saviem kroplajiem, sakropļotajiem ķermeņiem nēsāja spīdzināšanas pēdas) un sniedza vislielāko civilās varas piekrišanu dekrētam par kādreiz krustā sistā Jēzus no Nācaretes mūžīgā dievišķība! Nekad agrāk vai pēc tam pasaule nav pieredzējusi šādu revolūciju, izņemot, iespējams, klusu garīgo un morālo transformāciju, ko paveica pati kristietība tās aizsākšanas laikā pirmajā un garīgajā atmodā sešpadsmitajā gadsimtā.

§26. Kristiešu moceklība

Avoti

Ignācijs: epistolae. Martyrium Polycarpi. Tertuliāns: Reklāma Mocekļi. Origens: Exhortatio ad martyrium(???????????? ?????? ??? ?????????). Kipriāns: Er. 11 reklāmu mart. Prudentius: ???"? ????????? himna XIV. Skatīt 12.§ atsauču sarakstu.

Tiesvedība

Strēlnieks: Demart, cruciatibus, 1696.

H. Dodvels: De paucitate martyrum — Dissertationes Cyprianicae. Londona. 1684. gads.

Ruinart (katoļu): Praefatio generalis in Acta Martyrum.

F. W. Gass: Das christl. Martyrerthum in den ersten Jahrhunderten, iekšā Nīdnera Zeitschrift f. hist. Teols." 1859-"60.

De Pressense: Mocekļi un apoloģēti. Tulkojums no franču valodas. Londona un?. Y. 1871. (II nod. 67 kv.m.).

Šatobriāna: Les martyrs ou le triomphe de la rel. chret. 2 sēj. Paris 1809 un daudzi citi izdevumi (labākais tulkojums angļu valodā O. V. Vaits, N. York 1859.) Nav kritiskas vai vēsturiskas vērtības, tikai poētiska.

Skatīt arī Džeimsons: Sakrālā un leģendārā māksla. Londona. 1848. 2 sēj.

Baznīca uz šīm ilgstošajām un nežēlīgajām vajāšanām atbildēja nevis ar revolucionāru vardarbību, nevis ar miesīgu pretestību, bet gan ar morālu ciešanu un nāves varonību patiesības dēļ. Tomēr šī varonība bija viņas spilgtākā dekorācija un iedarbīgākais ierocis. Ar šo varonību baznīca pierādīja, ka ir sava dievišķā Dibinātāja cienīga, kurš mira pie krusta par pasaules pestīšanu un pat lūdza piedošanu Saviem slepkavām. Senās Grieķijas un Romas patriotiskie tikumi šeit izpaudās visaugstākajā formā, pašaizliedzībā debesu valsts labā, vainaga, kas nekad neizgaist. Pat bērni kļuva par varoņiem un ar svētu entuziasmu metās pretī nāvei. Šajos grūtajos laikos cilvēkus vadīja Tā Kunga vārdi: “Kas nenes savu krustu un neseko Man, nevar būt Mans māceklis”; "Kas mīl tēvu vai māti vairāk nekā Mani, tas nav Manis cienīgs." Un katru dienu piepildījās solījumi: "Svētīgi tie, kas tiek vajāti taisnības dēļ, jo viņiem pieder Debesu valstība"; “Kas izglābj savu dvēseli, tas to pazaudēs; bet kas zaudē savu dzīvību manis dēļ, tas to izglābs.” Šie vārdi attiecās ne tikai uz pašiem mocekļiem, kuri nemierīgo dzīvi uz zemes iemainīja pret debesu svētlaimi, bet arī uz baznīcu kopumā, kas no katras vajāšanas kļuva tīrāka un stiprāka, tādējādi demonstrējot savu neiznīcināmo vitalitāti.

Šis ciešanu tikums ir viens no saldākajiem un cēlākajiem kristīgās ticības augļiem. Mūsu apbrīna ir ne tik daudz ciešanu mērogā, lai gan tas bija pietiekami šausmīgi, bet gan gars, ar kādu viņus pārcieta pirmie kristieši. Visu slāņu vīrieši un sievietes, dižciltīgi senatori un izglītoti bīskapi, analfabēti amatnieki un nabadzīgi vergi, mīlošas mātes un maigas jaunavas, sirmi gani un nevainīgi bērni savas mokas izturēja nevis ar nejūtīgu vienaldzību un spītīgu apņēmību, bet kā viņu dievišķais. Skolotājs, ar mierīgu nostāju. , pazemīgs pašaizliedzība, maigs lēnprātība, priecīga ticība, uzvaroša cerība un visu piedodoša žēlastība. Šādas brilles bieži spēja aizkustināt pat necilvēcīgus slepkavas. "Turpiniet," Tertuliāns ņirgājoties vēršas pie pagānu valdniekiem, "velciet mūs uz plaukta, spīdziniet, samaļiet mūs pulverī: jo vairāk jūs mūs pļaujat, jo vairāk mēs kļūstam. Kristiešu asinis ir viņu ražas sēkla. Jūsu neatlaidība ir pamācoša. Kuram gan, viņu vērojot, nebūtu jābrīnās, kāda ir problēmas būtība? Un kurš, pievienojies mums, nevēlas ciest? .

Bez šaubām, šajā laikā, īpaši pēc relatīvi mierīgiem periodiem, bija daudz kristiešu, kuru ticība bija virspusēja vai nepatiesa; vajāšanas vētra viņus aiznesa, it kā atdalot salmus no labības; viņi vai nu smēķēja vīraku dieviem (thurificati, sacrificati), vai ieguva nepatiesus pierādījumus par viņu atgriešanos pagānismā (nomelošana, no libellum), vai izdotas svētās grāmatas (traditores). Tertuliāns ar taisnīgu sašutumu stāsta par to, ka veselas kopienas garīdznieku vadītas dažkārt ķērās pie negodīgas kukuļošanas, lai izvairītos no pagānu tiesnešu vajāšanas. Bet, protams, tie bija reti izņēmumi. Vispār renegāti (lapsi) visi trīs veidi tika nekavējoties ekskomunicēti, un daudzās baznīcās, lai gan tas bija pārmērīgi bargi, tos pat liedza atjaunot.

Tie, kas pagānu tiesnešu priekšā ar prieku apliecināja savu ticību Kristum, riskējot ar savu dzīvību, bet netika vienlaikus sodīti ar nāvi, tika cienīti kā biktstēviem . Tika aicināti tie, kas cieta ticības dēļ, izcieta mokas un pieņēma nāvi mocekļi vai par to liecina asinis .

Starp biktstēviem un mocekļiem bija daudz cilvēku, kuros tīrā un mierīgā entuziasma uguns pārauga mežonīgā fanātisma liesmā, kuru dedzību sagrozīja nepacietība un steiga, pašpārliecinātība, mudināšana provocēt pagānus un ambīcijas. Tie ietver Pāvila vārdus: "Un, ja es ... atdotu savu ķermeni sadedzināt un man nav mīlestības, tas man neko nelīdz." Viņi nodeva sevi pagānu varas rokās un visos iespējamos veidos cīnījās pēc mocekļa kroņa, lai saņemtu nopelnus debesīs un tiktu cienīti uz zemes kā svētie. Tertuliāns stāsta par kristiešu grupu no Efesas, kas lūdza pagānu valdniekam mocekļa nāvi, un viņš pēc dažu nāvessoda izpildīšanas nosūtīja pārējos ar vārdiem: "Nabaga radījumi, ja jūs patiešām vēlaties mirt, tad ir pietiekami daudz klinšu un virvju. apkārt." Lai gan šāds malds bija daudz mazāk apkaunojošs nekā tā pretstats (gļēvās bailes no cilvēkiem), tas bija pretrunā ar Kristus un apustuļu priekšrakstiem un piemēriem un patiesas moceklības garu, kas sastāv no patiesas lēnprātības, spēka un mantas apvienojuma. dievišķais spēks uz pašas cilvēka vājuma apziņas rēķina. Attiecīgi draudzes gudrie skolotāji nosodīja šādu impulsīvu, nekontrolētu degsmi. Smirnas baznīca saka tā: "Mēs neslavējam tos, kas paši lūdz moceklību, jo Evaņģēlijs to nemāca." Aleksandrijas Klements saka: “Pats Tas Kungs mums pavēlēja bēgt uz citu pilsētu, ja tiekam vajāti; ne tāpēc, ka vajāšana ir ļauna; nevis tāpēc, ka baidītos no nāves, bet lai mēs nekļūtu par ļauna darba cēloni un neveicinātu to. Saskaņā ar Tertulliānu, moceklību pilnveido dievišķā pacietība; Kipriānam tā ir Dieva žēlastības dāvana, kuru nevar steigā sagrābt, tā ir pacietīgi jāgaida.

Tomēr, neskatoties uz nodevības un noraidīšanas gadījumiem, pirmo trīs gadsimtu moceklība joprojām ir viens no lielākajiem notikumiem vēsturē, kā arī kristietības neiznīcināmās un dievišķās dabas apliecinājums.

Neviena cita reliģija tik ilgi nebūtu varējusi pretoties apvienotajiem ebreju fanātisma, grieķu filozofijas un romiešu politikas un varas uzbrukumiem; neviena cita reliģija nevarētu beidzot uzvarēt tik daudz ienaidnieku ar morālo un garīgo spēku, neizmantojot nekādus miesas ieročus. Šī visaptverošā un ilgstošā moceklība ir agrīnās baznīcas īpašais kronis un slava; viņa gars caurstrāvoja visu tā laika literatūru un piešķīra tai pārsvarā atvainošanās raksturu; viņš dziļi iekļuva baznīcas organizācijā un disciplīnā, ietekmēja kristīgās doktrīnas attīstību; viņš ietekmēja publisku dievkalpojumu un privātu lūgšanu; viņš dzemdēja leģendāru dzeju; un tajā pašā laikā tas neapzināti ir izraisījis daudzas māņticības un nepareizu cilvēka nopelnu paaugstināšanu; šis pats gars ir pamatā svēto pielūgsmei un relikvijām katoļu baznīcā.

Skeptiski noskaņoti autori mēģināja noniecināt moceklības morālo ietekmi, norādot uz mežonīgajām un nežēlīgajām pāvesta krusta karu epizodēm pret albigēniem un valdeniešiem, hugenotu slaktiņiem Parīzē, Spānijas inkvizīciju un citām vēlākām vajāšanām. Dodvels pauž viedokli, ko nesen autoritatīvi apstiprināja objektīvais zinātnieks Nībūrs, ka Diokletiāna vajāšana nav nekas, salīdzinot ar protestantu vajāšanu Nīderlandē Albas hercoga vadībā, kurš aizstāvēja spāņu fanātismu un despotismu. Gibons iet vēl tālāk, drosmīgi paziņojot, ka "protestantu skaits, ko spāņi sodīja ar nāvi tikai vienā provincē vienas valdīšanas laikā, ievērojami pārsniedz pirmo trīs gadsimtu mocekļu skaitu visā Romas impērijā". Ir arī teikts, ka Spānijas inkvizīcijas upuru skaits pārsniedz Romas imperatoru upuru skaitu.

Lai gan mēs atzīstam šos bēdīgos faktus, tie neattaisno skeptiskus secinājumus. Par tiem noziegumiem un nežēlību, ko kristietības vārdā pastrādājuši necienīgi ticīgie un kas bija nesvētas politikas un reliģijas savienības rezultāts, kristietība nav atbildīgāka par Bībeli par visām muļķībām, ko cilvēki tajā ieliek, vai Dievs par ikdienas un stundu ļaunprātīgu izmantošanu Viņa dāvanas. Mocekļu skaits jāvērtē, salīdzinot ar kopējo kristiešu skaitu, kas veidoja mazākumu no iedzīvotājiem. Konkrētas informācijas trūkums no tā laikmeta autoriem neļauj pat aptuveni noteikt mocekļu skaitu. Dodvels un Gibons, protams, viņu nenovērtē par zemu, tāpat kā Eizebijs; tautas tradīcijas kopš Konstantīna laikmeta un leģendārā viduslaiku dzeja – pārvērtētas. Tas ir secinājums no nesenajiem atklājumiem un pētījumiem, ko pilnībā atzīst tādi autori kā Renans. Patiešām, Origens 3. gadsimta vidū rakstīja, ka kristiešu mocekļu skaits ir neliels un tos var viegli saskaitīt, un Dievs neļaus šādiem cilvēkiem pazust. Taču šie vārdi galvenokārt būtu attiecināmi uz Karakallas, Elagabala, Aleksandra Severusa un Arāba Filipa valdīšanas laiku, kuri kristiešus nevajāja. Decija šausmīgās vajāšanas sākās neilgi pēc tam, kad pats Origens tika iemests cietumā un pakļauts sliktai izturēšanai. Tāpat kā iepriekšējos gadsimtos, viņa izteikumi jāsalīdzina ar tikpat vērtīgajām Tertuliāna, Aleksandrijas Klementa (Origena skolotāja) un vēl agrāk dzīvojušā Ireneja liecībām, kuri skaidri saka, ka Baznīca aiz mīlestības pret Dievu “visur un vienmēr sūta daudz mocekļu pie Tēva » . Pat pagānu Tacits runā par "milzīgu pulku" (ingens multitudo) Kristieši Romā tika nogalināti tikai Nerona vajāšanas laikā mūsu ēras 64. gadā.. Tam jāpieskaita klusā, bet ļoti daiļrunīgā liecība par romiešu katakombām, kuras, pēc Marka un Nortkota domām, bija 900 angļu jūdzes garas un slēptas, saskaņā ar dažas aplēses, gandrīz septiņi miljoni kapu, no kuriem lielākajā daļā bija mocekļu mirstīgās atliekas, par ko liecina neskaitāmi uzraksti un nāves instrumenti. Turklāt baznīcas ciešanas šajā periodā, protams, ir jāmēra ne tikai ar reālo nāvessodu skaitu, bet arī daudz vairāk, tūkstoš reižu sliktāk par nāvi, apvainojumiem, apsūdzībām, tiesāšanos un spīdzināšanu, ko cietsirdība. no bezsirdīgiem pagāniem un barbariem varēja tikai izdomāt.vai jebkam, kam cilvēka ķermenis varētu būt pakļauts.

Visbeidzot, lai gan kristīgie ticīgie vienmēr zināmā mērā ir cietuši no ļaunās pasaules vajāšanām, gan asiņainiem, gan bez asinīm, un vienmēr ir bijuši gatavi upurēt sevi savai kalpošanai, nevienā citā periodā kā vien šajos pirmajos trīs gadsimtos visa baznīca nav noliegusi. tiesības uz mierīgu, likumīgu eksistenci, pati ticība Kristum nekad vairs netika pasludināta par politisku noziegumu un par tādu sodīta. Pirms Konstantīna kristieši bija bezpalīdzīga un atstumta minoritāte būtībā pagāniskajā pasaulē, ko valdīja pagānu valdība. Viņi nomira ne tikai par kādu doktrīnu, bet par pašu ticību Kristum. Tas bija karš nevis pret kādu baznīcu vai sektu, bet pret kristietību vispār. Senās moceklības nozīme ir saistīta ne tik daudz ar upuru skaitu un viņu ciešanu nežēlību, bet gan ar lielo pretestību un tās gala rezultātu, kas izglāba kristīgo ticību visiem turpmākajiem laikiem. Līdz ar to pirmie trīs gadsimti ir klasisks pagānu vajāšanas un kristiešu moceklības periods. Visu baznīcu un konfesiju kristiešu kopīgās lietas labā cieta pirmsNīkajas perioda mocekļi un biktstēvnieki, tāpēc visi kristieši pamatoti izturas pret viņiem ar godbijību un pateicību.

PIEZĪMES

Doktors Tomass Arnolds, kurš nebija pakļauts māņticībai un svēto godināšanas elkdievībai, piezīmes par San Stefano baznīcas apmeklējumu Romā: “Nav šaubu, ka daudzi šādi izrotātie stāsti neiztur kritisku pārbaudi; ir arī iespējams, ka Gibons pamatoti sauc parastos apgalvojumus par pārspīlētiem. Bet tas ir nepateicīgs darbs. Sadaliet kopējo mocekļu skaitu ar divdesmit — piecdesmit, ja vēlaties; galu galā visos laikmetos ticīgie savas sirdsapziņas un Kristus dēļ ir pārcietuši nežēlīgas mokas un devušies nāvē; un viņu ciešanas svētīja Dievs, kas nodrošināja Kristus evaņģēlija uzvaru. Es nedomāju, ka mēs pat pusei jūtam šī mocekļa gara krāšņumu. Es nedomāju, ka bauda ir grēks; bet, lai gan bauda nav grēcīga, ciešanas Kristus dēļ, bez šaubām, ir visvairāk nepieciešama lieta mums mūsdienās, kad ciešanas šķiet tik tālu no mūsu ikdienas dzīves. Dieva žēlastība ir ļāvusi bagātiem un izsmalcinātiem cilvēkiem, sievietēm un pat bērniem, senatnē izturēt ārkārtējas sāpes un vardarbību, un šī žēlastība ir ne mazāk spēcīga arī tagad; ja nenoslēgsimies no tā, tas var ne mazāk krāšņi izpausties mūsos pārbaudījumu stundā.

Lekijs, ļoti spējīgs un objektīvs vēsturnieks, pamatoti kritizē Gibona nodaļu par vajāšanu kā nejūtīgu. "Pilnīga prombūtne," viņš saka (Eiropas morāles vēsture, I. 494 kv.m.), - jebkurai līdzjūtībai pret mocekļu varonīgo drosmi un auksto, patiesi nefilozofisko bardzību, ar kādu vēsturnieks vērtē mirstīgās cīņās cietušo cilvēku vārdus un darbus, vajadzētu būt nepatīkamai ikvienam augstprātīgajam. daba, savukārt spītība, ar kādu viņš vērtē vajāšanas pēc nāves gadījumu skaita, nevis ciešanu pakāpes, neļauj prātam apzināties patiesi nepieredzētu pagānu vajāšanas nežēlību... Patiešām, vienā katoļu valstī tika ieviesta šausmīga paraža sarīkot izrādi, svētku laikā dzīvus sadedzinot cilvēkus viņu reliģisko uzskatu dēļ. Patiešām, lielākā daļa mocekļu darbu ir acīmredzami blēdīgu mūku izdomājumi; taču ir arī taisnība, ka starp autentiskiem pagānu vajāšanu pierakstiem ir stāsti, kas, iespējams, spilgtāk nekā jebkas cits liecina par nežēlības dziļumu, kurā cilvēka daba, un pretošanās varonību, uz kuru viņa ir spējīga. Bija laiks, kad romieši pamatoti lielījās, ka viņu bargais, bet vienkāršais kriminālkodekss nepieļāva nevajadzīgu cietsirdību un ilgstošu spīdzināšanu. Taču situācija ir mainījusies. Spēļu vardarbīgā ietekme, kas cilvēku ciešanu un nāves izrādi padarīja par visu sabiedrības slāņu izklaidi, izplatījās visur, kur bija zināms romiešu vārds, un miljoniem cilvēku kļuva pilnīgi vienaldzīgi pret cilvēku ciešanu skatu; daudzi cilvēki, kas dzīvo attīstītās civilizācijas pašā centrā, ir pamoduši garšu un aizraušanos ar mokām, sajūsmu un sajūsmu, ieraugot ārkārtēju agoniju, ko piedzīvo tikai Āfrikas vai Amerikas mežoņi. Visbriesmīgākās no aprakstītajām mokām parasti sagādāja vai nu paši iedzīvotāji, vai arī viņu klātbūtnē, arēnā. Mēs lasām par to, kā kristieši tika sažņaugti karstās ķēdēs un degošas miesas smaka kā smacošs mākonis pacēlās uz debesīm; par to, kā viņu miesa tika saplēsta līdz kaulam ar knaiblēm vai dzelzs āķiem; par svētajām jaunavām, ko nodevusi gladiatora iekāre vai sutenera žēlastība; no divsimt divdesmit septiņiem konvertētajiem, kas tika nosūtīti uz raktuvēm, pēc tam, kad katram no viņiem bija ar karstu dzelzi saplēsts vienas kājas cīpslas un viena acs tika izdurta; par tik lēnu ugunsgrēku, ka upuru mokas ilga stundām ilgi; ķermeņi, kuru ekstremitātes bija norautas vai apkaisītas ar izkausētu svinu; par dažādām spīdzināšanām, kas ilga dienām ilgi. Mīlestības dēļ pret savu Dievišķo Skolotāju, lai sasniegtu mērķi, ko viņi uzskatīja par pareizu, vīrieši un pat vājas meitenes to visu izturēja bez raustīšanās, kamēr pietika ar vienu vārdu, lai atbrīvotu viņus no ciešanām. Lai kāds būtu mūsu viedoklis par garīdznieku uzvedību turpmākajos gadsimtos, tas netraucēs mums ar godbijību paklanīties mocekļa kapa priekšā.» .

§27. Mocekļu un relikviju pielūgsmes parādīšanās

Avoti

Papildus darbiem, kas minēti USD 12 un 26, skatiet Eizebijs ?. ?. IV. piecpadsmit; DeMart. Palaest., ar. 7. Aleksandrijas Klements: Stroms. IV, r. 596. Origēns: Mudināt, sludinājumu mart., ar. 30 un 50. In Num. kat.?. 2. Tertuliāns: Dekors. milj., ar. 3; De Resurr, nopelniet. ar. 43. Kipriāns: delapss, ar. 17; Epist. 34 un 57. Konst. Apustulis: 1. 8.

Tiesvedība

C. Strēlnieks: De natalitiis mart. Džena. 1696. gads.

Švābe: De insigni veneratione, quae obtinuit erga martyres in primit. eccl. Altd. 1748. gads.

Ar pateicību atceroties šīs "cildenās mocekļu armijas" uzticību, atzīstot svēto kopības neaizskaramību un paredzot miesas augšāmcelšanos, Baznīca sāka godināt mocekļus un pat viņu mirušās mirstīgās atliekas; tomēr šī godināšana, pati par sevi diezgan pamatota un pilnīgi dabiska, drīz vien pārsniedza Svēto Rakstu tvērumu un pēc tam deģenerējās līdz svēto pielūgsmei un relikvijām. Pagānu varoņu pielūgsme klusi turpinājās baznīcā un tika kristīta ar kristīgo vārdu.

Smirnas baznīcā, spriežot pēc tās 155. gada vēsts, mēs atrodam šo dievkalpojumu tās joprojām nevainīgajā, bērnišķīgā formā: “Viņi [jūdi] nezina, ka mēs nekad nevaram atstāt Kristu, kurš cieta visas pasaules pestīšanas dēļ. izpirkts, ne arī pielūgt nevienu citu. Mēs pielūdzam Viņu vienu pašu (????????????) kā Dieva Dēlu; un mēs mīlam mocekļus, kā viņi ir pelnījuši (???????? ?????), par viņu lielo mīlestību pret savu karali un skolotāju, kā arī mēs vēlamies būt viņu biedri un kursa biedri. Mocekļa nāves dienu sauca par viņa debesu dzimšanas dienu, šo dienu katru gadu svinēja uz viņa kapa (galvenokārt alā vai katakombās), lūdzot, lasot stāstu par viņa ciešanām un uzvaru, pieņemot dievgaldu un sarīkojot svēto vakariņu.

Bet agrīnā baznīca ar to neapstājās. Sākot ar 2. gadsimta beigām moceklību sāka uztvert ne tikai kā augstāko kristiešu tikumu, bet vienlaikus arī kā kristības ar uguni un asinīm, brīnišķīgu ūdens kristību aizstājēju, kā attīrīšanu no grēka un ieejas nodrošināšanu debesīs. Origens aizgāja tik tālu, ka mocekļu ciešanām piedēvēja citu izpirkšanas vērtību, kas ir līdzīga Kristus ciešanām, pamatojoties uz tādām vietām kā 2. Kor. 12:15; Daudzums 1:24; 2 Tim. 4:6. Pēc Tertuliāna domām, mocekļi nekavējoties sasniedza debesu svētlaimi, un viņiem, tāpat kā parastajiem kristiešiem, nebija jāiet cauri starpstāvoklim. Šādi tika interpretēta svētība tiem, kas tiek vajāti taisnības dēļ. 5:10–12. Līdz ar to, pēc Origena un Kipriāna domām, mocekļu lūgšanas Dieva troņa priekšā bija īpaši efektīvas baznīcai, kas karo virs zemes, un saskaņā ar Eisebija sniegto piemēru pirms neilga laika. pirms tam viņu nāves gadījumi jau lūdza turpmākos petīcijas.

Romas katakombās atrodam uzrakstus, kuros mirušie tiek lūgti lūgties par saviem dzīvajiem radiniekiem un draugiem.

Tādējādi cieņpilna attieksme pret mocekļu personībām zināmā mērā tika pārnesta uz viņu mirstīgajām atliekām. Smirnas baznīca uzskatīja, ka Polikarpa kauli ir dārgāki par zeltu vai dimantiem. Ignācija mirstīgās atliekas godināja arī Antiohijas kristieši. Kipriāna draugi savāca viņa asinis kabatlakatiņos un uzcēla kapliču uz viņa kapa.

Bieži vien ne tikai mirušo mocekļu, bet arī bikts apliecinātāju, izdzīvojušo ticīgo, kuri nevēlējās atteikties no savas ticības, pielūgšana sasniedza galējību. Diakonu īpašais pienākums bija viņus apmeklēt cietumā un kalpot viņiem. Pagānis Luciāns savā satīrā De morte Peregrini apraksta kristiešu nenogurstošās rūpes par saviem brāļiem cietumā: viņiem tika atnestas dāvanu kaudzes, līdzjūtības izpausmes nāca no tālienes, un tas viss, protams, pēc Luciana domām, bija darīts no tīras labas dabas un entuziasma. Montānistu perioda Tertuliāns kritizē baznīcas pārmērīgo uzmanību biktstēviem. Bikts apliecinātāju aizlūgumi par atkritējiem - libelli pakti, kā tos sauca - parasti noveda pie pēdējās atjaunošanas baznīcā. Bīskapu izvēlē biktstēvu viedoklim bija īpašs svars, un tas bieži tika uzskatīts par autoritatīvāku nekā garīdznieku viedoklis. Cipriāns ir visdaiļrunīgākais, kad viņš slavē viņu varonību. Viņa vēstules ieslodzītajiem Kartāgas biktstēviem ir slavinājumu pilnas, to stils savā ziņā pat aizskar evaņģēlija idejas. Tomēr galu galā Kipriāns protestē pret privilēģiju ļaunprātīgu izmantošanu, no kurām viņam pašam bija jācieš, un patiesi aicina tos, kas cieta savas ticības dēļ, pie dzīvības svētuma, lai saņemtie pagodinājumi viņiem nekļūtu par lamatām, lai viņi nenomaldās lepnības un nevērības dēļ. Viņš vienmēr pasniedz bikts apliecinātāja un mocekļa vainagu kā bezmaksas Dieva žēlastības dāvanu un tā patieso būtību saskata drīzāk iekšējā nosliecē, nevis uz āru vērstā darbībā. Komodians pārņēma moceklības ideju visā tās pilnībā, kad viņš to attiecināja uz tiem, kuri, neizliedami asinis, izturēja līdz galam mīlestībā, pazemībā, pacietībā un visos kristīgajos tikumos.

Piezīmes:

Īzaks Teilors savā "Senajā kristietībā", kur viņš skaidri iebilst pret "baznīcas tēvu" perioda māņticīgo pārvērtēšanu, tomēr norāda (i. sēj., 37. lpp.): "Mūsu agrīnās baznīcas brāļi ir pelnījuši cieņu. un mīlestība; jo viņi dedzīgi centās saglabāt ticību neredzamajam un mūžīgajam; viņiem bija spēja pazemīgi izturēt vissmagākās vajāšanas; viņi drosmīgi aizstāvēja savu labo ticību pret filozofijas neapmierinātību, laicīgo tirāniju un apžilbošo māņticību; viņi tika izņemti no šīs pasaules un izcēlās ar ārkārtīgu pašaizliedzību; viņi kaislīgi darīja mīlestības darbus, lai cik maksā; viņi bija dāsni un nodarbojās ar labdarību kā neviens cits; viņi izturējās ar cieņu un rūpīgi svētie raksti; un tikai šis nopelns, ja viņiem nebūtu citu, ir ārkārtīgi svarīgs, un tam mūsdienu baznīcā būtu jāraisa godbijība un pateicība pret viņiem. Cik maz mūsdienu Bībeles lasītāju domā par to, cik maksāja otrā un trešā gadsimta kristiešiem tikai svēto dārgumu saglabāšana un aizsardzība no pagānu dusmām!

"Asinis ir kristiešu sēkla." - Apm. ed.

Lūk, ko saka Augustīns, De Civit. dei, xviii. 52, tomēr viņš piemin Antonīnu Marka Aurēlija vietā. Lactantius ir sešas vajāšanas, Sulpicius Severus ir deviņas.

Atsauce 5 - 10; Rev. 17:12 un turpmāk. Atsauci uz ēģiptiešu nāvessodiem Augustīns uzskatīja par nepiemērotu un nosauca to par tīru cilvēka prāta izgudrojumu, kas "dažkārt uztver patiesību, bet dažreiz kļūdās". Viņš arī precizē vajāšanu skaitu, atsaucoties uz vajāšanām pirms Nerona, kas minētas NT, un uz vajāšanām pēc Diokletiāna, piemēram, imperatora Juliāna un ariāņu imperatora laikā. "Par šo un tamlīdzīgām lietām," viņš norāda, "es nedomāju, ka ir iespējams noteikt precīzu vajāšanu apjomu, ar kādu baznīca ir pārbaudīta."

Par attiecībām starp kristietību un Romas impērijas likumiem sk. Aube, De la legalite du Christianisme dans l "impērija Romain au I er siecle. Parīze 1866.

Skatiet ievērojamo fragmentu no Reklāmas lāpstiņa, ar. 2: “Tarnen humani juris et naturalis potestatis est unicuique quod putaverit colere, nec alii obest, aut prodest alterius religio. Sed nec religionis est cogere religija, quae sponte suscipi debeat non vi, cum et hostiae ab animo libenti expostulentur. Ita etsi nos compuleritis ad sacrificandum, nihil praestabitis diis vestris. Ab invitis enim sacrificia non desiderabunt, nisi si contentiosi sunt; contentiosus autem deus non est. Tr ar līdzīgu ieeju Atvainojos., ar. 24, kur Tertuliāns, uzskaitījis dažādas impērijā pieļautās elkdievības formas, turpina: “Videte enim ne et hoc ad irreligositatis elogium concurrat, adimere libertatem religija et interdicere optionem divinitatis, ut non liceat mihi colere quem velim sed cogar colere quem nolim. Nemo se ab invito coli volet, ne homo quidem."

Ziņo Džastins Moceklis, Palestīnas iedzimtais un šīs Jeruzalemes iznīcināšanas laikabiedrs. apol. I, lpp. 47. Tertuliāns arī saka, ka "tika izdots dekrēts, kas aizliedza ebrejiem šķērsot šī reģiona robežas" (Adv. Jud., ar. trīspadsmit).

Reklāma Zefāns. 1:15 kv. Šurers citē šo fragmentu, 363. lpp.

"Ebreju Raudu mūris" ir milzu siena, kas atrodas El-Ask mošejas ārējā malā blakus "Robinsona arkai". Tur, 1877. gada tīrajā piektdienā, es redzēju liels skaits Ebreji, veci un jauni, vīrieši un sievietes, cienījami rabīni ar bārdu kā patriarhi, un netīri un atbaidoši subjekti, kas skūpsta akmens sienu un laistīja to ar asarām, atkārtojot no ebreju Bībeles un lūgšanu grāmatām Jeremijas žēlabas, 75. un 78. psalms un dažādas lūgšanas. Tr tobler, Jeruzalemes topogrāfija, I. 629.

Literatūru par Talmudu sk.: Herzog; McClintock & Strong; un jo īpaši Šurers, Neutestamentl. Zeitgeschichte(Leipz. 1874), lpp. 45-49, kam pievienoju Šurera eseju: Die Predigt Jesu Christi in ihrem Verhaltniss zum Alten Testament und zum Judenthum, Darmštate 1882. Talmuda saistību ar Kalna sprediķi un nedaudzajām līdzībām starp tām ir apspriedis Pick izdevumā McClintock & Strong, sēj. ix. 571.

Er. X. 34, al. 43). Tr buteris, Geschichte der politischen Hetarien Atēnās(1840); Mamsens, De collegiis et sodalius Romanorum(Ķīle 1843).

Trīs izdevumos, divi grieķu un viens sīriešu. Septiņas īsās grieķu vēstules ir autentiskas. Skatīt tālāk §165.

Adriana priekšraksti Minucijam Fundānam (124. vai 128.), ko saglabājis Eizebijs grieķu tulkojumā (?. ?., IV. 8, 9), ir gandrīz dekrēts par reliģisko toleranci, tāpēc Baurs, Keims un Aube šaubās par to autentiskumu, taču viņi tiek aizstāvēti kā īsts Neanders (I. 101, Engl, red.), Wiesler, Funk, Renan (I.c., R. 32 kv.m.). Renans raksturo Adrianu kā rieur spirituel, un Lucian couronne prenant le monde comme un jeu frivole(“cilvēks, kurš smējās par garīgo, kronēts Luciāns, kurš pasauli uztver kā vieglprātīgu spēli”) (6. lpp.), un tāpēc vairāk tendēts uz reliģijas brīvību nekā nopietnais Trajans un dievbijīgie Antoņins un Markuss Aurēlijs. Taču Frīdlenders (III. 492.) piekrīt Pausānijas vārdiem, ka Adriāns dedzīgi cienījis dievus. Keims viņu sauc par vizionāru, atzīmē viņa naidīgumu gan pret jūdaismu, gan kristietību.

Pats Pijs kā augstais priesteris vienmēr upurēja upurus. Frīdlenders III. 492.

Tādējādi Vadingtons gandrīz noteikti pierādīja, ka Kvadrāts bija Romas konsuls 142. gadā pēc Kristus un Āzijas prokonsuls no 154. gada līdz 155. gadam, un Polikarps nomira 155. gada 23. februārī. Viņam piebalso Renans (1873), Ēvalds (1873), Aube (1875). , Gilgenfeld (1874), Lightfoot (1875), Lipsius (1874), O. W. Gebhardt (1875), Zahn, Harnack (1876), Elie (1882) un vēlreiz Lightfoot (1885, T.i. I. 647 kv.). Vislers un Keims prasmīgi aizstāv veco datumu (166 - 167), paļaujoties uz Eizebija un Džeroma liecībām, kā arī uz Masona un Klintona viedokli. Taču Lightfoot atspēko viņu iebildumus (I. 647, kv.m.) un atbalsta Vadingtonu.

Med. xi. 3: ?? ???? ?????? ?????????, ?? ?? ??????????, ???? ???????????? ??? ?????? ???, ???? ??? ?????? ??????, ?????????.

Bodek (I.c.,?. 82 kv.m.) pretēji plaši izplatītam uzskatam norāda, ka Markuss Aurēlijs bija personīgi vienaldzīgs pret pagānismu un kristietību, ka viņa cieņa pret dieviem, kas saistīta ar Kapitolija kultu un citiem, bija tikai ierēdnis un ka, visticamāk, viņš nebija kristiešu vajāšanu iniciators. "Er war eben so wenig ein Feind des Christenthums, als er ein Feind des Heidenthums war: was wie religioser Fanatismus aussah, war in Wahrheit nur politischer Conservatismus"(87. lpp.). No otras puses, Bodeks norāda, ka viņam bija draudzīgas simpātijas pret jūdaismu, tā monoteistiskajām un ētiskajām iezīmēm, un apgalvo, ka viņš uzturēja ciešas attiecības ar noteiktu ebreju rabīnu. Bet viņa divpadsmit grāmatās "De seipso et ad seipsum" nav nekā, kas būtu pretrunā ar apgaismota, kristietības neapzināti ietekmēta, bet viņam naidīga pagāna dievbijību, daļēji no neziņas par viņa patieso dabu, daļēji no apzinātas savas būtības izpratnes. valsts reliģijas augstākā pāvesta pienākumi. Tāda bija Trajana un Decija nostāja. Renāns (262. kv. lpp.) sauc Markusa Aurēlija meditācijas "le livre le plus purement humain qu" il y ait. Il ne tranche aucune question controversee. En theologie, Marc Aurele flotte antre le deisme pur, le polytheisme enterprete dans un sens physique, a la facon des stoiciens, et une sorte de pantheisme kosmika"("Vishumāniskākā grāmata, kāda tur ir. Tajā nav aplūkoti nekādi strīdīgi jautājumi. Teoloģiski Markuss Aurēlijs svārstās starp tīro deismu; daudzdievību, kas interpretēts fiziskā nozīmē, stoiķu manierē; un kaut ko līdzīgu kosmiskajam panteismam.")

Tā sākas Artura Džeimsa Meisona grāmata "Diokletiāna vajāšana".

Maksimiāns (iesauka Herkulijs) valdīja Itālijā un Āfrikā, Galerius (Armentārs) - Donavas krastos, bet vēlāk austrumos, Konstantijs (Hlors) - Gallijā, Spānijā un Lielbritānijā; Diokletiāns pats paturēja Āziju, Ēģipti un Trāķiju, viņa rezidence bija Nikomēdijā. Galērijs apprecējās ar Diokletiāna meitu (nelaimīgo Valēriju), Konstantijs apprecēja (nosaukto) Maksimiāna meitu (Teodoru), abas šķirtas no savām bijušajām sievām. Šķirtās Helēnas dēls Konstantīns apprecējās ar Maksimiāna meitu Faustu (šī bija viņa otrā laulība; tēvs un dēls bija precējušies ar divām māsām). Viņš kļuva par Cēzaru 306. gada 25. jūlijā. Sk. Gibbon, chs. XIII, XIV.

laktācija (De Mort. Persec, ar. 9) sauc viņu par "savvaļas zvēru", kurā bija "dabiska barbaritāte un mežonība, kas sveša romiešu asinīm". Beidzot viņš nomira no briesmīgas slimības, par kuru Lactantius ir sīki aprakstīts (33. nod.).

Lactantius sauc Galēriju par dedzinātāju, kurš, tāpat kā otrais Nerons, bija gatavs apdraudēt pili, lai tikai sodītu nevainīgos kristiešus. Konstantīns, kas toreiz dzīvoja tiesā, vēlāk publiski paziņoja, ka ugunsgrēku izraisījis zibens. (Orat. ad Sanct., ar. 25), taču notikuma atkārtošanās dod svaru aizdomām par Lactantius.

Gibons ch. XVI runā par politiskās sazvērestības iespējamību. Runājot par ugunsgrēku Nikomēdijas imperatora pilī, viņš norāda: ”Aizdomās, protams, krita pār kristiešiem; ir izvirzīta hipotēze, ar zināmu varbūtības pakāpi ka šie izmisušie fanātiķi, viņu pašreizējo ciešanu izraisīti un apzinājušies gaidāmās katastrofas, sazvērējās ar saviem uzticīgajiem brāļiem, pils einuhiem, plānojot nogalināt divus imperatorus, kurus viņi ienīda kā nepielūdzamus Dieva baznīcas ienaidniekus. Gibona ieteikumu savā darbā par Konstantīnu atkārto Burkhards. (Konstantīns, lpp. 332 un turpmāk), taču bez jebkādiem pierādījumiem viņa labā. Baur to noraida kā mākslīgu un maz ticamu (Kirhengeša. I.452, piezīme). Meisons (97 kv. lpp.) to atspēko.

cm. Laktants., De Morte Persec, ch. 18–19, 32, un Gibbon, ch. XIV (II sēj., 16. Smita izdevumā). Maksimina īstais vārds bija Daija. Viņu nevajadzētu sajaukt ar Maksimianu Herkuliju (kurš bija vecāks un nomira trīs gadus agrāk). Viņš bija rupjš, nezinošs un māņticīgs tirāns, nežēlībā līdzvērtīgs Galērijam un pārāks par viņu neticamā izvirtībā (skat. Lakt. I.c., ch. 37 kv.m.). Viņš nomira no indes pēc Licīnija sakāves 313. gadā.

Maksimina ediktu skatiet Eusebā. mart. Pal. IX. 2; The Acts of Martyrs in Boll., 8. maijs, lpp. 291 un okt. 19. lpp. 428; mūrnieks, l. c. 284 kv.

Lightfoot to pamato savā dokumentētajā rakstā Eizebs, Smits un Vese, Diēta, Kristus. biogr. II. 311.

Vai desmit gadi, ja šeit ieskaita Maksimīna un Licīnija vietējās vajāšanas pēc pirmā edikta par reliģisko iecietību (311-313).

Piemēram: Nomine Christianorum deleto; māņticība Christiana ubique deleta, et cultu Deorum propagato". Pilnus uzrakstu tekstus skatīt Baroniusā adaptII. 304, Nr. 8, 9; bet tie neatbilst neveiksmes atzīšanai ediktā par reliģisko iecietību, un pat Gamay atzīst tos par bezjēdzīgiem (K. Gesh. ?. Spanien^ I. 387).

Sīkāku informāciju skatiet martiroloģijā, svēto dzīvē un arī Baronijas annālēs. Šis vēsturnieks ir tik dziļi pārliecināts “insigne et perpetuum miraculum sanguinis S. Januarii”, kas uzskata par lieku atsaukties uz konkrētiem lieciniekiem, jo ​​“tota Italia, et totus Christianus orbis testis est locupletissimus!” Reklāma Ann. 305 Nr. 6.

M. de Broglie (M. de Broglie, L "Eglise un l" impērija, I. 182) sniedz šim manifestam lielisku raksturojumu: "Singulier document, moitie insolent, moitie suppliant, qui commencement par insulter les chretiens et finit par leur demander de prier leur maitre pour lui"(“neparasts dokuments, pa pusei aizskarošs, pa pusei lūdzošs, kas sākas ar apvainojumu kristiešiem un beidzas ar lūgumu lūgt par to savam Kungam”). Meisons (l.c., 299. lpp.) raksta: “Mirstošais imperators nenožēlo grēkus, neatzīst neko citu kā tikai savu impotenci. Viņš vēlas pievilt un apmānīt dusmīgo Kristu, izliekoties nevis par vajātāju, bet gan par reformatoru. Viņš nolādē baznīcu ar savu iecietības ediktu un māņticīgi cer, ka izpelnīsies imunitāti.

Parasti apstiprināts (tostarp Keim, I.c., Gieseler, Baur, sēj. I. 454 kv.), ka Konstantīns un Licīnijs izdeva divus ediktus par reliģisko toleranci — vienu 312. gadā un vienu Milānā 313. gadā, jo pēdējais attiecas uz pirmo, taču šķiet, ka šī atsauce ir atsauce uz tagad pazaudētajām instrukcijām. valdības amatpersonām papildus Galerija ediktam (311), kas parakstīts kopīgi ar Konstantīnu. 312. gadā nebija ediktu. Skatīt Zahn un jo īpaši Meisonu (328 kv. lpp.), arī Uhlhorn (Konflikts, utt., 497. lpp., angļu valoda, tulkojums).

"Ut daremus et Christianis et omnibus liberam potestatem sequendi religijem, quam quiscunque uoluisset." Skatīt Eizebs. H.E. x.5; Laktants. Demort. pers., c. 48. Meisons (327. lpp.) saka, ka Milānas edikts ir “pats pirmais doktrīnas izklāsts, kas tagad tiek uzskatīts par pieklājības zīmi un principu, stingru brīvības pamatu, mūsdienu politikas iezīmi. Tas izlēmīgi un skaidri apliecina nevainojamo sirdsapziņas brīvību, neierobežotu ticības izvēli.

Holandes Republikas rašanās vēsture, sēj. II. 504) runā par šausmīgo Albas valdīšanu: “Nežēlība, kas tika pastrādāta, aplaupot un iznīcinot šīs nodegušās un badā cietušās pilsētas, ir gandrīz neticama; nedzimušie bērni tika izvilkti no mātes vēdera; sievietes un bērni tika izvaroti tūkstošiem; iedzīvotājus karavīri sadedzināja vai sagrieza gabalos; notika viss, ko nežēlība savā veltīgajā tūlītējumā var iedomāties. Bakls un Frīdlenders (III. 586) norāda, ka astoņpadsmit Torkemadas vadības gados Spānijas inkvizīcija sodījusi vismaz 105 000 cilvēku, no kuriem 8800 tika sadedzināti. Andalūzijā vienā gadā bija 2000 ebreju izpildīts un 17.000 sodīts.

?????? ???? ??????? ??? ?????? ??????????? ?????????. Adv. Cels. III. 8. Senāka liecība par Melitonu no Sardes labi zināmā fragmentā no viņa atvainošanās, kas ierakstīta Eusebius, IV. 26, attiecas tikai uz nelielu skaitu imperatori - vajātāji Markusam Aurēlijam.

Adv. haer. IV, lpp. 33, 9. punkts: Ecclesia omni in loco ob nopeln, quam habet erga Deum dilectionem, multitudinem martyrum in omni tempore praemittit ad Patrem.

Martyrium Polycarpi, vāciņš. 17; sk. ar Eisebiju, NAV. IV. piecpadsmit.

????? ?????????, ????????, natales, natalitia martyrum.

Lavacrum sanguinis,??????? ??? ??????, sk. s?f. 20:22; LABI. 12:50; Mk. 10:39.

Tomēr ir vērts atzīmēt, ka daži no pārsteidzošajiem notikumiem, kas aprakstīti rakstā Martyrium Polycarpi Smirnas kopienas, nav Eisebija stāstījumā (IV. 15) un var būt vēlāks papildinājums.

I NODAĻA. ROMIJAS IESPĒJAS PRETKRISTIEŠU POLITIKA UN TĀS BAZNĪCAS IZVĒRTĒJUMS.

§ 1. Jautājums par vajāšanas cēloņiem, daudzumu un raksturu.

§ 2. Kristīgās baznīcas reakcija un uzskati par vajāšanu.

§ 3. Tiesvedība pret kristiešiem.

NODAĻA P. MŪCĪBAS BŪTĪBA UN TĀS NOZĪME PĒC KRISTĪGO RAKSTNIEKU DARBIEM.

§ 1. Moceklības būtība un mērķis.

§ 2. Moceklība un grēksūdze: nozīme, nozīme un atšķirības.

§ 3. Gatavība un tieksme pēc moceklības un to atspoguļojums kristīgo rakstnieku rakstos.

§ 4. Mocekļu un biktstēvu godināšana un attieksme pret "kritušajiem" kristīgajā baznīcā.

NODAĻA P1. ROMĀNIJAS UN SABIEDRĪBAS ATTIEKSME PRET KRISTIEŠU MARTIJU.

§ 1. Moceklība Romas varas iestāžu skatījumā un viņu attieksme pret apsūdzētajiem kristiešiem.

§ 2. Attieksme pret moceklību romiešu sabiedrībā.

IV NODAĻA. MARĪTS KĀ UZVEDĪBAS MODELIS.

§ 1. Moceklības naturālisms, tā mērķis un nozīme.

§ 2. Motīvi, kas pamudināja kristieti uz grēksūdzes un mocekļa varoņdarbu.

§ 3. Mocekļu uztvere par savu rīcību un dažādi viņu uzvedības modeļi.

§ 4. Brīvprātīgā atzīšanās un tās vieta vajāšanu vēsturē.

Ieteicamais disertāciju saraksts

• Kristietība Romas impērijā II-III gadsimtā: par jauno reliģisko kustību un tradicionālās sabiedrības un valsts attiecību problēmu 2004, vēstures zinātņu kandidāts Panteļejevs Aleksejs Dmitrijevičs

• Grieķu-ebreju tradīcijas 2.-4.gadsimta kristiešu atvainojumos 2002, vēstures zinātņu kandidāts Boļšakovs Andrejs Petrovičs

• Jaunās moceklības pieredze 20. gadsimta Krievijas pareizticīgo baznīcā: reliģiskā un ētiskā analīze: pamatojoties uz Hegumena Damaskina (Orlovska) darbiem 2004, filozofijas zinātņu kandidāte Kapura, Natālija Vladimirovna

• Sapņu poētika agrīnās kristiešu literatūrā: par materiālu "Perpetua un Felicity moceklība", "Mariāna un Jēkaba ​​moceklība" un "Montana, Lūcija, Flāviāna un citu mocekļu moceklība" 2013, filoloģijas zinātņu kandidāte Krjukova, Anna Nikolajevna

• Kristiešu vajāšanas un antīkā pasaules uzskata krīze 1998, vēstures zinātņu kandidāte Amosova, Jeļena Valentinovna

Ievads promocijas darbā (kopsavilkuma daļa) par tēmu "Moceklības fenomens kristīgās baznīcas un Romas impērijas attiecībās: II - IV gadsimta sākums."

Saistībā ar reliģisko pretrunu saasināšanos gan starp dažādām reliģiskajām sistēmām, gan starpkonfesionāļiem, ko izraisa misionāru darbības aktivitātes palielināšanās, aktualitāte zinātniskie pētījumi par pasaules reliģiju vēsturi kopumā un jo īpaši kristietību. Ievērojamu interesi gan no vēstures zinātnes, gan mūsdienu sabiedrības viedokļa rada kristīgās baznīcas attīstības vēsture Romas impērijā; un tādai parādībai kā moceklība spēlē nozīmīgu lomu attiecību veidošanā, no vienas puses, starp kristīgo baznīcu un Romas impēriju un no otras – starp parastajiem kristiešiem un pagāniem. Iemesls ir tas, ka moceklība bija šo attiecību rezultāts un pati, savukārt, ietekmēja to attīstību: galu galā, lai sāktos represijas pret kristiešiem, bija nepieciešamas zināmas izmaiņas varas iestāžu uzskatos par šo jauno reliģiju kopumā. pasaule – pārmaiņas, kas pārvērta Kristus sekotājus no vienas puses un pagānu iedzīvotājus no otras, no dziļi vienaldzīgām grupām par rūgtiem sāncenšiem. Tajā pašā laikā pirmo upuru parādīšanās kristiešu vidū, kas cieta ne par ko citu kā tikai par savu reliģiju, izraisīja tādu parādību kā moceklība, kas saņēma savu ideoloģisko pamatojumu un varoņus un atstāja milzīgu ietekmi uz tālāku pagānu-kristīgo dzīvi. attiecības.

Moceklības fenomena izpēte iegūst papildu aktualitāti, ņemot vērā dažu mūsdienu starptautisko un starpetnisko konfliktu reliģisko fonu, kas daļēji ir dažādu reliģiju un konfesiju piekritēju neiecietības rezultāts vienam pret otru, kā arī saistībā ar prasībām par mocekļa nāvi. mūsdienu teroristu reliģisko grupu pārstāvji (arābu vārds "shahid" tulkojumā nozīmē to pašu, ko grieķu vārds r.arti<; - «свидетель»1).

1 Bolotovs VV Lekcijas par senbaznīcas vēsturi. 4 sējumos M., 1994. T. I. S. 2.

Turklāt interesanti ir arī tas, ka agrīnā kristietība Romas impērijā ar savu pozīciju var atgādināt mūsdienu studentam mūsdienu reliģisko sektu stāvokli,2 izņemot, protams, moceklību, kas kļuva tik plaši izplatīta mūsu ēras pirmie gadsimti. Līdzības, kuras var izsekot to detalizētas izpētes un salīdzināšanas laikā, var kalpot kā papildu iemesli šīs tēmas aktualitātei mūsdienu Krievijā. Galu galā, tāpat kā mūsu ēras pirmajos gadsimtos, daudzi cilvēki, kas zaudējuši uzticību tradicionālo kristīgo konfesiju pārstāvjiem, pievienojas “totalitārajām” sektām, kas sākotnēji piedāvā saviem piekritējiem kaut ko, ko viņi, šķiet, tik ilgi un neveiksmīgi meklējuši. Un pārējo iedzīvotāju un varas iestāžu attieksme pret šīm parādībām daļēji atkārto pagānu tautas un Romas valdnieku attieksmi pret kristiešiem pirms vajāšanu un mocekļu ēras, protams, neskaitot aktīvās agresijas un vardarbības izpausmes.

Šī pētījuma hronoloģiskais ietvars ir 2. gadsimts un 4. gadsimta sākums pirms 313. gada Mediola edikta, kas izlīdzināja kristiešu un pagānu pozīcijas. Šīs robežas ir izskaidrojamas ar to, ka tas bija II gadsimta sākumā. AD ir vairāk vai mazāk detalizētas liecības par nāvi par kristiešu ticību, uz kuru pamata iespējams pētīt kristīgās moceklības fenomenu. Augšējā robeža ir patvaļīgāka, jo ir zināms, ka pēc Mediolanuma edikta parakstīšanas Licinius mēģināja atsākt kristiešu vajāšanu. Bet vajāšana kā tāda netika uzsākta, turklāt tā bija nelikumīga, atšķirībā no iepriekšējām, kad pašus kristiešus apsūdzēja par valsts likumu un paražu pārkāpšanu.

2 Mēs nesalīdzinām kristīgo kopienu aktivitātes vajāšanas laikmetā Romas impērijā ar dažu sektu un turklāt islāma teroristu postošajām darbībām. Līdzības ar dažām mūsdienu sektām novērojamas tādās zīmēs kā neliels ticīgo skaits, naidīgums un pat bailes no citu puses un tā rezultātā pārrāvums ar ģimeni un vairākumam raksturīgo ierasto dzīvesveidu, kā kā arī pasīva vai aktīva sabiedrībā pieņemto reliģisko normu noliegšana.

Tēmas apguves pakāpe. Neskatoties uz šķietami pietiekamo kristiešu vajāšanas tēmas pētīšanas pakāpi ārzemju literatūrā un pieaugošo interesi par šo tēmu pašmāju zinātnē, mocekļu nāves problēma kā nozīmīgākā parādība vajāšanu ietvaros līdz šim ir skarta tikai 2010. gadā. salīdzinoši maz monogrāfijas; vairākos baznīcas vēsturnieku darbos pārsvarā kristiešu viedoklis par moceklību aplūkots gandrīz nesalīdzinot to ar pagānu iedzīvotāju un varas iestāžu uzskatiem par šo problēmu. Tomēr jāatzīmē, ka starp darbiem par šo problēmu ir diezgan daudz, kas ir pelnījuši rūpīgu izpēti.

Vēl 18. gadsimtā Edvards Gibons savā grāmatā “Romas impērijas pagrimuma un krišanas vēsture”3 veltīja divas nodaļas kristiešu vajāšanai un moceklībai. Viņš atļāvās apgalvot, ka mocekļu skaits ir stipri pārspīlēts un ka “savu iekšējo nesaskaņu laikā kristieši viens otram nodarīja daudz vairāk ļauna, nekā cieta no neticīgo dedzības”4. Tomēr pats Gibons nonāk otrā galējībā, runājot par vairākuma pagānu tiesnešu žēlsirdīgo un maigo attieksmi pret kristiešiem. Viņa uzbrukumi kristiešiem un kristietībai dažkārt ir pārāk skarbi, lai piesardzīgs un uzmanīgs lasītājs pieņemtu kā ticamus dažus viņa secinājumus, kas var izrietēt no dziļas personiskas vilšanās kristīgajā baznīcā.

19. gadsimtā franču zinātnieks E. Renāns vairākas lappuses savā grāmatā Markuss Aurēlijs un antīkās pasaules gals veltīja mocekļu problēmai, cenšoties aprakstīt mocekļu garīgo stāvokli, iemeslus, kas viņus pamudināja šādi rīkoties un ne citādi, kā arī aprakstīt dažas ķecerības, kurām bija ievērojama ietekme uz parasto kristiešu prātu, piemēram, montanistu ķecerība, kas pazīstama ar pārmērīgi bargo morāles kodeksu pat pēc agrīnās kristiešu standartiem. Neskatoties uz dažiem trūkumiem, piemēram

3 Gibons E. Romas impērijas pagrimuma un iznīcināšanas vēsture. SPb., 1997. T.I.

4 Turpat. 118.-120.lpp.

5 Renans E. Markuss Aurēlijs un antīkās pasaules gals. Jaroslavļa, 1991. gan šaurais pētāmā laika posma hronoloģiskais ietvars (pats grāmatas nosaukums nosaka augšējo robežu – 2. gadsimta beigas), gan arī nepietiekams atsevišķu ar mocekļu problēmu saistītu jautājumu atspoguļojums, piemēram, mocekļu un bikts apliecinātāju statusa jautājumu, darbam ir ievērojama vērtība, jo tajā tiek stāstīts gan par montanistu un ortodoksālās kristietības pārstāvju, gan gnostisko sektu, kā arī pašu mocekļu attieksmi pret moceklību un askētismu. ; apgaismoto pagānu attieksme pret mocekļiem un viņu vēlme pēc ciešanām un nāves par Kristu u.c.

1944. gadā tika izdots amerikāņu zinātnieka Vila Durenta civilizācijas vēstures trešais sējums, ko viņš nosauca par “Cēzaru un Kristu”6 un bija veltīts Romas pagānu valsts un kristietības cīņas un pēdējās uzvaras vēsturei. : “Cēzars un Kristus satikās amfiteātra arēnā, un Kristus uzvarēja »7. Autors īsi ieskicē kristiešu vajāšanas vēsturi un apraksta galvenās ķecerības, kas pastāvēja šajā laikmetā. Raksturojot kristiešu ciešanas, nevar nepamanīt Duranta skepsi. Piemēram, viņš atzīmē mocekļu darbību "intensīvo hiperbolu" un "valdzinošo pasakainību"; un frāze, ko viņš nejauši iemeta par Eisebija aprakstu par kristiešu spīdzināšanu – “mūsu rīcībā nav neviena pagānu atstātā šo notikumu apraksta”8 – liek domāt, ka zinātnieks apšauba šī apraksta ticamību. Protams, daudz kas stāstā par baznīcas vēsturnieku patiešām bija pārspīlēts, bet galu galā bez Eisebija mums ir arī citi avoti, kas stāsta par mokām, kurām kristieši tika pakļauti9. Ja mēs to uztveram kā fundamentālu

6 Durants V. Cēzars un Kristus / Per. no angļu valodas. V. V. Fedorina. M., 1995. gads.

7 Durants V. Cēzars un Kristus. S. 701.

8 Turpat. 700.-701.lpp.

9 Piemēram, Lactantius apraksti viņa grāmatā "Par vajātāju nāvi" (Lact. De mort., XVI, 5-8; XXI, 7-11) un "Dievišķās institūcijas" (Lact. Div. Inst., V, 11, 9-17), Eisebija grāmatā "Par palestīniešu mocekļiem", kā arī Filejas bīskapa vēstule, kas saglabāta, pateicoties tam pašam Eizebijam (Eus. NOT, VIII, 10, 4-9). ). No pagānu avotiem varam nosaukt, piemēram, Tacita “Annāles”, kur stāstā par Neronu pastāstīts, kādām spīdzināšanām tika pakļauti dedzināšanā apsūdzētie kristieši (Ann., XV, 44), kas liecina par pārspīlējumu. no Eisebija stāstiem ir pagānu radītu aprakstu trūkums, tad par daudzām vajāšanām un mocekļiem, varētu teikt, ka tās nemaz nav notikušas.

Pie vispārinošiem agrīnās kristietības vēstures darbiem, kuros skarta arī vajāšanas problēma, var nosaukt itāļu komunistu zinātnieka A. Donini grāmatu "Pie kristīgās reliģijas pirmsākumiem"10, kur autors apraksta notikumus. pirmo kristietības vēstures gadsimtu un pauž savu viedokli par atsevišķiem jautājumiem, kas saistīti ar kristiešu vajāšanu, piemēram, kristiešu vajāšanas iemesliem, mocekļu darbiem un to autentiskumu u.c.

Grāmatā W. H. K. Draugs, moceklība un vajāšana agrīnajā baznīcā. Pētījums par konfliktu no makabiešiem līdz Donatam, 11, publicēts Oksfordā

10 redzēt kristietību kā sociālu kustību. Monogrāfija ir veltīta detalizētai vajāšanu un moceklības kā to neatņemamas sastāvdaļas analīzei, bet ne vairāk; tāda problēma kā moceklības būtība, izcelsme un loma attiecībās starp kristiešiem un pagāniem - parastiem cilvēkiem - un tiem, kas bija pie varas, kā arī kristiešu un pagānu moceklības uztvere, Draugs skar tikai tiktāl, cik tas ir aktuāli. uz viņa pētījuma priekšmetu. Tomēr Drauga monogrāfija ir neapšaubāma vērtīga, jo tajā ir izmantots plašs arheoloģiskais un literārais materiāls ar tā analīzi un salīdzināšanu ar citiem avotiem. "Moceklība un vajāšana agrīnajā baznīcā" ir viens no fundamentālajiem darbiem, kas veltīts šīm problēmām agrīnās kristietības vēsturē. kā arī Minucija Fēliksa Octavia, kurā Caecilius piemin arī spīdzināšanu un sāpīgus nāves sodus, kas sagatavoti kristiešiem (Min. Fel. Okt., 12.).

10 Donini A. Pie kristīgās reliģijas pirmsākumiem / Per. ar to. I. I. Kravčenko. M., 1989. gads.

11 Frend W. H. C. Moceklība un vajāšana agrīnajā baznīcā. Pētījums par konfliktu no makabiešiem līdz Donatam. Oksforda, 1965. gads.

12 Draugs W. H. C. Moceklība un vajāšana agrīnajā baznīcā. 13. lpp.

Nevar nepievērst uzmanību interesantajai idejai par moceklības lomu pagānu atgriešanā, ko angļu zinātnieks E. R. Dodts izteicis savā darbā “Pagāns un kristietis nemierīgos laikos”13, kas publicēts 1965. gadā. Dods uzskata ka bieži cilvēki pieņēma kristietību, “apzināti vai neapzināti pievelkoties nāvei”, jo kristietim tika dota moceklības iespēja14, kā pierādījumu viņš norāda uz dažiem pirmavotiem un citu zinātnieku darbiem. Taču moceklības problēmai viņš pieskaras tikai garāmejot un savu domu tālāk neattīsta.

Līdzās V. Drauga monogrāfijai un E. R. Dodsa darbam krājumos ir arī atsevišķi raksti, kas veltīti gan mocekļu problēmai kopumā, gan atsevišķām, vairāk vai mazāk izvērstām epizodēm kristiešu vajāšanas vēsturē; jo īpaši angļu marksista Ž. de SenKruā, T. D. Bārnsa, paša V. Drauga un citu raksti.Tomēr lielākajā daļā rakstu problēmas, kas saistītas ar mocekļa fenomenu, tiek apskatītas tikai tiktāl, cik tas šķiet piemēroti paši autori.

Timotijs Deivids Varns savos rakstos "Mocekļu darbi pirms Decija"15 un "Eusebijs un mocekļu datēšana"16 aplūko primāros avotus, kas nonākuši līdz mums no to autentiskuma un atbilstības laika posmam viedokļa. kurā notika aprakstītais notikums ("Mocekļu miršanas pirms Decija"), un baznīcas vēsturnieka Eizebija Pamfila ("Eusebijs un mocekļu datēšana") precizitātes pakāpe šīs vai citas moceklības datēšanā. Manāma ir skepse, ar kādu autors izturas pret pirmavotiem, īpaši Eisebija darbiem, un vienu vai otru viedokli, kas it kā ir nostiprinājies zinātnē. Viņa rakstu neapšaubāmā priekšrocība ir visu viņam pieejamo avotu izmantošana latīņu un sengrieķu valodā, kā arī

13 E. R. Dods, pagāns un kristietis nemierīgos laikos. Daži reliģisko prakšu aspekti laika posmā no Marka Aurēlija līdz Konstantīnam / Pēr. no angļu valodas. A. D. Panteļejeva. SPb., 2003. gads.

14 Dodds, E. R. Pagans un Kristians nemierīgos laikos. 216. - 217. lpp.

15 Barnes T. D. Pre-decian Acta Martyrum // Barnes T. D. Agrīnā kristietība un Romas impērija. Londona - Hārvarda, 1984. 509. - 531. lpp.

16 Bārnss T. D. Eizebijs un mocekļu nāves datums // Les martyrs de Lyon. Parīze, 1978. 137.-141.lpp. augsts zinātniskais līmenis un labi konstruēti secinājumi, lai gan rada zināmas šaubas. Taču, izņemot rakstus, Bārnsa rīcībā nav nevienas monogrāfijas par moceklību vai kristiešu vajāšanu kopumā.

J. de Saint-Croix ir vairāku zinātnisku rakstu autors par kristiešu vajāšanu, kas satur dažas ļoti interesantas idejas. Piemēram, rakstā “Kāpēc tika vajāti agrīnie kristieši?”17 viņš noraida sava oponenta A. N. Šervina-Vaita uzskatu, ka kristieši tika tiesāti un notiesāti viņu “spītības” dēļ pratināšanas laikā tiesā18. Saint-Croix savā rakstā pieskaras arī brīvprātīgas moceklības problēmai, taču nepārsniedz apgalvojumu, ka brīvprātīga moceklība var izraisīt vajāšanu vai pastiprināt vajāšanu, kas jau bija sākusies,19 un pieņēmumu par agrāku lietu parādīšanās laiku. par brīvprātīgu moceklību.

20 mocekļa tenge nekā 2. gadsimta vidus. Šis raksts ir tikai daļa no zinātniskās diskusijas, kas sākās starp autoru un viņa oponentu A.N.

11 of oo likumu" un "Romiešu sabiedrība un romiešu tiesības Jaunajā Derībā".

M. Finlijs "Studijas antīkajā vēsturē". Šajā rakstā Draugs aplūko Romas impērijas antikristīgās politikas neveiksmes problēmu 3. gadsimta otrajā pusē - 4. gadsimta sākumā, kā arī skar mu jautājumu.

17 Ste-Croix G. E. M. de. Kāpēc agrīnie kristieši tika vajāti? // Studijas senajā sabiedrībā / Red. M. Finlijs. Londona, 1984. 210.–249. lpp.

18 Ste-Croix G. E. M. de. Kāpēc agrīnie kristieši tika vajāti? 229. - 231. lpp.

19 Turpat. 234. lpp.

20 Turpat. 236. lpp.

21 Šervins-Vaits A. N. Atkal agrīnās vajāšanas un romiešu tiesības // JTS, jauns ser. Vol. III. 1952. 199.-213.lpp.

22 Šervins-Vaits A. N. Romas sabiedrība un romiešu tiesības Jaunajā Derībā. Oksforda, 1963. gads.

23 Frend W. H. C. Vajāšanas neveiksme Romas impērijā // Senās sabiedrības pētījumi. P. 263 - 287. Moceklība. Ievērības cienīgs ir autora apgalvojums, ka spēku izdzīvot kristīgajai baznīcai deva tās locekļu gatavība par to mirt24.

1978. gadā tika izdots Gallijas vajāšanām un Lionas mocekļiem veltīts krājums, kurā publicēti Eiropas un Amerikas zinātnieku raksti, starp kuriem īpašu interesi rada Willg lg pp yama Friend, Heinrich Kraft un Joseph Richard darbi. . Tā Draugs savā rakstā salīdzina šo divu kristiešu sieviešu moceklību un, apvienojot tās vienā periodā, atzīmē, ka tā laika kristietība vēl bija ļoti raksturīga noskaņām, kas radušās no vēlīnās ebreju apokalipses un

28 Makabeju stāsti. Attiecīgi Ričarda un Krafta rakstos aplūkotas jēdzienu "moceklis" un "gktstēvs" attiecību un Baznīcas mijiedarbības ar montanistiem problēmas. Papildus šiem darbiem mēs atzīmējam arī R. M. Granta un D. Fišvika rakstus, no kuriem pirmais veltīja savu darbu gallu mocekļu likteņu un šī autora personīgās attieksmes pret viņiem noskaidrošanai Eisebija Baznīcas vēsturē, un Pēdējais aplūko jautājumu par to, kā provinces kults “no dzīviem Augustiem pārcēlās uz dievišķotiem tēliem un pēc tam atpakaļ pie valdošā imperatora”31.

24 Frend W. H. C. Vajāšanas neveiksme Romas impērijā. 267. lpp.

25 Frend W. H. C. Blandina un Perpetua: divas agrīnās kristiešu varones // Les martyrs de Lyon // Colloques Internationaux du Centre National de la Recherche. Parīze, 1978. 167.-175. lpp.

26 Kraft H. Die Lyoner märtyrer und der montanismus // Les martyrs de Lyon. S. 233-244.

27 Ruysschaert J. Les "martyrs" et les "confesseurs" de la lettre des églises de Lyon et da Vienne // Les martyrs de Lyon. 155.-164.lpp.

28 Frend W. H. C. Blandina un Perpetua: divas agrīnās kristiešu varones. P. 175. Par Makabeju grāmatas tiešu vai netiešu ietekmi uz kristiešu stāstiem par mocekļiem, kā arī uz tādu rakstnieku kā Ireneja, Eizebija Pamfila, Augustīna un Jāņa Krizostoma daiļradi, raksta R. Makmulens ( MacMullen R. Romas ordeņa ienaidnieki, nodevība, nemieri un atsvešināšanās impērijā, Kembridža, 1966, 84. lpp.).

29 Grants R. M. Eizebijs un Gallijas mocekļi // Les martyrs de Lyon. 129.-135.lpp.

30 Fišviks D. Trīs gallu federālais kults // Les martyrs de Lyon. 33-43 lpp.

1993. gadā British Journal of Sociology publicēja simts

32 Thia J. Bryant, kurā autore pēta kristīgās kopienas pārejas procesu no slēgtas sektas uz baznīcu un tās paplašināšanos, ņemot vērā laika posmu no 2. gadsimta otrās puses līdz 315. gadam un, protams, bez ignorējot kristiešu vajāšanas, kurās viņš ir ieinteresēts mainīt Baznīcas attiecības ar tiem, kas ir grēkojuši, tajā skaitā tā sauktie "kritušie".

E.Ferposona rakstā "Agrīnā kristīgā moceklība un pilsoniskā nepaklausība" krājumā "Kristietība saistībā ar ebrejiem, grieķiem un romiešiem" moceklība tiek uzskatīta par pilsoniskas nepaklausības aktu pret varu, lai aizstāvētu reliģijas brīvību un tiek salīdzināts ar Gandija Indijā un Mārtina Lutera Kinga jaunākā aktivitātēm kustībā par pilsoniskajām tiesībām ASV. Tomēr savā rakstā tā nelielā apjoma dēļ Fērgusons nekavējas pie neviena jautājuma, kas saistīts ar moceklības problēmu, bet apkopo jau teikto un sniedz savu viedokli par šo tēmu, protams, saskaņā ar viņa pausto viedokli. skatījumā, un līdz ar to viņa darbs ir ļoti interesants, pētot moceklības problēmu, tās būtību un lomu kristīgās baznīcas dzīvē, jo tajā ir ietverts cits, ne visai pazīstams skatījums uz šo problēmu.

Vēl viens Stjuarta Džordža Hola raksts no šī krājuma "Sievietes starp agrīnajām kristiešu mocekļiem"34 aplūko sievietes lomu un vietu kristiešu mocekļu vidū. Izpētījis dažus no slavenākajiem sieviešu mocekļu nāves gadījumiem, piemēram, Agatonikas, Blandīnas, Perpetuas un Felisitijas, Charitas, kā arī Irēnas moceklību, Hols secina, ka, lai gan moceklība ir inscenēta.

32 Braients J. M. Sektas-baznīcas dinamiskā un kristīgā ekspansija Romas impērijā: vajāšana, grēku nožēlas disciplīna un shism socioloģiskā skatījumā // ​​BJSoc. 1993. sēj. 44, Nr. 2. 303. - 339. lpp.

33 Fergusons E. Agrīnā kristiešu moceklība un pilsoniskā nepaklausība // Kristietība saistībā ar ebrejiem, grieķiem un romiešiem. Ņujorka; Londona, 1999. 267. - 277. lpp.

34 Halle Stjuarte G. Sievietes agrīno mocekļu vidū // Kristietība saistībā ar ebrejiem, grieķiem un romiešiem. 301.-321. lpp. sieviete vienā līmenī ar vīrieti, tomēr, ja viņai izdevās izdzīvot, tad pareizticīgo baznīcā viņa nevarēja rēķināties ar skolotājas vai priestera goda amatu. Patiešām, agrīnajā kristiešu literatūrā mēs neatrodam nevienu pieminējumu par sievietēm biktstēvēm, kas būtu kļuvušas par skolotājām vai presbiterēm. Tomēr, godīgi sakot, jāsaka, ka, pirmkārt, nav daudz biežāk sastopamas atsauces uz sievietēm, kuras izdzīvojušas pēc atzīšanās: vairumā gadījumu stāsti par viņām beidzas ar nāvessodu; otrkārt, mums ir pārāk maz pierādījumu par tiem gadījumiem, kad biktstēvi kļuva par presbiteriem, jo ​​avoti parasti klusē par viņu dzīvi pēc vajāšanām, ja vien tie nav garīdznieki un rakstnieki. Ievērības cienīgs ir arī Hola apgalvojums par jēdzienu "moceklis" un "gktstēvs" attiecībām: autors apgalvo, ka "biktstēvs" un "moceklis" ir viens un tas pats un ka dzīvo mocekļu esamība ir pilnīgi iespējama36. Pamatojoties uz to, viņš pastāvīgi sauc savas varones vai nu par mocekļiem, vai biktstēvēm, pat neminot pārliecinošus pierādījumus no kristiešu avotiem par šo terminu identitāti.

Pēdējā laikā ir parādījies liels skaits rakstu par dažādām kristietības un mocekļu vēstures problēmām, un populārākie ir dzimumu līdztiesības jautājumi un vardarbības problēma antīkajā sabiedrībā, kuras izpētei bagātīgu materiālu sniedz kristiešu vajāšanas vēsture. . Piemēram, 1985. gadā tika publicēts Mērijas Annas Rosi raksts "Mūžīgās vēlās senatnes parastās sievietes moceklība"37, kur autore ļoti detalizēti aplūko šo hagiogrāfisko pieminekli38; 1993. gadā Krisa Džounsa raksts “Sievietes, nāve un

35 Turpat. R. 321.

36 Turpat. R. 302.

37 Rossi Magu Ann. The Passion of Perpetua, Everywoman of Late Anquity // http://www.womenpriests.org/theology/rossi2.asp.

38 Jāpiebilst, ka Perpetua moceklība kopumā piesaista daudzu agrīnās Baznīcas vēstures pētnieku uzmanību. likums kristiešu vajāšanas laikā”, veltīta jautājumam par nāvessodu izpildi Kristiānam

39 Stian mocekļi saskaņā ar romiešu tiesībām.

20. gadsimta beigās - 21. gadsimta sākumā tika izdotas arī monogrāfijas par vajāšanu un mocekļu vēsturi, piemēram, angļu pētnieka E. Džoisa Solsberija grāmata “Mocekļu asinis. Neparedzētas sekas

40 Senatnes vardarbība", kurā autors apskata "dažas no idejām, kas veidojās šajā fundamentālajā laikmetā" un parāda, ka jau ceturtajā gadsimtā "kristiešu vadītāji saprata, cik spēcīgi ir mocekļi un cik grūti ir pārvaldīt šo ietekmi"41. . 1995. gadā profesors H. V. Boversoks publicēja īsu, bet ļoti vērtīgu monogrāfiju Mocekļu dzīve un Roma, kurā aplūkotas attiecības starp mocekļiem un pagānu Romas valsti, kā arī pētīta mocekļu pilsoniskā loma un moceklības un pašnāvības saiknes problēma. veltīja divas savas monogrāfijas nodaļas42.

Pirmsrevolūcijas iekšzinātnē moceklības problēma tika skarta tādu pazīstamu zinātnieku darbos kā Maskavas Garīgās akadēmijas profesors A. P. Ļebedevs43 un Sanktpēterburgas Garīgās akadēmijas profesors V. V. Bolotovs44.

Strīdoties par kristiešu vajāšanas iemesliem, A.P.Ļebedevs par mocekļiem un viņu ciešanu nozīmi runā tādā pašā garā, kādā E.Ferposons gandrīz gadsimtu vēlāk rakstīja savu rakstu: visdārgākā no visām cilvēktiesībām ir tiesības brīva kristīgā pārliecība. Tas, iespējams, ir vienīgais zinātnieka apgalvojums, no kura var uzzināt par viņa nostāju

Džonss K. Sievietes, nāve un likums kristiešu vajāšanu laikā // Moceklis un martyroloģes / Red. D.Vuds. Kembridža (Masa), 1993. 23.–34. lpp.

Solsberija Džoisa E. Mocekļu asinis. Senās vardarbības neparedzētās sekas. Ņujorka - Londona, 2004.

41 Solsberija Džoisa E. Mocekļu asinis. 3. lpp.

42 Bowersock G. W. Moceklība un Roma. Cambridge, 1995. 41.-74. lpp.

43 Ļebedevs A.P. Kristiešu vajāšanas laikmets un kristietības nodibināšana grieķu-romiešu pasaulē Konstantīna Lielā vadībā. SPb., 2003, passim.

44 Bolotovs VV Lekcijas par Senbaznīcas vēsturi. Pie 4 tg. M., 1994. T. I. S. 2 - 9.

45 Ļebedevs A.P. Kristiešu vajāšanas laikmets. C. 9. attieksme pret moceklību. Nākotnē, pieminot kristiešus, kas miruši savas ticības dēļ, viņš aprobežojas ar moceklības un citu liecību analīzi no to autentiskuma un to sniegtās informācijas atbilstības viedokļa. Ļebedeva monogrāfijai ir liela nozīme un tā ir interesanta ar to, ka, pirmkārt, baznīcas vēsturnieks ar sev ierasto pamatīgumu un apzinīgumu analizē izdzīvojušos avotus un, otrkārt, nedaudz aizmirstot par attieksmi pret kristiešu moceklību un tās ietekmi uz viņu uzvedību. viņš lielu uzmanību pievērš attieksmei pret pagānu kristiešiem – parastajiem cilvēkiem un ierēdņiem.

V.V.Bolotovs, kura lekcijas par Senbaznīcas vēsturi tika publicētas neilgi pēc viņa nāves, moceklības problēmai piešķir tādu nozīmi, kāda vispār ir iespējama, lasot lekcijas par Baznīcas vēsturi kopumā. Tādējādi, aprakstot dažas ķecerības, viņš noteikti piemin to dibinātāju un piekritēju attieksmi pret moceklību. Turklāt otrā sējuma pašā sākumā vairākas lappuses ir veltītas moceklības problēmai, kur zinātnieks sīki analizē vārdu "moceklis" un "biktstēvs" izcelsmi un nozīmi, apgalvojot, ka tā būtu pareizāk. vārda "moceklis" vietā lietot vārdu "liecinieks" kā tuvāko nozīmi sengrieķu vārdam "tsartod"47.

20. gadsimtā Padomju Savienībā tika izdotas agrīnās kristietības vēsturei veltītas monogrāfijas, starp kurām ir I. S. Sventickas grāmatas “No kopienas uz baznīcu”48 un “Pirmo kristiešu slepenie raksti”49, A. B. Ranovičs “Eseja par agrīnās kristīgās baznīcas vēsturi”50, A.P.

46 Skat., piemēram, viņa aprakstu par montanismu. Bolotovs VV Lekcijas par Senbaznīcas vēsturi. T. I. S. 351-364.

47 Bolotovs VV Lekcijas par Senbaznīcas vēsturi. T. II. 2. - 9. lpp.

48 Sventsitskaya I. S. No kopienas uz baznīcu // Agrīnā kristietība: vēstures lappuses. M., 1989. gads.

49 Sventsicka I. S. Pirmo kristiešu slepenie raksti. M., 1981. gads.

50 Ranovičs A. B. Eseja par agrīnās kristīgās baznīcas vēsturi // Ranovičs A. B. Par agrīno kristietību. M., 1959. S. 196-454.

Kazhdan "No Kristus līdz Konstantīnam"51, R. Ju. Vipers "Roma un agrīnā kristietība"52. Ir arī raksti, kas īpaši veltīti kristiešu vajāšanai, piemēram, E. M. Shtaerman53, M. E. Sergeenko54 raksti. Taču, tā kā kristietības vēstures pētījumiem bija jābalstās uz zinātniskā ateisma teoriju, zinātniekiem, kas nodarbojas ar kristiešu vajāšanas tēmu, bija vai nu jāapliecina, ka vajāšanu un attiecīgi mocekļu bija daudz mazāk, nekā viņi par to raksta55, vai uzskatīt pagānisma cīņu ar kristietību par ekspluatatoru cīņu pret pieaugošajām tautas masām un cīņu par neatkarību56. Tā, piemēram, I. S. Sventsit-kaya savā grāmatā “No kopienas uz baznīcu” apgalvo, ka Septimijs Severuss Ēģiptē izdeva īpašu pavēli pret pievēršanos kristietībai un jūdaismam, jo ​​“Ēģiptē šīs reliģijas bija diezgan izplatītas un to reliģiskās saukļi tika izmantoti, lai oponētu

51 Katrs A. No Kristus līdz Konstantīnam. M., 1965. gads.

52 Vipper R. Yu. Roma un agrīnā kristietība // Atlasītie darbi 2 sējumos. T. II. Rostova pie Donas, 1995. S. 205 - 477.

53 Shtaerman E.M. Kristiešu vajāšanas 3. gadsimtā // VDI. 1940. Nr.2. S. 96-105.

54 Sergeenko M.E. Deciusa vajāšana // VDI. 1980. Nr.1. S. 170-176.

55 Piemēram, V. A. Fedosiks, pamatojoties uz nelielu skaitu uzrakstu ar vārdu “moceklis” impērijas rietumu daļā, kas datējami ar 3.-4. gadsimtu, atspēko “teologu vidū plaši izplatīto tēzi par lielu skaitu kristiešu, kas nomira vajāšanas laikā” (Fedosik V A. Baznīca un valsts: Teoloģisko koncepciju kritika, Minska, 1988, 6. lpp.). Bet galu galā kristieši ne vienmēr izsita šo vārdu uz kapakmeņa vai katakombā blakus nišai mirušajam; turklāt nereti no pagānu meistariem pirka jau gatavus kapu pieminekļus, tāpēc kristiešu uzrakstos ne reizi vien ir pat veltījums dieviem Manam (burti D M) (Skat.: Fedorova E. V. Ievads latīņu epigrāfijā. M., 1982.). C .200). Visbeidzot, mēs nedrīkstam aizmirst, ka daudzi kristieši, īpaši no 3. gadsimta vidus, nomira kā bikts apliecinātāji, nevis mocekļi, un arī to, ka varas iestādes nevarēja nodot nāvessodu mocekļu līķus saviem ticības biedriem. A. B. Ranovičs arī uzskatīja, ka vajāšanu rezultātā mirušo skaits dažos gadījumos ir pārspīlēts (Ranovičs A. B. Eseja par agrīnās kristīgās baznīcas vēsturi // Ranovičs A. B. Par agrīno kristietību. M., 1959. P. 335,411). J. Braients arī raksta, ka upuru skaits pirmajos divos kristietības gadsimtos bija niecīgs (Bryant J. M. The Sect-Church Dynamic and Christian expansion in the Roman Empire. P. 314).

56 Līdzīgi argumenti (attiecībā uz vajāšanas sociāli ekonomisko un politisko fonu) atrodami arī dažos ārvalstu zinātniekus, piemēram, A. Donini (Donini A. At the Origins of the Christian Religion, 179., 185., 188. lpp. utt.); mājieni uz Dž. Džonsona politisko fonu (Johnson G. J. De conspiration delatorum: Plinius and Christians Revisited / / Latomus. 1988. T. 47, fasc. 2. P. 418,421-422). varas iestādes, tas ir, ka ziemeļi tādējādi centās aizsargāt Ēģipti un visu impēriju no sacelšanās un tautas sacelšanās; un E. M. Shtaerman tieši norāda, ka “kristietība radās kā vergu un nabago kustība, bezspēcīga un apspiesta, Romas tautu iekarota un izkaisīta”, un ka tas ir galvenais iemesls, kāpēc valdība vajā Šve.

TĀC apm. Bet, ja nepievērš uzmanību neizbēgamajām (un arī paša autora bieži pret savu gribu lietotajām) ideoloģiskajām klišejām, var redzēt, ka šo darbu lappusēs izskan daudzas interesantas piezīmes par kristiešu vajāšanas vēsturi un kristīgās baznīcas attiecības ar Romas valsti - tas fons un tie apstākļi, bez kuru izpētes kristīgās moceklības fenomena izpēte būtu sarežģīta.

Mūsdienu Krievijas zinātnē situācija ir tāda, ka, neskatoties uz šķietami lielo darbu skaitu par agrīnās kristīgās baznīcas vēsturi, ievērojams skaits no tiem ir pārpublicēti pirmsrevolūcijas krievu zinātnieku darbi vai ārzemju senatnes un senatnes vēsturnieku darbi. baznīca tulkota krievu valodā, kā arī aptauju darbi, tostarp populārzinātniskā literatūra par kristietības vēsturi, kurā moceklības problēmai un tās lomai labākajā gadījumā tiek piešķirtas dažas lappuses, un visbiežāk tikai dažas pieminēšanas gadījumos, kad autori uzskata par nepieciešamu59.

Taču tagad arī pašmāju zinātne modina interesi par agrīnās kristietības vēsturi, kas galvenokārt ir veltīta zinātniskiem rakstiem, bet ne monogrāfijām. Darbā tiek pētīti dažādi jautājumi, kas saistīti ar kristiešu vajāšanu un – netieši – ar kristiešu moceklību.

57 Sventsitskaja I. S. No kopienas uz baznīcu // Agrīnā kristietība: vēstures lappuses. M., 1989. S. 169.

58 Shtaerman E. M. Kristiešu vajāšanas III gadsimtā. P. 99. Skatīt arī: Ranovičs A. B. Eseja par agrīnās kristīgās baznīcas vēsturi. S. 327.

59 Skat., piemēram: Lorts J. History of the Church. M., 1999; Gonsaless Justo JI. Kristietības vēsture. Sanktpēterburga, 2003; Talbergs N. Kristīgās baznīcas vēsture. M., 2000; Posnovs M. E. Kristīgās baznīcas vēsture (pirms baznīcu sadalīšanas 1054. gadā). Maskava, 2005. E. V. Sergejeva (Amosova)60, Ju. K. Kolosovskaja61, E. M. Rozenblūms62, A. D. Panteļejeva63, A. V. Kolobovs64 utt.

Tātad, neskatoties uz šķietami lielo darbu skaitu, redzam, ka kristīgās moceklības tēma kā viena no parādībām agrīnās kristietības vēsturē vēl nav atradusi vairāk vai mazāk ieinteresētu pētnieku mūsdienu Krievijas zinātnē.

Avota bāze. Mums pieejamie avoti ir daudz un dažādi, bet pārsvarā rakstīti avoti.

Šķiet lietderīgi visus rakstītos avotus iedalīt pagānu65 un kristīgās izcelsmes avotos. Pēdējais, vienreiz

60 Amosova E. V. Kristiešu vajāšana un antīkās pasaules skatījuma krīze / Darba kopsavilkums. diss. konkursam uch. solis. cand. ist. Zinātnes. Veļikijnovgoroda, 1998; viņa: Spontānas kristiešu vajāšanas kā senās masu apziņas krīzes izpausme // Antīkā pasaule un arheoloģija. Izdevums. 10. Saratova, 1999. 88. - 97. lpp.; viņa: "Zelta laikmets" Romas impērijā, kristiešu vajāšanas un tolerances problēma senajā sabiedrībā // NovGU biļetens. Sērija "Humanitārās zinātnes: vēsture, literatūrkritika, valodniecība". 2003. Nr.25. S. 4-8.

61 Kolosovskaya Yu.K. Vēlās Romas pilsētas Donavas kristiešu kopienas // Cilvēks un sabiedrība antīkajā pasaulē / Red. ed. d. ist. Zinātnes JI. P. Marinovičs. M., 1998. S. 224 - 266; viņa: Hagiogrāfijas darbi kā vēstures avots // VDI. 1992. Nr. 4. S. 222-229. l)

Rozenblūms E. M. Antīkās varoņu tradīcijas un kristiešu moceklība uz Sv. Ignācijs un Anaksarhs // Antiquitas Juventae / Red. E. V. Smykova, A. V. Mosolkina. Saratova, 2006. S. 203 - 211; viņš: Idejas par mocekļa uzvedību materiāla “Sv. Džastins filozofs" // Antiquitas Juventae. Saratova, 2007, 271. - 280. lpp.; viņš: Mocekļa uzvedības ideāls Prudenta dzejolī "Par kroņiem" // Antiquitas Juventae. Saratova, 2008, 150. - 175. lpp.

63 Panteļejevs A.D. “Pieņemsim, ka cietums ir nasta pat kristiešiem”: agrīnā kristietība un cietums // Vara un kultūra. Vēsturiskās psiholoģijas centra dibinātāja V.P. piemiņas konferences krājums. Denisenko (2006. gada 25. novembris). SPb., 2007, ss. 87-101 // Piekļuves režīms: http://sno.7hits.net/html-textes/pant; viņš: kristieši un romiešu armija no Pāvila līdz Tertuliānam // Mnemons. Pētījumi un publikācijas par antīkās pasaules vēsturi / Red. prof. E. D. Frolova. Izdevums. 3. Sanktpēterburga, 2004, 413. - 428. lpp.; viņš: Kristietība Romas impērijā 11. - III gs. (Par jauno reliģisko kustību un tradicionālās sabiedrības un valsts attiecību problēmu) / Disertācijas anotācija Cand. ist. Zinātnes. Sanktpēterburga, 2004; viņš: Kristieši Marka Aurēlija valdīšanas laikā // Mnemons. Izdevums. 4. 2005. S. 305 - 316; viņš: Globālisma upuri: Karakalas edikts un kristiešu situācija III gadsimta sākumā. // Mnemons. Izdevums. 5. 2006. 95. - 110. lpp.; viņš: Reliģiskā tolerance un neiecietība Romā II - III gadsimtā. // Mnemons. Izdevums. 5.2006. 407. - 420. lpp.

64 Kolobovs A.V. Romas armija un kristietība impērijas austrumos (I - mūsu ēras 4. gadsimta sākums) // Permas Valsts universitātes biļetens. Izdevums. 5. 2005. S. 21-25. Piekļuves režīms: http://paxb2.narod.ru/rome/kolobovarmy.doc.

6 Pagānu avoti šeit attiecas uz avotiem, ko radījuši nekristieši. varbūt vairāk, jo, pirmkārt, Baznīca bija ieinteresēta saglabāt liecību par savu mocekļu varonību un ticību, un, otrkārt, moceklība bija realitāte, ar kuru ikviens kristietis neizbēgami saskārās vajāšanas laikmetā, un, saskaroties ar šo realitāti. , viņš nevarēja palikt vienaldzīgs. Līdz ar to daudzi mocekļu darbi, kuri bija liecinieki savu brāļu nāvei ticības dēļ tūlīt pēc šī notikuma vai kādu laiku vēlāk, dažreiz vairākus gadus vēlāk; liels skaits traktātu par mocekļu nāvi un mocekļiem, dažkārt ar detalizētiem norādījumiem par to, kā uzvesties, ko vajadzētu un ko nevajadzētu darīt; vēstules mocekļiem un no tiem, kā arī atsauces gan uz tiem, kuri savu liecību pabeidza ar nāvi, gan tiem, kuri palika dzīvi pēc visiem pārbaudījumiem, gan tiem, kuri, nobijušies vai nespējot izturēt mokas un draudus, veica darbību, ko pieprasa iestādēm; visbeidzot, pat poētiski darbi, kas veltīti mocekļiem.

Tiešas atmiņas par ticības liecināšanu un kristīgo mocekļu nāvi līdz mums ir nonākušas aktos un kaislībās (passiones, fxccpTUpicx), kuras kopš jaunajiem laikiem ir atkārtoti publicētas un pārpublicētas vienā vai otrā skaņdarbā, atkarībā no principa, pēc kura šīs liecības tika atlasītas. Darbi un kaislības ir divi atšķirīgi hagiogrāfiskās literatūras veidi. Darbi ir mocekļu prāvu pieraksti, kas ne vienmēr bija burtiski, bet varētu būt balstīti uz liecinieku atmiņām: lielākā daļa aktu atstāsta dialogus starp mocekļu un tiesnešiem66; kaislības ir pēdējo dienu un mocekļa nāves apraksti; visbeidzot, Lives pārstāv jaunāko

66 Ju. K. Kolosovskaja hagiogrāfiju sauc par “īpašu vēlīnās antīkās kultūras žanru”: “hagiogrāfiskie darbi tika sarakstīti dialogu un eloģiju veidā, kas bija iemīļoti senatnei, vispiemērotākie kristiešu mocekļa slavināšanai un viņa uzvarai pār pagānu politeismu. ” (Kolosovskaja Ju.K. kristiešu kopienas vēlīnā romiešu pilsētā pie Donavas, 242. lpp.).

67 Solsberija Džoisa E. Mocekļu asinis. P. 4. Savdabīgu klasifikāciju tālajā 20. gadsimta pirmajā pusē ierosināja I. Delejs, kurš hagiogrāfiskajā literatūrā izdalīja vēsturiskās kaislības, panegīrikus mocekļiem un "mākslīgās" kaislības. Skat. Delehaye H. Les passions des martyrs et les genres littéraires. Bruxelles, 1921. P. 9. Jauns hagiogrāfiskās literatūras veids pēc rašanās laika. Pēdējie tika izveidoti saskaņā ar noteiktu kanonu, kas izstrādāts ilgā laika periodā.

Šobrīd vēstures zinātnē ir konstatēts, cik pārliecinoši vienu vai otru darbību vai aizraušanos var uzskatīt par patiesu un saistītu ar laiku, kurā cieta konkrētais moceklis. Protams, šī ir svarīga informācija, kas palīdz noskaidrot, kas īsti notika ar šo aprakstu varoņiem un kā šie notikumi tika uztverti. Mēs varam droši paziņot par daudzu mocekļu aktu autentiskumu, galvenokārt to izcelsmes dēļ: romiešu administrācijas sistēmā prāvu ierakstīšanai tika pievērsta liela uzmanība un sekretāram vai citai personai, kas bija atbildīga par tiesas procesa gaitas reģistrēšanu. bija jāsēž blakus tiesnesim. , ieskaitot spriedumu (Pas. Seil., 14; Mart. Pion., 9, 1-3 utt.). Iespējams, tieši šī iemesla dēļ daudzas mocekļu darbības ir nonākušas pie mums: kristieši rūpējās, lai meklētu un saglabātu pēc iespējas vairāk pierādījumu par mocekļu varoņdarbiem, un dažreiz maksāja lielu naudu, lai tiktu iekļauti tiesu arhīvā68. . Pēc tam, kad Baznīca pārstāja tikt vajāta, šis uzdevums kļuva vieglāks.

Taču, kā raksta A. G. Dunajevs, darbu ar hagiogrāfisko literatūru sarežģī tas, ka, pirmkārt, kristiešus interesēja mocekļu aktu “liturģiska un garīgi audzinoša izmantošana”; otrkārt, uzdevums noteikt faktisko uzticamību ir grūts

68 Piemēram, Taraha, Probusa un Andronika aktu sastādītājs, kā norādīts šo aktu prologā, samaksāja ierēdnim divus simtus denārus par piekļuvi nepieciešamajiem materiāliem (sk.: Svēto mocekļu Taraha akti, Probus un Androniks. Kilikiešu kristiešu vēstule ikoniešiem // Žurnāls "Garīgā saruna, iknedēļas iznākšana Pēterburgas Garīgajā akadēmijā. Sanktpēterburga, 1859. T. VIII. S. 41 - 57, 91 - 108). Ju. K. Kolosovskaja atzīmē arī to, ka hagiogrāfisko pieminekļu sastādītāji izmanto vēstures avotus un mutvārdu tradīcijas datus (Kolosovskaja Ju. K. Hagiogrāfiskie darbi kā vēstures avots // VDI. 1992. Nr. 4. P. 223). Vienlaikus A.Donīni izslēdz valsts tiesu arhīvu izmantošanu no mocekļu aktu sastādītājiem un raksta, ka “labākajā gadījumā varētu runāt par kāda tiesas procesā klātesošā ticīgā piezīmēm” (Donīni). A. Pie kristīgās reliģijas pirmsākumiem, 203. lpp.) . sakarā ar to, ka “parastās metodes (vēsturiskās detaļas, hronoloģija, formālā analīze, salīdzināšana ar papirusiem un patiesi juridiskie

69 dokumenti utt.) ne vienmēr ir pierādījumi”.

Svēto dzīves daudzējādā ziņā atšķiras no mocekļu darbībām un kaislībām, un tās ir grūtāk izmantot kā vēstures avotu, galvenokārt stāstījuma nosacītības dēļ: vissvarīgākais dzīvē ir mocekļa varoņdarbs un viņa ciešanas, gads, kurā tās notika, kurā vietā un kurš piedalījās tiesas procesā, kā arī apstākļi, kas saistīti ar mocekļu nāvi, un vēsturiskais laikmets tika uzskatīti par sekundāriem, un, lai gan noteikti indikācijas joprojām tiek sniegtas, tās visbiežāk nav līdz galam precīzas. Bet mēs nedrīkstam aizmirst, ka to autori ir radījuši dzīvības nevis kā vēstures avotu šī vārda īstajā nozīmē un pat, iespējams, nevis kā kristietības vēstures avotu, bet drīzāk kā dievbijīgu lasījumu (Krievijā). , piemēram, ikmēneša dzīvību krājumi, ko vispirms sastādīja metropolīts Makārijs un pēc tam Svētais Rostovas Dēmetrijs, saņēma četru menu nosaukumu un bija iecienīts lasāmviela katru dienu). Retam ticīgajam ienāktu prātā analizēt tā vai cita svētā dzīvi un ciešanas kā baznīcas vēstures zināšanu avotu. Turklāt dzīvības parādās daudz vēlāk nekā mocekļu darbības un kaislības, un visbiežāk tās ir viņu literārās apstrādes. Un tomēr tas nenozīmē, ka svēto dzīvības nevar izmantot. Daudzos gadījumos šī ir vienīgā, kaut arī stipri pārstrādātā versija senākiem hagiogrāfiskiem pieminekļiem, kas tā vai cita iemesla dēļ līdz mūsdienām nav saglabājušies, un šeit nevar iztikt bez hagiogrāfiskās literatūras. Jums tikai jābūt uzmanīgiem attiecībā uz dzīves notikumu kontūru, ja iespējams, nodalot uzticamu vai vismaz ticamu informāciju no neuzticamas.

69 Dunaev A. G. Priekšvārds Sv. Polikarps // Apustulisko vīru raksti. M., 2003. S. 393-394.

Visbeidzot, jāatzīmē, ka pat par neuzticamiem vai izskaistinātiem atzīti avoti var izgaismot dažus ar moceklību saistītus jautājumus Baznīcas un Romas valsts vēsturē: papildu detaļas var liecināt par emocionālu attieksmi pret mocekļiem un autoru priekšstatiem par mocekļiem. moceklība. Izskaistinātu vai pat pilnīgi neuzticamu autora liecību radīšanu vairumā gadījumu virzīja precīzi noteikti mērķi.

Šajā darbā izmantots Oksfordas Mocekļu aktu krājums, ko rediģējis Herberts Musurillo, kurš veica šo dokumentu paralēlo tulkojumu no sengrieķu un latīņu valodas angļu valodā un sniedza tekstus ar dažiem nepieciešamajiem komentāriem. Daļa no šiem tekstiem jau ir tulkoti krievu valodā, piemēram, Mocekle

71 Sv. Filozofs Džastins un viņa biedri un svētā Apollonija Vientuļnieka dzīve72, tomēr lielākā daļa no tā joprojām nav pārtulkota krievu valodā.

Neapšaubāmi, mūsu informācijas par kristietību un dažu priekšstatu par moceklību avots ir Svētie Raksti, no kuriem tika iegūtas zināšanas kristīgās morāles jomā, kas vadīja gan visus kristiešus, gan jo īpaši mocekļus. Tomēr bez Svēto Rakstu grāmatām, kuras jau senie kristieši cienīja un kuras bija iekļautas kanoniskajā sarakstā, bija arī citi raksti par svēto ģimeni un apustuļiem, kas nebija iekļauti kristiešu kanonā un tika saukti par apokrifiem. . Protams, tos nevar uztvert burtiski.

70 Kristīgo mocekļu darbi. Oksforda, 1972. gads.

71 Sv. Džastins Filozofs // Seno kristiešu apoloģētu darbi / Per. no senās grieķu valodas A. G. Dunaeva. SPb., 1999. S. 362-372.

72 Svētā Apollonija vientuļnieka dzīve // ​​Seno kristiešu apoloģētu darbi / Per. no seniem laikiem V. A. Arutjunova-Fidanjana. 394. - 406. lpp.

73 A. P. Skogorevs raksta, ka par kristīgajiem apokrifiem var saukt tos darbus, kas atbilst uzreiz trim nosacījumiem: “pirmkārt, darba sižets ir saistīts ar Bībeles vēsturi, un tā varoņi ir personāži; otrkārt, šis teksts nebija iekļauts Svētajos Rakstos; un, pats galvenais, viņš vienu vai otru reizi apgalvoja, ka ir ticības avots, vai arī tika uztverts kā tāds” (A.P. Skogoreva slīpraksts). Skogorevs A.P. Agrīnie kristiešu apokrifi un vēlā antīkā laikmeta masu reliģiskie meklējumi // Skogorev A.P. Apustuļu apokrifa darbi. Arābu evaņģēlijs par Glābēja bērnību. SPb., 2000. S. 11-12. toriskie avoti, jo tie nereti ir pilni ar fantastiskām vai pārāk naturālistiskām detaļām, taču apokrifiskie raksti atspoguļoja tā laikmeta ticīgo noskaņojumu, kurā tie tapuši, un daļēji veidoja reliģiskos stereotipus tajās aprindās, kur tie tika uzskatīti par ticības avotu. . No apokrifiem, kā arī no Svēto Rakstu kanoniskajām grāmatām tika izvilkti salīdzinoši pavērsieni, simbolika un pasaules uztveres veidi. Patiešām, galīgais Jaunās Derības grāmatu saraksts tika sastādīts Kartāgas koncilā 419. gadā, un arī pēc tam daži apokrifiski raksti turpināja būt populāri, un tieši tie kļuva par Marijas dzīves informācijas avotu. , Jāzeps, apustuļi, kas mums tagad ir: stāsti par Ziemassvētkiem un bērnības Mariju, par apustuļa Pētera krustā sišanas metodi (ačgārni) utt.

Interesanta kristīgās izcelsmes pirmavotu grupa ir atvainošanās, kas īpaši bieži parādījās II – agri. 3. gadsimts To autori ir Džastins Filozofs (II gs. sākums - 165-166)74, Tatiāns (ap 120. g. - ap. Melito (P gs.), Tertuliāns (ap 160. g. - pēc 220. g.) - uzrunāja gan atsevišķus cilvēkus, gan visu pagānu populāciju. impēriju, lai pārliecinātu viņus, ka, pateicoties savai morālajai uzvedībai un paklausībai likumiem, kristieši ir ne tikai nekaitīgi, bet pat noderīgi subjekti un līdz ar to

74 Džastins ir filozofs un moceklis. Radījumi / Per. arka. P. Preobraženskis. M., 1995. gads.

75 Tatian. Vārds hellēņiem / Per. D. E. Afinogenova // Agrīnās kristiešu apoloģēti II-IV gadsimtā. M., 2000. S. 93-105.

76 Atēnagors. Atēnu Atēnagora aizlūgums kristiešiem / Per. A. V. Muravjova // Agrīnās kristiešu apoloģēti. 45. - 73. lpp.

77 Melito atvainošanās fragments ir saglabāts Eisebija Pamfila Baznīcas vēsturē (NE, IV, 26:5-11).

Tertuliāns. Atvainošanās // Tertuliāns. Atvainošanās / Per. no lat. Kijevas-Pečerskas Lavra. M.; SPb., 2004. S. 210-297.

79 A. V. Vdovičenko raksta, ka apoloģijas autori tiecās pēc divējāda mērķa: “aizstāvēt kristietību ar literārās cīņas palīdzību un vienlaikus patiesi paziņot savus tiešos vai netiešos adresātus – ieinteresētos sarunu biedrus, kas tika uzskatīts par noderīgu abas puses." Vdovičenko A.V. Kristiešu atvainošanās. Īss tradīcijas apskats // Agrīnās kristiešu apoloģēti. P. 5. auditorijas uzrunāšanas formai un antīko rakstnieku vidū populārajam dialoga žanram, kā to, piemēram, dara Minucijs savā atvainošanā.

Fēlikss (II otrā puse - III gadsimta sākums). Visticamāk, apoloģijas parādīšanās tādā daudzumā 2. gadsimtā patiešām, kā uzskatīja Gastons Boisjē, bija saistīta ar kristiešu cerībām uz saprātīgiem un humāniem imperatoriem, kurus, kā viņi domāja, viņi varēja mēģināt pārliecināt par to lietderību. īstenojot saudzējošāku politiku pret Kristum ticīgajiem81, nebaidoties no jaunām represijām, ko rada dusmu un aizkaitinājuma uzliesmojumi, kad valsti vada mazāk līdzsvaroti valdnieki. Sekojošie notikumi gan šīs cerības neattaisnoja, bet ik pa laikam jaunas atvainošanās aicināja pagānu iedzīvotājus un autoritātes pie cilvēcības un veselā saprāta. Atvainošanās klātbūtne liecina, ka kristīgie rakstnieki joprojām neatstāja cerību uz vajāšanu izbeigšanu valstī, neskatoties uz to, ka tieši šīs vajāšanas atnesa Baznīcai tik daudz mocekļu, kas vēlāk tika slavināti.

Ievērojams skaits teoloģisko traktātu bija veltīts moceklībai un kristiešu uzvedībai vajāšanu laikā. Agrākie no tiem ir Āfrikas kristīgā rakstnieka Tertuliāna raksti, kas, iespējams, ir visproduktīvākais no visiem latīņu kristiešu autoriem. Zināms, ka viņš kļuva par kristieti jau pilnbriedā vecumā un ap 203. - 204. gadu aizrāvās ar montanismu, kurā atrada to morāles bardzību un to misticismu, ko nevarēja atrast pareizticīgajā baznīcā, un ap 213. beidzot pārgāja uz montanismu. Ja izsekojam Tertuliāna uzskatu attīstībai viņa darbos, pamanīsim, ka līdz 203.-204. tie attēlo patiesu Baznīcas piekritēju, cīnītāju pret ķecerībām un daiļrunīgu apo

80 Minucijs Fēlikss. Oktāvijs / Per. arka. P. Preobraženskis // Seno kristiešu apoloģētu darbi. 226. - 271. lpp.

81 Boissier G. Pagānisma krišana. Pētījums par pēdējo reliģisko cīņu Rietumos 4. gadsimtā // Kopotie darbi 10 sējumos. SPb., 1998. T. V. S. 348.

82 Par pašu Tertulliānu sk.: Preobraženskis P. Tertuliāns un Roma. M., 2004. logeta. Jo īpaši tādi ir viņa “Atvainošanās”83, “Pagāniem”84, “Pretlīdzeklis skorpioniem” – traktāts, kas vērsts pret gnostiķiem, un arī, iespējams, traktāti “Par kristību”, “Mocekļiem” , “Par brillēm”, “Par grēku nožēlošanu”. Turklāt viņa traktātos arvien skaidrāk tiek izsekota aizspriedumi pret montanismu; piemēram, tas ir skaidri redzams tādos traktātos kā "O du

OS OfC n "t OQ she" , "Uz lāpstiņu" , "Uz karotāja vainaga" , "Lidojumā vajāšanas laikā" , "On

89 Gavēnis, pret "garīgajiem" kristiešiem u.c.

Literatūra, kas īpaši veltīta jautājumam par kristiešu uzvedību vajāšanas un moceklības laikā, var ietvert arī Origena “Pamudinājumu uz moceklību” (ap 185-254)90 un Kipriāna no Kartāgas (ap 200-258), tostarp “. Kritušo grāmata"91, "Slava moceklībai"92 un "Vēstule Fortunatam par mudinājumu moceklībai".

Origens, kā zināms, ir dzimis kristiešu ģimenē, viņa tēvs cieta mocekļa nāvi Septīma Severusa vajāšanas laikā. Pats Origens drīz kļuva par skolotāju Aleksandrijas katehumēnu skolā. Deciusa vajāšanu laikā Origens tika sagūstīts un ieslodzīts, taču viņš nekļuva par mocekli un tika atbrīvots, un divus vai trīs gadus vēlāk nomira.

Kartāgas Kipriāna dzīve mums ir zināma, pateicoties viņa diakonam Poncijam, kurš uzrakstīja bīskapa biogrāfiju, kā arī no viņa paša vēstulēm un

83 Tertuliāns. Atvainošanās / Per. no lat. Kijevas-Pečerskas Lavra. M.; SPb., 2004. S. 210-297.

84 Tertuliāns. Pagāniem // Tertuliāns. Atvainošanās. 145. - 209. lpp.

85 Tertuliāns. Par dvēseli / Per., stūpās. Raksts, komentāri un rādītājs A. Ju. Bratuhins. SPb., 2004. gads.

86 Tertuliāns. Uz lāpstiņu / Per. no lat. Kijevas-Pečerskas Lavra. 308. - 314. lpp.

87 Tertulliani De corona // PL. Vol. 2. Kol. 73-102.

88 Tertulliani De fuga in persecutionis // PL. Vol, 2. Col. 101-120.

89 Tertulliani De jejuniis // PL. Vol. 2. Kol. 953–978.

90 Origens. Mudinājums moceklībai // III gadsimta baznīcas tēvi un skolotāji. Antoloģija 2 sējumos. / Sast. Hieromonks Hilarions (Alfejevs). M. 1996. T. II. 36. - 67. lpp.

91 Kipriāns. Par kritušajiem // Svētā hieromocekļa Kipriāna, Kartāgas bīskapa darbi. M., 1999. S. 208-231.

92 Kipriāns. Slava moceklībai // Svētā hieromocekļa Kipriāna darbi. P. 386 - 404. Ir grūti pierādīt šī darba autentiskumu, bet grūti arī atzīt tos par nepatiesiem. Iespējams, tāpēc šī izdevuma redaktori iekļāva "Mocekles slavēšanu" starp Kipriāna darbiem.

93 Kipriāns. Fortunatam par mudinājumu uz moceklību // Svētā hieromocekļa Kipriāna darbi. 354. - 376. lpp. traktāti. Kļuvis par kristieti jau pieaugušā vecumā, Kipriāns pēc tam tika iesvētīts par Kartāgīnas baznīcas bīskapu. Deciusa vajāšanu laikā viņš slēpās, bet turpināja rūpēties par savu baznīcu, izmantojot saraksti, un Valeriāna vajāšanas gados viņam tika izpildīts nāvessods. No viņa vēstulēm un traktātiem varam izsekot, kādi jautājumi satrauca tā laika kristiešus un kā mainījās Baznīcas nostāja saistībā ar bīskapa varas problēmu un atkritušo, tas ir, upurētāju, problēmu. citiem dieviem, kā arī zīdaiņu kristībām un citām problēmām.

Citos teoloģiskajos traktātos moceklība ir tikai pieminēta, taču šīs dažas rindkopas un dažkārt tikai dažas rindiņas, kas atrodamas dažkārt ļoti apjomīgos darbos, sniedz pētniekam daudz vērtīgas informācijas par tām detaļām, kas attiecas uz kristīgās baznīcas attieksmi pret moceklību. , kas varētu izvairīties no traktātu autoru uzmanības., kas pilnībā veltīts šai parādībai. Tā, piemēram, mocekļu un biktstēvu īpašās privilēģijas ir minētas Romas Hipolita apustuliskajā tradīcijā (Hipp., 9) un Tertuliāna rakstos Par dvēseli un Par gavēni; jautājumu par gatavību moceklībai un tieksmi pēc tās skar arī Aleksandrijas Klements (ap 150 - ap 215) savā Stromā (Clem. Alex., Strom., IV, passim)95.

Kristīgo rakstnieku vēstuļu mantojums satur arī daudz vērtīgas informācijas par to, kā moceklība un vajāšana tika uztverta viņu mūsdienu laikmetā un kā viņi paši izturējās pret šo jautājumu, piemēram, Antiohijas Ignācija96 vēstules, Kartāgas Kipriāna sarakste97,

94 Svētais Romas Hipolīts. Apustuliskā tradīcija / Per. no latīņu valodas un priekšvārda. priesteris P. Buburuza // Teoloģiskie darbi. M., 1970. Izdevums. 5. S. 276–296.

9 Aleksandrijas Klements. Stroma / Per. no senās grieķu valodas E. V. Afonasina. 3 sējumos. SPb., 2003. T. II.

96 Ignācijs no Antiohijas. Vēstījumi Sv. Ignācijs Dievnesis / Per. arka. P. Preobraženskis. SPb., 1902. gads.

97 Van Eisings gan šaubās, vai Sv. Kipriāns, kā arī vēlākie Baznīcas tēvi patiešām bija īstas vēstules, lai gan tās tika adresētas un nosūtītas noteiktam cilvēku lokam. Viņš norāda, ka šīs vēstules tika rakstītas publiskai lasīšanai un ka Kipriānu, Laktantiju un citus baznīcas tēvus lielā mērā ietekmēja Senekas mantojums (Van den Bergh van Eysinga G. A. Early Christianity "s Letters /

Aleksandrijas Dionīsijs, kā arī Gallu baznīcu kolektīvās vēstules Mazāzijas baznīcām un Smirnas baznīcas Filomelijas baznīcai. Pēdējās, tāpat kā Aleksandrijas Dionīsija vēstules, ir saglabājušās tikai vairāk vai mazāk apjomīgos citātos Eisebija Pamfila (ap 260. g. - ap 340. g.) Baznīcas vēsturē, kas mums ir vērtīgs ne tikai kā pirmais mēģinājums pilnībā prezentēt kristietības vēsturi no Jēzus Kristus laikiem līdz Eisebija laikmetam, bet arī kā darbu, kas ietver šī laikmeta rakstīto pieminekļu fragmentus, kas līdz mums nav nonākuši sākotnējā formā98.

Visbeidzot, viena no interesantākajām kristīgās izcelsmes avotu grupām ir poētiskie darbi, kas veltīti moceklībai un mocekļiem, starp kuriem, piemēram, Aurēlija Prudencija Klementa darbs "Par kroņiem"99.

Būtībā arī baznīcas vēstures darbi rada lielu interesi moceklības fenomena izpētē, jo tie izgaismo tā laika notikumus, situāciju un cilvēku idejas: galu galā ir grūti saprast parādību vai procesu, ja jūs nezināt, kādos apstākļos tie radās un pārgāja. Viens no šiem darbiem ir Cēzarejas bīskapa Eizebija Pamfila (ap 265. gads – ap 340. g.) "Baznīcas vēsture", kas aptver pirmos trīs gadsimtus kristietības attīstības vēsturē visā Romas impērijā. Tiesa, Eisebija darba nozīme ir nedaudz samazināta, pētot mocekļu fenomenu un vajāšanu vēsturi rietumu provincēs, jo viņš ļoti maz zināja par šo impērijas daļu (varbūt tāpēc, ka viņš nelasīja latīņu valodu)100, bet to kompensē pārpilnība

Tg. Autors F. J. Fabri, Dr. M. Conley, 2001 // Godsdienstwetenschappelijke Studien, 1951. S. 3 - 31. // Piekļuves režīms: http://www.ecclesia.reUgmuseum.ru/word/EARLY%20CHRISTIANITY.doc.

Pēc zinātnieku domām, šo gandrīz burtiski izvilkumu skaits sasniedz 250. Sk. Krivušins IV Baznīcas historiogrāfijas dzimšana: Eizebijs no Cēzarejas. Ivanova, 1995. S. 9.

99 Aurelii Prudentii Clementi Liber Peristaphanon // PL. Vol. 60 // Piekļuves režīms: http:// thelatinlibrary.com/prud.html.

100 Bārnss T. D. Eizebijs un mocekļu miršanas datums. P. 139. veidojumu viņš dod austrumos. Turklāt Eisebija Pamfila "Baznīcas vēsture" neaprobežojas tikai ar pagātnes notikumu aprakstu; tajā ir arī autora atmiņas par lielajām vajāšanām, ko viņš pats piedzīvoja, un, protams, stāsta par mocekļiem un ciešanām, ko viņi pārcieta savas ticības dēļ. Un tā kā Eisebijs, runājot par notikumiem, par kuriem viņš dzirdējis vai kuru liecinieks viņš pats bija, arī ziņoja savu viedokli, mēs iegūstam ļoti vērtīgu informāciju par vajāšanu un līdz ar to arī mocekļu nāves uztveri 4. gadsimta sākumā, protams, ar atrunu, ka viņa izteikumi nav gluži objektīvi: pats vēsturnieks atzīst, ka centies stāstīt “tikai par to, kas var būt izdevīgs, pirmkārt, mums pašiem un pēc tam mūsu pēcnācējiem” (Eus. HE, VIII, 2, 3 ) . Eisebijs visdetalizētāk apraksta mūsu ēras 1. gadsimta notikumus, kas saistīti ar Jēzus Kristus dzīvi un apustuļu darbiem, līdz pat Jāņa Teologa nāvei (viņiem ir veltītas pirmās divas grāmatas un puse no trešās) un 3. beigas - 4. gadsimta pirmais ceturksnis, kad notika Lielās vajāšanas un pēc tam Konstantīna apstiprināšana tronī un viņa represijas pret Licīniju (astotā, devītā un desmitā grāmata); atlikušās četrarpus grāmatas ir veltītas Baznīcas vēsturei otrajā un trešajā gadsimtā, lai gan tieši šajos gadsimtos notika lielākā daļa (sešas no astoņām) kristiešu vajāšanām. I. V. Krivušins to skaidro ar to, ka Eisebijam šim periodam nav lielas patstāvīgas nozīmes: “izņemot no vēstures visu jauno un neparasto, Eisebijs cenšas pēc iespējas vairāk saspiest laiku starp apustuļiem un Diokletiānu, lai liktu Kristu un Konstantīns aci pret aci”101. No Krivušina viedokļa baznīcas vēsturnieks vislielāko uzmanību pievērš tieši šiem diviem makronotikumiem, starp kuriem tiek likti visi pārējie notikumi tā laika kristietības vēsturē. Jau agrāk līdzīgu viedokli pauda A. P. Ļebedevs, apgalvojot, ka Eizebijs “vajāšanā saskata Evanu triumfa vizuālu izpausmi.

101 Krivušins IV Baznīcas historiogrāfijas dzimšana: Eizebijs no Cēzarejas. S. 51.

102 Turpat. 23.-24.lpp. želeja patiesību pār spēkiem, kas tai pretojas. Iespējams, tieši tāpēc, lai parādītu šo triumfu, baznīcas vēsturnieks visdetalizētāk pievēršas Kristus zemes vēsturei un kristietības uzvarai Konstantīna Lielā vadībā. Eisebijs mēģina to izdarīt ar stāstu palīdzību par vājākās puses (mocekļu) morālo uzvaru pār stiprajiem (kristietības vajātājiem). Faktiski, saskaņā ar A. P. Ļebedeva taisnīgo viedokli, “kristietības vēsture Eisebijam ir pozitīvi pārgājusi mocekļu vēsturē”104.

Ieskicējot kristietības vēsturi, Eizebijs dažkārt pārspīlē vai nenovērtē noteiktu notikumu nozīmi. Bet savā darbā viņš citē arī veselus izvilkumus no dokumentiem, kas saistīti ar viņa aprakstīto laikmetu, un tieši no tiem mēs uzzinām par notikumiem, kas risinājušies pirms 4. gadsimta sākuma. (Tiesa, dažreiz ir ļoti grūti pārbaudīt viņa citāta precizitāti, un mums jāpaļaujas tikai uz pašu Eisēbiju, jo daudzi viņa citētie avoti ir pazaudēti). Viņš ne vienmēr ir precīzs, nosakot mocekļu skaitu, pat ja viņš pats bija liecinieks viņu ciešanām, taču daudzu viņa informāciju apstiprina kristiešu garīdznieku sarakste, mocekļu akti un citi dokumenti, kurus viņš bieži citē sava darba lappusēs. .

Vēl viens darbs, ko var saukt par baznīcas vēsturi, ir Laktancija (ap 260 - pēc 326) grāmata “Par vajātāju nāvi”105. Galvenā autora uzmanība šajā grāmatā ir pievērsta Lielajai vajāšanai un vajājošo imperatoru liktenim; tām pašām vajāšanām, kas bija pirms tās, tiek pievērsta tieši tik daudz uzmanības, lai pastāstītu par vajājošo imperatoru pārkāpumiem un sodu, kas viņiem par to pienācās. Citiem vārdiem sakot, stāsts par šīm vajāšanām "Lactantius pārvēršas par eksetriju sēriju", ar

103 Ļebedevs A. P. Baznīcas historiogrāfija tās galvenajos pārstāvjos no 4. līdz 20. gadsimtam. SPb., 2001. S. 79.

104 Ļebedevs A. P. Baznīcas historiogrāfija tās galvenajos pārstāvjos no 4. līdz 20. gadsimtam. 80.-81.lpp.

105 Laktanti. Par vajātāju nāvi. SPb., 1998. aicināts parādīt to imperatoru likteni, kuri vajāja kristiešus106. Interesanti, ka Lactantius apcer tikai tos imperatorus, kuri vajāja kristiešus, kuru likteņi kalpoja par Dieva dusmu liecību: tie ir Nerons, Domicians, Decijs, Valeriāns un tetrarhu imperatori.

Nav iespējams nepievērst uzmanību rakstiem, kas iznāca no gnostiķu autoru pildspalvas. Lielākā daļa gnostiķu literatūras tika uzskatīta par pazudušu, līdz 1945. gadā AugšĒģiptē, netālu no Nag Hammadi pilsētas, tika atrasti papirusi, starp kuriem bija gnostiķu raksti, kas tika uzskatīti par sen un neatgriezeniski zudušiem. Gnosticismu pētīja tādi zinātnieki kā E. V. Afonasins107, M. K. Trofimova108, A. JI. Hosrojevs109, G. Jonass110. Ir zināms, ka gnostiķi noliedza moceklību kā varoņdarbu vai, tāpat kā Herakleons, to nostādīja zemāk par taisnīgu dzīvi111, un, tā kā viņu mācība bija veiksmīga, viņu spriedumi par moceklību neapšaubāmi ietekmēja arī kristiešus.

Neraugoties uz daudzos gadījumos acīmredzamo kristīgās izcelsmes avotu subjektivitāti, mēs nevaram tos uztvert nopietni un uzskatīt tikai par propagandas literatūru, jo, pirmkārt, lielākā daļa šo avotu rada lielu interesi kā liecība par šajā periodā valdošajām noskaņām. kas ietekmēja mocekļu uzvedību un to, kas mainījās pareizticīgo un ķecerīgo domātāju ietekmē; un, otrkārt, ievērojams skaits rakstisku dokumentu, kas nav saglabājušies, ir nonākuši pie mums nākamo autoru citātos un atstāstos, tostarp Eizebija Pamfila, kura “Baznīcas vēsturē” atrodami Aleksandrijas Dionīsija vēstuļu fragmenti (Eus. NĒ,

106 Tjuļeņevs V. M. Laktants: Kristīgais vēsturnieks laikmetu krustcelēs. SPb., 2000. S. 16.

107 Afonasins E. V. Antīkais gnosticisms. Fragmenti un pierādījumi. SPb., 2002. gads.

108 Trofimova M. K. Gnosticisma vēsturiskie un filozofiskie jautājumi (Nag Hammadi, II, op. 2,3,6,7). M., 1979. gads.

109 Khosroev A. L. Aleksandrijas kristietība saskaņā ar Nag-Khalshadi tekstiem. M., 1991. gads.

110 Jonas G. Gnosticisms. SPb., 1998. gads.

111 Khosroev A. L. Aleksandrijas kristietība saskaņā ar Nag Hammadi tekstiem. S. 166.

VI, 40, 1-42, 5; 44; 45, 1) un bīskapa Fileasa vēstule tmuitiešiem (Eus. HE, VIII, 10, 2-10), autentiski Melitona atvainošanās fragmenti (Eus. HE, IV, 26, 5-11), vēstules no Smirnas. Baznīca un gallu baznīcas (Eus NE, IV, 15, 345; V, 1, 3 - 3, 3), kā arī dažu kristiešu mocekļu akti, piemēram, Potamienas un Bazilīda moceklība (Eus. NE, VI, 5), Marinas akti (Eus. NE, VD, 15).

Citu grupu pārstāv pagānu izcelsmes avoti, kas nav mazāk dažādi kā kristiešu avoti. No pagānu rakstiem, kuros ir dažas piezīmes par kristiešu moceklību, vispirms ir jāizceļ zinātniski un filozofiski traktāti, starp kuriem ir slavenā antīkā ārsta Galēna darbi, * 1 I L stoiķu filozofu Epikteta darbi, Markuss Aurēlijs; otrkārt, polemiska satura literatūra (Celsus “Patiesais vārds”114; Porfīrija “Pret kristiešiem”115) un daiļliteratūra (Luciana raksti116); treškārt, Romas imperatoru, īpaši II - IV gadsimta imperatoru biogrāfijas

11 * 7 kov, kurā atrodami arī ziņojumi par viņu īstenoto politiku attiecībā pret kristiešiem, tiesa, reti; un visbeidzot Plīnija sarakste

Jr., kas skar kristietības problēmu un sniedz informāciju par autora personīgo attieksmi pret šo jautājumu.

Apskatīsim tuvāk dažus no iepriekš minētajiem rakstiem. Celsa "patiesais vārds" ir nonācis līdz mums plašu fragmentu veidā Origena grāmatā "Pret Celsu" (passim), un par to autentiskumu nav šaubu, jo Origens par savu mērķi izvirzīja secinājumu atspēkošanu, izgatavots

112 Epiktēts. Sarunas / Per. no senās grieķu valodas un ņemiet vērā. G. A. Taronjapa. M., 1997. gads.

113 Markuss Aurēlijs. Pārdomas / Per. no grieķu valodas S. Rogovina. Magņitogorska, 1994.

114 pēc Celsija. Patiess Vārds / Per. A. B. Ranovičs // Ranovičs A. B. Senie kristietības kritiķi. M., 1990. S. 270-331.

115 Porfīrija darbs līdz mums ir nonācis tikai svētīgā Augustīna un Makarija saglabātajos fragmentos. Skatīt: Ranovičs A. B. Antīkie kristietības kritiķi. M., 1990. S. 351-391.

116 Luciāns. Darbojas 2 tg. / Per. N. P. Baranovs, D. V. Sergejevskis. SPb., 2001. gads.

117 Romas valdnieki. Romas imperatoru biogrāfijas no Adriāna līdz Diokletiānam / Per. S. N. Kondratjevs. SPb., 2001. gads.

118 Plīnijs jaunākais. Vēstules / Per. M. E. Sergeenko, A. I. Dovatura. M., 1982. nykh "Patiesajā Vārdā"119. Ja Celsam būtu kaut mazākā līdzjūtība pret kristiešiem vai piekrišana, Origens ne mirkli nekavētos izmantot šo traktātu propagandas nolūkos.

2. gadsimta otrajā pusē Marka Aurēlija draugs un skolotājs Kornēlijs Fronto teica runu pret kristiešiem, kas diemžēl līdz mūsdienām nav saglabājusies sākotnējā formā. Tomēr V. Draugs uzskata, ka Sesīlija runa Oktāvijā, ko teicis Marks Minuciuss Fēlikss, ir nekas vairāk kā Fronto runas pret kristiešiem "fragmentāra atstāstījums"120. Šim apgalvojumam ir grūti gan piekrist, gan pilnībā atspēkot: galu galā tajā laikā kristieši patiešām bija ieinteresēti, un daudzi izglītoti cilvēki bieži izvirza līdzīgas pretenzijas pret kristiešiem, tāpēc ļoti iespējams, ka Minucijs Fēlikss izmantoja jau teiktas un ierakstītas runas, un tad viņš pats atkārtoja argumentus un apsūdzības, ko kristieši tik bieži dzirdējuši savā uzrunā.

Luciana no Samosatas raksti nebija veltīti kristietības problēmai; turklāt dažos no tiem Kristus sekotāji parādās tikai reizēm, un autors piemin kristiešus tikai tad, kad tas ir nepieciešams, lai aprakstītu sava varoņa nākamo piedzīvojumu. Tikai vienā darbā "Tēvijas draugs jeb pamācība" ir daudz mājienu uz kristietību un kristiešu sludināšanas veidu, atklājot dievu netikumus un vājības. Tomēr Luciāna satīriskie darbi pētniekam ir interesanti, jo tie, lai arī garāmejot, parāda, kādas bija kristiešu attiecības. Īpaši interesanta no šī viedokļa ir eseja “Par Peregrīna nāvi”, kur Lucians, izvedot savu varoni Peregrīnu-Proteju cauri dažādiem pārbaudījumiem, apraksta arī epizodi ar īso uzturēšanos cietumā par atzīšanos kristietībā. Lūsāns aiziet

119 Origens. Pret Celsus / Per. L. Pisareva. SPb., 2008. gads.

120 Frend W. H. C. Moceklība un vajāšana agrīnajā baznīcā. 251. - 252. lpp.

121 Luciāns. Tēvzemes draugs jeb Mācība / Per. N. P. Baranova // Strādā 2 tg. T. II. 306-316.

122 Luciāns. Par Peregrīna nāvi / Per. N. P. Baranova // Darbi 2 sēj. T.II. S. 294 - 305. Viņš runā arī par kristiešu attieksmi pret bikts apliecinātājiem, no kuriem viens

123 lasīt Peregrine: par viņu cieņu, gatavību palīdzēt gan vārdos, gan darbos, vēlmi ar jebkādiem līdzekļiem dabūt ticības brāli ārā no cietuma. Gan grāmata "Par Peregrīna nāvi", gan "Aleksandrs jeb viltus pro

124 rock" zīmē mums kristiešu un pagānu attiecībām līdz pat autora personiskajai nostājai šajā jautājumā. Ir viegli saprast, ka Luciāns izturas pret kristiešiem ar dziļi laicīgas un racionālas personas piekāpīgu nicinājumu, nevis ar atklātu naidīgumu vai māņticīgām bailēm; viņš tos labi pazīst un ir pietiekami mierīgs, lai pamanītu gan pozitīvās, gan negatīvās kristīgā sociālā rakstura iezīmes.

Epiktēts, tāpat kā Sokrats, nekad neko nav rakstījis, un līdz mums nonākušās “Sarunas” ir rakstījis viens no viņa skolniekiem Ariāns Flāvijs, kurš pierakstījis sava skolotāja runas. Epiktets, iespējams, zināja par kristiešiem, jo ​​viņš acīmredzot nomira 120. gados, Adriāna valdīšanas laikā; turklāt G. A. Taronjans, atsaucoties uz apustuļa Pāvila vēstuli Titam (Titus, 3:12), liek domāt, ka Nikopolē, kur dzīvoja filozofs, “viens jau pastāvēja

19. gadi no senākajām kristiešu kopienām”. Tiesa, Sarunās tikai divreiz pieminēta kāda sekta, kurai ir zināma līdzība ar kristiešiem, un pat nav zināms, vai par kristiešiem te vispār runā, bet ne tikai šī niecīgā un ne vienmēr skaidrā informācija mums ir svarīga, bet arī, iespējams, lielākā mērā.. Epikteta attieksme pret ciešanām un nāvi, un ar šo materiālu "Sarunās" pilnīgi pietiek.

Runājot par pagānu izcelsmes avotiem, nevar nepieminēt Bitīnijas un Pontas gubernatora Plīnija Sekunda saraksti ar imperatoru Trajanu. Šie ir pirmie dokumenti, uz kuru pamata jūs varat noformēt savu

Grāmata "Par Peregrīna nāvi" ir satīra, kurā Lucians izsmej, arī kristiešus. Bet Stefans Benko tieši Peregrīnu sauc par kristieti, kas atgriezusies pagānismā. Skatīt: Benko S. Pagan Roma and the Early Christians. Blūmingtona, 1984. P.X.

124 Luciāns. Aleksandrs jeb viltus pravietis / Per. D. V. Sergejevskis // Darbi 2 sēj. T. II. 317.-336.lpp.

125 Epiktēts. Sarunas. S. 285, apm. 5. Spriedums par tiesvedības veidu pret kristiešiem un par pagānu valdības vajāšanas iemesliem. Plīnijs, iespējams, pirmais saskārās ar kristiešu problēmu un nevarēja vien par to vērsties pie sava drauga un patrona Trajana (Er. X, 96; 97). Interesanti, ka Plīnijs par, iespējams, vissvarīgāko nāvessoda iemeslu uzskata kristiešu stūrgalvību, apliecinot savu ticību, nevis kādu noziegumu. Taču interesē ne tikai šīs divas vēstules, kas tieši attiecas uz kristietību, bet arī citas Plīnija vēstules, jo palīdz iztēloties situāciju, kādā notika kristiešu vajāšanas Bitīnijā un Pontā.

Informācijas trūkums pagānu avotos par kristiešiem kopumā un jo īpaši par mocekļu nāvi ir izskaidrojams ar to, ka ne izglītoti pilsoņi, ne varas pārstāvji šai problēmai nepiešķīra lielu nozīmi un neuzskatīja par vajadzīgu veltīt vairāk par vienu vai divas frāzes vai, labākajā gadījumā, lapas. Vēl viens iemesls nelielajam pagānu avotu skaitam par kristietību un jo īpaši par mocekļu problēmu ir, mūsuprāt, tas, ka ne visi avoti ir saglabājušies līdz mūsdienām vai nu tāpēc, ka tie bija pazuduši, vai, iespējams, pateicoties kristīgās baznīcas centieni, kas, tāpat kā savulaik Platons, kura mācekļi, saskaņā ar leģendu, dedzināja Demokrīta rakstus, bija neizdevīgi, jo tajā bija literatūra, kurā dažreiz bija ļoti aizvainojoši uzbrukumi tai.

Mūsu pētījuma objekts ir moceklība kristiešu vajāšanas gados Romas impērijā no 2. gadsimta līdz Milānas ediktam 313. gadā. Pētījuma priekšmets ir moceklības fenomena izpausme un šī varoņdarba uztvere kristīgo baznīcu, kā arī tās lomu topošajās attiecībās starp Baznīcu un tās locekļiem, no vienas puses, un pagānu Romu, no otras puses.

Promocijas darba metodoloģiskais pamatojums bija historisma princips, kā arī tradicionālās vēsturiski kritiskās un vēsturiski filoloģiskās metodes, kas izslēdz gan pārmērīgu uzticēšanos vēstures avotam, gan hiperkritiku, kas liek noraidīt lielāko daļu no ziņotās informācijas ticamību. avoti, kā arī sistemātiska pieeja, kas ļauj moceklības fenomenu uzskatīt par svarīgu sastāvdaļu tajā uzskatu un attiecību sistēmā, kas saista kristīgo baznīcu un tās locekļus ar Romas impēriju kā valsti un tās iedzīvotājiem.

Pētījuma mērķis ir pētīt mocekļu fenomenu un noskaidrot tā lomu kristiešu un pagānu attiecībās gan valsts, gan sadzīves līmenī.

Lai sasniegtu šo mērķi, ir jāatrisina šādi uzdevumi:

1) atklāt kristīgās moceklības iezīmes, kas veido tās būtību, un moceklības idejas gan parasto kristiešu, gan Baznīcas tēvu vidū;

2) izsekot, kā šīs pazīmes izpaudās pašu kristiešu - mocekļu un biktstēvu uzvedībā;

3) noskaidrot, kā mainījās attieksme pret kristiešiem valsts līmenī un pagānu iedzīvotāju vidū un kādu ietekmi uz romiešu sabiedrību atstāja mocekļu parādība.

Aizsardzības noteikumi.

1. Mocekļa varoņdarbs tika uzskatīts par šķīstīšanu no visiem grēkiem un otro kristību; turklāt moceklis tika uzskatīts par vienīgo, kurš pēc nāves dodas tieši uz paradīzi.

2. Kristīgajā baznīcā tika izdalītas divas šī varoņdarba pakāpes: biktstēvs - kristietis, kurš neatteicās no ticības un neatteicās godināt dievus, bet tomēr palika dzīvs, pat pēc spīdzināšanas, un moceklis - biktstēvs. kurš nomira spīdzināšanas rezultātā vai cietumā vai tika izpildīts ar nāvi.

3. Mainoties kristīgās baznīcas un Romas impērijas attiecībām, mainās arī attieksme pret mocekļiem un mocekļiem: ja 2. - 3. gadsimta sākumā, kad vajāšanas pārsvarā bija lokālas, varas iestādes biežāk piesprieda kristiešus ar nāvi. , un pūli sašutināja un saniknoja pati to cilvēku drosme, kuri devās nāvē savas ticības dēļ, tad, sākoties plašām vajāšanām, sāk mainīties iedzīvotāju attieksme pret kristiešiem, un tiesnešu nežēlība jau ir sašutusi. . Vienlaikus mainās arī pašu kristiešu skatījums uz vajāšanām un moceklību: no prasībām un lūgumiem pēc aizsardzības pret vajāšanām līdz pārmetumiem tiem tiesnešiem un pagāniem, kuri centās glābt biktstēvu dzīvības un novērst viņu moceklību.

4. Kristīgajā literatūrā visizplatītākais bija tā sauktais mērenais uzskats par moceklību, kas beidzās ar to, ka nevajag patvaļīgi nosodīt sevi un lūgt moceklību, jo “kronis tiek dots Dievam par godu”. un nesankcionēts biktstēvs riskēja ar atteikšanos no ticības, jo varēja būt nesagatavots mocekļa varoņdarbam.

5. Mocekļi atšķīrās savā uzvedībā tiesas laikā un cietumā. Viņus var (nosacīti) iedalīt tajos, kuri alkst pēc ciešanām un pat pieprasīja visnežēlīgākās spīdzināšanas; mocekļi-"oratori", kuri uzstājas ar garām runām, aizstāvot kristietību vai nosodīja elkdievību; kā arī tā saucamie "vienkāršie varoņi", kuri neteica runas, neprasīja īpašas spīdzināšanas, bet gan vienkārši un pazemīgi atzina savu ticību. Īpašu kategoriju pārstāvēja "brīvprātīgie mocekļi" vai, pareizāk sakot, brīvprātīgie biktsprātīgie, kuri neatkarīgi stājās valdnieku priekšā vai sarīkoja nekārtības, lai tiktu sagūstīti.

6. Galvenie mocekļa nāves motīvi bija neiespējamība pārkāpt baušļus ("Tev nebūs citu dievu kā vien Es"; "ikvienu, kas Mani atzīst cilvēku priekšā, Es apliecināšu Sava Debesu Tēva priekšā"), vēlme Kristus mokas, vēlme tikt attīrītam no grēkiem un ieiet paradīzē, un - kā vairāk zemes motīvs - godības gaidīšana arī pēc nāves.

Līdzīgas tēzes specialitātē "Vispārējā vēsture (atbilstošā perioda)", 07.00.03 VAK kods

• Brīvprātīgie Kordovas mocekļi IX-X gs. Sociālās identifikācijas problēma 2010, vēstures zinātņu kandidāte Rybina, Marija Vladimirovna

• Jēdziena "moceklība" verbalizācija senslāvu 10.-11.gadsimta manuskriptos. un senkrievu pieminekļi 11.–14. gadsimtā: salīdzinošā analīze 2008, filoloģijas zinātņu kandidāte Mišina, Ludmila Nikolajevna

• Laktācijas vēsturiskā koncepcija 1999, vēstures zinātņu kandidāts Tjuļeņevs Vladimirs Mihailovičs

• Vēstures jēdziens Bizantijas pareizticīgo baznīcas historiogrāfijā 4.-6.gs. 1998, vēstures zinātņu doktors Krivušins, Ivans Vladimirovičs

• Kristīgās baznīcas un valsts attiecību problēma Romas impērijā I - IV gs. 19. gadsimta otrās puses - 20. gadsimta sākuma pašmāju historiogrāfijas aptvērumā. 2004, vēstures zinātņu kandidāte Vorobjeva, Natālija Nikolajevna

Promocijas darba noslēgums par tēmu "Vispārējā vēsture (attiecīgā perioda)", Sofians, Anna Borisovna

Secinājums

Visa agrīnās kristietības vēsture pagāja vajāšanas zīmē, tāpēc, sekojot pazīstamajam zinātniekam E. Renānam, bez pārspīlējuma var teikt, ka “vajāšanas. bija kristiešu dabiskais stāvoklis. Tieši vajāšanai bija izšķiroša ietekme uz agrīnās Baznīcas attīstību un tās noteica daudzas tās iezīmes; Baznīca ir vajāšanas parādā par saviem pirmajiem svētajiem, kuri kļuva par viņas mocekļiem.

Kristieši tika vajāti daudzu iemeslu dēļ, starp kuriem var izdalīt vairākas grupas: valstiski politisku, reliģisku, sociālu un psiholoģisku iemeslu dēļ. Starp valsts iemesliem ir kristiešu atteikšanās piedalīties oficiālo romiešu dievu godināšanā un tas, ka viņi veidoja cope ^ ae HHskae (neatļautas koledžas), no kurām, kā uzskatīja varas iestādes, varēja sagaidīt sava veida sazvērestību. Kā reliģiski iemesli tiek norādītas kristiešu aizdomas par ateismu; viņu atteikšanās piedalīties "ķeizaru kultā" un tradicionālajā romiešu kultā; visbeidzot, ka kristieši tika uzskatīti par atkritējiem no ebreju likumiem un paražām, no kuriem tika uzskatīts, ka kristīgā reliģija ir radusies. Kā sociālie iemesli jānorāda kristiešu atteikšanās piedalīties sabiedrības dzīvē, brīvdienās un ieņemt noteiktus amatus, kā arī viņu slepenais dzīvesveids un no tā izrietošās aizdomas par visbriesmīgākajiem noziedzīgajiem nodarījumiem. Visbeidzot, vajāšanu psiholoģiskie iemesli bija apstāklī, ka satraukuma līmenis romiešu sabiedrībā palielinājās neapzinātas pretrunas sajūtas dēļ starp gadsimtiem senām tradīcijām un reālo dzīvi, un kristieši ar savu eksistenci un uzvedību bija piespiedu kārtā.

1 Renan E. Christian Church / Per. no franču valodas V. A. Obručevs. Jaroslavļa, 1991, 172. lpp. izjust šo pretrunu2; iespējams, negribot viņi kaitināja savus līdzpilsoņus, atšķiroties no viņiem.

Galvenie mocekļu fenomena izpētes avoti ir hagiogrāfiskie avoti: mocekļu darbības un kaislības, kā arī dzīves, kas ir jaunākās radīšanas ziņā un satur kopā ar vēsturisku lielu leģendas informācijas slāni. Kaislību un hagiogrāfiskās literatūras galvenā iezīme (tas mazākā mērā attiecas uz mocekļu izdarībām) ir naturālisms un liela vērība pret sadzīviskām detaļām, bieži vien ar simbolisku nozīmi, īpaši vīzijās.

Tam ir vairāki skaidrojumi. Pirmkārt, no vienas puses, mocekļu kaislības dažkārt apkopoja tie paši bijušie pagāni kā visi pārējie impērijas iedzīvotāji, audzināja uz asiņainām skatēm un slepkavībām arēnā un tikai pieaugušā vecumā pieņēma kristietību. Jaunās ticības dēļ viņi vairs nevarēja atļauties tik rupju izklaidi, bet citi cilvēki ir iekārtoti tā, ka, pat aprakstot citu cilvēku fiziskās ciešanas, viņi piedzīvo neveselīgu baudu. No otras puses, tādā veidā bija iespējams atbrīvot uzkrāto agresiju un negatīvās emocijas, kas neizbēgami radās vajātajos kristiešu vidū, kuri aizliedza sev pat mēģinājumu atriebties vajātājiem. Otrkārt, šāds naturālisms tika skaidrots ar vēlmi iedvesmot izdzīvojušos kristiešus un dot viņiem drosmes mācību, kā arī pastāvīgu koncentrēšanos uz esošajām un turpmākajām ciešanām un uztveršanu kā vienu no svarīgākajiem notikumiem pašiem mocekļiem un kristiešiem. kopienai, kurā viņi dzīvoja. Kas attiecas uz ikdienišķām detaļām darbos un vīzijās, tām, kā jau minēts, visbiežāk bija simboliska nozīme, un tām vajadzēja līdzināties stāstam par Kristu un Viņa teiktajiem vārdiem.

2 Amosova E. V. Kristiešu vajāšana un antīkā pasaules uzskata krīze / Promocijas darba kopsavilkums akadēmiskajam pētījumam. solis. cand. vēsture Zinātnes. Veļikijnovgoroda, 1998. S. 12.

Kristiešu moceklība būtībā bija reakcija uz vajāšanām, tā sakot "pasīvā pretestība", valsts mēģinājumiem piespiest viņus rīkoties tāpat kā to darīja visi pārējie; bet pamazām tas kļuva arī par mērķi daudziem kristiešiem: mocekļa varoņdarbā viņi redzēja grēku izpirkšanu un otro kristību – kristību ar asinīm; moceklis bija patiesas ticības liecinieks (pats vārds "moceklis" - moceklis - ir grieķu valodā un oriģinālajā tulkojumā izklausās kā "liecinieks") un Kristus kareivis; visbeidzot, viņš bija sludinātājs un misionārs, pat ja viņš neuzstājās nekādas runas: pašas viņa ciešanas un nāve ticības dēļ radīja tik spēcīgu iespaidu, ka klausītājus (un nāvessoda izpilde bija publiska) pārņēma līdzjūtība, un daži no viņiem pievērsās kristīgajai ticībai.

Laika gaitā idejas par mocekļa varoņdarbu sāka kļūt sarežģītākas; ir iedalījums divās pakāpēs: biktstēvs ir kristietis, kurš ticis tiesāts, atzinis savu ticību, iespējams, pat spīdzināts, bet tomēr izdzīvojis, un īstais moceklis ir kristietis, kurš cietis nāvi savas ticības dēļ, vienalga. cik sāpīga bija šī nāve. Reizēm gan tos kristiešus, kuri jau bija paspējuši kļūt par biktstēviem, bet vēl bija dzīvi, jau iepriekš sauca par mocekļiem, taču viņu gals bija zināms. Pirmo reizi atšķirība starp mocekļiem un bikts apliecinātājiem parādās Hermasa ganā, un pašu vārdu "bikts apliecinātāji", runājot par sevi, izteica Lugdunas mocekļi. Tad šī atšķirība parādās Romas Hipolīta, Kartāgas Kipriāna rakstos, Aleksandrijas Dionīsija vēstulēs; historiogrāfijā to uzsvēruši vairāki zinātnieki un teologi, piemēram, V. V. Bolotovs, I. Mejendorfs, V. Draugs u.c.. Bikts apliecinātāju un mocekļu godināšana atšķīrās: ja bikts apliecinātāji, izdzīvojuši pēc vajāšanas, saņēma savu atlīdzību. jau zemes dzīvē, tad mocekļi, pametuši šo pasauli, nevarēja to izbaudīt, bet tika cienīti kā svētie.

Pirmkārt, mocekļi tika uzskatīti par vienīgajiem, kuru dvēseles pēc nāves nokļuva taisnā ceļā paradīzē (Tert. De anim., LV, 4-5). Turklāt uz zemes viņu ķermeņus ne tikai centās pēc iespējas cienīgāk apglabāt, bet (vēlāk) viņu relikvijas un izlieto asiņu pilienus uzskatīja par svētām relikvijām, par kurām, ja šajā apvidū nebija vajāšanas, tās tika dažreiz nosūtīts citam. Mocekļu nāves dienas tika obligāti reģistrētas un pēc tam svinētas kā viņu dzimšanas dienas mūžīgajā dzīvē. Šādas svinības sāka piekopt jau 2.-3.gadsimtā: galu galā Pionija mocekļa nāvē norādīts, ka presbiters un viņa biedri tika sagūstīti “sestā mēneša otrajā dienā, par godu Lielajai sestdienai. un svētītā Polikarpa gadadiena” (Mart. Pion. 2, 1); līdz ar to Smirnas bīskapa mocekļa diena tika ierakstīta un svinēta diezgan ilgu laiku.

Bikts apliecinātāji tika cienīti ne mazāk kā mocekļi. Kamēr viņi palika cietumā, viņus apmeklēja ticības biedri, kuri visos iespējamos veidos centās atvieglot viņu ieslodzījumu; daži godbijības lēkmē pat skūpstīja savas ķēdes un pēc spīdzināšanas atstātās brūces. Ja biktstēvs tika atbrīvots, tad savvaļā viņu gaidīja godpilnāka iesvētīšanas ceremonija presbiteriem vai diakoniem (gadījumā, kad viņš pretendēja uz šo cieņu). Visbeidzot, bikts apliecinātājiem un mocekļiem, pateicoties saviem varoņdarbiem, tika piešķirtas tiesības aizlūgt Dieva un Baznīcas priekšā, lai piedotu viņu vājākos un tāpēc atkāpušos ticības biedrus.

Tomēr bikts apliecinātāji un mocekļi (līdz savai nāvei) nevarēja piekrist uzskatiem, kurus Baznīca uzskatīja par ķecerīgiem, un viņiem bija vēl rūpīgāk jāuzrauga viņu uzvedība, jo, pēc Kipriāna teiktā, bikts liecinieku kārdinājumi tikai pieauga salīdzinājumā ar tiem, ko piedzīvo parastie cilvēki. ticīgie ( Cypr. Deimitate, 21).

Tajā pašā laikā attieksme pret kritušajiem bija ļoti stingra: lai saņemtu piedošanu, viņiem visiem bija jāiziet ilgs grēku nožēlas periods, un daži no viņiem šo piedošanu nesaņēma līdz pat savai nāvei. Šo periodu varēja saīsināt tikai viens līdzeklis – jau pieminētais kāda biktstēva vai mocekļa aizlūgums, kas apliecināts rakstiski. Ja “kritušais” gribēja pēc iespējas ātrāk laboties, viņš varēja iet pa dzīvībai bīstamāku ceļu un tiesas priekšā apliecināt savu ticību. Šajā gadījumā viņš tika uzskatīts par mocekli vai biktstēvu (atkarībā no tā, vai viņš palika dzīvs vai nē) vienlīdzīgi ar citiem.

Moceklība tika uzskatīta par brīnišķīgāko kristieša dzīves nogali, un dažu stingru sektu pārstāvji, piemēram, montanisti, pat uzskatīja par apkaunojošu, ka kristietis nomirst savā gultā. Tajā pašā laikā bija jābūt gatavam moceklībai, pretējā gadījumā tā draudēja ar atteikšanos no Kristus, nevis ticības atzīšanu. Pirmkārt, vajadzēja, lai tā būtu Dieva griba; turklāt gatavība moceklībai tika panākta dažādos veidos: tā varēja būt kristiešu iepazīšana ar Svētajiem Rakstiem un stiprināšana ticībā, vai arī stingri gavēņi un grūtības, uz kurām īpaši uzstāja Tertuliāns. Šāda gatavošanās izraisīja kristiešu tik spēcīgas mocekļa alkas, ka daži steidzās pie tās paši.

Tajā pašā laikā Baznīcas attieksme pret šādiem nesankcionētiem biktstēviem bija sarežģīta un pretrunīga: no vienas puses, pašnāvības tika nosodītas kā viens no pašnāvības paveidiem, no otras puses, šādi argumenti netika ņemti vērā, ja nesankcionētais biktstēvs beidza savu dzīvi ar mocekļa nāvi.

Sākotnēji, kad vajāšanas bija nejaušas un lokālas un pie varas bija Antonīnu dinastijas un pēc tam Severu valdnieki, kristiešiem tika piespriests nāvessods tieši viņu vārda dēļ, un nāvessodi galvenokārt tika veikti, lai nomierinātu cilvēkus, kuri bija sašutuši un saniknoti par to drosmi, kas devās nāvē savas ticības dēļ. Šajā laikā, īpaši 2. - 3. gadsimta sākumā, izglītotākie kristiešu autori vērsās pie imperatoriem ar atvainošanos par viņu ticību cerībā, ka viņi tiks uzklausīti, un papildus kristietības patiesības pierādīšanai lūdza aizsardzība pret pūļa un vietējo valdnieku uzmākšanos, būdami pārliecināti, ka paši "labie" imperatori kristiešus nevajā.

Laika gaitā mainās valdības un vienkāršo pagānu iedzīvotāju attieksme pret kristiešiem: varas iestādes, pietiekami pārliecinājušās, ka kristieši ir labi subjekti, un vienlaikus saprotot, ar ko slēpjas kristietības briesmas, pieprasīja no viņiem tādus pašus pierādījumus lojalitāte kā no pārējiem, tas ir, upuru pienešana romiešu dieviem. No imperatora Dekija laikiem, no gandrīz tūlītējas kristiešu sodīšanas ar nāvi, viņi pāriet uz ilgstošu ieslodzījumu vissarežģītākajos apstākļos un spīdzināšanu, kuras mērķis ir lauzt biktstēva gribu un, piespiežot viņu nest upuri, glābt. viņa dzīve. Lielo vajāšanu laikā varas iestādes bija apmierinātas pat ar fiktīvu upuri.

Attieksmē pret bikts apsūdzētājiem un moceklību daži maģistrāti atkarībā no amata un rakstura izcēlās ar gandrīz mežonīgu nežēlību, citi bija žēlsirdīgi un pacietīgi un nodeva lietas spīdzināšanai un nāvessodam tikai kā galējo līdzekli, ar visu savu spēku cenšoties glābt apsūdzēto. Vairums izglītoto pagānu, īpaši ierēdņi, uzskatīja kristiešu uzstājību apliecināt savu ticību par "spītību", kas saniknoja vismazāk līdzsvarotos un, kā uzskatīja Plīnijs Jaunākais (Plin. Sec. Ep. X, 96, 3-4), pelnīja sodu. , kas tika veikts.

Tajā pašā laikā kristiešiem pat nepatiesi pierādījumi par uzticību dieviem bija neiespējami; hagiogrāfiskajā literatūrā un baznīcas vēstures un apoloģētiskajos rakstos lasām pārmetumus cietsirdīgajiem valdniekiem, kuri centās novērst kristiešu moceklību.

Līdzīgi pārmetumi tiek adresēti pagānu iedzīvotājiem, kuri, būdami pārliecināti par kristiešu nekaitīgumu, bija līdzjūtības piesātināti, redzot ciešanas, ko viņi pārcieš, un dažreiz arī līdzjūtību pret saviem atsevišķiem pārstāvjiem, un centās darīt visu iespējamo, lai tikai viņus glābtu. no nāves.

Galvenais motīvs, kas ietekmēja mocekļu uzvedību un vēlmi mirt par Kristu, bija nespēja pārkāpt bausli aizliegt elkdievību un vēlme piedalīties paša Jēzus Kristus mokās, ko paši mocekļi uztvēra tik spilgti, ka dažreiz viņi pat iedomājās, kā viņi cietīs savā iekšienē.Pašu Kristu vai redzēja Viņu savos pavadoņos (Eus. NOT, V, 1, 41). Tajā pašā laikā daudziem no viņiem nebija svešas cerības uz slavu uz zemes, pat pēcnāves, un attīrīšanos no visiem grēkiem un paradīzes iegūšanu.

Mocekļu, kā arī visas kristīgās baznīcas sociālais sastāvs nebija viendabīgs, un tas daļēji kopā ar viņu garīgo stāvokli un motīviem noteica viņu uzvedību tiesā pratināšanā un cietumā. Atkarībā no viņu uzvedības var izdalīt vairākas mocekļu grupas (protams, nosacīti, jo nekas neliedza tiem pašiem mocekļiem izrādīt drosmi un tikt apbalvotiem ar vīzijām, tiekties pēc ciešanām un ar daiļrunības palīdzību aizstāvēt ticību). Viņu vidū bija mocekļi, kas piesauca sev visas ciešanas, ko varēja izdomāt neveselīga iztēle – savas vai tiesnesis un bende; var izcelt arī tā sauktos mocekļus-"oratorus", kuri tiesas procesā ilgi atvainojās par kristīgo ticību un nosodīja pagānismu. Bija arī "vienkārši varoņi", kuri pazemīgi apliecināja savu ticību un izturēja visas spīdzināšanas un nāvessodus, kas tika pakļauti viņu liktenim. Biežāk nekā nē, nekas nenāca no viņu mutes, izņemot īsu frāzi: "Es esmu kristietis". Būtībā tie bija vienkārši, neizglītoti cilvēki, amatnieki, karavīri, vergi un atbrīvoti, kuriem nepiemita daiļrunības dāvana un kuri nespēja saprast dažkārt smalko vārdu spēli, kā rezultātā aprobežojās tikai ar atpazīstamību kristietībā. atbildot uz jebkuru viņiem adresētu piezīmi.

Liela loma mocekļu uzvedībā un motivācijā bija vīzijām, ar kurām daži no viņiem tika pagodināti (vai piedēvēti). Visbiežāk šīs vīzijas bija tieši saistītas ar šādu vizionāru mūža beigām vai pēcnāves dzīvi, kurā viņi redzēja atlīdzību par savām ciešanām.

Visbeidzot, īpašu grupu veido brīvprātīgi vai, pareizāk sakot, nesankcionēti bikts apliecinātāji, kuri savu ticību apliecināja bez pratināšanas un bez maģistrāta pieprasījuma un dažkārt savu atzīšanos pavadīja ar kādu izaicinošu rīcību. Visticamāk, lielākā daļa brīvprātīgo biktstēvu par tādiem kļuva labu nodomu dēļ, cenšoties rādīt piemēru ticības biedriem vai pievienoties saviem draugiem un radiem, kuri miruši ticības dēļ; varētu būt arī protests pret maģistrāta netaisnību un nežēlību. Tomēr ir grūti runāt par šādu brīvprātīgu atzīšanos tiešu ietekmi uz vajāšanu sākšanos vai pat tās stingrību no provinces administrācijas puses.

Atsauču saraksts disertācijas pētījumam Vēstures zinātņu kandidāte Sofiana, Anna Borisovna, 2010

1. Kristīgo mocekļu darbi // H. Musurillo ievads, teksti un tulkojums. Oksforda, 1972. 380 lpp.

2. Athenagorae Legatio pro Christianis // PG. Vol. 6.Kol. 890-973. -Atēnagors. Atēnu Atēnagora aizlūgums kristiešiem / Per. A. V. Muravjova // Agrīnās kristiešu apoloģēti II - IV gs. M.: Ladomir, 2000. S. 45-73.

3. S. Aurelii Augustini sprediķi ad Populum, PL. Vol. 38 plkv. 1247-1483.

4. Clementis Alexandrini Stromata // PG. Vol. 8.Kol. 563-636. Aleksandrijas Klements. Stroma / Per. no senās grieķu valodas E. V. Afonasina. Sanktpēterburga: Oļega Abyško izdevniecība, 2003. 3 sēj. T.II. - 336 lpp.

5. Thasci Caecili Cypriani De Catholicae Ecclesiae unitate // CSEL. T. 1P. Plkv. 209-233. Kipriāns. Par Baznīcas vienotību // Svētā hieromocekļa Kipriāna, Kartāgas bīskapa darbi. M.: Palomnik, 1999. S. 232-251.

6. Thasci Caecili Cypriani De habitu virginum // CSEL. T. III. Plkv. 187-205. - Kipriāns. Par jaunavu drēbēm // Svētā hieromocekļa Kipriāna, Kartāgas bīskapa radījumi. M.: Palomnik, 1999. S. 191-207.

7. Thasci Caecili Cypriani Delapsis, CSEL. T.Sh.Col. 237-264. Kipriāns. Par kritušajiem // Svētā hieromocekļa Kipriāna, Kartāgas bīskapa darbi. M.: Palomnik, 1999. S. 208-231.

8. Thasci Caecili Cypriani De mortalitate // CSEL. T. 1P. Plkv. 297-314. - Kipriāns. Par mirstību // Svētā hieromocekļa Kipriāna, Kartāgas bīskapa darbi. M.: Palomnik, 1999. S. 292-306.

9. Thasci Caecili Cypriani Epistulae // CSEL. T.Sh.Col. 465-842. - Kipriāns. Vēstules // Svētā hieromocekļa Kipriāna, Kartāgas bīskapa darbi. M.: Palomnik, 1999. S. 407-687.

10. Epictete Entretiens / Texte établi et traduit par J. Souilhe. P.: Les Belles Lettres, 1949 - 1955. - Epiktets. Epikteta sarunas / Per. ar citiem grieķiem G. A. Taronjans. M.: Ladomir, 1997. 312 lpp.

11. Eusebii Ecclesiacticae Historiae libri decern // PG. Vol. 20 plkv. 45-905. -Eusebijs Pamfils. Baznīcas vēsture / Per. Sanktpēterburgas Garīgā akadēmija. Sanktpēterburga: Amphora, 2005. 491 lpp.

12. Eusebii Liber de martyribus Palaestinae // PG. Vol. 20 plkv. 1457-1518. -Eusebijs Pamfils. Par palestīniešu mocekļiem / Per. ar citiem grieķiem Sanktpēterburgas Garīgā akadēmija // Darbi 2 sēj. Sanktpēterburga: E. Fišera tipogrāfija, 1849. T. II.

13. Sancti Hermae Pastor // PG. Vol. 2. Kol. 892-1010. Erm. Gans / Per. arka. P. Preobraženskis // Apustulisko vīru raksti. M.: Krievijas Pareizticīgās Baznīcas Izdevniecības padome, 2003. S. 160 - 207.

14. Hieronīms. De viris illustribus liber ad dextrum // PL. Vol. 23.Kol. 181-206b. - Džeroms Stridonskis. Grāmata par slaveniem vīriešiem // Svētīgā Stridona Jeroma radītie. Kijeva, 1910. V daļa. S. 258 - 314.

15. S. Hippolyti Apostólica de charismatibus traditio // PG. Vol. 10. Romas Hipolīts. Apustuliskā tradīcija / Per. no latīņu valodas un priekšvārda. priesteris P. Buburuza // Teoloģiskie darbi. M., 1970. Izdevums. 5. S. 276–296.

16. S. Hipoliti Danielemā // PG. Vol. 10.Kol. 633-698. Romas Hipolīts. Pravieša Daniēla grāmatas interpretācija. M.: Izdevniecība im. Svētais Stavropoles Ignāts, 1998. - 167 lpp.

17. S. Hippolyti Philosophumena, sive Omnium haeresium refutatio, PG. Vol. 16c. Plkv. 3020-3467.

18. Homērs. Odiseja. Cambridge M.A., Harvard University Press; Londona, William Heinemann, Ltd., 1919. Homērs. Odiseja / Per. no grieķu valodas V. A. Žukovskis. Sanktpēterburga: Azbuka-klassika, 2006. - 416 lpp.

19. S. Ignatii Antiocheni Epistolae Genuinae // PG. Vol. 5. Kol. 625-728. - Antiohijas Ignācijs. Vēstījumi Sv. Ignācijs Dievnesis / Per. arka. P. Preobraženskis. SPb., Grāmattirgotāja I. JI izdevums. Tuzovs. 1902. gads.

20. S. Irenaei Adversus Haereses libri quinqué // PG. Vol. 7.Kol. 433-1222. - Lionas Irenejs. Piecas viltus zināšanu denonsēšanas un atspēkošanas grāmatas / Per. P. Preobraženskis // Radījumi. M.: Palomnik: Blagovest, 1996. S. 17-528.

21. Iustinus Philosophus et Martyr. Apologia prima pro Christianis // PG. Vol. 6.Kol. 327-440. Džastins ir filozofs un moceklis. Atvainošanos es pasniedzu par labu kristiešiem Antonīnam Dievbijīgajam / Pēr. arka. P. Preobraženskis

22. Džastins - filozofs un moceklis. Radījumi. M.: Palomnik: Blagovest, 1995. S. 31-104.

23.Laktantija. Divinarum Institutionum omnes libri collectioni. //PL. Vol. 6.Kol. 111 - 822a, Lactantium. Dievišķie priekšraksti / Per. no lat. V. M. Tjuļeņeva. Sanktpēterburga: Oļega Abyško izdevniecība, 2007. - 512 lpp.

24. Lucii Caecilii Firmiani Lactancii Liber ad Donatum confessorem, de mortibus persecutorum // PL. Vol. 7.Kol. 189-275. laktācija. Par vajātāju nāvi / V.M. tulkojums. Tjuļeņeva, Sanktpēterburga: Aleteyya, 1998. - 280 lpp.

25. Lučāni opera / Red. A. M. Harmons. Londona, 1913. Lucian. Aleksandrs jeb viltus pravietis / Per. no senās grieķu valodas D. V. Sergejevskis // Lukjans. Darbi 2 sējumos. Sanktpēterburga: Aleteyya, 2001. T. II. 317. - 336. lpp.

26. Lučāni opera / Red. A. M. Harmons. Londona, 1913. -Lucian. Tēvzemes draugs jeb Mācība / Per. no senās grieķu valodas N. P. Baranova // Lukiāns. Darbi 2 sējumos. Sanktpēterburga: Aleteyya, 2001. T. II. 306 316. lpp.

27. Lučāni opera / Red. A. M. Harmons. Londona, 1913. — Lūsāns. Par Peregrīna nāvi / Per. no senās grieķu valodas N. P. Baranova // Lukiāns. Darbi 2 sējumos. Sanktpēterburga: Aleteyya, 2001. T. II. S. 294 305.

28. Imperatora Marka Aurēlija meditācijas. 2 sēj. /Red. A. S. L. Farquharson. Oksforda, 1944. Markuss Aurēlijs. Pārdomas / Per. no senās grieķu valodas S. Rogovina. Magņitogorska: AMRITA-URAL, 1994. - 293 lpp.

29. M. Minucijs Fēlikss. Oktāvijs // PL. Vol. 3. Kol. 231-366c. Minucijs Fēlikss. Oktāvijs / Per. arka. P. Preobraženskis // Seno kristiešu apoloģētu darbi. Sanktpēterburga: Aleteyya, 1999. S. 226 - 271.

30. Sancti Optati Afii Milevitani Episcopi De schismate donatistarum adversus Parmenianum // PL. T.XI. Plkv. 883 1103.

31. Origenis Contra Celsum // PG. Vol. 11.Kol. 651-1630. Origens. Pret Celsus / Per. no grieķu valodas J.I. Pisarevs. Sanktpēterburga: Bibliopolis, 2008. S. 410 - 790.

32. Origenis Exhortatio ad Martyrium // PG. Vol. 11.Kol. 563 636. - Origens. Pamudinājums uz moceklību / Per. N. Korsunskis // III gadsimta baznīcas tēvi un skolotāji. Antoloģija 2 sējumos. / Sast. Hieromonks Hilarions (Alfejevs). T.II. M.: Libris, 1996. S. 36 - 67.

33. Passio Apostoli Pauli. - Apustuļa Pāvila moceklība / Per. no lat. A. P. Skogoreva // Apustuļu apokrifālie darbi. Arābu evaņģēlijs par Glābēja bērnību. SPb., 2006. S. 221-236.

34. Passio Apostolorum Petri et Pauli // Skogorev A.P. Apustuļu apokrifālie darbi. Arābu evaņģēlijs par Glābēja bērnību. SPb., 2000. S. 439-451.

35. Pauļus Orosijs. Historiae adversum paganos. Pāvels Orozijs. Vēsture pret pagāniem / Per. no lat. V. M. Tjuļeņeva. Sanktpēterburga: Aleteyya, 2003. Grāmata. VI-VII. - 376 lpp.

36. Plini Minoris Epistulae / Red. R.A.B. Mainors. Oxford: Clarendon Press, 1963. Plīnijs jaunākais. Vēstules / Per. M. E. Sergeenko, A. I. Dovatura. M.: Nauka, 1984.-407 lpp.

37. Scriptores Historiae Augustae / Red. E. Hohls. Lipsiae, 1955. Vol. 1-2. - Romas valdnieki. Romas imperatoru biogrāfijas no Adriāna līdz Diokletiānam / Per. S. N. Kondratjevs. Ed. A. I. Dovatura. Sanktpēterburga: Aleteyya, 2001. 383 lpp.

38 Suetoni Tranquilli opera. I. De vita Caesarum / Red. Maksimilians Ihms. Leipciga: Teubner, 1908. - Suetonius. Divpadsmit ķeizaru dzīves // Per. no lat. M. L. Gasparova. Sanktpēterburga: Kristāls, 2000. 639 lpp.

39. Sulpicii Severi Chronicorum, quae vulgo inscribuntur Historia Sacra, Libri Duo // PL. T.XX. Plkv. 95-159. Sulpicius Sever. Hronika // Sulpicius Sever. Darbi / Per. no lat. A. I. Dončenko. M.: ROSSPEN, 1999. S. 8-90.

40. Taciti Cornelii Annales / Red. C. D. Fišers. Oksforda, 1906. -Tacitus. Annāles / Per. no lat. A. S. Bobovičs // Darbi 2 sējumos. T. I. M .: Ladomir, 1993. -444 lpp.

41. Tatiani Oratio adversus Graecos // PG. Vol. 6.Kol. 803-889. Tatiāns. Vārds hellēņiem / Per. D. E. Afinogenova // Agrīnās kristiešu apoloģēti II - IV gs. M.: Ladomir, 2000. S. 93 - 105.

42. Tertulliani Admartyres // PL. Vol. I.plkv. 619-628. Tertuliāns. Mocekļiem / Per. E. Juntcs // Tertuliāns. Atlasīti raksti. M.: "Progress", 1994. S. 273 - 276.

43. Tertulliani Ad nationales // PL. Vol. 1. Kol. 559 608.

44. Tertulliani Ad Scapulam. Tertuliāns. Uz lāpstiņu // Tertuliāns. Atvainošanās / Per. no lat. Kijevas-Pečerskas Lavra. Maskava: izdevniecība ACT; Sanktpēterburga: "North-West Press", 2004. S. 308 - 314.

45. Tertulliani Apologeticum // PL. Vol. 1. Kol. 257-536. Tertuliāns. Atvainošanās // Tertuliāns. Atvainošanās / Per. no lat. Kijevas-Pečerskas Lavra. Maskava: izdevniecība ACT; Sanktpēterburga: "North-West Press", 2004. S. 210-297.

46. ​​Tertulliani De anima. Tertuliāns. Par dvēseli / Per. no lat. A. Ju. Bratuhina. Sanktpēterburga: Oļega Abyško izdevniecība, 2004. - 254 lpp.

47. Tertulliani De corona // PL. Vol. II. Plkv. 73 102.

48. Tertulliani De fuga in persecutionis // PL. Vol. II. Plkv. 101-120.

49. Tertulliani De Jejuniis // PL. Vol. II. Plkv. 953 978.

50. Tertulliani De spectaculis // PL. Vol. 1. Kol. 627-662. Tertuliāns. Par brillēm / Per. E. Juntcs // Tertuliāns. Atlasīti raksti. M.: "Progress", 1994. S. 277-293.

51. Svēto dzīves krievu valodā, kas izklāstītas pēc Sv. Četmenijas norādījumiem. Rostovas Dēmetrijs ar papildinājumiem, skaidrojošām piezīmēm un svēto attēliem. 12 grāmatās. Kozeļska; M., 1991-1993.

52. Grāmata par Vissvētākās Marijas dzimšanu un Pestītāja bērnību / Per. no lat. Vega (V.V. Geimans) // Apokrifu grāmata. Sanktpēterburga: Amphora, 2005. S. 203-251.

53. Ranovičs A. B. Pirmavoti agrīnās kristietības vēsturē. Senie kristietības kritiķi. M.: Politiskās literatūras apgāds, 1990. 479 lpp.

54. Patiesības pierādījumi / Per. A. L. Khosroeva // Aleksandrijas kristietība saskaņā ar Nag Hammadi tekstiem. M.: Nauka, 1991. S. 223232.217 Literatūra

55. Allar P. Kristietība un Romas impērija no Nerona līdz Teodosijai / Per. no franču valodas Sanktpēterburga: Sinodāla tipogrāfija, 1898. 292 lpp.

56. Amosova E. V. Kristiešu vajāšanas un antīkās pasaules skatījuma krīze. Vēstures zinātņu kandidāta grāda promocijas darba kopsavilkums. Veļikija Novgoroda, 1998.

57. Amosova E. V. Spontānas kristiešu vajāšanas kā senās masu apziņas krīzes izpausme // Antīkā pasaule un arheoloģija. Saratova, 1999. Izdevums. 10. S. 88-97.

58. Amosova E. V. “Zelta laikmets” Romas impērijā, kristiešu vajāšana un tolerances problēma senajā sabiedrībā // NovSU biļetens. Sērija "Humanitārās zinātnes: vēsture, literatūrkritika, valodniecība". Veļikijnovgoroda, 2003. Nr. 25. Lpp. 4 8.

59. Amosova E. V. Odium regens? (Par 177. gada notikumiem Lugdunā un Vīnē) // Žebeles lasījumi-3. Zinātniskās konferences tēzes 2001. gada 29.-31. oktobris, 178. - 182. lpp. // Piekļuves režīms: http://vmw.centant.pu.ru/centrum/publik/confcent/2001-10/amosova.htm.

60. Afonasin E. V. "Sākumā tā bija." // Senais gnosticisms. Fragmenti un pierādījumi. Sanktpēterburga: Oļega Abyško izdevniecība, 2002. 368 lpp.

61. Bartošeks M. Romiešu tiesības. Jēdzieni, termini, definīcijas / Per. no čehiem. Ju. V. Presņakova. M.: Juridiskā literatūra, 1989. 448 lpp.

62. Berdņikovs I. S. Reliģijas valsts stāvoklis Romas-Bizantijas impērijā. Kazaņa: Imperiālās universitātes tipogrāfija, 1881. T. I. 579 lpp.

63. Bolotovs V. V. Lekcijas par senbaznīcas vēsturi. 4 sējumos. M .: Spaso-Preobrazhensky Valaam stauropegial klostera izdevums, 1994. T.P.-492 lpp.

64. Lielā juridiskā vārdnīca / Red. A. Ja. Suharevs, V. E. Krutskihs. M.: INFRA-M, 2002. 704 lpp.

65. Brauns P. Svēto kults. Viņa veidošanās un loma latīņu kristietībā / Per. no angļu valodas. V. V. Petrovs. M.: ROSSPEN, 2004. 207 lpp.

66. Boissier G. Pagānisma krišana. Pētījums par pēdējo reliģisko cīņu Rietumos 4. gadsimtā // Kopotie darbi 10 sējumos. Sanktpēterburga: Petropolis, 1998. T. V. 399 lpp.

67. Boissier G. Romiešu reliģija no Augusta laikiem līdz Antonīniem / Per. N. N. Spiridonova. M.: K. N. Nikolajevs, 1914. 735 lpp.

68. Burkhards J. Konstantīna Lielā laikmets / Per. no angļu valodas. J.I. A. Igorevskis. M.: Tsentrpoligraf, 2003. 367 lpp.

69. Bičkovs V. V. Baznīcas tēvu estētika. M.: Ladomir, 1995. 593 lpp.

70. Vasilik VV Moceklība un lūgšana // Mnemons. Pētījumi un publikācijas par antīkās pasaules vēsturi / Red. prof. E. D. Frolova. SPb., 2009. S. 417-427.

71. Vdovičenko A. V. Kristīgā atvainošanās. Īss tradīcijas apskats // Agrīnās kristiešu apoloģēti II - IV gs. M.: Ladomir^ 2000. S. 5-38.

72. Vipper R. Yu. Roma un agrīnā kristietība // Darbu izlase. 2 sējumos. T. II. Rostova pie Donas: Phoenix, 1995. S. 205-477.

73. Harnak A. Dogmu vēsture / Per. ar viņu. SV Melikova // Agrīnā kristietība. 2 sējumos. M .: Izdevniecība "Folio", 2001. S. 85-508.

74. Harnak A. Misionāru sludināšana un kristietības izplatība pirmajos trīs gadsimtos / Per. ar viņu. A. A. Spaskis. Sanktpēterburga: Oļega Abyško izdevniecība, 2007. 381 lpp.

75. Gibons E. Romas impērijas pagrimuma un iznīcināšanas vēsture. Sanktpēterburga: Nauka, Yuventa, 1997. II sēj. 384 lpp.

76. Žiro P. Grieķu privātā un sabiedriskā dzīve / Per. N. I. Likhareva. M.: Ladomir, 1994. 672 lpp.

77. Gonzalez Justo L. Kristietības vēsture. Sanktpēterburga: Bībele ikvienam, 2003. T. I. - 400 lpp.

78. Dvorkins A. L. Esejas par universālās pareizticīgās baznīcas vēsturi. Ņižņijnovgoroda: Brālības izdevniecība Sv. Princis Aleksandrs Ņevskis, 2005. 924 lpp.

79. Dods E.R. Pagan and Christian in Troubled Times / Per. no angļu valodas. A. D. Panteļejeva. Sanktpēterburga: Humanitārā akadēmija, 2003. - 319 lpp.

80. Donini A. Pie kristīgās reliģijas pirmsākumiem / Per. ar to. I. I. Kravčenko. M.: Politiskās literatūras apgāds, 1989. 365 lpp.

81. Dunaev A. G. Priekšvārds darbiem un Sv. Apollonija // Seno kristiešu apoloģētu darbi. Sanktpēterburga: Aleteyya, 1999. S. 375 - 393.

82. Dunajevs A. G. Priekšvārds Sv. Polikarps // Apustulisko vīru raksti. M.: Izdevniecība. Krievijas Pareizticīgās Baznīcas Padome, 2003, 393.-406.lpp.

83. Durants V. Cēzars un Kristus. Per. no angļu valodas. V. V. Fedorina. M.: KRON-PRESS, 1995.-736 lpp.

84. Živovs V. M. Svētība. Īsa hagiogrāfijas terminu vārdnīca. M.: Gnosis, 1994. -112 lpp.

85. Svētā mocekļa Kipriāna biogrāfija // Kartāgas bīskapa svētā mocekļa Kipriāna darbi. M.: 1999. S. 5-78.

86. Zom R. Baznīcas iekārta pirmajos kristietības gadsimtos. Per. ar viņu. A. Petrovskis, P. Florenskis. Sanktpēterburga: Oļega Abyško izdevniecība, 2005. -310.

87. Jonass G. Gnosticisms. Sanktpēterburga: Lan, 1998. - 384 lpp.

88. Kagan Yu. M. Par latīņu vārdiem, kas apzīmē apģērbu // Dzīve un vēsture senatnē / Red. G. S. Knabe. M.: Nauka, 1988. S. 127 142.

89. Kazhdan A.P. No Kristus līdz Konstantīnam. Maskava: Zināšanas, 1965. 306 lpp.

90. Kolobovs A. V. Romas armija un kristietība impērijas austrumos (II - mūsu ēras 4. gs. sākums // Permas Universitātes Biļetens. 2005. 5. izdevums. P. 21 25 // Piekļuves režīms: http: // paxb2.narod.ru/rome/kolobovarmy.doc.

91. Kolosovskaja Ju.K. Hagiogrāfiskie darbi kā vēstures avots // VDI. 1992. Nr. 4. S. 222 229.

92. Kolosovskaja Ju.K. Vēlās Romas pilsētas Donavas kristiešu kopienas // Cilvēks un sabiedrība antīkajā pasaulē. M.: Nauka, 1998. S. 224-266.

93. Korelin M. S. Senās pasaules skatījuma kritums. Kultūras krīze Romas impērijā. Sanktpēterburga: Kolo, 2005. 192 lpp.

94. Krivušins IV Baznīcas historiogrāfijas dzimšana: Eizebijs no Cēzarejas / Mācību grāmata. Ivanova: Ivanovas Valsts universitāte, 1995. 68 lpp.

95. Ļebedevs A.P. Kristiešu vajāšanas laikmets un kristietības nostiprināšanās grieķu-romiešu pasaulē Konstantīna Lielā vadībā. Sanktpēterburga: Oļega Abyško izdevniecība, 2003. 364 lpp.

96. Ļebedevs A.P. Senās ekumeniskās baznīcas garīdzniecība no apustuliskajiem laikiem līdz 10. gs. Sanktpēterburga: Oļega Abyško izdevniecība, 2003. 444 lpp.

97. Ļebedevs A. P. Baznīcas historiogrāfija tās galvenajos pārstāvjos no 4. līdz 20. gs. Sanktpēterburga: Aleteyya, 2001. 500 lpp.

98. Lorcs J. Baznīcas vēsture. M.: Kristīgā Krievija, 1999. T. I. 511 lpp.

99. Mejendorfs I. Ievads patristiskajā teoloģijā / Per. no angļu valodas. L. Volohonska. Kijeva: Alu mūka Agapita baznīca, 2002. 356 lpp.

100. Panteļejevs AD Globālisma upuri: Karakallas edikts un kristiešu nostāja 3. gadsimta sākumā // Mnemons. Pētījumi un publikācijas par antīkās pasaules vēsturi / Red. prof. E. D. Frolova. Izdevums. 5. 2006. S. 95 110.

101. Panteļejevs AD Reliģiskā tolerance un neiecietība Romā II - III gs. // Mnemons. Pētījumi un publikācijas par antīkās pasaules vēsturi / Red. prof. E. D. Frolova. Izdevums. 5. 2006. S. 405 418.

102. Panteļejevs AD Kristieši Marka Aurēlija valdīšanas laikā // Mnemons. Pētījumi un publikācijas par antīkās pasaules vēsturi / Red. prof. E. D. Frolova. Izdevums. 4. 2005. S. 305 316.

103. Panteļejevs AD Kristieši un romiešu armija no Pāvila līdz Tertuliānam // Mnemons. Pētījumi un publikācijas par antīkās pasaules vēsturi / Red. prof. E. D. Frolova. Izdevums. 3. Sanktpēterburga, 2004. S. 413 428.

104. Popova N. N. Antīkie un kristīgie simboli. Sanktpēterburga: Aurora; Kaļiņingrada: Dzintara pasaka, 2003. - 62 lpp.

105. Posnovs M.E. Kristīgās baznīcas vēsture (pirms baznīcu sadalīšanas 1054. gadā). M.: Augstskola, 2005. 648 lpp.

106. Preobraženskis P. Tertuliāns un Roma. M.: URSS: Redakcija URSS, 2004.-232 lpp.

107. Ranovičs A. B. Eseja par agrīnās kristīgās baznīcas vēsturi // Ranovičs A. B. Par agrīno kristietību. M.: PSRS Zinātņu akadēmija, 1957. S. 196 454.

108. Rasels B. Rietumu filozofijas vēsture un tās attiecības ar politiskajiem un sociālajiem apstākļiem no senatnes līdz mūsdienām / Sagatavots. teksts V. V. Celiščevs. Novosibirska: Novosibirskas universitātes izdevniecība, 2001. 992 lpp.

109. Renāns E. Markuss Aurēlijs un senās Romas beigas / Per. no franču valodas V. A. Obručevs. Jaroslavļa: Terra, 1991. - 350 lpp.

110. Renans E. Kristīgā baznīca / Per. no franču valodas V. A. Obručevs. Jaroslavļa: Terra, 1991. 304 lpp.

111. Rozenblūms E. M. Idejas par mocekļa uzvedību pēc materiāla “The Martyrdom of St. Džastins filozofs" // Antiquitas Juventae: Sat. studentu un maģistrantu zinātniskie darbi. Saratova: "Zinātniskā grāmata", 2007. S. 271 - 280.

112. Rozenblūms E. M. Ideālā mocekļa uzvedība Prudencija dzejolī "Par kroņiem" // Antiquitas Juventae / Red. E. V. Smykova un A. V. Mosolkina. Saratova, 2008. P. 150 175.

113. Sventsicka IS Sieviete agrīnajā kristietībā // Sieviete antīkajā pasaulē. Rakstu krājums / Otv. ed. L. P. Marinovičs, S. Ju. Saprikins. M.: Nauka, 1995. S. 156 167.

114. Sventsicka IS No kopienas uz baznīcu // Agrīnā kristietība: vēstures lappuses. M.: Politizdat, 1989. S. 7 182.

115. Sventsitskaya IS Pirmo kristiešu slepenie raksti. M.: Politizdat, 1981.-288 lpp.

116. Sergeenko M. E., Deciusa vajāšana // VDI. 1980. Nr.1. S. 170 176.

117. Sergeenko M. E. Uz 22. vēstuli no Kipriāna sarakstes // VDI. 1984. Nr.Z.S. 119.

118. Skogorev A.P. Agrīnie kristiešu apokrifiskie un reliģiskie meklējumi vēlīnā antīkā laikmeta masām // Skogorev A.P. Apustuļu apokrifālie darbi. Arābu evaņģēlijs par Glābēja bērnību. Sanktpēterburga: Aletheya, 2000.-S. 5-158.

119. Viduslaiku kultūras vārdnīca / Red. ed. A. Ja. Gurevičs. M.: ROSSPEN, 2003.-631 lpp.

120. Tālbergs N. Kristīgās baznīcas vēsture. Maskava: Svētā Tihona Teoloģiskā institūta izdevniecība, 2000. - 517 lpp.

121. Trofimova M. K. Gnosticisma vēsturiskie un filozofiskie jautājumi (Nag Hammadi, darbi 2, 3, 6, 7). M.: Nauka, 1979. 216 lpp.

122. Tjuļeņevs V. M. Laktants: kristiešu vēsturnieks laikmetu krustcelēs. Sanktpēterburga: Aleteyya, 2000. 320 lpp.

123. Fedorova E.V. Ievads latīņu epigrāfijā. Maskava: Maskavas Valsts universitātes izdevums, 1982. 255 lpp.

124. Fedosiks V. A. Kipriāns un senā kristietība. Minska: "Universitāte", 1991. - 208 lpp.

125. Fedosik VA Teoloģisko koncepciju kritika par kristīgā katehumenāta būtību. Minska: Zinātne un tehnoloģija, 1983. 87 lpp.

126. Fedosiks V. A. Baznīca un valsts. Teoloģisko koncepciju kritika. Minska: Zinātne un tehnoloģija, 1988. 205 lpp.

127. Florovskis G. Austrumu baznīcas tēvi. M.: ACT, 2003. 637 lpp.

128. Fokins A. R. Latīņu patruļa. Maskava: Yu. A. Shichalin’s Grieķu-latīņu pētījums, 2005. T. I. 362 lpp.

129. Khosroev A. JI. Aleksandrijas kristietība saskaņā ar Nag Hammadi tekstiem. M.: Nauka, 1991. 276 lpp.

130. Štaermans E.M. Kristiešu vajāšanas 3. gadsimtā. // VDI. 1940. Nr.2. S. 96-105.

131. Barnes, T. D. Eusebius and the Date of Martyrdoms, LML. Parīze, 1978. 137.-141.lpp.

132. Barnes T. D. Tiesību akti pret kristiešiem, JRS. 1968. sēj. LVHI. 32-50 lpp.

133. Barnes T. D. Pre-Decian Acta Martyrum // Agrīnā kristietība un Romas impērija. Londona Hārvarda, 1984. 509.–531. lpp.

134. Benko S. Pagānu Roma un agrīnie kristieši. Bloomington: Indiana University Press, 1984. 180 lpp.

135 Bowersock G. W. Moceklība un Roma. Kembridža: Cambridge University Press, 1995. 106 lpp.

136. Braients J. M. Sektas-baznīcas dinamiskā un kristīgā ekspansija Romas impērijā: vajāšana, grēku nožēla un shism socioloģiskā skatījumā //BJSoc. 1993. sēj. 44, Nr. 2. Lpp. 303 339.

137. Coleman, K. M. Fatal Charades: Roman Executions Staged as Mythological Enactments, JRS. 1990. sēj. LXXX. 44-73 lpp.

138. Delehaye H. Les Passions des Martyrs et les Genres littéraires. Brisele, 1921.-448 lpp.

139. Fergusons E. Agrīnā kristiešu moceklība un pilsoniskā nepaklausība // Kristietība saistībā ar ebrejiem, grieķiem un romiešiem. Ņujorka — Londona, 1999. 267 277. lpp.

140. Fišviks D. Trīs gallu federālais kults // LML. Parīze, 1978. 33.-43.lpp.

141. Frend W. H. C. Blandina un Perpetua: divas agrīnās kristiešu varones // LML. Parīze, 1978. 167. 175. lpp.

142. Draugs W. H. C. Moceklība un vajāšana agrīnajā baznīcā. Pētījums par konfliktu no Makabiešu līdz Donatam. Oksforda: Blekvela, 1965. - 625 lpp.

143. Frend W. H. C. The Failure of the Persecutions in the Roma Empire // Studies in Ancient Society / Red. M. Finlijs. Londona, 1984. 263. 287. lpp.

144. Grants R. M. Eizebijs un Gallijas mocekļi // LML. Parīze, 1978. 129.-135.lpp.

145. Halle Stjuarte J. Sievietes agrīno mocekļu vidū // Kristietība saistībā ar ebrejiem, grieķiem un romiešiem. Ņujorka, Londona, 1999. 301.–321. lpp.

146 Johnson G. J. De conspiratione delatorum: Plinius and Christians Revisited, Latomus. 1988. T. 47, fasc. 2. Lpp. 417 422.

147. Džonss A. H. M. Pagānisma un kristietības cīņas sociālais fons ceturtajā gadsimtā // Pagānisma un kristietības konflikts ceturtajā gadsimtā / Red. A. Momiljāno. Oxford: Clarendon Press, 1963. 17.–37. lpp.

148. Jones C. Sievietes, nāve un likums kristiešu vajāšanas laikā // Moceklis un martyroloģijas / Red. D.Vuds. Kembridža (Masa), 1993. 23. lpp., 34. lpp.

149. Kraft H. Die Lyoner Märtyrer und der Montanismus // LML. Parīze, 1978. S. 233-244.

150. MacMullen R. Romas ordeņa ienaidnieki. Nodevība, nemieri un atsvešināšanās impērijā. Kembridža: Cambridge University Press, 1966. 370 lpp.

151. MacMullen R. Romiešu sociālās attiecības. 50 B. C. līdz A. D. 284. New-Haven London, 1974. - 212 lpp.

152. Musurillo H. Ievads // Kristīgo mocekļu darbi. Oxford, 1972. P. i-lxxiii.

153. Pēters E. Spīdzināšana. Filadelfija (Pa): University of Pennsylvania Press, 1996.-291 lpp.

154 Rossi Mary Ann. The Passion of Perpetua, Everywoman of Late Antiquity // Piekļuves režīms: http://www.womenpriests.org/theology/rossi2.asp.

155. Ruysschaert J. Les "mocekļi" et les "confesseurs" de la lettre des églises de Lyon et da Vienne // LML. Parīze, 1978. 155. 164. lpp.

156. Solsberija Džoisa E. Mocekļu asinis. Senās vardarbības neparedzētās sekas. Ņujorka - Londona: Routledge, 2004. - 233 lpp.

157. Šervins-Vaits A. N. Romas sabiedrība un romiešu tiesības Jaunajā Derībā. Oxford: Clarendon Press, 1963. 204 lpp.

158. Šervins-Vaits A. N. Atkal agrīnās vajāšanas un romiešu tiesības // JTS, jauns ser. Vol. III. 1952. 199. 213. lpp.

159. Šervins-Vaits A. N. Kāpēc agrīnie kristieši tika vajāti? Grozījums // Pētījumi senajā sabiedrībā / Red. M. Finlijs. Londona: Routledge, 1984, 250.–255. lpp.

160. Ste-Croix G. E. M. de. Kāpēc agrīnie kristieši tika vajāti? // Studijas senajā sabiedrībā / Red. M. Finlijs. Londona: Routledge, 1984, 210.–249. lpp.

161. Van den Bergh van Eysinga G. A. Early Christianity "s Letters / Tr. Autors: F. J. Fabri, Dr. M. Conley, 2001 // Godsdienstwetenschappelijke Studien, 1951. S. 3-31 // Piekļuves režīms: http://www. ecclesia.relig-museum.ru/word/EARLY%20CIIRISTlANITY.doc.226

Lūdzu, ņemiet vērā, ka iepriekš sniegtie zinātniskie teksti tiek publicēti pārskatīšanai un iegūti, atpazīstot disertāciju oriģinālos tekstus (OCR). Šajā sakarā tajos var būt kļūdas, kas saistītas ar atpazīšanas algoritmu nepilnībām. Mūsu piegādātajos disertāciju un kopsavilkumu PDF failos šādu kļūdu nav.

Nikolskis E.V.

Visā Baznīcas vēsturē moceklības varoņdarbs viņa ir īpaši cienījis. Kas ir moceklība un ko mēs saucam par mocekļiem?

Svētais sīrietis Efraims (II gadsimts) rakstīja: “Šī ir dzīvība mocekļu kaulos: kurš teiks, ka viņi nedzīvo? Tie ir dzīvi pieminekļi, un kurš gan par to var šaubīties? Tie ir neieņemami cietokšņi, kur varu iekļūt laupītājam, nocietinātas pilsētas, nepazīstot nodevējus, augsti un spēcīgi torņi tiem, kas tajās patvērušies, slepkavām nepieejami, nāve netuvojas.

Šie senatnē teiktie vārdi nav zaudējuši savu patiesumu arī mūsu laikos. Pievērsīsimies patristiskajam mantojumam. Svētais Jānis Hrizostoms rakstīja par svēto mocekļiem: “Viņu vecums ir atšķirīgs, bet viena ticība; varoņdarbi nav viens un tas pats, bet tā pati drosme; tie ir seni, tie ir jauni un nesen nogalināti. Tāda ir Baznīcas kase: tajā ir gan jaunas, gan vecas pērles... un jūs necienāt citādi senos un citādi jaunos mocekļus... Jūs kādu laiku nepētāt, bet meklējat drosmi, garīgu dievbijību. , nesatricināma ticība, spārnota un dedzīga degsme... ".

Kristīgajā baznīcā ar mocekļa vainagu tiek pagodināti tikai tie, kuri ir cietuši Kristus un kristīgās ticības dēļ. Visām pārējām ciešanām - par saviem mīļajiem un mīļajiem, par savu dzimteni un tautiešiem, par lieliskām idejām un ideāliem, par zinātniskām patiesībām, lai cik augstas, nav nekāda sakara ar svētumu.

Bizantijā kāds dievbijīgs imperators ieteica patriarham oficiāli pagodināt visus karavīrus, kuri gāja bojā impērijas karā pret barbaru tautām. Uz to augstais priesteris pamatoti atbildēja, ka kaujas laukā kritušie karavīri šī vārda īstajā nozīmē nav Kristus mocekļi. Tāpēc kristīgā baznīca ir noteikusi vairākas īpašas dienas gadā, kad tiek veikts noteikts lūgšanu rituāls par nogalināto karavīru dvēseļu atpūtu.

Īpašu nozīmi šobrīd ir ieguvuši jautājumi, kas saistīti ar upuru godināšanu un slavināšanu Kristus vārdā Krievijas pareizticīgajiem kristiešiem. Galu galā mūsu Baznīca 2000. gadā pagodināja daudz mocekļu par Kristu un pareizticīgo ticību, kas cieta Krievijā 20. gadsimtā. Šis pasākums, kas ir ļoti svarīgs visai Kristus Baznīcai, vienā vai otrā veidā skar – vai tam vajadzētu skart – ikvienu kristieti. Gribētos cerēt, ka šī īsā eseja par mocekļu nāvi palīdzēs lasītājam labāk saprast, kāpēc mocekļu slavināšanas darbs mums ir tik svarīgs un kā tieši viņš var tajā palīdzēt un piedalīties.

Moceklība kristietības vēsturē

Mocekļu svētums ir vecākā svētuma forma, kas ir guvusi atzinību Baznīcā. Pats vārds cēlies no grieķu vārda "martis". Šī grieķu vārda galvenā nozīme ir “liecinieks”, un šajā nozīmē tas var attiekties uz apustuļiem, kuri redzēja Kristus dzīvību un augšāmcelšanos un saņēma žēlastības dāvanu, lai liecinātu pasaules priekšā par Viņa dievišķumu, par Dieva izpausmi. miesā un par pestīšanas labo vēsti, ko Viņš nes.

Svētie Raksti šo vārdu attiecina uz pašu Kristu, “kas ir uzticamais liecinieks, pirmdzimtais no miroņiem un zemes ķēniņu valdnieks” (Atkl. 1:5). Augšāmcēlies Kungs, parādīdamies apustuļiem, saka viņiem: “Jūs saņemsiet spēku, kad Svētais Gars nāks pār jums, un būsiet mani liecinieki Jeruzalemē un visā Jūdejā un Samarijā un līdz pat zemes galiem” (Apd. 1:8).

Kungu Jēzu Kristu, mūsu Debesu Tēva pilnīgo liecinieku, kurš nomira no mīlestības pret mums un mūsu pestīšanas, patiešām var saukt par mocekli; turklāt Viņš ir paraugs un paraugs jebkurai citai kristīgai moceklībai.

No paša sākuma Baznīcu pavadīja vajāšanas. Jau Svētajos Rakstos mēs atrodam pirmos Kristus moceklības piemērus. Piemēram, stāsts par pirmo mocekli Stefanu. Stāvot Sinedrija priekšā, kas viņu notiesāja uz nāvi, svētais Stefans “paskatījās debesīs, ieraudzīja Dieva godību un Jēzu stāvam pie Dieva labās rokas un sacīja: Lūk, es redzu debesis atveramies un Cilvēka Dēlu stāvam. pie Dieva labās rokas” (Apustuļu darbi 7:55-56). Jau no šiem vārdiem ir skaidrs, kā moceklība, īpašā veidā tiecoties uz Dieva Valstības triumfu, cieši vieno mocekli ar Kristu, ieved īpašās attiecībās ar Viņu. Kad svētais Stefans tika nomētāts ar akmeņiem, viņš skaļā balsī iesaucās: Kungs! Nepieskaitiet viņiem šo grēku. Un, to sacījis, viņš atpūtās” (Apustuļu darbi 7:60). Mēs redzam, ka svētais Stefans savā mocekļa nāvē līdz galam seko paša Kristus dotajam paraugam un piemēram, lūdzot Tēvu: “Piedod viņiem, jo ​​viņi nezina, ko dara” (Lūkas 23:34). Pēc tam Romas varas iestāžu īstenotās Baznīcas vajāšanas izraisīja arī daudzu kristiešu mocekļu nāvi. Savukārt baznīca, tiekoties ar šo pieredzi, varētu skaidrāk un dziļāk apzināties tās nozīmi un vērtību, kā arī nozīmi sev.

Baznīcas vēstures sākumposmā īpaši iedarbīga tās izplatīšanā izrādījās moceklība, kas ir spēcīgākā kristīgās ticības patiesības liecība. Dažkārt pat bendes un vajātāji vērsās pie Kristus, šokēti par piemēru par mocekļu neizskaidrojamu drosmi, saskaroties ar ciešanām un nāvi. Tieši šo, šī vārda patiesajā nozīmē, mocekļa varoņdarba misionāro nozīmi, domāja trešā gadsimta kristīgais rakstnieks Tertuliāns, rakstot, ka mocekļa asinis ir jauno kristiešu sēkla.

Pēc tam Baznīca tika vajāta vairāk nekā vienu reizi. Būtu godīgi teikt, ka šīs vajāšanas ir turpinājušās vienmēr – dažādās formās un dažādās teritorijās. Tāpēc mocekļu liecība nekad nav beigusies, un mocekļi vienmēr ir apliecinājuši kristīgās ticības patiesumu ar savu varoņdarbu, kas satur visredzamāko un tiešāko Kristus atdarinājumu.

Mocekļu godināšana un varoņdarbi pareizticīgo ekumeniskās baznīcas vēsturē

Kopš savas vēstures sākuma kristieši ir piešķīruši īpašu nozīmi mocekļiem un atzinuši viņu īpašo svētumu. Moceklība tika uzskatīta par žēlastības triumfu pār nāvi, kā Dieva pilsētu pār velna pilsētu. Tā ir moceklība - pirmais svētuma veids, ko atzīst Baznīca - un, pamatojoties uz izpratnes attīstību par moceklības nozīmi, vēlāk attīstās jebkura cita svēto godināšana.

Tradīcija godbijīgi saglabāt mocekļu piemiņu un apņemt to ar dievbijīgu godināšanu radās ļoti agri. Mocekļu nāves dienās, kas tika uzskatītas par viņu dzimšanas dienām jaunai dzīvei Debesu valstībā. Kristieši pulcējās pie saviem kapiem, pildot lūgšanas un dievkalpojumus viņu piemiņai. Viņi tiek uzrunāti lūgšanās, redzot viņos Dieva draugus, kas ir apveltīti ar īpašu aizlūguma dāvanu Zemes Baznīcas locekļiem Visaugstākā troņa priekšā. Viņu kapiem un mirstīgajām atliekām (relikvijām) tika veltīta īpaša pietāte. Tika fiksēti viņu mocekļa nāves apraksti un vākti dokumenti par viņiem (tā saucamie “mocekļu akti”).

Saskaņā ar "Smirnas Polikarpa mocekļu nāvi" katru gadu viņa nāves gadadienā sabiedrība pulcējās pie viņa kapa. Tika svinēta Euharistija un dalīta žēlastība nabagiem. Tā pamazām parādījās tās formas, kurās tiek ietērpta mocekļu un pēc tam citu svēto godināšana. Līdz 3. gadsimtam izveidojās zināma vispārēja mocekļu godināšanas tradīcija.

Svētais Ambrozijs no Milānas, kurš dzīvoja 4. gadsimtā, saka: “... Mums jālūdz mocekļi, kuru aizsardzība par viņu ķermeņu cenu esam tikuši pagodināti. Viņi var izpirkt mūsu grēkus, jo viņi tos nomazgāja ar savām asinīm, pat ja viņi paši tos kaut kādā veidā ir izdarījuši. Viņi ir Dieva mocekļi, mūsu patroni, viņi zina mūsu dzīvi un darbus. Mēs nekaunāmies, ka viņi ir mūsu vājuma aizbildņi, jo viņi zināja arī ķermeņa vājības, lai gan tās pārvarēja. Un tā kopš seniem laikiem Baznīca ir ticējusi, ka viņas svētie mocekļi aizlūdz par viņu Dieva priekšā.

Viņu piemiņai virs mocekļu kapiem tika uzceltas īpašas ēkas, un šī tradīcija pēc pirmo vajāšanu beigām noved pie paražas būvēt baznīcas pie svēto ķermeņu atdusas vietām. Jāatzīmē, ka pagānu paražas, kā likums, lika izvairīties no mirušo apbedīšanas vietām. Fakts, ka kristiešu vidū mocekļu kapi kļūst par kopienas reliģiskās dzīves centriem, liecina, ka viņi netika uztverti kā miruši, bet gan kā dzīvi un aktīvi Baznīcas locekļi, īpaši vienoti ar Kristu un spējīgi dāvāt Viņa žēlastību. citi.

Pēc vajāšanu pārtraukšanas, 4.-5.gadsimtā, Baznīcā radās nepieciešamība noteiktā veidā regulēt mocekļu godināšanu. No tā brīža sāk pastāvēt mocekļu formālās slavināšanas procedūra - Baznīcas atzīšana par viņu svētuma autentiskumu, viņu mocekļu nāvi. Mocekļu piemiņas godināšana no privātas ceremonijas, kas tiek veikta virs kapa, pārvēršas par svinīgu notikumu visai Baznīcai – vispirms lokāli un pēc tam vispārēji. Mocekļu piemiņas dienas tiek ierakstītas īpašās "mocekļu liecībās", uz kuru pamata pēc tam tiek izveidots noteikts ikgadējais pielūgsmes cikls.

Laikmets, kas iestājās pēc kristiešu svēto monarhu Konstantīna apustuļiem līdzvērtīgā un Teodosija Lielā nāves (+ 395; piemiņa grieķu baznīcā tiek svinēta 17./30. janvārī), veicināja kristīgās ticības izplatīšanos, citiem vārdiem sakot, mocekļa laikmetu nomainīja taisnības laiks (monasticism, hierarhia utt., un arī pasaulīgo kristiešu dievbijīgā dzīve). Tomēr šis periods ilga līdz XII gadsimtam, kad Bizantijas impērijā pie varas nāca ikonoklastu imperatori un atkal sākās valsts represijas pret kristiešiem, kuri nepiekrita oficiālajai Konstantinopoles galma politikai.

Ja jūs rūpīgi apsverat un izpētāt pareizticīgās baznīcas kalendāru, tad tur var atrast daudz svēto vārdu, kuri cieta par ticību vairs nevis pagānu, bet gan ķeceru rokās. Šo laiku var saukt par otro vajāšanas laikmetu, par otro masu mocekļu laikmetu.

Septītā ekumeniskā padome un vietējās padomes, kas tai sekoja, oficiāli apstiprināja dogmu par nepieciešamību godināt svēto ikonas. Vajāšana ir beigusies. Taču laika posmā no 9. gadsimta līdz pat Konstantinopoles krišanai sastopamies ar atsevišķiem moceklības faktiem, bez kuriem nevarēja iztikt neviens no kristīgās civilizācijas pastāvēšanas “plaukstošajiem” laikmetiem.

Īpaši atzīmēsim, ka ticība pašam Pestītājam un Viņa baušļu izpilde vienmēr ir bijusi izaicinājums pasaulei, “guļot ļaunumā”, dažkārt sasniedz konflikts starp “Dieva pilsētu” un “velna pilsētu”. tā augstākais punkts, kad kristietis ir izvēles priekšā: uzticība Kristum (vai Viņa baušļiem) vai nāve. Ja cilvēks izvēlējās otro, tad viņš kļuva par mocekli. Zināmā mērā šajā Kristus apliecinātāju grupā var ietilpt arī misionāri, kas miruši sprediķa laikā starp pagāniem (piemēram, Prāgas arhibīskaps Sv. Vojcehs-Adalberts, kurš tika nogalināts 997. gadā).

Austrumprūsijā jeb svjashmuch. Rjazaņas misa, kas cieta sprediķa laikā Volgas reģionā 16. gadsimtā).

Situācija mainījās pēc Konstantinopoles ieņemšanas un slāvu un grieķu apmetņu paverdzināšanas Balkānu pussalā, ko veica turki. Lai gan Stambulas valdība nerealizēja oficiāli mērķētu valsts prozelītisma politiku, kristiešu dzīve Osmaņu impērijā kļuva daudz grūtāka. Jo īpaši tika noteikts aizliegums sludināt evaņģēliju musulmaņu vidū; pāriešana no islāma pareizticībā tika sodīta ar nāvi. Šajā periodā bija atkārtoti pareizticīgo ticības vajāšanas gadījumi, kas bieži beidzās ar askēta nāvi.

Mēs pieņēmām pašu nosaukumu “jaunie mocekļi” no 16., 19., 19. un 19. gadsimta saistībā ar grieķu un serbu kristiešu ciešanām Balkānos, kuri tika nogalināti tikai tāpēc, ka atteicās zaimot ticību Kristum un pieņemt muhamedānismu. Šis termins tika īpaši ieviests, lai baznīcas dievbijības praksē atšķirtu svētos biktstēvu, kas cieta senatnē (pirms svētā imperatora Konstantīna) un ikonoklasma periodā no jaunajiem kaislības nesējiem, kuri gāja bojā sadursmē ar pasaules pasauli. Islāms jaunos vēsturiskos apstākļos.

Pareizticīgā baznīca šādus cietējus parasti uzreiz ieskaitīja svētajos mocekļos. Viņiem nav jādzīvo dievbijīga dzīve pirms ciešanām. Ciešanas par Kristu, par Kristus vārdu viņiem tiek pieskaitītas kā taisnība, kopš viņi nomira kopā ar Kristu un valdīja kopā ar Viņu. (Galu galā pietiek atcerēties pēdējo no četrdesmit Sebastes mocekļiem, kuri neko nezināja par Kristu, bet tika pieņemti kopā ar pārējiem mocekļiem par viņa apņēmību mirt kopā ar viņiem.)

Var atsaukt atmiņā Jāni Jauno no Joanīnas, Jāni Kuliku no Epiras, kuri cieta 16. gadsimtā; Lielais moceklis Jānis Jaunais Sočajevskis, kurš atteicās zaimot ticību Kristum un pēc šausmīgām mokām tika nocirsts, un tūkstošiem grieķu, serbu un citu Balkānu mocekļu par ticību, kuri tika nogalināti tikai tāpēc, ka uzdeva sevi par kristiešiem. Viņi arī bija spiesti mainīt ticību, viņus arī nogalināja par vienu vārdu "kristietis" vai "pareizticīgais".

Tālajos turku valdīšanas laikos Krimā kazaki aizstāvēja krievu zemi no ārzemnieku un neticīgo uzbrukumiem. Vienā no kaujām ievainoto kazaku Mihailu sagūstīja turki. Ar šausmīgām spīdzināšanām viņi mēģināja piespiest kazaku nodot savu ticību un brāļus, atteikties no Kristus un pievērsties islāmam. Viņi to cepa uz sārta, bet kazaks Mihails nekļuva par atkritēju un nodevēju.

Un tagad kazaku ciematā Urupskaya templī atrodas ikona, kas attēlo Zaporožžas kazaka Miķeļa varoņdarbu - ticības mocekli.

Pirms 130 gadiem kļuva zināms par 2. Turkestānas strēlnieku bataljona apakšvirsnieka Foma Daņilova mocekļa nāvi, kuru kipčaki sagūstīja un barbariski nogalināja pēc daudzām un rafinētām spīdzināšanām par nevēlēšanos pieņemt muhamedānismu un kalpot viņiem. Pats hans viņam apsolīja piedošanu, atlīdzību un godu, ja viņš piekritīs atteikties no Kristus Pestītāja. Karavīrs atbildēja, ka nevar nodot Krustu un kā karaliskajam pavalstniekam, kaut arī gūstā, viņam jāpilda savi pienākumi pret Kristu un karali. Nomocījuši viņu līdz nāvei, visi bija pārsteigti par viņa gara spēku un sauca viņu par varoni ...

Diemžēl līdz pat šai dienai plašākai sabiedrībai nav kļuvis zināms kaujinieku-mocekļu Maikla un Tomasa varoņdarbs. Un viņu vārdi joprojām nav iekļauti kalendārā.

Īpašs kristiešu vēstures fakts bija 222 pareizticīgo ķīniešu varoņdarbs, kuri 1901. gadā gāja bojā no pagānu rokām, ko atbalstīja Debesu impērijas valdība, tā dēvētās bokseru sacelšanās laikā. Šis notikums kļuva par sava veida liktenīgu zīmi par asiņainu kristiešu vajāšanu Padomju Savienībā un citās sociālisma valstīs. Tie, kas neņēma vērā zemes paradīzes viltus praviešu juteklīgās runas un palika uzticīgi Kristum, Ceļam, Patiesībai un Dzīvībai, savas ticības dēļ pieņēma dažādas ciešanas un grūtības līdz pat mocekļa nāvei.

Situācija, kas izveidojās PSRS, savā ziņā līdzinājās tai, kas notika pirmskonstantīna Romas impērijā un ikonoklastiskajā Bizantijā un daļēji Sadraudzības savienības aktīvas dibināšanas periodos (Sv. Moceklis Athanasius no Brestas, Svētā Jura Koniska grēksūdze un daudzi citi) .

2000. gadā un pēc tam apmēram 2000 jaunu ticības mocekļu tika kanonizēti par svētajiem. Viņu ikonas dekorēja (novietoja dievkalpojumiem) daudzas baznīcas Krievijā, Ukrainā, Baltkrievijā.

Taču, mūsuprāt, nav iespējams nepamatoti paziņot, ka Jauno mocekļu laikmets beidzās ar pēdējo izdzīvojušo biktstēvu nāvi, kuri nomira brīvībā 70.-80. gados. Šāds apgalvojums nes tikai daļu no patiesības: ticīgo valstiskās vajāšanas periods ir beidzies vēsturiski. Par to ir tikai pareizi pateikties Tam Kungam. Taču līdz ar demokrātijas laikmeta iestāšanos kristietība un evaņģēlijs nav pārstājis būt izaicinājums pasaulei, "guļot ļaunumā"; cīņa starp "Dieva pilsētu" un "velna pilsētu" ieguva citus veidus. Tāpēc jaunu cietēju parādīšanās par Kristu un Viņa Evaņģēliju diemžēl nepārgāja no tagadnes pagātnē. Īpaši tas ir raksturīgi uz Krusta pasaules un pusmēness pasaules robežas.

Tāpēc jēdziens “jaunie mocekļi” nav jāuzskata par kaut ko saistītu tikai ar vēsturi, bet gan par pēdējo divu gadu desmitu askētiem (m. Veronika, m. Barbara, tēvs Metodijs no Krievijas Jeruzalemes; priesteri - Fr. Igors Rozovs, Fr. Anatolijs Čistousovs, karotājs Jevgēņijs Rodionovs, kurš gāja bojā Čečenijā) ir pelnījuši ne tikai jauno mocekļu titulu un, ja apstiprināsies viņu mocekļa nāves fakts, kanonizāciju par svēto.

Jaunkrievu mocekļu un biktstēvu svētkos mēs atceramies ne tikai tos, kuri cieta komunistisko vajāšanu gados, bet arī tos, kuri mūsu dienās cieta par Kristu. Mēs zinām Hieromonka Nestora, Hieromonka Vasilija un citu Optinas mūku, arhimandrīta Pētera un daudzu nevainīgi nogalināto pareizticīgo kristiešu vārdus, starp kuriem ir daudz priesteru, mūku, jaunavu un bērnu. Daudzi cilvēki zina par 1997. gadā Maskavā pēc Lieldienu nakts dievkalpojuma notikušo altārpuika, jaunieša Aleksija slepkavību, kad slepkavas piespieda viņu novilkt krustu.

Tāpat kā par mirres straumējošās Ibērijas Dievmātes ikonas Jāzepa un daudzu citu brutālo slepkavību.

Nākamais laikmets, cerēsim, nesīs savus garīgos augļus jaunu Dieva svēto veidā. Viņu vidū, protams, būs gan svētie, gan godbijīgie, gan taisnie, iespējams, misionāri. Taču ne kristīgā sirdsapziņa, ne zinātniskā objektivitāte neļauj mums no viņu skaita izslēgt dažus (nedod Dievs) jaunos mocekļus.

Moceklība mūsdienu pareizticīgo teoloģijā

Kopš seniem laikiem pastāvošā moceklība nav zaudējusi savu nozīmi arī mūsdienās. Kopš seniem laikiem Baznīca ir attiecinājusi uz mocekļiem Kristus vārdus: “Nav lielākas mīlestības kā tad, ja cilvēks atdod dzīvību par saviem draugiem” (Jāņa 15:13). Mūsdienu Baznīcas maģistērijs neaizmirst atgādināt ticīgajiem par mocekļu varoņdarba nozīmi visiem kristiešiem.

Patiešām, tā kā Jēzus Kristus, Dieva Dēls, parādīja Savu mīlestību, atdodot savu dzīvību par mums, nevienam nav lielākas mīlestības kā tam, kurš atdod savu dzīvību par Viņu un par saviem brāļiem. Jau no paša sākuma daži kristieši ir aicināti – un vienmēr tiks aicināti – sniegt šo vislielāko mīlestības liecību visu priekšā, īpaši vajātāju priekšā. Tāpēc moceklība, ar kuru māceklis (tas ir, kristietis, kurš apzināti uztver ticību) tiek it kā “pielīdzināts” (tas ir, iet pa pēdām) viņa Dievišķajam Skolotājam, kurš brīvprātīgi pieņēma nāvi, lai glābtu Baznīca ciena pasauli kā visdārgāko dāvanu un augstāko mīlestības apliecinājumu.

Īpaši atzīmēsim, ka moceklība ir augstākais pierādījums ticības patiesībai. Tas nozīmē liecināt līdz nāvei. Moceklis liecina par mirušo un augšāmcēlušos Kristu, ar kuru viņu vieno mīlestība. Viņš liecina par ticības patiesumu un kristīgo mācību. Viņš pieņem vardarbīgu nāvi. Baznīca ar visrūpīgāko uzmanību saglabā atmiņas par tiem, kuri atdeva savu dzīvību, lai liecinātu par savu ticību. Mocekļu darbi veido Patiesības liecības, kas rakstītas ar asinīm.

Galu galā kristīgās mīlestības patiesības zīme, pastāvīga, bet īpaši daiļrunīga mūsu dienās, ir mocekļu piemiņa. Viņu liecību nedrīkst aizmirst.

Pirmās tūkstošgades baznīca dzima no mocekļu asinīm: “Sanguis martirum - semen christianorum” (“mocekļu asinis ir kristiešu sēkla”). Vēstures notikumi, kas saistīti ar Konstantīnu! Lielie nekad nebūtu nodrošinājuši Baznīcai ceļu, ko tā gāja pirmajā tūkstošgadē, ja nebūtu bijis mocekļu sēja un svētuma mantojuma, kas raksturo pirmās kristiešu paaudzes. Līdz otrās tūkstošgades beigām Baznīca atkal kļuva par mocekļu baznīcu. Ticīgo - priesteru, klosteru un laju - vajāšanas izraisīja bagātīgu mocekļu sējumu dažādās pasaules daļās.

Kristum sniegtā liecība līdz pat asins liecībai ir kļuvusi par pareizticīgo kristiešu kopējo īpašumu. Šo liecību nedrīkst aizmirst. Neraugoties uz lielām organizatoriskām grūtībām, pirmo gadsimtu baznīca vāca mocekļu liecības martiroloģijā. 20. gadsimtā atkal parādījās mocekļi - bieži vien nezināmi, viņi ir kā Dieva lielās lietas "nezināmi karavīri". Mums jādara viss iespējamais, lai nepazaudētu viņu liecību Baznīcai.

Mums jādara viss iespējamais, lai to cilvēku piemiņa, kuri pieņēmuši moceklību, nenogrimtu aizmirstībā, un tāpēc mums ir jāsavāc par viņiem nepieciešamās liecības. Sludinot un godinot savu dēlu un meitu svētumu, Baznīca ir devusi visaugstāko godu pašam Dievam. Kā mocekļi viņa cienīja Kristu, viņu moceklības un svētuma avotu. Vēlāk kanonizācijas prakse izplatījās un līdz mūsdienām pastāv pareizticīgo baznīcā. Pēdējos gados ir vairākkārt palielinājusies rēķināšanās svēto sejai. Tie liecina par Kristus Baznīcas vitalitāti, kuras tagad ir daudz vairāk nekā pirmajos gadsimtos un kopumā pirmajā tūkstošgadē.

Svētā Pareizticīgā Baznīca ne tikai nav mainījusi savu godbijīgo attieksmi pret mocekļu varoņdarbu un mocekļiem, bet arī pastāvīgi atgādina par nepieciešamību saglabāt piemiņu par viņu liecību.

Moceklības teoloģiskā nozīme

Domājot par moceklību no teoloģiskā viedokļa, mēs varam saprast tās patieso nozīmi kristīgajai ticībai un dzīvei. Īsumā, šajā pārdomā ir vairāki īpaši svarīgi punkti:

Moceklības varoņdarbs ir vērsts uz Kristu: moceklis visu savu dzīvi saista ar Kristu, kuru viņš uzskata par Ceļu, Patiesību un Dzīvību. Jēzus Kristus viņam ir likts kā vēstures centrs – ne tikai cilvēces vēsture, bet arī viņa paša, personīgā vēsture. Kristus moceklim ir visa Visuma centrs un visu lietu un notikumu mērs. Cilvēka dzīve iegūst patiesu nozīmi tikai Jēzus Kristus personas gaismā. Tāpēc moceklis apzinās, ka ir aicināts sekot Viņam un atdarināt Viņu it visā, ieskaitot Viņa moceklību pie Krusta. Mocekļa nāve, pateicoties tās tiekšanās pēc Kristus, tādējādi kļūst par patiesas Dzīvības zīmi, un pats moceklis nonāk visdziļākās vienotības un vienotības attiecībās ar Kristu. (Mocekļa mirkli dažkārt pat pielīdzina laulības brīdim starp mocekļa dvēseli un tā Kungu).

Mocekļa varoņdarbs ir vērsts uz Debesu Valstības triumfu: Mocekļa nāvē tiek realizēts Dieva Valstības, uz kuru bija vērsta viņa dzīve, pēdējais triumfs. Moceklība liek mums no jauna apzināties cilvēka dzīves un cilvēces vēstures jēgu, jēgu un galīgo mērķi. Moceklība ir žēlastības un dzīvības valstības triumfs, Dieva Valstība pār grēka un nāves valstību, tumsas spēki, kas darbojas pārejošā realitātē. Šis ir notikums, kas norāda, ka bez Kristus klātbūtnes realitātei nebūtu nozīmes un vērtības.

Moceklības varoņdarbs ir adresēts Baznīcai: Moceklis mirst Baznīcā un Baznīcas ticībā. Viņš mirst nevis pārliecības vai uzskatu dēļ, bet gan Kristus Personas dēļ, aptverot Patiesības pilnību. Tāpēc mocekļa nāve nav iedomājama ārpus Kristus Miesas, kas ir Baznīca. Mirstot Baznīcas ticībā, moceklis piedzimst jaunā dzīvē un tiek ieskaitīts triumfējošās Baznīcas vidū, paliekot iesaistīts savas kristīgās kopienas dzīvē, aizlūdzot par to un stiprinot tās ticību.

Visbeidzot, moceklības varoņdarbs ir adresēts arī pasaulei: moceklība vienmēr ir publiska liecība par Kristu un Viņa patiesību pasaules un vajātāju priekšā. Tāpēc moceklis savā varoņdarbā tiek pielīdzināts Kristum, kurš nāca pasaulē, lai pasaule iepazītu Tēvu. Pieņemot nāvi par Kristu, moceklis sludina Viņu visai pasaulei. Katrā moceklī par ticību ir daļiņa no Kristus Gara, daļiņa no Kristus likteņa. Viņu smagais krusta ceļš, ciešanas un mokas kļuva par mūsu pestīšanu. Un tieši pateicoties viņiem, šiem gaišajiem un drosmīgajiem Kristus karavīriem, mūsu Baznīca ir kļuvusi stipra un izturīga, un pēc tam atdzima un atgriezās vēl lielākā godībā un varenībā.

Un arī tagad, atrodoties kopā ar Kungu kaut kur citā, absolūti pilnīgā mūžīgās atdusas pasaulē, viņi mums paliek tā spožā gaisma, kas rāda ceļu pie Dieva, mūsu aizbildņiem Viņa priekšā, mūsu garīgo pestīšanu.

Tā kā viņi visi, tāpat kā Viņš, Dievcilvēks, izvēlējās ērkšķaino ceļu uz gaismu, bija nolemti pacietībai, ciešanām, nāvei savas tautas glābšanas, patiesības, svētās patiesības dēļ. . Šie parastie, pazemīgie Baznīcas kalpotāji bija cilvēki ar lielu ticību, stipru garu, ko nekas nevarēja salauzt. Visa viņu dzīve bija patiesas uzticības Tam Kungam, Viņa Svētajai Baznīcai un Viņa tautai piemērs.

Šķita, ka ne tik sen no paša laika viedokļa daudzu ticības mocekļu vārdi bija nogrimuši aizmirstībā. Viņus oficiāli neatcerējās, taču daudzi to laiku liecinieki saglabāja piemiņu, uzskatīja sevi par saviem mācekļiem, garīgajiem sekotājiem, ņemdami piemēru no baznīcas darbiem un garīgās pārliecības. Galu galā svēto patiesību nevar iznīcināt.

Noslēdzot šo īso mocekļu teoloģiskās nozīmes apskatu, mēs atzīmējam, ka mocekļa atteikšanās “upurēt” ateistiskās valsts elkus, ņemt vērā viltus praviešus, kuri pasludināja zemes paradīzi vai “velna pilsētas” kultūru. ” tiek interpretēta kā atteikšanās sekot anahronismam, kā “velna pilsētas” un tās kritēriju pagrimuma un pagrimuma pārvarēšana. Moceklis apzinās, ka Kristū ir iestājusies laiku pilnība, kas visam piešķir jēgu un visu atbrīvo. Tāpēc moceklis ir patiesi brīvs cilvēks un vienīgais patiesais brīvības moceklis. Savā "neparedzamajā neatlaidībā" viņš parāda, ka vēlas dzīvot jaunā vēsturē, kas dzimusi no caurdurtās Kristus ribas, no kuras "izplūda laika jēga". Viņš paziņo par savu vēlmi dzīvot, nevis palikt par līķi vai drupām patiesās Baznīcas malās. Viņš iegāja Kristū. Un tas viņam deva mūžīgo dzīvību.

Mocekļa slavināšanas process

Pareizticīgajā baznīcā cilvēka slavināšana svēto vidū ir sarežģīts process, kurā ir daudz sastāvdaļu. Visu pastāvošo kanonisko tiesību normu mērķis ir dot Baznīcai iespēju pārliecināties par slavināšanai izvirzītā kandidāta svētuma vai viņa mocekļa nāves patiesumu. Galu galā Baznīca ir aicināta, slavinot savu dēlu vai viņas meitu, sniegt visiem ticīgajiem pārbaudītu un uzticamu ticības piemēru un modeli, kam sekot, lai autoritatīvi apstiprinātu, ka šī persona patiešām ir svētais, un mocekļa nāvi. patiešām bija patiesa liecība par viņa ticību Kristum un kristīgo mīlestību.

Lai uzsāktu kandidāta slavināšanas procesu, nepieciešams arī, lai ticīgo vidū būtu viedoklis, ka viņš patiešām ir moceklis un viņam tika piešķirta privāta godināšana. Publiskā godināšana - piemēram, kandidāta tēls ar svētuma atribūtiem, viņa tēla demonstrēšana tempļos kopā ar svēto tēliem, lūgšana viņam Baznīcas oficiālo dievkalpojumu laikā utt. - nepieņemami un ar Baznīcas likumiem aizliegti. Bet tas ir diezgan pieņemams - un nepieciešams slavināšanai - privāta godināšana: iespējamā mocekļa, viņam piederošo fotogrāfiju un attēlu godbijīga saglabāšana, ticīgo uzrunā privāta lūgšana - šāda attieksme ir diezgan pieņemama pat no ticīgo grupas, teiksim. , kopienas vai laju apvienības locekļi, ja vien tas nenotiek liturģisko dievkalpojumu laikā. Par kandidātu var tikt publicētas publikācijas un raksti, un tajā autori var paust savu personīgo ticību viņa svētumam.

Lai uzsāktu procesu, ir jāpaiet vismaz 5 gadiem no kandidāta nāves datuma. Parasti procesu uzsāk iniciators – tas var būt gan atsevišķs ticīgais, gan kopiena, gan draudze u.c. Krievu "jaunmocekļu" procesa gadījumā iniciatori bija dažādas ticīgo grupas, kas apstiprināja tā sagatavošanas programmu; tika savākti visi tās sākšanai nepieciešamie materiāli - ziņas par kandidāta dzīvi, dokumenti par viņa moceklību un apliecības par viņu, apliecinājums viedokļa esamībai par viņa moceklību un viņa privāto godināšanu, viņa rokraksti un iespieddarbi. Tiek apkopota informācija arī par brīnumiem, kas tiek attiecināti uz kandidāta petīciju, ja tādi ir notikuši. Tiek gatavota kandidāta biogrāfija.

Savāktie materiāli tiek iesniegti bīskapam, kuram ir tiesības uzsākt kandidāta kanonizācijas procesu. Parasti tas ir tās diecēzes bīskaps, kurā kandidāts tika apglabāts. Bīskaps jautā Sinodes komisijai, vai tai nav iebildumu pret procesa sākšanu. Kad tiek saņemta Baznīcas varas iestāžu atļauja, tiek izveidota diecēzes padome, kas izskata visu savākto dokumentāciju un nopratina lieciniekus, izdarot pirmo spriedumu par svētuma kandidātu.

Baznīcas vēsturē ir bijusi ilgstoša tiesību normu attīstība, kas attiecas uz svēto kanonizāciju un regulē viņiem piešķirto publisko kultu.

Kopš seniem laikiem kanoniskās tiesības ir nodrošinājušas tradicionālu to elementu definīciju, kas ir nepieciešami, lai runātu par personu kā mocekli. Aprakstīsim dažus nosacījumus, kas tam nepieciešami.

Kandidātam ir jābūt vajātam vai vajātam savas ticības dēļ. Šīs vajāšanas var veikt atsevišķas personas, kā arī viņu grupas vai sabiedrības. Lai runātu par vajāšanu, ir jāpierāda, ka “vajātāji” patiešām vajāja cilvēku tāpēc, ka tajos bija naids pret Dievu, Baznīcu, kristīgo ticību vai kādu no tās būtiskām un neatņemamām daļām (piemēram, viņi to uzskatīja par vajāšanu). noziegums, lai izpildītu kādu kristiešu pienākumu, Dieva bausli, Baznīcas likumus un noteikumus). Padomju varas vajāšanas gadījumā par ticību neapšaubāmi pastāvēja šādi motīvi, kam ir milzīgs pierādījumu daudzums.

Mocekļa faktiskās fiziskās nāves fakts ir jāpierāda. Lai varētu runāt par moceklību, ir jāapstiprina, ka šī nāve iestājusies tieši vajāšanas rezultātā (nāvessoda izpilde, nāve no piekaušanas, nāve cietumā vai trimdā) vai to tiešās sekas (nāve, kas radusies no smaga cilvēka kaitējuma). veselība un cietums, nometne, īpašās apmetnēs utt.).

Pēc tam diecēzes padomes lēmumi un nepieciešamie dokumenti tiek nodoti Svēto lietu komisijai, kur turpinās par kandidātu savākto materiālu izpēte, kurai ir vairāki posmi. Mocekļu slavināšanas gadījumā nav obligāti jānotiek brīnumiem, kas piedēvēti kandidāta aizlūgumam. Tāpēc drīz pēc šādas apstiprināšanas jau var notikt kandidāta kanonizācija jeb viņa izrēķināšanās starp pareizticīgās baznīcas svētajiem.

Kandidātu godināšana un palīdzība viņu dievkalpojuma sagatavošanā

Tiek ierosināti kandidāti, vākti dokumenti par tiem, meklēti liecinieki. Tāpat kā citos posmos, arī šobrīd ļoti svarīga ir brīvprātīgo palīdzība, kas šai lietai pieietu no dažādiem leņķiem.

Daži cilvēki un pagasti var palīdzēt izplatīt privātu cieņu pret konkrētu kandidātu. Var publicēt kandidātiem veltītus rakstus un publikācijas, viņiem var piedāvāt privātas lūgšanas, izplatīt viņu fotogrāfijas vai portretus (bet bez svētuma oreola). Ārpus tempļa liturģiskās daļas varat pakārt kandidātes fotoattēlu un izrādīt viņai cieņu. Piemēram, atnes viņai ziedus. Kad ir zināma kandidāta apbedīšanas vieta, tur var ierasties, lai godinātu viņa piemiņu vai lūgtu viņu. Ir pat iespējams organizēt svētceļojumus uz šādu kapu, bet tikai privāti, nevis Baznīcas vārdā.

Turklāt ir nepieciešama tieša palīdzība Baznīcas mēroga programmai "Krievijas jaunie mocekļi" no brīvprātīgajiem ar dažādu pieredzi un kvalifikāciju. Vajadzīgi cilvēki, kas palīdzētu materiālu vākšanā, arhīva darbā dažādās valsts vietās, redaktori, grāmatbiznesa speciālisti, cilvēki, kas meklētu lieciniekus (cilvēkus, kuri atceras kandidātus vai dzirdēja par tiem stāstus no aculieciniekiem). Programmai nodotie ticīgo ziedojumi arī būtu nenovērtējami. Tam priekšā ir daudz uzdevumu, kurus joprojām ir grūti īstenot finanšu un citu resursu trūkuma dēļ. Un šeit brīvprātīgo un filantropu palīdzība būtu nenovērtējama.

Kristietībā moceklībai ir īpaša loma. Tas ir varoņdarbs, kas raksturo kristīgo ceļu.

Moceklība kā reliģiska parādība, kas pieder vienīgi kristīgajai reliģijai, vienmēr radīja daudz jautājumu to vajāšanu iemītniekiem un laikabiedriem, kas dažādos laikos bija vērsti pret kristiešiem. Kā piemēru gribu atgādināt tos svētos, kuru piemiņu Pareizticīgā baznīca svin 16. septembrī. Pirmkārt, tie ir Nikomēdijas bīskaps svētais Antīms un desmit kopā ar viņu cietušie mocekļi, kā arī vairāki tā sauktās “Krievijas Golgātas” pārstāvji, kuri cieta no bezdievīgo varas pārstāvju rokām plkst. laiks, kad Svētās Krievijas teritorijā dominēja ateistiskā ideoloģija.

Pēc dažu domām, fakts, ka Baznīca vienā dienā piemin gan senos Romas impērijas laika mocekļus, gan divdesmitā gadsimta mocekļus, liek domāt, ka moceklība šī vārda plašākajā nozīmē kaut kādā veidā ir neatņemama sastāvdaļa. daļa no kristietības vēstures un kristīgā pasaules uzskata kopumā. Patiešām, rūpīgi izpētot evaņģēlija tekstus, kā arī apustuļu vēstules, kļūst skaidrs, ka ne Kristus, ne apustuļi saviem sekotājiem nesolīja mierīgu, labi paēdinātu un bezrūpīgu dzīvi. Tāpēc protestantu pasaulē apgriezienus uzņemošā tā sauktā "labklājības teoloģija" savu mācību galvenokārt balsta uz Vecās Derības citātiem, kas izņemti no konteksta. Pēc viņu koncepcijas patiesam kristietim ir jābūt veiksmīgam, un, ja kristietim neveicas materiāli, tas liecina, ka viņš ticībā ir cietis kuģa avārijā. Tomēr mēs zinām, ka doma par krusta nešanu, par nepieciešamību izturēt sēru ceļu, kas iet cauri šaurajiem vārtiem, kā sarkans pavediens vijas cauri visai Kristus mācībai, jo pats Kungs saka: Ja viņi Mani vajāja, viņi arī jūs vajās. Līdzīga mācība sakņojas svēto tēvu darbos. Piemēram, svētais Īzāks Sīrietis raksta: “Tas nav Dieva Gars, kas mājo tajos, kas ir mierā, bet gan velnu gars…. Tas ir tas, kas atšķir Dieva dēlus no citiem, ka viņi dzīvo bēdās, bet pasaule priecājas par prieku un mieru.

Moceklības fenomens un tā iekšējais saturs un nozīme ir daudz dziļāks, nekā varētu šķist no pirmā acu uzmetiena. Tas nav tikai elastības trūkums kritiskā situācijā vai stingrība noteiktu uzskatu ievērošanā. Visprecīzākais sengrieķu vārda tulkojums ir nevis "moceklis", bet gan "liecinieks". Tas ir, ar savu nāvi moceklis liecina par patiesību, ka nāves valstība ir uzveikta ar Kristus augšāmcelšanās spēku, kas ir sagrāvis pašus elles pamatus; ka no šī brīža, ņemot vērā mūžīgās dzīves izredzes un bezgalīgu kopību ar Dievu, laicīgā dzīve zaudē visu vērtību, kas tai bija agrāk. Kā raksta 19. gadsimta pazīstamais baznīcas vēsturnieks profesors V. V. Bolotovs: “Mocekļi ar savu personīgo augstas pašatdeves piemēru parādīja ārējai pasaulei, ka reliģija ir tik svarīga lieta, ka dažreiz labāk ir upurēties. pašu dzīvi, nevis to upurēt. Moceklība liecina, ka no šī brīža dzīves miesiskā puse pārstāj būt dominējošā attiecībā pret garīgo un ka turpmāk cilvēks, pretēji pašsaglabāšanās instinktam, ir gatavs pat šķirties no savas dzīves, lai ne apkaunot un zaimot Vienīgo patieso Dievu, kuram viņš ticēja un ar kuru piedzīvoja iekšēju ontoloģisku saikni.

Kā zināms, Romas impērijas laikos galvenais formālais iemesls nāves sodīšanai kristietim bija viņa atteikšanās upurēt pagānu elkiem, kas tika uzskatīta par Romas varas leģitimitātes atzīšanas trūkumu. Protams, mūsu laikos, kad kristīgā ticība jau sen ir kļuvusi par pārsvaru un dominējošu, šādas darbības no kristiešiem vairs netiek prasītas. Bet vai mūsu laikos pastāv elki? Man šķiet, ka par šo tēmu visprecīzāk izteicās pazīstamais mūsdienu katoļu teologs kardināls Valters Kaspers, kurš rakstīja, ka elki var pastāvēt dažādās formās un veidos. Saskaņā ar viņa grāmatu Jēzus Kristus Dievs, mamons (Mt. 6:24), dzemde (Filipiešiem 3:19) var kļūt par elku, par godu (Jāņa 5:44) vai nekontrolēta, jutekliska dzīves baudīšana. pārvērsties par elku. Elks var būt jebkura pasaulīgu lietu paaugstināšana līdz absolūta statusam. Pamatojoties uz iepriekš minēto, var droši apgalvot, ka mūsdienās, kad visādi tiek veicināta patērnieciska attieksme pret dzīvi, pasaulīgo prieku noraidīšanu var droši saukt par vienu no mūsdienu moceklības formām.

Tāpēc, man šķiet, atceroties neskaitāmos moceklības piemērus no Baznīcas vēstures, jāatceras arī tas, ka piederam vienai ticībai ar šiem cilvēkiem, uzliek mums milzīgu atbildību. Katra mūsu rīcība, katrs mūsu vārds un pat doma ir vai nu mūsu ticības pierādījums, atklājums un atklāsme, vai arī pierādījums mūsu atteikšanās no ticības. Paturot to prātā, savās lūgšanās lūgsim svēto mocekļu palīdzību, lai izietu zemes dzīves lauku un spēku garīgai attīstībai un izaugsmei ticībā.

Senās Baznīcas mocekļi (pirms Milānas edikta 313)

Jaunās Derības moceklības vēsture sākas ar evaņģēlija stāstījumu par Kristu. Tieši Viņš, visu veidu kristiešu sasniegumu dibinātājs, bija pirmais Jaunās Derības moceklis.

“Mūsu Kungs,” raksta Sv. Dimitrijs no Rostovas, pieņēmis cilvēka dabu ... izturēja visu svēto rindas. Un nekur Viņš neuzņēma cilvēcei to godību, kāda Viņam bija pie Tēva "pirms pasaule bija"(Jāņa 17,5), tiklīdz mocekļa pakāpē. Sv. Dēmetrijs skaidro, ka Kristus bija pravietis, “jo viņš pravietoja par Jeruzalemes gūstu un pareģoja Pēdējās tiesas dienu, bet viņš netika pagodināts pravietiskā kārtā”; bija arī apustulis, jo “Gāja cauri pilsētām un ciemiem, sludinādams un sludinādams Dieva valstību(Lk.8.1)”, taču apustuliskā rangā viņš nekļuva slavens; bija vientuļnieks un ātrāks "Gars viņu veda tuksnesī"(Lūkas 4.1) gavēja četrdesmit dienas, "bet ne tuksnesī, ne gavēņa kārtā Viņš netika pagodināts." Kristus bija brīnumdaris, izdzina dēmonus, dziedināja aklos, klibus, paralītiskos un uzmodināja mirušos, "tomēr Viņš nesaka, ka viņš tika pagodināts šādā pakāpē". Kad pēc Pēdējā vakarēdiena, Glābējs gatavojās mocekļa nāvei, devās uz šo ceļu, tikai tad Viņš sacīja mācekļiem: "Tagad Cilvēka Dēls ir pagodināts." Un pēc ciešanām pie krusta, parādoties pēc augšāmcelšanās Lūkam un Kleopam, Tas Kungs sacīja: "Vai Kristum nevajadzēja tā ciest un ieiet savā godībā?"(Lūkas 24:26). "Paskaties," iesaucas Sv. Demetrij, cik augsts bija moceklības varenums, lai pat pats Kristus caur moceklību ieietu Viņa godībā.

Evaņģēlijā ir arī norādes uz vajāšanu būtību: no vienas puses, kristietības noraidīšana no tā laika politiskās sistēmas, no otras puses, jūdaisma piekritēju noraidīšana. Visām turpmākajām vajāšanām vienā vai otrā pakāpē bija šādi iemesli: kristieši tika vajāti reliģisku vai politisku iemeslu dēļ.

Pirmie kristiešu mocekļi parādījās apustuliskajā periodā. Viņu nāve bija ebreju vajāšanas rezultāts, kuri uzskatīja kristiešus par bīstamu sektu un apsūdzēja viņus zaimošanā. Šajā periodā Romas varas iestādes kristiešus nevajāja, neatšķirot tos no ebrejiem (jūdaisms Romā bija atļauta – licita – reliģija).

Ebreju vajāšana Apustuļu darbu grāmatā ir pieminēta vairāk nekā vienu reizi. No 37. gada Romas varas iestādes paplašināja Hēroda Lielā mazdēla ķēniņa Hēroda Agripas tiesības. Viņš ieguva iespēju sākt vajāt kristiešus, lai iegūtu popularitāti ebreju vidū. Šo vajāšanu upuris bija Sv. Džeimss Zebedejs, Jāņa evaņģēlista brālis. Tāds pats liktenis draudēja Sv. lietotne. Pēteri, bet viņš brīnumainā kārtā tika atbrīvots no cietuma (Ap.d.12:1-18). Ir zināms, ka ebreji vairākas reizes mēģināja nodot Sv. Pāvils pēc Romas varas iestāžu sprieduma tomēr atteicās nosodīt apustuli, jo uzskatīja viņam izvirzītās apsūdzības par reliģiskiem strīdiem jūdaismā, kurā viņi nevēlējās iejaukties (Ap.d.18:12-17). Turklāt šīs varas iestādes neļāva ebrejiem nogalināt Sv. Pāvils sacelšanās laikā Jeruzālemē 58. vai 59. gadā (Ap.d. 23:12–29) un nosūtīja viņu kā Romas pilsoni uz Romu, lai viņu tiesātu ķeizars (Apd. 26:30–31). 62. gadā, izmantojot Romas valdnieka nāvi Jūdejā Fēstā, augstais priesteris Ananuss pavēlēja nogalināt Sv. apustulis Jēkabs Taisnais, Tā Kunga brālis, pirmais Jeruzalemes baznīcas bīskaps. Anans pieprasīja, lai Jēkabs atzītu kristietību par maldu no Jeruzalemes tempļa jumta. Bet Jēkabs izteica ticības apliecību, par ko viņš tika nomests no jumta un apbērts ar akmeņiem. Par šo neatļauto darbību karalis Agripa atņēma Ananam augsto priesterību. Tas viss liecina, ka Romas varas iestādes sākumā pat mēģināja kaut kā savaldīt vajātājus.

Romas valsts kristiešu vajāšanas sākās jau no imperatora Nerona laikiem (54-68). Šo vajāšanu vēsturē izšķir trīs periodus_

Līdz pirmajam periodam ietver vajāšanas Nerona laikā 64. gadā un vajāšanu Domitiāna laikā (81.–96.). Vajāšanas Nerona vadībā bija īslaicīgas un neaptvēra visas Romas impērijas teritorijas. Bet tas ienāca Baznīcas vēsturē kā viens no visbriesmīgākajiem, acīmredzot tās pēkšņuma un kristiešu nesagatavotības dēļ. Starp šīs vajāšanas mocekļiem ir svētie apustuļi Pēteris un Pāvils. Bet šajā periodā romiešu varas iestādes joprojām neuzskatīja kristietību par īpašu tai naidīgu reliģiju. Nerona laikā kristieši tiek vajāti, vainojami ugunsgrēkā Romā. Domitiāna laikā viņi tiek vajāti kā ebreji, kuri nedeklarē savu jūdaismu un atsakās maksāt "ebreju nodokli". Saskaņā ar Eisebija baznīcas vēsturi starp daudzajiem šo vajāšanu mocekļiem, Klements, konsulāra Flāvija sieva, kura tika sadedzināta par savu ticību 95. gadā. Līdz šim laikam Tradīcija attiecas uz atsauci uz Fr. Patmos Sv. apustulis Jānis evaņģēlists.

Kristietības izplatība dažādos romiešu sabiedrības slāņos (tālu aiz ebreju kopienas robežām) liek Romas varas iestādēm saprast, ka viņiem ir darīšana ar īpašu reliģiju, kas, viņuprāt, ir naidīga gan Romas valsts iekārtai, gan tradicionālajai. Romas sabiedrības kultūras vērtības. Kopš tā laika sākas kristiešu kā reliģiskas kopienas vajāšanas.

Svarīgākais dokuments šim nolūkam otrais periods vajāšanas ir labi zināmā Romas gubernatora Bitīnijā Plīnija Jaunākā sarakste ar imperatoru Trajanu (98-117). Trajans raksta par kristiešu vajāšanas leģitimitāti "pēc paša vārda", tas ir, par piederību kristiešu kopienai. Tomēr imperators norāda, ka kristiešus "meklēt" nevajag, viņi ir pakļauti tiesai un sodīšanai tikai tad, kad kāds pret viņiem izvirza apsūdzības. Trajans arī raksta, ka "tie, kas noliedz, ka ir kristieši, un pierāda to praksē, tas ir, lūdz mūsu dievus, ir jāapžēlo par grēku nožēlu, pat ja agrāk viņi tika turēti aizdomās." Uz šiem principiem – ar dažām novirzēm – un balstīta kristiešu vajāšana otrajā periodā.

Trajāna vadībā starp daudziem Sv. Klements, Romas pāvests, Sv. Ignācijs Dieva nesējs, viņa. Antiohija (107 vai 116) un viņa. Jeruzaleme Simeon, 120 gadus vecais vecākais, Kleopa dēls, pēctecis Sv. lietotne. Jēkabs Taisnais (ap 109).

Netālu 137 gadus imperatora Adriāna vadībā (117–138) jaunām meitenēm sāp Ticība Cerība un Mīlestība. Viņu māte, mocekle Sofija, viņa bija klāt spīdzināšanas laikā, stiprināja savas meitas varoņdarbā un pacietībā līdz nāvei. Imperators ļāva Sofijai paņemt savu meitu ķermeņus, vēloties paildzināt garīgās ciešanas. Svētā Sofija godam apglabāja savu bērnu līķus, trīs dienas sēdēja pie viņu kapa un pēc tam nomira no savas sirds ciešanām.

Otrais vajāšanas periods iezīmējas ar tādu svēto mocekļu nāvi kā viņa. Smirnas polikarps († ap 156) un Džastins Filozofs († ap 165. g.). Slavenais baznīcas vēsturnieks Eizebijs ziņo, ka Marka Aurēlija (161-180) valdīšanas laikā notikušas smagas vajāšanas. Lionā un vienne. Vairāk par tiem varat lasīt šīs kursa sadaļas pielikumā.

Imperatora Septimija Severa (196-211) vadībā Sv. Irenejs, viņa. Liona (202). Mocekļi bija īpaši izcili ar savu drosmi. Kartāgas reģions, kur vajāšanas bija spēcīgākas nekā citur. Tātad, jauna, dižciltīga māte Fēbe perpetua (piemin 1. februāri), neskatoties uz tēva lūgumiem un mīlestību pret savu bērnu, viņa pasludināja sevi par kristieti un nomira cirkā no izsalkušiem dzīvniekiem. Tāds pats liktenis piemeklēja arī viņas vergu Felicity, dzemdēja cietumā, un viņas vīrs Revokata( 1-202).

Vajāšanu periodi padevās salīdzinoši mierīgam laikam. Trešā vajāšanas perioda priekšvakarā Baznīca dzīvoja apmēram trīsdesmit gadus gandrīz bez vajāšanas. Šajos gados kristietība izplatījās tik plaši visā Romas impērijā, ka gandrīz katrā pilsētā bija liela kopiena. Jauno ticību pieņēma bagāti un dižciltīgi pilsoņi, tautas masas kļuva mazāk naidīgas pret to, daži imperatori pat atbalstīja kristietību. Tomēr impērijā bija spēki, kas vēlējās to izšķirīgi iznīcināt.

Ir acīmredzams, ka vajāšanu uzliesmojumus izraisīja ne tikai politiski apsvērumi. Tolaik dzīvojušais hieromoceklis Kipriāns no Kartāgas skaidro, ka vajāšanas sākšanās pēc pasaules nav nejauša, vajāšanai ir garīgs cēlonis un garīgs mērķis. Šī svētā spriedumi mums ir īpaši vērtīgi, jo viņš pats savu dzīvības varoņdarbu vainagoja ar mocekļa nāvi.

"Tas Kungs gribēja pārbaudīt Savu ģimeni," raksta moceklis Kipriāns, "un, tā kā ilgstošais miers ir sabojājis mācības, kas mums tika nodotas no augšienes, pati Dievišķā Providence atjaunoja melīgo un, tā sakot, gandrīz snaudošo ticību." Pēc viņa teiktā, šajā mierīgajā periodā kristiešu morāle tika ievērojami iedragāta: visi sāka rūpēties par sava īpašuma palielināšanu, "aizmirstot, kā ticīgie rīkojās apustuļu vadībā un kā viņiem vienmēr jārīkojas". “Sirsnīga dievbijība priesteros nav kļuvusi pamanāma, kalpotājos - tīra ticība, darbos - žēlsirdība, morālē - dekanāts. Vīrieši ir izkropļojuši bārdu, sievietes izpostījušas seju... Viņi noslēdz laulības savienības ar neticīgajiem... Viņi ar lepnu augstprātību nicina Baznīcas primātus, apmelo viens otru ar indīgām lūpām, rada savstarpēju strīdu ar spītīgu naidu. .”. “Kāpēc mēs nebijām pelnījuši paciest šādus grēkus, ja vēl agrāk mūsu brīdinājumā tika izteikts šāds dievišķais pavēle: ja vien viņi neatstās manu likumu un nestaigās pēc maniem spriedumiem; Ja viņi apgānīs manu taisnību un nepilda Manus baušļus, Es viņu vainu piemeklēšu ar zizli un viņu netaisnības brūcēm.(Ps. 88:31-33)?” - jautā svētais moceklis. Un viņš turpina: "Mēs ... nicinājām Tā Kunga baušļus, padarījām par saviem grēkiem, ka nozieguma labošanai un dievišķajai pārbaudei bija nepieciešami bargāki līdzekļi."

Trešais periods vajāšanas sākas ar imperatora Dekija valdīšanu (249-251) un turpinās līdz Milānas ediktam 313.gadā. Dekija izdotajā ediktā tiek mainīta kristiešu vajāšanas juridiskā formula. Kristiešu vajāšana tagad tika padarīta par valsts amatpersonu atbildību, proti, tā kļuva nevis privātā prokurora iniciatīvas, bet gan valsts politikas rezultāts. Tomēr vajāšanu mērķis bija ne tik daudz kristiešu sodīšana ar nāvi, bet gan viņu piespiešana atteikties. Šim nolūkam tika izmantota sarežģīta spīdzināšana, bet tie, kas to izturēja, ne vienmēr tika izpildīti. Tāpēc šī perioda vajāšanas kopā ar mocekļiem dod daudz biktstēvu.

Tajā pašā laikā veselas grupas t.s atkritis. Viņu parādīšanās bija dabiskas sekas ticības nabadzībai, par ko rakstīja schmch. Kipriāns. Pēc atsacīšanās formas atkritušie tika sadalīti vairākās grupās: tie, kas upurēja vīraku imperatora tēlam; viltotu sertifikātu pircēji, ka viņi, iespējams, ir upurējuši; nepatiesu liecību sniegšanu protokolos.

Svētais Kipriāns apraksta, cik viegli daži Baznīcas locekļi atteicās no savas ticības. “Viņi pat negaidīja, lai dotos, vismaz tad, kad viņus sagrāba; atsakās, kad jautāja. Daudzi ... pat nav atstājuši sev redzamu attaisnojumu, ka viņi upurēja elkiem piespiedu kārtā. Labprāt (paši. - E.N.) viņi bēg ... it kā priecātos par iespēju, kas radās ... Cik daudzi valdnieki atpūšas pienāktā vakara dēļ un cik daudzi pat lūdza viņu iznīcināšanu neatlikt! ”... Daudziem ar viņu pašu iznīcināšanu joprojām nepietika ..."<они>savstarpēji piedāvāja viens otram dzert nāvi no nāvējoša trauka. Turklāt, lai noziegums būtu pilnīgs, pat mazuļi, kurus atnesa vai piesaistīja viņu vecāku rokas... pazaudēja to, ko saņēma neilgi pēc dzimšanas... Un diemžēl! Nav neviena taisnīga un pareiza iemesla, kas attaisnotu šādu noziegumu.

Šis daudzo atteikšanās attēls vēl vairāk uzsver to varoņdarbu diženumu, kuri, nebaidoties no nāves, palika uzticīgi Kristum. Trešajā periodā pirmie tika vajāti Baznīcu primāti. Tad schmch cieta. Kipriāns no Kartāgas (258), tētis Romas Siksts ar diakonu Lorenss (261), Tiatiras bīskaps karpas, Antiohijas Bābeles bīskaps, Aleksandrijas bīskaps Aleksandrs. varoņdarbs Sv. mch. Trifons.

Vajāšanas, tāpat kā iepriekš, mijās ar gandrīz pilnīgas tolerances laikiem. Piemēram, imperatora Gallena (260-268) edikts piešķīra Baznīcu primātiem brīvību iesaistīties reliģiskās darbībās.

Vissmagākās trešā perioda vajāšanas notiek Diokletiāna valdīšanas beigās (284-305) un turpmākajos gados.

Šīs vajāšanas sākās ar karaspēku. 298. gadā tika izdots dekrēts, kas liek visam karaspēkam nest upurus. Rezultātā sākās masveida kristiešu aizplūšana no militārā dienesta. Tingisā (Āfrikā) karotājs Marsels, kad pienāca viņa kārta upurēt, viņš nometa ieroci un atteicās kalpot imperatoram. Viņam tika izpildīts nāvessods. Diokletiāna līdzvaldnieks Maksimiāns pavēlēja iznīcināt veselu karotāju leģionu, kuri atteicās nest upurus. Tas ir tā sauktais Thebaid (Theban -) leģions, kuru vada Sv. Mārcis . (Saskaņā ar citiem avotiem, šī leģiona komandieri, pirmkārt, ir nosaukti Sv. Maurīcija). Skatiet 3. tēmas pielikumu.

303.–304 tiek izdoti vairāki edikti, kas atņem kristiešiem visas pilsoniskās tiesības, liek ieslodzīt visus garīdzniecības pārstāvjus un pieprasa atteikties no kristietības ar upuriem. Pēdējais 304. gada edikts noteica, ka visi kristieši ir visur jāpiespiež nest upurus, panākot to ar jebkādām spīdzināšanām.

Mocekļu nāve šajos gados bija milzīga, bet dažādās provincēs vajāšanas tika veiktas ar atšķirīgu intensitāti. Vissmagākās vajāšanas notika impērijas austrumos. Tātad Nikomēdijā (Mazāzija) Kristus piedzimšanas svētkos 303. gadā Maksimiāns pavēlēja sadedzināt līdz 20 tūkstošiem kristiešu (piemiņas diena Nikomēdijas mocekļi 28. decembris). Izņēmums bija Lielbritānija, Gallija un Spānija, kuras pārvaldīja ķeizars Konstantijs Hlors, kurš deva priekšroku kristiešiem, Konstantīna Lielā tēvam. Svēto mocekļu varoņdarbs pieder Maksimiana vajāšanas periodam. Adriana un Natālija. Adrians tika nogalināts Nikomēdijā no Bitīnijas savas sievas acu priekšā. Pēc nāvessoda izpildes vīram Natālija nomira, garīgo ciešanu nogurdināta.

Romas varas iestāžu vajāšanas beidzās pēc edikta izdošanas 311. gadā, kurā kristietība tika atzīta par pieļaujamu reliģiju, un pilnībā pēc Milānas edikta 313. gadā, kas pasludināja pilnīgu reliģisko toleranci.