Komiksu fenomenoloģija. Fenomenoloģijas pārstāvji par izziņu. Fenomenoloģijas sasniegumu pielietojums mūsdienu pasaulē

; 20. gadsimta filozofijas virziens, balstīts E. Huserls .

I. Fenomenoloģija kā filozofisks jēdziens pirmo reizi tika izmantots I. Lamberta darbā “ Jauns organons”, kur tas apzīmē vienu no vispārējās zinātnes zinātnes daļām, šķietamības teoriju (Theorie des Scheinens). Tad šo jēdzienu pārņem Herders, attiecinot to uz estētiku, un Kants. Kantam radās ideja, par kuru viņš ziņoja Lambertam: izstrādāt phenomenologie generalis, t.i. vispārējā fenomenoloģija kā propedeitiska disciplīna, kas būtu pirms metafizikas un izpildītu kritisko uzdevumu – noteikt jūtīguma robežas un apliecināt tīra saprāta spriedumu neatkarību. Kants jau savā darbā The Metaphysical Primary Funds of Natural Science fenomenoloģijas nozīmi un mērķus definē nedaudz citā nozīmē. Tā ir ierakstīta tīrajā kustības doktrīnā kā tās daļa, kas analizē kustību modalitātes kategoriju gaismā, t.i. iespēja, iespēja, nepieciešamība. Fenomenoloģija Kantā tagad iegūst ne tikai kritisku, bet arī pozitīvu nozīmi: tā kalpo fenomena un manifestētās (izpaustās kustības) pārvēršanai pieredzē. Agrīnā Hēgeļa filozofijā fenomenoloģija (gars) tiek saprasta kā filozofijas pirmā daļa, kurai jākalpo par pamatu citām filozofijas disciplīnām - loģikai, dabas filozofijai un gara filozofijai (sk. "Gara fenomenoloģija" ). Nobriedušajā Hēgeļa filozofijā fenomenoloģija attiecas uz to gara filozofijas daļu, kas subjektīvā gara sadaļā atrodas starp antropoloģiju un psiholoģiju un pēta apziņu, pašapziņu, prātu ( Hēgels G.W.F. Darbi, III sēj. M., 1956, 1. lpp. 201-229). 20. gadsimtā fenomenoloģijas jēdziens un jēdziens ieguva jaunu dzīvi un jaunu nozīmi, pateicoties Huserlam.

Huserla fenomenoloģija ir plašs, potenciāli bezgalīgs jebkuras filozofijas tēmas metodoloģisko, kā arī epistemoloģisko, ontoloģisko, ētisko, estētisko, sociālfilozofisko pētījumu lauks, atgriežoties pie apziņas parādībām un to analīzes. Husserlian fenomenoloģijas galvenie principi un pieejas, kas būtībā saglabā savu nozīmi visos tās evolūcijas posmos un ar visām atrunām ir atzītas dažādās (lai gan ne visās) fenomenoloģijas kā virziena modifikācijās:

1) principu, saskaņā ar kuru "katra sākotnējā (sākotnējā) dotā kontemplācija ir patiesais zināšanu avots", Huserls sauc par filozofijas "visu principu principu" (Husserliana, tālāk: Hua, Bd. III, 1976, S. 25). ). Agrīnās fenomenoloģijas politikas dokumentā (Ievads Fenomenoloģijas un fenomenoloģijas pētījumu gadagrāmatas pirmajam numuram) teikts, ka “tikai atgriežoties pie sākotnējiem kontemplācijas avotiem un no tiem iegūtajām entītiju (Wesenseinsichten) atziņām, var izveidot lielās tradīcijas. filozofija tiek saglabāta un atjaunota”; 2) veicot fenomenoloģisko analīzi, filozofijai jākļūst par eidētisko zinātni (t.i., zinātni par būtībām), apm. būtības rīcības brīvība (Wesensschau), uz kuru virzīties, pirmkārt, ir jāveido specifiska pētnieciskās intereses attieksme, motivācija (Einstellung), kas ir pretēja naivai "dabiskajai attieksmei", kas raksturīga gan ikdienas dzīvē, gan " faktu zinātnes" dabaszinātņu cikla (Hua, III, S. 6, 46, 52). Ja pasaule dabiskajā vidē parādās kā “lietu, preču, vērtību pasaule, kā praktiska pasaule”, kā tieši dota, pastāvoša realitāte, tad ēdeiski fenomenoloģiskajā vidē pasaules “dotība” tiek saukta precīzi. ir nepieciešama īpaša analīze; 3) atbrīvošanās no dabiskās attieksmes prasa īpašu “attīroša” rakstura metodisko procedūru izmantošanu. Šī metode ir fenomenoloģiskā samazināšana . “Piederot dabiskajai attieksmei, mēs vispārējai tēzei atņemam efektivitāti, iekavējot uzreiz visu un visus, ko tā aptver optiskajā, tāpēc mēs atņemam visas šīs “dabiskās pasaules” nozīmi” (Hua, III, S. 67 ). Fenomenoloģiskās redukcijas īstenošanas rezultāts ir pāreja uz "tīrās apziņas" izpētes grunti; 4) "tīrā apziņa" ir fenomenoloģijas modelēta strukturālo elementu un būtisku apziņas kopsakarību kompleksa vienotība. Tas ir ne tikai fenomenoloģijas analīzes priekšmets, bet arī pamats, uz kura Huserlian transcendentālisms pieprasa pārnest jebkuru filozofiskas problēmas. Fenomenoloģijas oriģinalitāte un teorētiskā nozīme slēpjas kompleksi mediēta, daudzslāņu apziņas modeļa konstruēšanā (tverot apziņas reālās iezīmes, analītiski izpētot katru no tām un to krustpunktu ar vairāku specifisku fenomenoloģijas procedūru palīdzību. metodi), kā arī īpašā šī modeļa epistemoloģiskā, ontoloģiskā, metafiziskā interpretācijā ; 5) tīras apziņas galvenās modelēšanas pazīmes un attiecīgi to analīzē izmantotās metodiskās procedūras: (1) uzmanība tiek vērsta uz to, ka apziņa ir neatgriezeniska plūsma, kas nav lokalizēta telpā; uzdevums ir metodoloģiski precīzi aptvert apziņas straumi, lai to aprakstītu, kaut kā noturētu (mentāli “peldēt līdzi straumei”), neskatoties uz tās neatgriezeniskumu, vienlaikus ņemot vērā tās relatīvo sakārtotību, strukturētību, kas to padara iespējams izdalīt tās integrālās vienības analīzei, parādības ; (2) fenomenoloģija konsekventi virzās no pilnīgas, tieši fenomena pieredzē dotās uz "reducēto" fenomenu. “Katrai psihiskajai pieredzei fenomenoloģiskās redukcijas ceļā atbilst tīra parādība, kas parāda savu imanento būtību (atsevišķi) kā absolūtu dotu” (Hua, Bd. II, 1973, S. 45). Lai samazinātu parādību, visas empīriski konkrētās iezīmes tiek mentāli un metodiski no tās "nogrieztas"; tad notiek kustība no lingvistiskās izteiksmes uz tās nozīmi, no nozīmes uz nozīmēm, t.i. uz domājamu, tīšu objektivitāti (II sējuma ceļš "Loģiskā izpēte" ); (3) fenomenoloģiskās intencionālās analīzes procesā esenciāli-analītiskā, eidētiskā kombinācija Huserla valodā, t.i. un a priori, un tajā pašā laikā aprakstošas, procedūras, kas nozīmē virzību uz apziņas intuitīvo pašapziņu, spēju caur tām saskatīt būtības (pēc tīras loģikas un tīras matemātikas piemēram, ģeometrijas, kas māca redzēt cauri uzzīmētajam ģeometriskā figūra atbilstošā vispārējā matemātiskā būtība un kopā ar to problēma, uzdevums, risinājums); pastāv paļaušanās uz “tīrām pieredzēm”, kas korelatīvas ar entītijām, t.i. idejas, domas, iztēles, atmiņas; (4) nodomu kā būtiska fenomenoloģijas iezīme tā ir intencionāla analīze kā specifisks pētījums, atsevišķi un to krustpunktā, par trim aspektiem: intencionālā objektivitāte (noēma, daudzskaitlis: noemata), akti (noesis) un “Es pols”, no kura izplūst apzinātas procedūras; (5) Savos vēlākajos darbos Huserls plaši ievieš fenomenoloģijā konstitucionālās (konstituēšanas) tēmu kā atpūtu caur tīru apziņu un tās reducētām lietu struktūru, lietu, ķermeņa un miesas, gara un garīguma, pasaules kā vesels; (6) tāpat, pamatojoties uz daudzšķautņainu “tīrā Es” analīzi (izvēršoties veselā fenomenoloģiskā apakšdisciplīnā, egoloģijā), fenomenoloģija caur laicīgumu (Zeitlichkeit) veido pasaules laiku kā apziņas īpašību, veido intersubjektivitāti, t.i. citi es, viņu pasaules, viņu mijiedarbība; (7) vēlīnā fenomenoloģija ievieš arī profilēšanas tēmas "dzīves pasaule" , kopienas, vēstures telos kā tādas (grāmatā "Eiropas zinātņu un transcendentālās fenomenoloģijas krīze" ). Vēlākajos darbos Huserls fenomenoloģijā ievieš ģenētisku aspektu. Visas apziņas veiktās sintēzes viņš iedala aktīvajā un pasīvajā. Aktīvā sintēze I, vienoto [strukturālo] veidojumu (Einheitsstiftungen) darbības rezultāti, kas iegūst objektīvu, ideālu raksturu. Pateicoties viņiem, pastāv pieredzes vienotība attiecībā pret pasauli un attiecībā uz Es kā sevi (Ich-selbst). Pasīvās sintēzes ir: 1) kinestētiskā apziņa, t.i. apziņa, kas saistīta ar ķermeņa kustībām: ar to palīdzību tiek izveidoti maņu lauki un dzīves pasaules telpa; 2) asociācijas, ar kuru palīdzību veidojas pirmās “sensorā lauka” struktūras. Šajā jaunajā aspektā fenomenoloģija iezīmē dziļu un interesantu programmu vispārējās un universālās objektivitātes (aktīvā sintēze) un “zemāko”, ambivalento formu, apziņas objektivitātes, agrāk sauktas sensibilitātes (pasīvā sintēze), izpētei. Fenomenoloģija arvien vairāk savās pētniecības jomās iekļauj tādas tēmas kā "kinestēzija" (mobilitāte) cilvēka ķermenis, konstitūcija "fizisko" lietu apziņa un lieta kā tāda. Attiecīgi Huserlu un viņa sekotājus arvien vairāk interesē tādi "oriģinālie" apziņas akti kā tiešā maņu uztvere. Līdz šim ir runāts par fenomenoloģiju tās (šaurā) nozīmē, kā E. Huserls to radīja un modificēja un kā to (selektīvi un kritiski) uztvēra viņa uzticīgākie sekotāji.

II. Fenomenoloģija nekad nav bijusi vienota un viendabīga fenomenoloģiska tendence. Bet par to var runāt kā par "fenomenoloģisku kustību" (G.Špīgelbergs), kā par fenomenoloģiju šī vārda visplašākajā nozīmē. Agrīnā fenomenoloģija Vācijā 20. gadsimta sākumā. radās paralēli Huserla fenomenoloģijai un pēc tam piedzīvoja tās ietekmi. Tātad Minhenes fenomenologu loka pārstāvji (A. Pfenders, M. Geigers) K. Štumpfa, H. Lipa ietekmē sāka ar Huserlu saistītus notikumus; pēc tam - īslaicīgā sadarbībā ar Huserlu - viņi pievērsās dažām fenomenoloģiskajām tēmām, galvenokārt "esences redzēšanas" metodei. Huserla fenomenoloģijā viņus visvairāk piesaistīja tādi momenti kā atgriešanās pie apziņas intuitīvās, kontemplatīvās "pašnodošanas" un iespēja caur tiem nonākt pie intuitīvi acīmredzamas nozīmju verifikācijas. Getingenes skolēni un Huserla sekotāji A. Reinaha vadībā (X. Konrāds-Martiuss, D. fon Hildebrands, A. Koirs u.c.) fenomenoloģiju pieņēma un saprata kā stingri zinātnisku būtību tiešas novērošanas metodi un noraidīja Huserla fenomenoloģisko ideālismu. kā transcendentālisms, pilns ar subjektīvismu un solipsismu skatījumu uz pasauli, cilvēku un zināšanām. Viņi paplašināja fenomenoloģiju uz eksistenciāliem, ontoloģiskiem, ētiskiem, vēsturiski zinātniskiem un citiem pētījumiem.

Huserla, kā arī Minhenes un Getingenes fenomenologu iespaidotā M. Šēlera mācībā, kurš jau agri uzsāka patstāvīgu attīstības ceļu, fenomenoloģija nav ne speciāla zinātne, ne strikti izstrādāta metode, bet gan tikai viena. garīgā redzējuma uzstādījuma apzīmējums, kurā cilvēks aplūko (er-schauen) vai piedzīvo (er-leben) kaut ko, kas bez šīs attieksmes paliek apslēpts: noteikta veida "fakti". Fenomenoloģisko faktu atvasinājumi ir "dabiski" (pašdati) un "zinātniski" (mākslīgi konstruēti) fakti. Savu fenomenoloģijas izpratni kā “reducēšanu uz kontemplāciju”, fenomenoloģisko faktu atklāšanu un izpaušanu Šēlers pielietoja līdzjūtības un mīlestības jūtu, vērtību un ētiskās gribas fenomenoloģijas attīstībai, socioloģiski interpretētām zināšanu un izziņas formām. , tāpēc tā bija cilvēka, cilvēka personības fenomenoloģija, "mūžīgā cilvēkā".

N. Hartmaņa ontoloģijā ir arī fenomenoloģiski elementi. Viņš identificē (piemēram, darbā Grundzüge einer Metaphysik der Erkenntnis. V., 1925, S. V) ar tādiem fenomenoloģijas sasniegumiem kā empīrisma kritika, psiholoģisms, pozitīvisms, kā objektivitātes aizstāvēšana, loģiskā neatkarība, kā atgriešanās pie "būtiskā apraksta" . “Mums ir tādas būtiskas aprakstīšanas metodes fenomenoloģijas procedūrās” (S. 37). Taču, apstiprinot fenomenoloģijas metodoloģisko arsenālu, Hartmans noraida Huserla transcendentālismu un fenomenoloģiju interpretē viņa ontoloģiskās "kritiskā reālisma" filozofijas garā: objekts, ko mēs saucam par intencionālu, pastāv ārpus intencionālās darbības un neatkarīgi no tā. Priekšmeta izziņa ir no subjekta neatkarīguma izziņa (S. 51). Tāpēc zināšanu teorija galu galā ir vērsta nevis uz intencionālo, bet gan uz "sevī" (S. 110). Huserla skolnieka, poļu filozofa R. Ingardena filozofijā fenomenoloģija tika saprasta kā noderīga metode (pats Ingardens to galvenokārt attiecināja uz estētiku, literatūras teoriju); tomēr Huserla subjektīvistiski transcendentālisma interpretācija par pasauli, Es, apziņu un tās produktiem tika noraidīta.

Ārpus Vācijas Huserls bija pazīstams jau ilgu laiku ch.o. kā loģisko pētījumu autors. To publicēšana Krievijā ( Huserls E. Loģiskie pētījumi, 1. sēj. Sanktpēterburga, 1909) ir viena no salīdzinoši agrīnajām šī darba ārzemju publikācijām. (Tiesa, tika tulkots un izdots tikai pirmais sējums, kas ilgus gadus noteica "loģiķa" fenomenoloģijas uztveri Krievijā.) Huserla fenomenoloģijas attīstībā un kritiskajā interpretācijā viņi piedalījās jau 20. gadsimta pirmajās desmitgadēs. tādi nozīmīgi krievu filozofi kā G. Čelpanovs (viņa pārskats par Huserla aritmētikas filozofiju tika publicēts 1900. gadā); G. Lancs (kurš novērtēja Huserla strīdu ar psihologiem un patstāvīgi izstrādāja objektivitātes teoriju); S. Franks (jau "Zināšanu priekšmetā", 1915. gadā, dziļi un pilnībā, līdz tam laikam analizēja Huserla fenomenoloģiju), L. Šestovs, B. Jakovenko (kurš iepazīstināja Krievijas sabiedrību ne tikai ar "Loģiskas" I sējumu). Izmeklējumi”, kas viņai pazīstams no tulkojuma, bet arī II sējums, kas demonstrēja fenomenoloģijas specifiku); G. Špets (kurš sniedza ātru un spilgtu atbildi uz Huserla "Idejām I" grāmatā "Izskats un nozīme", 1914) un citi. Fenomenoloģija Eiropā kļuva plašāk izplatīta pēc 1. pasaules kara, pateicoties tādiem filozofiem kā teologs Herings. . Sakarā ar agrīnās fenomenoloģijas popularitāti Krievijā īpaša loma Tā izplatīšanā Eiropā izdevās spēlēt krievu un poļu zinātniekiem, kuri kādu laiku mācījās Vācijā un pēc tam pārcēlās uz Franciju (A.Koirs, G.Gurvičs, E.Minkovskis, A.Koževs, A.Gurvičs). L. Šestovs un N. Berdjajevs, lai gan viņi bija kritiski pret fenomenoloģiju un mazāk iesaistījās tās attīstībā, ir iesaistīti arī tās impulsu izplatīšanā ( Špīgelbergs H. Fenomenoloģiskā kustība. Vēsturisks ievads, v. II. Hāga, 1971, 1. lpp. 402). Freiburgas periodā ap Huserlu un pēc tam Heidegeru radās spožs starptautisks zinātnieku loks. Tajā pašā laikā daži fenomenologi (L. Landgrebe, O. Fink, E. Stein, vēlāk L. Van Breda, R. Boyem, W. Bimmel) par savu galveno uzdevumu izvirzīja Huserla darbu un manuskriptu publicēšanu, to komentārus un interpretācijas. , vairākos aspektos kritiski un neatkarīgi. Citi filozofi, izgājuši cauri Huserla un Heidegera skolai, saņēmuši spēcīgus un labvēlīgus impulsus no fenomenoloģijas, tad devās uz neatkarīgas filozofēšanas ceļu.

Paša Heidegera attieksme pret fenomenoloģiju ir pretrunīga. No vienas puses, esošajā un laikā viņš iezīmēja ceļu fenomenoloģijas un ontoloģijas apvienošanai (ar nolūku izcelt “pašatklāsmes”, t.i., ar parādībām saistītās, intuitīvi acīmredzamās Daseinas kā būtnes-apziņas, šeit-būtības struktūras ). Savukārt, pārņemot Huserla saukli "Atpakaļ pie pašām lietām!", Heidegers to vairāk interpretē jaunās ontoloģijas un hermeneitikas garā, nevis transcendentālās fenomenoloģijas tradīcijās, kas arvien vairāk tiek kritizēta tikai par "esamības aizmiršanu". ". Pēc tam pēc "Esības un laika" Heidegers, raksturojot savas filozofijas specifiku, fenomenoloģijas jēdzienu lietoja ļoti reti, drīzāk piešķirot tam konkrētu metodoloģisku nozīmi. Tā viņš lekcijās "Fenomenoloģijas pamatproblēmas" fenomenoloģiju nosauca par vienu no ontoloģijas metodēm.

Mūsdienu fenomenoloģijas problēmu pamatīgākie un dziļākie virzieni pieder eksistenciālisma virziena franču fenomenologiem Ž.-P. Sartram (viņa agrīnajos darbos - jēdziena "intencionalitāte" attīstība, "Esot un nekas" - esības un būšanas-pasaulē fenomeni), M. Merlot-Ponty (fenomenoloģiskā uztvere - saistībā ar dzīves pasaules tēmām, būšana-pasaulē), P. Rikoērs (transformācija, sekojot Heidegeram , no transcendentāli orientētas fenomenoloģijas uz ontoloģisko fenomenoloģiju, un pēc tam par “hermeneitisko” fenomenoloģiju), E. Levins (Cita fenomenoloģiskā konstrukcija), M. Dufresne (fenomenoloģiskā estētika).

Pēc Otrā pasaules kara fenomenoloģija izplatījās arī Amerikas kontinentā. Ievērojamākie fenomenologi Amerikas Savienotajās Valstīs ir M. Farbers, kurš izdeva žurnālu Philosophy and Phenomenological Research (un līdz mūsdienām populāru publikāciju, kas pēdējā desmitgadē ir pārstāvējusi fenomenoloģijas loģikas-analītisko virzienu); D. Kērnss (ļoti noderīgā kompendija "Huserla tulkošanas ceļvedis" autors. Hāga, 1973; šī ir trīsvalodu svarīgāko fenomenoloģisko terminu glosārijs); A. Gurvičs (kurš izstrādāja apziņas fenomenoloģijas problēmas, kritizēja Huserla Ego koncepciju un veicināja fenomenoloģiski orientētas valodas filozofijas un psiholoģijas attīstību); A. Šucs (austriešu filozofs, slavenās grāmatas "Der sinnhafte Aufbau der sozialen Welt" autors, 1932; emigrējis uz ASV un tur devis impulsu fenomenoloģiskās socioloģijas attīstībai); J. Vailds (kurš izstrādāja "reālistisku fenomenoloģiju" ar uzsvaru uz "ķermeņa" fenomenoloģisko teoriju un dzīves pasaules teoriju); M. Natanzons (fenomenoloģiskās metodes pielietošana estētikas, socioloģijas problēmām); V.Jorls (kurš izstrādāja fenomenoloģijas problēmas Ikdiena, "notikuma fenomenoloģija"); J. Eadijs (kurš izstrādāja valodas fenomenoloģiju, aizstāvēja fenomenoloģijas "reālistisko" versiju); R. Sokolovskis (apziņas un laika fenomenoloģijas interpretācija); R. Zaners (ķermeņa fenomenoloģija), G. Špigelbergs (divu sējumu pētījuma "Fenomenoloģiskā kustība" autors, kas izgājis vairākus izdevumus); A.-T. Tymenetska (R. Ingardena studente, Fenomenoloģisko pētījumu institūta direktore, "Analecta Husserliana" izdevējs, eksistenciālā virziena fenomenoloģe, nodarbojas arī ar literatūras un mākslas fenomenoloģijas problēmām, psiholoģija un psihiatrija); analītiskā virziena fenomenologi - X. Dreifuss (fenomenoloģija un mākslīgais intelekts), D. Smits un R. Makintairs (analītiskā fenomenoloģija un intencionalitātes problēma).

Mūsdienu Vācijā fenomenoloģiskie pētījumi ir koncentrēti galvenokārt (lai gan ne tikai) ap Huserla arhīviem un citiem fenomenoloģijas centriem - Ķelnē (ievērojamākie fenomenologi ir E. Strecker, W. Claesges, L. Eli, P. Jansen; pašreizējais arhīva direktors ir K. Duesings un citi), Freiburgā-Breisgavā, kur fenomenoloģija parādās kā eksistenciālā fenomenoloģija, Bohumā (B. Valdenfelsa skola), Vupertālē (K. Helds), Trīrā (E.V. Orts). , ikgadējā žurnāla Phänomenologische Forschungen izdevējs). Vācu filozofi strādā arī pie Huserla manuskriptiem. Bet galvenās aktivitātes manuskriptu publicēšanai, Huserla (Husserlian) darbu, fenomenoloģisko pētījumu sērija (Phaenomenologica) tiek veiktas Luvēnas arhīva paspārnē. Kādu laiku (pateicoties R. Ingardena darbībai) Polija bija viens no fenomenoloģiskās estētikas centriem, un Čehoslovākijā, pateicoties ievērojamajam fenomenologam J. Patočkam, tika saglabātas fenomenoloģiskās tradīcijas.

Pēckara gados pētnieki lielu uzmanību pievērsa tēmai "Fenomenoloģija un marksisms" (vjetnamiešu-franču filozofs Tran-Duc-tao, itāļu filozofs Enzo Paci, Dienvidslāvijas filozofs Ante Pažaņins un vācu pētnieks B. Valdenfelss veicināja tās attīstību). Kopš 60. gadiem PSRS aktīvi norisinās fenomenoloģijas studijas (V. Babuškina, K. Bakradzes, A. Bogomolova, A. Bochorišvili, P. Gaidenko, A. Zotova, L. Ioninas, Z. Kakabadzes pētījumi , M.Kissels, M.Kule, M.Mamardašvili, J.Matjuss, A.Mihailovs, N.Motrošilova, A.Rubenis, M.Rubene, T.Sodeika, G.Tavrizjans, E.Solovjevs un citi). Šobrīd Krievijā darbojas Fenomenoloģijas biedrība, iznāk žurnāls Logos, Krievijas Zinātņu akadēmijas Filozofijas institūtā un Krievijas Valsts humanitārajā universitātē darbojas fenomenoloģijas pētniecības centri (sk. Analecta Husserliana, v. XXVII. Den Hāga, 1989 - plašs apjoms, veltīta attīstībai Fenomenoloģija Centrālajā un Austrumeiropā). Fenomenoloģija (sakausēta ar eksistenciālismu) in pēdējie gadi kļuva plaši izplatīta Āzijas valstīs (piemēram, Japānā - Yoshihiro Nitta; sk. Japanische Beiträge zur Phänomenologie. Freiburg - Münch., 1984).

Literatūra:

1. Boer Th. de. Husela domas attīstība. Hāga, 1978;

2. Zīmols G. Welt, Ich und Zeit. Den Hāga, 1955;

3. Breda H.L., van Taminiokss, Dž.(Hrsg). Husserl und das Denken der Neuzeit. Den Hāga, 1959;

4. Klāgess U., Turēja K.(Hrsg.). Perspektiven Transzendental-phänomenologischer Forschung. Den Hāga, 1972;

5. Dimērs A. Edmunds Huserls. Versuch einer systematischen Darstellung seiner Phänomenologie. Meienheim am Glan, 1965;

6. Dreifuss H.L.(Hrsg.). Huserls, Intencionalitāte un kognitīvā zinātne. Cambr. (Mas.) - L., 1982;

7. Edijs Dž.M. Runāšana un nozīme. Valodas fenomenoloģija. Blūmingtona-L., 1976;

8. Fenomenoloģija Amerikā pieredzes filozofijā, ed. autors J.M.Edie. Chi., 1967;

9. Finks F. Studien zur Phänomenologie 1930–1939. Den Hāga, 1966;

10. Turēja K. Lebendige Gegenwart. Die Fragen der Seinsweise des transzendentalen Ich bei Edmund Husserl, entwickelt am Leitfaden der Zeitproblematik. Den Hāga, 1966;

11. Kerns I. Huserls un Kants. Eine Untersuchung über Husserls Verhältnis zu Kant und zum Neukantianismus. Den Hāga, 1964;

12. Kerns I. Einleitung des Herausgebers. - Huserls. Zur Phänomenologie der Intersubjektivität. Husserliana, Bd. XIII-XV. Den Hāga, 1973;

15. Monantija J.N. Intencionalitātes jēdziens. Sv. Luiss, 1972;

16. Rots A. Edmunda Huserla ethische Untersuchungen. Den Hāga, 1960;

17. Zēboms Th. Die Bedingungen der Möglichkeit der Transzendentalphilosophie. Edmunds Huserls transendental-phänomenologischer Ansatz, dargestellt im Anschluß un seine Kant-Kritik. Bonna, 1962;

18. H.R.Seps(Hrsg.). Edmunds Huserls un phänomenologische Bewegung. Freiburga, 1988;

19. Strokers E., Jansens P. Fanomenoloģiskā filozofija. Freiburga-Minhene, 1989;

20. Thugendhat E. Die Wahrheitsbegriffe bei Husserl und Heidegger. V., 1967;

21. Vaidenfelss V. Das Zwischenreich des Dialogs. Sozialphilosophische Untersuchungen in Anschluss un Edmund Husserl. Den Hāga, 1971;

22. Vuštels K. Bausteineeiner Geschichte der Philosophie des 20. Jahrhunderts. Vīne, 1995. gads.

Ņ.V.Motrošilova

Fenomenoloģija (parādību doktrīna) ir 20. gadsimta filozofijas virziens, kas savu uzdevumu definēja kā apziņas izzināšanas pieredzes beznosacījumu aprakstu un būtisku, ideālu iezīmju apzināšanu tajā.

Virziena dibinātājs bija Edmunds Huserls, uz tiešajiem priekštečiem var attiecināt Francu Brentano un Karlu Stumpfu. Fenomenoloģiskās kustības sākumpunkts ir Huserla grāmata Loģiskie pētījumi, kuras kodols ir intencionalitātes jēdziens.

Galvenie punkti fenomenoloģijas attīstībā: tās daudzveidīgo interpretāciju rašanās un galveno variantu pretnostatījums, Huserla un Heidegera mācības; fenomenoloģiskās metodes pielietojums psiholoģijā un psihiatrijā (Binsvangers), ētikā (Šēlers), estētikā (Ingardens), tiesībās (Reinahs) un socioloģijā (A.Šuca fenomenoloģiskā socioloģija, sociālais konstruktīvisms), reliģijas filozofijā, ontoloģijā, matemātikas filozofijā un dabaszinātnes, vēsture un metafizika (Landgrebe), komunikācijas teorija (Vilems Flusers); ietekme uz eksistenciālismu, personālismu, hermeneitiku un citiem filozofiskiem strāvojumiem; plaši izplatīta Eiropā, Amerikā, Japānā un dažās citās Āzijas valstīs. Lielākie fenomenoloģijas centri ir Huserla arhīvi Luvēnā (Beļģijā) un Ķelnē (Vācija), Starptautiskais progresīvās fenomenoloģiskās pētniecības un izglītības institūts (ASV), kas izdod gadagrāmatu Analecta Husserliana un žurnālu Phenomenology Inquiry.

Fenomenoloģija aizsākās ar Huserla tēzi "Atpakaļ pie pašām lietām!", kas ir pretstatā tā laika plaši izplatītajiem aicinājumiem "Atpakaļ pie Kanta!", "Atpakaļ pie Hēgeļa!" un nozīmē nepieciešamību atteikties no Hēgelim līdzīgu filozofijas deduktīvo sistēmu konstruēšanas, kā arī lietu un apziņas reducēšanas uz zinātņu pētītajām cēloņsakarībām. Tāpēc fenomenoloģija ietver apelāciju pie primārās pieredzes, Huserlā - pie apziņas izzināšanas pieredzes, kur apziņa tiek saprasta nevis kā empīrisks psiholoģijas studiju priekšmets, bet gan kā “pārpasaulīgs Es” un “tīras nozīmes veidošanās” (intencionalitāte). ).

Tīras apziņas identificēšana paredz iepriekšēju naturālisma, psiholoģisma un platonisma kritiku un fenomenoloģisku samazinājumu, saskaņā ar kuru mēs noraidām apgalvojumus par materiālās pasaules realitāti, izraujot tās esamību no iekavām.

Fenomenoloģija ir filozofiska kustība, kuras galvenais virziens ir vēlme atbrīvoties filozofiskā apziņa no naturālistiskām attieksmēm, filozofiskās analīzes jomā panākt apziņas atspoguļojumu uz tās darbībām un tajās doto saturu, identificēt izziņas ierobežojošos parametrus, kognitīvās darbības sākotnējos pamatus. Īsi sakot, fenomenoloģiju var definēt kā zinātni par pieredzes objektiem.

Kā neatkarīgs filozofiskais virziens fenomenoloģija veidojās 20. gadsimta 20. gados. 20. gadsimts E. Huserla darbos. Fenomenoloģijas sākumpunkts bija mēģinājums aplūkot nepieredzējušas un nevēsturiskas apziņas struktūras, kas nodrošina tās reālu funkcionēšanu un pilnībā sakrīt ar ideālajām nozīmēm, kas izteiktas valodā un psiholoģiskajos pārdzīvojumos.

Fenomenoloģija Huserlam, pirmkārt, ir apziņas semantiskās telpas noskaidrošana, to nemainīgo īpašību identificēšana, kas ļauj uztvert zināšanu objektu.

Fenomenoloģija balstās uz fenomena izpratni nevis kā par kaut ko citu, bet kā par kaut ko, kas atklājas un tieši parādās apziņai.

Galvenā fenomenoloģijas metode ir ideālu entītiju intuitīva uztvere.

Šīm zināšanām ir vairāki slāņi:

1) lingvistiskie izteiksmes līdzekļi;

2) garīgi pārdzīvojumi;

3) nozīmes kā lingvistisko izteiksmju nemainīgas struktūras.

Objektīvā eksistence iegūst nozīmi, korelē ar apziņu. Pēc Huserla domām, ar to tas arī iegūst objektīva nozīme. Šīs atbilstības meklējumos ir redzams viens no galvenajiem izziņas uzdevumiem. Kad objektīvā būtne un apziņa ir korelē, esība kļūst par fenomenu, un apziņa izzina būtni. Parādība tiek attēlota apziņā, un apziņa parādībā parādās kā duāla vienotība, kas ietver izziņas aktus un subjekta saturu.

Fenomenoloģijas uzdevums ir atklāt priekšmeta nozīmi, ko aizsedz viedoklis, virspusējs spriedums, neprecīzs vārds, nepareizs vērtējums. Lai to panāktu, ir jāatsakās no naturālistiskām attieksmēm, kas pretstata būtību ar apziņu.

Fenomenoloģijas priekšmets ir valodā un psiholoģiskajā pieredzē realizēto tīro patiesību, apriori (pirmseksperimentālo) nozīmju sasniegšana. Šīs apziņā iedomājamās patiesības ir filozofijas daļa, kuru Huserls definējis kā pirmo filozofiju. Tā ir zinātne par tīrajiem apziņas un zināšanu principiem, tā ir universālā metodes un metodoloģijas doktrīna.

Izziņa tiek uzskatīta par apziņas plūsmu, iekšēji organizētu un neatņemamu, neatkarīgu no konkrētiem garīgiem aktiem, no konkrēta izziņas subjekta un viņa darbības. Šis ir galvenais fenomenoloģiskais uzstādījums, un ceļā uz tā realizāciju tiek panākta izpratne par izziņas subjektu nevis kā empīrisku, bet gan kā transcendentālu subjektu, kā vispārēji spēkā esošu apriori patiesību tvertni. Ar šīm patiesībām viņš it kā ar jēgu piepilda realitātes objektus, kas ir zināšanu objekti; šie objekti iegūst nozīmi un kļūst par tādiem, kas atbilst apziņai, tas ir, tie kļūst par parādībām.

FENOMENOLOĢIJA - 20. gadsimta Rietumu filozofijas gaita. Lai gan pašu terminu F. izmantoja Kants un Hēgelis, tas kļuva plaši izplatīts, pateicoties Huserlam, kurš izveidoja liela mēroga projektu fenomenoloģiskā filozofija. Šim projektam bija nozīmīga loma gan vācu, gan Franču filozofija pirmā puse - 20. gadsimta vidus. Filozofiski darbi, piemēram, Šēlera "Formālisms ētikā un materiālā vērtību ētika" (1913-1916), Heidegera "Esība un laiks" (1927), Sartra "Esība un nekas" (1943), Merlo-Pontī "Uztveres fenomenoloģija" (1945) ) ir programmatiski fenomenoloģiski pētījumi. Fenomenoloģiskie motīvi ir efektīvi nefenomenoloģiski orientētas filozofijas ietvaros, kā arī vairākās zinātnēs, piemēram, literatūrkritikā, sociālajās zinātnēs (galvenokārt psiholoģijā un psihiatrijā).

Par to liecina gan Huserla laikabiedru un studentu, gan dzīvo filozofu fenomenoloģiskie pētījumi. Pie interesantākajiem fenomenologiem jeb fenomenoloģiski orientētiem filozofiem var minēt: Heidegeru, kurš fenomenoloģisko metodi izmantoja kā "veidu, kā tam pietuvoties un veidu, kā parādīt definīciju tam, kam paredzēts kļūt par ontoloģijas tēmu", t.i. cilvēka Daseins, kura aprakstam un izpratnei F. pēc palīdzības jāvēršas pie Esības un Laika hermeneitikas; Getingenes filozofijas skola, kas sākotnēji bija orientēta uz fenomenoloģisko ontoloģiju (A. Reinahs, Šēlers), kuras pārstāvji kopā ar Minhenes skolu (M. Geigers, A. Pfenders) un Huserla vadībā 1913. gadā nodibināja Fenomenoloģijas gadagrāmatu. un fenomenoloģiskie pētījumi”, ko atklāj Huserla programmatiskais darbs “Idejas tīrai fenomenoloģijai un fenomenoloģiskajai filozofijai”, kurā parādījās jau minētie Šēlera un Heidegera darbi; E. Šteins, L. Landgrebe un E. Finks - Huserla palīgi; poļu estētikas fenomenologs R. Ingardens, čehu fenomenologs, cīnītājs par cilvēktiesībām J. Patočka; Amerikāņu socioloģiski orientēti fenomenologi Gurvičs un Šutcs; Krievu filozofi Špets un Losevs. Situācija Vācijā Otrā pasaules kara priekšvakarā un tā laikā izslēdza Huserlu – pēc tautības ebreju – no filozofiskām diskusijām līdz pat 50. gadu vidum. Viņa pirmie lasītāji bija franciskāņu mūks un filozofs Van Brede, pirmā Huserla arhīva dibinātājs Lēvenā (1939), kā arī Merlo-Pontī, Sartrs, Rikūrs, Levinss, Derrida. Uzskaitītie filozofi atradās spēcīgā F. ietekmē, un noteiktus viņu darbības periodus var saukt par fenomenoloģiskiem. Interese par F. mūsdienās aptver ne tikai Rietumeiropu un Austrumeiropu, bet arī, piemēram, Latīņamerika un Japāna. Pirmais Pasaules kongress par F. notika Spānijā 1988. gadā.

Pie interesantākajiem mūsdienu fenomenologiem Vācijā pieder Valdenfelss un K. Helds. F. Huserla izpratnē ir apziņas un objektivitātes semantisko struktūru apraksts, kas tiek veikts gan objekta esamības vai esamības fakta, gan apziņas psiholoģiskās aktivitātes "iekavēšanas" procesā. to. Šīs fenomenoloģiskās "laikmeta" "iekavās" jeb īstenošanas rezultātā fenomenologa izpētes objekts kļūst par apziņu, kas aplūkota no tās intencionālās dabas viedokļa. Apziņas intencionalitāte izpaužas apziņas darbību virzienā uz objektu. Intencionalitātes jēdziens, ko Huserls aizguvis Brentano filozofijā un pārdomāts loģisko pētījumu 2. daļā, ir viens no galvenajiem F jēdzieniem. Intencionālās apziņas izpētē uzsvars tiek novirzīts no tā, kas vai "iekavās ir ietverts". "būt objektam, tam kā vai dažādiem veidiem, kā tikt piešķirtam subjektam. No tā viedokļa objekts nav dots, bet izpaužas vai izpaužas (erscheint) apziņā. Huserls šāda veida parādību sauc par fenomenu (grieķu phainomenon — sevis parādīšana). F. tad ir zinātne par apziņas parādībām. Par tās saukli kļūst sauklis "Atpakaļ pie pašām lietām!", kam fenomenoloģiskā darba rezultātā tiešā veidā būtu jāatklājas apziņai. Tīša darbība, kas vērsta uz objektu, ir jāaizpilda (erfuehllt) ar šī objekta būtību. Nodoma piepildījumu ar eksistenciālu saturu G. sauc par patiesību, bet tā pieredzi spriedumā – par pierādījumu. Intencionalitātes un intencionālās apziņas jēdzieni F. Huserlā sākotnēji tiek saistīti ar uzdevumu pamatot zināšanas, kas ir sasniedzamas kādas jaunas zinātnes vai zinātnes ietvaros. Pamazām šīs zinātnes vietu ieņem F.

Tādējādi pirmo F. modeli var attēlot kā zinātnes modeli, kas cenšas apšaubīt parasto pieņēmumu par objektu un pasaules esamību, ko Huserls nosaucis par "dabisku vidi", un daudzveidības apraksta gaitā. par to dotību - "fenomenoloģiskā uzstādījuma" ietvaros - nākt (vai neatnākt) pie šīs būtnes. Priekšmeta būtība F. tiek saprasta kā identiska tās došanas dažādajos veidos. Intencionalitātes jēdziens tad ir nosacījums fenomenoloģiskas attieksmes iespējamībai. Līdztekus fenomenoloģiskajam laikmetam kā ceļi tā sasniegšanai darbojas eidētiskie, transcendentālie un fenomenoloģiskie samazinājumi. Pirmais noved pie objektu būtības izpētes; otrais, tuvu fenomenoloģiskajam laikmetam, pētniekam paver tīrās jeb pārpasaulīgās apziņas sfēru, t.i. fenomenoloģiskās attieksmes apziņa; trešais pārvērš šo apziņu pārpasaulīgā subjektivitātē un noved pie pārpasaulīgās uzbūves teorijas. Intencionalitātes jēdziens spēlēja lielu lomu Heidegera, Merlo-Ponty, Sartra un Levinas pētījumos. Tādējādi Merlo-Ponty "Uztveres fenomenoloģijā" šī koncepcija ir priekšnoteikums, lai pārvarētu tradicionālo. klasiskā filozofija un psiholoģija par bezdibeni starp prātu un ķermeniskumu un ļauj runāt par "iemiesoto prātu" kā pieredzes, uztveres un zināšanu sākumpunktu.

Huserla darbs intencionālās apziņas aprakstīšanas jomā noved viņu pie tādiem jauniem šīs apziņas jēdzieniem vai modeļiem kā iekšējā laika apziņa un apziņas horizonts. Iekšējā laika apziņa ir priekšnoteikums, lai izprastu apziņu kā pieredzes plūsmu. Izejas punkts šajā plūsmā ir tagadnes laika punkts "tagad", ap kuru - apziņas horizontā - pulcējas tieši tas-pirms un iespējamā nākotne. Apziņa “tagad” punktā pastāvīgi korelē ar tās laika horizontu. Šī korelācija ļauj uztvert, atcerēties un attēlot kaut ko tikai iespējamo. Iekšējās laika apziņas problēma ir izraisījusi atbildi gandrīz visu fenomenologu pētījumos. Tādējādi Heidegers darbā Esamība un laiks pārveido Huserlisko apziņas temporalitāti par cilvēka eksistences laicību, kurā sākumpunkts tagad ir nevis punkts "tagad", bet gan "skriešana uz priekšu", nākotne, ko Daseins "projicē" no savas iespējas. būt. Levina filozofijā laicīgums tiek saprasts "nevis kā izolēta un vientuļa subjekta fakts, bet gan kā subjekta attiecības ar Citu". Šādas laicīguma izpratnes pirmsākumi ir viegli meklējami apziņas-laika un laika horizonta modelī, kurā Huserls mēģina veidot manis attiecības ar Citu pēc analoģijas ar faktiskās pieredzes attiecībām ar apkārtējo laika horizontu. Apziņas ietvaros vai tās noemātiski-noētiskās (sk. Noesis un Noema) vienotības kā pārdzīvojumu vienotības ietvaros to satura un piepildījuma ziņā tiek konstituēta objektivitāte, process, kura rezultātā objekts iegūst savu eksistenciālo. nozīme. Konstitūcijas jēdziens ir vēl viens svarīgākais F jēdziens. Apziņas aktu izpildes centru uzbūves avots ir I. Būt Es esmu vienīgā būtne, par kuras esamību un nozīmi, pēc F. domām, es nevaru apšaubīt. . Šī būtne ir pavisam cita veida nekā objektīva būtne.

Šis motīvs ir acīmredzama atsauce uz Dekartu, kuru Huserls uzskata par savu tiešo priekšteci. Vēl viens veids, kā uzrunāt Es, ir saprast to kā pārpasaulīgu subjektivitāti, kas saista F. Huserlu ar Kanta filozofiju. Jēdziena "transcendentālā subjektivitāte" ieviešana vēlreiz parādīja F. specifiku, kas adresēta nevis objektiem un to būtībai, bet gan šīs būtnes konstitūcijai apziņā. Huserla aicinājumu būtnes problēmai uztvēra nākamie fenomenologi. Pirmais Heidegera ontoloģijas projekts ir F. projekts, kas veido pašpastāvošus (fenomenālus) cilvēka eksistences veidus un veidus. Sartrs "Būt un nekas", aktīvi izmantojot tādus Huserla jēdzienus kā fenomens, intencionalitāte, temporalitāte, saista tos ar Hēgeļa kategorijām un Heidegera fundamentālo ontoloģiju. Viņš stingri pretstata esamību sev kā apziņu (neko) un būtību sevī kā fenomenu (esamību), kas veido duālistisku ontoloģisko realitāti. Sartra fenomenoloģiskā metode ir veidota, lai atšķirībā no Hēgeļa metodes uzsvērtu esamības un nebūtības, realitātes un apziņas savstarpējo nereducējamību. Tāpat kā Huserls un Heidegers, viņš pievēršas realitātes un apziņas mijiedarbības fenomenoloģiskam aprakstam. Problēma par Es kā apziņas sasniegumu kodolu vai centru ved Huserlu pie nepieciešamības aprakstīt šo. Ya. F. iegūst reflektīvas filozofijas iezīmes. Huserls runā par īpašu ego uztveres veidu – iekšējo uztveri. Tā, tāpat kā ārējo objektu uztvere, objektivizē to, ar ko tā nodarbojas. Tomēr objektivizācija nekad netiek veikta absolūti un vienreiz un uz visiem laikiem, jo tas notiek apziņas horizontā un paver arvien jaunus veidus, kā tajā attēlot objektus. To, kas paliek Es pēc tā objektivizācijas ar apziņu, Huserls sauc par "tīro Es".

Neobjektīvais “tīrais es” Huserla sekotāju filozofijā kļuva par priekšnoteikumu paša iespējamai un nepilnīgai eksistencei. Apziņa-horizonts ir mana piepildījuma apziņa, atsauču saite, kas ved uz bezgalību. Šīs ir bezgalīgas objektu novietošanas iespējas, no kurām es joprojām neatbrīvojos pilnīgi patvaļīgi. Pēdējais un nepieciešamais nosacījums tāda apelācija pie objektiem izziņā ir pasaule. Pasaules jēdziens sākotnēji "dabiskā pasaules jēdziena" formā, bet pēc tam kā "dzīves pasaule" ir atsevišķa un liela F. Heidegera tēma (esība-pasaulē un jēdziens par pasaules mieru), Merlo-Ponty (būt pasaulei), Gurvičs ar savu projektu par doksas un epistēmas pasauli, Šuts ar savu fenomenoloģiskā un socioloģiskā pētījuma par sociālās pasaules uzbūvi un organizāciju. . Jēdziens "dzīves pasaule" mūsdienās ir sācis lietot ne tikai fenomenoloģiski orientētā filozofijā, bet arī komunikatīvās darbības filozofijā, valodas analītiskajā filozofijā un hermeneitikā. F. Huserlā šis jēdziens ir cieši saistīts ar tādiem jēdzieniem kā intersubjektivitāte, ķermeniskums, Svešā pieredze un prāta teleoloģija. Sākotnēji pasaule darbojas kā apziņas vispārīgākā korelācija vai tās visplašākā objektivitāte. No vienas puses, tā ir zinātnes un kultūras pasaule, no otras puses, tā ir jebkuras zinātniskas pasaules koncepcijas pamatā.

Pasaule atrodas starp šīs pasaules subjektiem, darbojoties kā medijs viņu dzīves pieredzei un piešķirot šai dzīves pieredzei noteiktas formas. Intersubjektivitāte ir nosacījums pasaules iespējamībai, kā arī jebkuras zināšanas objektivitātes nosacījums, kas "dzīves pasaulē" no manas, subjektīvās, pārvēršas par kaut ko, kas pieder katram - objektīvam. F. pārvēršas par pētījumu un aprakstu par viedokļu pārtapšanu zināšanās, subjektīvo par objektīvu, manējo par vispārpiemērotu. Vēlīnā Huserla pārdomas par "dzīves pasauli" saista kopā visus viņa F projektus. "Dzīvības pasaules" un tās ģenēzes ietvaros izvēršas pats prāta ķermenis, kam sākotnēji ir dabaszinātņu mācīšanas forma. F., aprakstot "dzīves pasaules" duālo dabu kā visu zināšanu pamatu un visu to iespējamo modifikāciju apvārsni, savā pamatā liek pašas apziņas dualitāti, kas vienmēr nāk no kaut kā tai sveša un obligāti to uzņemas. . Tāda mūsdienu fenomenologa kā Valdenfelsa mutē apziņas dualitāte ir apgalvojums par atšķirībām starp mani un Citu un priekšnoteikums daudzdimensionālas un neviendabīgas pasaules pastāvēšanai, kurā ir jāveido attiecības ar svešo manai patībai. ētikas priekšnoteikums. F. F. ētika formā ir manai patībai piederīgo un svešo attiecību starp mani un Citu daudzveidīgo attiecību formu apraksts. Šāda filozofija ir gan estētika, gan ikdienas dzīves filozofija un politiskā dzīve kurā šīs formas ir iemiesotas. (Skatīt arī Waldenfels, Lifeworld, Brentapo, Intentionality, Husserl.)

A.V. Filippovičs, O.N. Shparaga

Jaunākā filozofiskā vārdnīca. Comp. Gritsanovs A.A. Minska, 1998. gads.

Fenomenoloģija ir filozofiska doktrīna, saskaņā ar kuru pētījuma priekšmetam jābūt apziņas aktiem sevī, kas izzināti ar īpašas metodes palīdzību. Tās izcelsme ir saistīta ar Edmunda Huserla (1859-1938) vārdu, kā arī tādiem izciliem 20. gadsimta domātājiem kā Martins Heidegers, Žans Pols Sartrs, Makss Šēlers, Moriss Merlo-Pontī un citi.

Termina "fenomenoloģija" evolūcija:

1. 18. gadsimtā tas nozīmēja ilūzijas teoriju. I. Kants, fenomenoloģija ir jauna filozofijas izpratne. G. Hēgeļa, fenomenoloģija ir zināšanu ceļš no jutekļu orgānu suģestijām uz absolūtās idejas izzināšanu. E. Huserla, fenomenoloģija ir eksistences metode, visas apkārtējās pasaules izziņas procesa struktūru un savienojumu nozīme.

Fenomenoloģijas galvenās idejas:

E. Huserls darbā "Eiropas cilvēka un filozofijas krīze" atklāj sekojošo. idejas:

1. Patiesu zināšanu iegūšanas veidu izpēte, nepaļaujoties uz indivīda psiholoģiskajiem procesiem.

2. Ir svarīgi izpētīt apziņas parādības, strukturējot zinātniskās zināšanas un izpētot idejas, kas ir pirms visas zinātnes.

3. Env. eksistences pasaule patiesībā, to pētot, nevar sekot iedibinātām teorijām - tā ir iespēja analizēt “tīro apziņu”.

4. Apziņa attīsta priekšmetu nozīmi. Katrs notiekošo saprot savā veidā, un tā ir viņa brīvības jēga.

M. Heidgers izstrādāja pēdas. fenomenoloģijas idejas darbā "Būtne un laiks":

1. Cilvēka uzdevums ir nepazaudēt sevi un būt pašam.

2. Cilvēka rīcība ir atkarīga no viņa uzbūves: nāves priekšā viss apstājas. neiespējami; prieks sazināties ar mīļoto cilvēku pārveido pasauli; ilgas, skumjas padara pasauli pelēku.

3. Cilvēka izpēte nav vēlme iekarot dabu, bet gan iedziļināties tās esamības būtībā.

4. cilvēka runa ir viņa būtības atspulgs. Dzejas valoda ir svarīgāka par zinātnes valodu.

J. P. Sartrs izstrādāja pēdas. Fenomenoloģijas idejas:

1. Cilvēks sākotnēji nav definējams, viņš eksistē kā “tukša lapa”, un vēlāk kļūst par to, kā viņš sevi veido. Cilvēks ir noteikts projekts, tā ir viņa brīvība.

2. Cilvēks ir augstākais mērķis un vērtība, bet viņš vienmēr ir nepilnīgs, galvenais, kas ļauj cilvēkam dzīvot, ir viņa rīcība.

M. Šēlers "Cilvēks kā dzīvās dabas sastāvdaļa, lai dominētu pats un celtos."

M. Merlo-Pontī. No fenomenoloģijas viedokļa viņš ar interesi uztvēra marksistiskās filozofijas idejas, lai gan kritizēja to vienpusīgās vēstures problēmas.

Fenomenoloģiskās problēmas ir izstrādātas dažādās psiholoģijas, ētikas, estētikas, tiesību un socioloģijas, reliģijas, metafizikas vēsturē, matemātikas filozofijā un dabaszinātnēs.

Filozofiskā hermeneitika.

hermeneitika(grieķu: hermeneutika- interpretācija) kā veids, kā sistemātiski pārdomāt izpratnes un interpretācijas problēmu specifiku, ir viens no ietekmīgākajiem 20. gadsimta filozofiskās analīzes filozofiskajiem virzieniem. Bet rada problēmas mūsdienu teorija hermeneitika paliek neizprotama, neņemot vērā iepriekšējo hermeneitisko tradīciju.

Saskaņā ar sengrieķu tradīciju, Dievs Hermess - sūtnis Zevs dievu un cilvēku valdnieki. Hermess bija jāpaskaidro ziņa cilvēkiem Zevs nodrošināt tos saprašana.

Zinātnē izpratne bieži tiek interpretēta kā pakļaušana jēdzienam. Viņi to dara, risinot problēmas matemātikā, fizikā un citās akadēmiskajās disciplīnās. Hermeneitiķis uzskata, ka šeit nav īstas izpratnes, bet tikai skaidrojums. Izpratnei ir jābūt patiesi svarīgai, tai jātiek galā ar būtnēm, un zinātne vienkārši abstrahējas no daudzām lietām.

Cilvēks sākotnēji atrodas esamības pasaulē, interesējas par to (latīņu valodā “būt starp esamību” nozīmē interesēties par to). Tomēr lietas no cilvēka ir slēgtas, tām ir savas robežas. No otras puses, katram ir savas robežas. Sapratne tiks panākta un patiesība tiks atklāta, ja izdosies panākt lietas un personas robežu saplūšanu. Daži piemēri mums izskaidros situāciju.

Pieņemsim, ka man ir mašīna. Kā atklāt tā noslēpumu? Dodiet viņam iespēju parādīt sevi vispusīgi, pilnībā. Un šim nolūkam viņiem tas ir jāizmanto. Bet ne nekādā veidā, pretējā gadījumā tas vienkārši kļūs nevērtīgs.

Saprast tekstu nozīmē atrast tajā atbildes uz vairākiem jautājumiem, ko nosaka jautātāja robežas, viņa izglītība, gaume (estētiskā, piemēram), talants, tradicionālisms. Pēc vācu filozofa domām Gadamer kurš tiek uzskatīts par mūsdienu hermeneitikas pamatlicēju, mēģinājumi saskatīt teksta jēgu tā veidotāja prātā ir veltīgi (jo pats teksta veidotājs ir daļa no pasaules, turklāt vēlamies zināt tūlītējo doto, vairāk precīzi: dots, lai atrastu atbildi). Tekstam nav savas nozīmes ārpus tā interpretācijas, un šīs interpretācijas ietvaros subjektīvā patvaļa nav piemērota, jo pats teksts nav patvaļīgs. Tādējādi tiek panākta izpratne, nodrošinot teksta un personas horizonta saplūšanu. To darot, jāpatur prātā t.s hermeneitiskais loks . Cilvēkam jau no paša sākuma jāsaprot, kas viņš ir iekšā, cirkulāra atkarība saista veselumu un tā daļu. Mēs varam saprast tekstu tikai kā daļu no veseluma, par kuru mums ir zināma iepriekšēja izpratne pirms teksta interpretācijas. Visbeidzot, jāņem vērā, ka izpratne ir vēsturiska, pārejoša, īslaicīga, un tas nozīmē pašu izpratnes horizontu mainīgumu. Katra jaunā paaudze interpretē savā veidā. Hermeneitikai vissvarīgākais ir zināt lietas būtību.

Galvenās hermeneitikas idejas:

1. Cilvēka zināšanas un dzīve rit pa dažu tekstu ceļu uz citiem, ņemot vērā pašreizējo sociāli kulturālo situāciju.

2. Saziņas valoda ir pamats dialoga filozofisko zināšanu iegūšanai.

3. Izziņa balstās uz zināšanām.

4. Izpratnes procesa īpatnība ir pamats precizēšanai. Reliģiskai teksta izpratnei - pamats ir ticība.

5. Svarīgi ir pārvarēt zinātnes faktu vienpusību, kritizēt tos, paļaujoties uz daudziem viedokļiem un izrādot subjektivitāti.

6. Vienam tekstam iespējamas dažādas interpretācijas, kas pat nesakrīt ar autoru viedokli.

7. Eksistēt. grūtības izprast dabu, jo tā klusē.

8. Ne katru zinātnes faktu var pārbaudīt empīriski.

9. Lai saprastu un interpretētu kopumu, ir jāzina tā sastāvdaļas.

10. Jebkurā teorijā ir svarīgi atlasīt noteiktus faktus, kas rada pamatu šai teorijai.

11. Valodas eksistences formu daudzveidība: žesti, sejas izteiksmes u.c.

Vadims Rudņevs

Fenomenoloģija - (no sengrieķu phainomenon - būtne) - viena no divdesmitā gadsimta filozofijas jomām, kas galvenokārt saistīta ar Edmunda Huserla un Martina Heidegera vārdiem.

Fenomenoloģijas specifika kā filozofija Tas sastāv no jebkādu idealizāciju kā sākuma punkta noraidīšanas un vienīgā priekšnoteikuma pieņemšanas - iespēju aprakstīt apziņas spontāni jēgpilno dzīvi.

Fenomenoloģijas galvenā ideja ir nedalāmība un vienlaikus savstarpēja nereducējamība, apziņas, cilvēka eksistences, personības un objektīvās pasaules nereducējamība.

Fenomenoloģijas galvenais metodiskais paņēmiens ir fenomenoloģiskā redukcija – reflektīvs darbs ar apziņu, kura mērķis ir atklāt tīru apziņu jeb apziņas būtību.

No Huserla viedokļa jebkurš objekts ir jāsatver tikai kā apziņas korelāts (intencionalitātes īpašība), tas ir, uztvere, atmiņa, fantāzija, spriedums, šaubas, pieņēmums utt. Fenomenoloģiskā attieksme nav vērsta uz uztveri. par zināmo un vēl nezināmo objekta īpašību vai funkciju identifikāciju, bet gan par pašu uztveres procesu kā noteiktu objektā redzamo nozīmju loka veidošanās procesu.

“Fenomenoloģiskās redukcijas mērķis,” raksta fenomenoloģijas pētnieks V. I. Molčanovs, “ir atklāt katrā individuālajā apziņā tīru līdzskaņu kā tīru objektivitāti, kas liek apšaubīt jebkuru jau doto starpniecības sistēmu starp sevi un pasauli. Neobjektivitāte fenomenoloģiskā attieksmē jāsaglabā nevis attiecībā pret reālās pasaules objektiem un procesiem, kuru esamība netiek apšaubīta – "viss paliek kā bijis" (Huserls), bet gan attiecībā pret jau iegūtajām apziņas attieksmēm. apziņa nav apziņa, Attīrīta no objektiem, gluži otrādi, apziņa šeit pirmo reizi atklāj savu būtību kā semantisko saikni ar objektu.Tīra apziņa ir apziņas pašattīrīšanās no uzspiestajām shēmām, dogmām, rakstveida domāšanas veidiem. uz to, no mēģinājumiem atrast apziņas pamatu tajā, kas nav apziņa.Fenomenoloģiskā metode – tā ir apziņas un objekta tiešās semantiskās konjugācijas lauka identifikācija un apraksts, kura apvāršņi nesatur slēptas entītijas, kas neizpaužas kā nozīmes.

No fenomenoloģijas viedokļa (sal. individuālo valodu L. Vitgenšteina filozofijā) jēgas pieredze ir iespējama ārpus komunikācijas – individuālā, "vientuļā" garīgajā dzīvē, un tāpēc lingvistiskā izteiksme nav identiska nozīme, zīme ir tikai viena no iespējām – līdzās kontemplācijai – vērtību īstenošana.

Fenomenoloģija izstrādāja savu sākotnējo laika jēdzienu. Laiks šeit tiek uzskatīts nevis par objektīvu, bet gan par laicīgumu, pašas apziņas laicīgumu. Huserls ierosināja šādu temporālās uztveres struktūru: 1) tagad-punkts (sākotnējais iespaids); 2) saglabāšana, tas ir, šī tagad-punkta primārā saglabāšana; 3) aizsardzība, tas ir, primārā gaidīšana vai paredzēšana, kas veido "kas nāk".

Laiks fenomenoloģijā ir fenomena un tās apraksta sakritības pamats, starpnieks starp apziņas spontanitāti un refleksiju.

Arī fenomenoloģija ir izstrādājusi savu patiesības jēdzienu.

V.I. Molčanovs šajā gadījumā raksta: "Husserls patiesību, pirmkārt, sauc par pašu esības noteiktību, tas ir, nozīmju vienotību, kas pastāv neatkarīgi no tā, vai kāds to redz vai nē, un pati būtne ir" objekts, kas īsteno patiesību." Patiesība ir objekta identitāte pašam ar sevi, "būšana patiesības izpratnē": īsts draugs, patiesais lietu stāvoklis utt. Otrkārt, patiesība ir apziņas akta struktūra, kas rada iespēju redzēt lietu stāvoklis šādā veidā, tāds, kāds tas ir, tas ir, domājamā un pārdomātā identitātes (adekvātuma) iespēja, pierādījums kā patiesības kritērijs nav īpaša sajūta, kas pavada dažus spriedumus, bet gan šīs sakritības pieredze. .Heidegeram patiesība nav ideju salīdzināšanas rezultāts, nevis reālas lietas attēlojuma atbilstība; patiesība nav izziņas un objekta vienlīdzība […] Patiesība kā patiesa būtne sakņojas esības veidā. cilvēks, kas tiek raksturots kā atvērtība […] Cilvēks var būt patiesībā, nevis patiesībā - patiesība kā atklātība ir jāizrauj, jānozag no esošās […]. Patiesība būtībā ir identiska būtībai; esamības vēsture ir tās aizmirstības vēsture; patiesības vēsture ir tās epistemoloģizācijas vēsture.

Pēdējās desmitgadēs fenomenoloģija ir parādījusi tendenci uz konverģenci ar citām filozofiskām tendencēm, jo īpaši ar analītisko filozofiju. Tuvums starp tiem ir atrodams tur, kur runa ir par jēgu, jēgu, interpretāciju.

Bibliogrāfija

Molčanovs V.I. Fenomenapoloģija // Mūsdienu Rietumu filozofija: vārdnīca, - M., 1991.

FENOMENOLOĢIJA

FENOMENOLOĢIJA - ietekmīgs virziens Rietumu filozofijā 20. gs. Lai gan pašu terminu F. lietoja Kants un Hēgelis, tas kļuva plaši izplatīts, pateicoties Huserlam, kurš izveidoja apjomīgu fenomenoloģiskās filozofijas projektu. Šim projektam bija nozīmīga loma gan vācu, gan franču pirmās puses – 20. gadsimta vidus filozofijā. Filozofiski darbi, piemēram, Šēlera "Formālisms ētikā un vērtību materiālā ētika" (1913/1916), Heidegera "Esība un laiks" (1927), Sartra "Esība un nekas" (1943), Merlo-Pontī "Uztveres fenomenoloģija" (1945) ir programmatiski fenomenoloģiskie pētījumi. Fenomenoloģiskie motīvi ir efektīvi arī nefenomenoloģiski orientētas filozofijas ietvaros, kā arī vairākās zinātnēs, piemēram, literatūras kritikā, sociālajās zinātnēs un galvenokārt psiholoģijā un psihiatrijā. Par to liecina gan Huserla laikabiedru un studentu, gan dzīvo filozofu fenomenoloģiskie pētījumi. Pie interesantākajiem fenomenologiem jeb fenomenoloģiski orientētajiem filozofiem jāmin: Heidegers, Huserla students, kurš fenomenoloģisko metodi izmantoja kā “veidu, kā tam pietuvoties, un veidu, kā parādīt definīciju tam, kam paredzēts kļūt par ontoloģijas tēmu”, t.i. cilvēka Daseins, kura aprakstīšanai un izpratnei fenomenoloģijai jāvēršas pēc palīdzības pie hermeneitikas (Esības un Laika); Getingenes fenomenoloģijas skola, kas sākotnēji koncentrējās uz fenomenoloģisko ontoloģiju (A. Reinahs, Šēlers), kuras pārstāvji kopā ar Minhenes skolu (M. Geigers, A. Pfenders) un Huserla vadībā 1913. gadā nodibināja Fenomenoloģijas gadagrāmatu. un fenomenoloģiskie pētījumi”, ko atklāj Huserla programmatiskais darbs “Idejas ceļā uz tīro fenomenoloģiju un fenomenoloģisko filozofiju”, kurā parādījās jau minētie Šēlera un Heidegera darbi; E. Šteins, L. Landgrebe un E. Finks - Huserla palīgi; kā arī poļu estētikas fenomenologs R. Ingardens, čehu fenomenologs, cilvēktiesību cīnītājs J. Patočka, amerikāņu socioloģiski orientētie fenomenologi Gurvičs un Šucs; Krievu filozofi Špets un Losevs. Vācijas situācija Otrā pasaules kara priekšvakarā un tā laikā izslēdza Huserlu - pēc tautības ebreju - no filozofiskām diskusijām līdz 50. gadu vidum. Viņa pirmie lasītāji bija franciskāņu mūks un filozofs Van Brede, pirmā Huserla arhīva dibinātājs Lēvenā (1939), kā arī Merlo-Ponty, Sartre, Riker, Levinas, Derrida. Šos filozofus spēcīgi ietekmēja F. , un atsevišķus viņu darba periodus var saukt par fenomenoloģiskiem. Interese par F. mūsdienās aptver ne tikai Rietumeiropu un Austrumeiropu, bet arī, piemēram, Latīņameriku un Japānu. Pirmais pasaules fizikas kongress notika Spānijā 1988. gadā. Interesantākie mūsdienu fenomenologi Vācijā ir Valdenfelss un K. Helds. F. Huserla izpratnē ir apziņas un objektivitātes semantisko struktūru apraksts, kas tiek veikts gan objekta esamības vai esamības fakta, gan apziņas psiholoģiskās aktivitātes "iekavēšanas" procesā. to. Šīs fenomenoloģiskā laikmeta "iekavās" jeb apzināšanās rezultātā apziņa kļūst par fenomenologa izpētes objektu, aplūkojot to no tās intencionālās dabas viedokļa. Apziņas intencionalitāte izpaužas apziņas darbību virzienā uz objektu. Intencionalitātes jēdziens, ko Huserls aizguvis sava skolotāja Brentano filozofijā un pārdomāts „Loģisko pētījumu” gaitā. 2. daļa" ir viens no galvenajiem jēdzieniem F.

Fenomenoloģija (filozofija)

Huserls. Pētot intencionālo apziņu, uzsvars tiek novirzīts no objekta būtības kas jeb “iekavās” uz to, kā vai dažādiem veidiem, kādos objekts tiek dots. No tā viedokļa objekts nav dots, bet izpaužas vai izpaužas (erscheint) apziņā. Huserls šāda veida parādību sauc par fenomenu ( grieķu valoda phainomenon - parāda sevi). F. tad ir zinātne par apziņas parādībām. Par tās saukli kļūst sauklis "Atpakaļ pie pašām lietām!", kam fenomenoloģiskā darba rezultātā tiešā veidā būtu jāatklājas apziņai. Tīša darbība, kas vērsta uz objektu, ir jāaizpilda (erfuehllt) ar šī objekta būtību. Nodoma piepildījumu ar eksistenciālu saturu G. sauc par patiesību, bet tā pieredzi spriedumā – par pierādījumu. Intencionalitātes un intencionālās apziņas jēdziens F. Huserlā sākotnēji ir saistīts ar uzdevumu pamatot zināšanas, kas ir sasniedzamas kādas jaunas zinātnes vai zinātnes zinātnes ietvaros. Pamazām šīs zinātnes vietu ieņem F. T. arr. pirmais F. modelis var tikt pasniegts arī kā zinātnes modelis, cenšoties apšaubīt ierasto pieņēmumu par objektu un pasaules esamību, ko Huserls nosaucis par “dabisku vidi”, un aprakstot cilvēku daudzveidību. viņu dotība - "fenomenoloģiskā uzstādījuma" ietvaros - nākt (vai neatnākt) šai esamībai. Priekšmeta būtība tiek saprasta kā identiska dažādos veidos, kādos tā tiek dota. Intencionalitātes jēdziens tad ir nosacījums fenomenoloģiskas attieksmes iespējamībai. Līdztekus fenomenoloģiskajam laikmetam kā ceļi tā sasniegšanai darbojas eidētiskie, transcendentālie un fenomenoloģiskie samazinājumi. Pirmais noved pie objektu būtības izpētes; otrais, tuvu fenomenoloģiskajam laikmetam, pētniekam paver tīrās jeb pārpasaulīgās apziņas sfēru, t.i. fenomenoloģiskās attieksmes apziņa; trešais pārvērš šo apziņu pārpasaulīgā subjektivitātē un noved pie pārpasaulīgās uzbūves teorijas. Intencionalitātes jēdziens spēlēja lielu lomu Heidegera, Merlo-Ponty, Sartra un Levinas pētījumos. Tādējādi Merlo-Pontī uztveres fenomenoloģijā šis jēdziens darbojas kā priekšnoteikums, lai pārvarētu plaisu starp prātu un ķermeniskumu, kas ir tradicionāla klasiskajai filozofijai un psiholoģijai, un ļauj runāt par "iemiesoto prātu" kā sākotnējo pieredzes, uztveres brīdi. un zināšanas. Huserla darbs intencionālās apziņas aprakstīšanas jomā noved viņu pie tādiem jauniem šīs apziņas jēdzieniem vai modeļiem kā iekšējā laika apziņa un apziņas horizonts. Iekšējā laika apziņa ir priekšnoteikums, lai izprastu apziņu kā pieredzes plūsmu. Izejas punkts šajā plūsmā ir pašreizējā laika "tagad" punkts, ap kuru - apziņas horizontā - pulcējas tieši tas-pirms un iespējamā nākotne. Apziņa “tagad” punktā pastāvīgi korelē ar tās laika horizontu. Šī korelācija ļauj uztvert, atcerēties un attēlot kaut ko tikai iespējamo. Iekšējās laika apziņas problēma ir izraisījusi atbildi gandrīz visu fenomenologu pētījumos. Tādējādi Heidegers darbā Būtne un laiks Huserlisko apziņas temporalitāti pārveido par cilvēka eksistences temporalitāti, kurā sākumpunkts tagad ir nevis punkts “tagad”, bet gan “skriešana uz priekšu”, nākotne, ko Daseins “projic” no tās. iespēja būt. Levina filozofijā laicīgums tiek saprasts "nevis kā izolēta un vientuļa subjekta fakts, bet gan kā subjekta attiecības ar Citu". Šādas laicīguma izpratnes pirmsākumi ir viegli meklējami apziņas-laika un laika horizonta modelī, kurā Huserls mēģina veidot manis attiecības ar Citu pēc analoģijas ar faktiskās pieredzes attiecībām ar apkārtējo laika horizontu. Apziņas ietvaros vai tās noemātiski-noētiskā ( cm. NOESIS un NOEMA) vienotību kā pārdzīvojumu vienotību no to satura un izpildes viedokļa, notiek objektivitātes konstitucija, process, kura rezultātā objekts iegūst savu eksistenciālo nozīmi. Konstitūcijas jēdziens ir vēl viens svarīgākais F jēdziens. Apziņas aktu izpildes centru uzbūves avots ir I. Būtība Es esmu vienīgā būtne, par kuras esamību un nozīmi es nevaru šaubīties. Šī būtne ir pavisam cita veida nekā objektīva būtne. Šis motīvs ir acīmredzama atsauce uz Dekartu, kuru Huserls uzskata par savu tiešo priekšteci.

Vēl viens veids, kā uzrunāt Es, ir saprast to kā pārpasaulīgu subjektivitāti, kas saista F. Huserlu ar Kanta filozofiju. Jēdziena "transcendentālā subjektivitāte" ieviešana vēlreiz parādīja F. specifiku, kas adresēta nevis objektiem un to būtībai, bet gan šīs būtnes konstitūcijai apziņā. Huserla aicinājumu būtnes problēmai uztvēra nākamie fenomenologi. Pirmais Heidegera ontoloģijas projekts ir F. projekts, kas veido pašpastāvošus (fenomenālus) cilvēka eksistences veidus un veidus. Sartrs "Būt un nekas", aktīvi izmantojot tādus Huserla jēdzienus kā fenomens, intencionalitāte, temporalitāte, saista tos ar Hēgeļa kategorijām un Heidegera fundamentālo ontoloģiju. Viņš stingri pretstata esamību sev kā apziņu (neko) un būtību sevī kā fenomenu (esamību), kas veido duālistisku ontoloģisko realitāti. Sartra fenomenoloģiskā metode ir veidota, lai atšķirībā no Hēgeļa metodes uzsvērtu esamības un nebūtības, realitātes un apziņas savstarpējo nereducējamību. Tāpat kā Huserls un Heidegers, viņš pievēršas realitātes un apziņas mijiedarbības fenomenoloģiskam aprakstam. Problēma par Es kā apziņas sasniegumu kodolu vai centru ved Huserlu pie nepieciešamības aprakstīt šo. Ya. F. iegūst reflektīvas filozofijas iezīmes. Huserls runā par īpašu ego uztveres veidu – iekšējo uztveri. Tā, tāpat kā ārējo objektu uztvere, objektivizē to, ar ko tā nodarbojas. Tomēr objektivizācija nekad nenotiek absolūti un vienreiz un uz visiem laikiem, jo tā notiek apziņas horizontā un paver arvien jaunus veidus, kā dot tajā objektus. To, kas paliek Es pēc tā objektivizācijas ar apziņu, Huserls sauc par "tīro Es". Neobjektīvais “tīrais es” Huserla sekotāju filozofijā kļuva par priekšnoteikumu paša iespējamai un nepilnīgai eksistencei. Apziņa-horizonts ir mana piepildījuma apziņa, atsauču saite, kas ved uz bezgalību. Šīs ir bezgalīgas objektu novietošanas iespējas, no kurām es joprojām neatbrīvojos pilnīgi patvaļīgi. Pēdējais un nepieciešamais nosacījums šādai apelācijai pie objektiem izziņā ir pasaule. Pasaules jēdziens sākotnēji “dabiskā pasaules jēdziena” formā un pēc tam kā “dzīves pasaule” ir atsevišķa un liela F. Heidegera tēma (būšana pasaulē un pasaules miera jēdziens), Merlo-Ponty (būt pasaulei), Gurvičs ar savu projektu par doksas un epistēmas pasauli, Šuts ar savu fenomenoloģiski-socioloģiskā pētījuma projektu par pasaules konstrukciju un organizāciju. sociālā pasaule. Jēdziens "dzīves pasaule" mūsdienās ir sācis lietot ne tikai fenomenoloģiski orientētā filozofijā, bet arī komunikatīvās darbības filozofijā, valodas analītiskajā filozofijā un hermeneitikā. F. Huserlā šis jēdziens ir cieši saistīts ar tādiem jēdzieniem kā intersubjektivitāte, ķermeniskums, Svešā pieredze un prāta teleoloģija. Sākotnēji pasaule darbojas kā apziņas vispārīgākā korelācija vai tās visplašākā objektivitāte. No vienas puses, tā ir zinātnes un kultūras pasaule, no otras puses, tā ir jebkuras zinātniskas pasaules koncepcijas pamatā. Pasaule atrodas starp šīs pasaules subjektiem, darbojoties kā medijs viņu dzīves pieredzei un piešķirot šai dzīves pieredzei noteiktas formas. Intersubjektivitāte ir nosacījums pasaules iespējamībai, kā arī jebkuras zināšanas objektivitātes nosacījums, kas "dzīves pasaulē" no manas, subjektīvās, pārvēršas par kaut ko, kas pieder katram - objektīvam. F. pārvēršas par pētījumu un aprakstu par viedokļu pārtapšanu zināšanās, subjektīvo par objektīvu, manējo par vispārpiemērotu. Vēlīnā Huserla pārdomas par "dzīves pasauli" saista kopā visus viņa F projektus. "Dzīvības pasaules" un tās ģenēzes ietvaros izvēršas pats prāta ķermenis, kam sākotnēji ir zinātnes forma. F., aprakstot “dzīves pasaules” duālo dabu kā visu zināšanu pamatu un visu to iespējamo modifikāciju horizontu, savā pamatā liek pašas apziņas dualitāti, kas vienmēr nāk no kaut kā tai sveša un obligāti pieņem to. Tāda mūsdienu fenomenologa kā Valdenfelsa mutē apziņas dualitāte ir apgalvojums par atšķirībām starp mani un Citu un priekšnoteikums daudzdimensionālas un neviendabīgas pasaules pastāvēšanai, kurā ir jāveido attiecības ar svešo manai patībai. ētikas priekšnoteikums. F. F. ētika formā ir manai patībai piederīgo un svešo attiecību starp mani un Citu daudzveidīgo attiecību formu apraksts. Šāda filozofija ir gan estētika, gan ikdienas un politiskās dzīves filozofija, kurā šīs formas ir iemiesotas.

Avots: jaunākā filozofiskā vārdnīca vietnē Gufo.me

E.G. - vācu filozofs, fenomenoloģijas pamatlicējs, Brento skolnieks.

FENOMENOLOĢIJA

izstrādāja fenomenoloģijas pamatnoteikumus, vienīgo disciplīnu, kas, pēc viņa domām, spēj padarīt filozofiju par stingru un precīzu zinātni. Fenomenoloģija ir zinātne par fenomeniem. Parādība ir tā, kas izpaužas tiktāl, ciktāl tā izpaužas. Cilvēka "es" un visas lietas, kas to ieskauj, ir parādības. Zināšanu pamats – fenomenoloģiskās redukcijas princips – ir atturēties (laikam) ticēt apkārtējās pasaules realitātei. Tādējādi mēs iegūstam pasaules eidosu, tās ideālo vērtību. No redukcijas viedokļa tas ir eidētisks. Tā kā parādība izpaužas apziņā un tikai ar apziņas aktu, t.i. subjektīvā apziņa nosaka lietu stāvokli realitātē, arī redukcija ir pārpasaulīga.

Dubultajā — eidētiskajā un pārpasaulīgajā — dimensijā fenomens, tieši tāpat kā tā izpausme apziņai, ir kaut kas absolūts.

Tā ir lietas būtība, tās būtība. Apziņa, kas veic samazināšanu, ir pašpietiekama.

Tādējādi, pēc Huserla domām, mums atklājas vienīgā absolūtā būtne. Apziņai ir nodoms, fokuss uz objektu. Nodomu uz objektu, tieši un oriģinālā apziņai doto, G. sauc par intuīciju. Intuīcijai fenomenoloģijā ir šāda nozīme: redzēt visu, kas izpaužas kā patiesi manifestēts un tikai kā manifestēts. Lai pabeigtu savu teoriju, G. ievieš jēdzienu "konstituēšana". Apziņa ir konstitutīva plūsma. Konstitūcijas forma ir fenomenoloģiskā laicība – pagātnes, nākotnes un tagadnes vienotība vienā apzinātā apziņas aktā. Pateicoties konstitūcijai apziņas laicīguma veidā, “es” pārvalda apkārtējo pasauli un sevi pašu. Pēc Huserla domām, filozofija ir Saprāta augstākais mēģinājums ar patiesiem pierādījumiem izveidot "es" un to, kāda ir šī "es" pasaule.

Edmunds Huserls(vācu val Edmunds Huserls; 1859. gada 8. aprīlis, Prosnica, Morāvija (Austrija) - 1938. gada 26. aprīlis, Freiburga) - vācu filozofs, fenomenoloģijas pamatlicējs. Nācis no ebreju ģimenes. 1876. gadā iestājās Leipcigas Universitātē, kur sāka studēt astronomiju, matemātiku, fiziku un filozofiju, 1878. gadā pārcēlās uz Berlīnes Universitāti, kur turpināja studēt matemātiku pie L. Kronekera un K. Veierštrāsa, kā arī filozofija ar F. Paulsenu. 1881. gadā Vīnē studēja matemātiku. 1882. gada 8. oktobrī viņš Vīnes Universitātē pie Leo Kēnigsbergera aizstāvēja disertāciju “Par variāciju aprēķināšanas teoriju” un sāka studēt filozofiju pie Franča Brentano. 1886. gadā Huserls kopā ar savu līgavu pieņem protestantu reliģiju, 1887. gadā viņi apprecas, pēc tam Huserls iegūst darbu, pasniedzot universitātē Hallē.

Viņa pirmās publikācijas bija veltītas matemātikas ("Aritmētikas filozofija", 1891) un loģikas ("Loģiskie pētījumi" I, 1900; II, 1901) problēmām. "Loģiskie pētījumi" kļūst par pirmo grāmatu jaunam filozofijas virzienam, ko atklāj Huserls - fenomenoloģija. Sākot ar 1901. gadu, Getingenā un Minhenē viņš satika draudzīgu atmosfēru un savus pirmos domubiedrus (Reinahu, Šēleru, Pfenderu). Tieši šajā periodā viņš žurnālā Logos publicēja galveno rakstu - "Filozofija kā stingra zinātne" (1911) un pirmo sējumu "Idejas ceļā uz tīro fenomenoloģiju un fenomenoloģisko filozofiju" (1913). 1916. gadā viņš saņēma katedru Freiburgas Universitātē, kuru Rikerts bija ieņēmis pirms viņa. Martins Heidegers, Huserla spējīgākais students, rediģē viņa Lekcijas par laika iekšējās apziņas fenomenoloģiju (1928). Pēc tam pēc kārtas "Formālā un transcendentālā loģika" (1929), "Dekarta refleksijas" (franču valodā, 1931), darba "Eiropas zinātņu krīze un transcendentālās fenomenoloģijas krīze" I un II daļa (1936, pilns teksts manuskripts tika publicēts pēcnāves laikā, 1954. gadā). Pēc nacistu nākšanas pie varas Huserls uz kādu laiku tika atlaists kā ebrejs saskaņā ar Bādenes štata likumu; beidzot viņu atlaida no amata tikai pēc Nirnbergas likumu pieņemšanas, kas atņēma ebrejiem pilsonību. Heidegers 1933. gada pavasarī tika ievēlēts par universitātes rektoru un drīz pievienojās NSDAP; jautājums par viņa personīgo līdzdalību Huserla vajāšanā un viņu attiecībām šajā periodā izraisa daudz strīdu. Huserlam bija aizliegts gan oficiāli, gan privāti piedalīties 1933. un 1937. gada filozofijas kongresos; viņa vecās grāmatas no bibliotēkām netika izņemtas, bet jaunu izdošana nebija iespējama. Neskatoties uz naidīgumu, ar kādu viņu apņēma nacistu režīms, Huserls neemigrēja (viņa bērni devās uz ASV). Viņš nomira Freiburgā 1938. gadā gandrīz viens pats no pleirīta. Beļģu franciskāņu mūks, Augstākā Filozofijas institūta aspirants Hermanis Leo Van Breda, baidoties no Hitlera antisemītisma, Huserla bibliotēku un nepublicētos darbus pārcēla uz Luvēnu, kā arī palīdzēja filozofa atraitnei un studentiem atstāt Vāciju. Ja ne Van Breda iejaukšanās, Huserla atraitnei draudētu deportācija uz koncentrācijas nometni, un viņa arhīvs būtu konfiscēts un iznīcināts. Tātad Luvēnā tika dibināts Huserla arhīvs - Huserla mantojuma izpētes centrs, kas joprojām pastāv. Izjauktajā Edmunda Huserla arhīvā Luvēnā ir četrdesmit tūkstoši nepublicētu lapu (daļēji atšifrējumi), kas publicētas pilnos darbos - Husserlian.

Huserla filozofiskā evolūcija, neskatoties uz viņa kaislīgo pieķeršanos vienai idejai (un varbūt tieši tāpēc), ir piedzīvojusi vairākas metamorfozes. Tomēr saistības attiecībā uz tālāk norādītajām darbībām palika nemainīgas:

Stingras zinātnes ideāls.
Filozofijas atbrīvošana no nejaušām premisām.
Filozofa radikāla autonomija un atbildība.
Subjektivitātes "brīnums".

Huserls apelē pie filozofijas, kas, viņaprāt, spēj atjaunot zaudēto saikni ar cilvēka dziļākajām rūpēm. Viņu neapmierina loģisko un deduktīvo zinātņu stingrība un redz galvenais iemesls zinātnes krīzi, kā arī Eiropas cilvēci mūsdienu zinātnes nespējā un nevēlēšanā risināt vērtības un jēgas problēmas. Šeit ietvertā radikālā stingrība ir mēģinājums sasniegt visu zināšanu "saknes" vai "sākumus", izvairoties no visa apšaubāmā un pašsaprotamā. Tiem, kuri nolēma to darīt, bija dziļi jāsaprot viņu atbildība. Šo atbildību nevar deleģēt nevienam. To darot, tā prasīja pilnīgu pētnieka zinātnisko un morālo autonomiju.

Kā rakstīja Huserls, "īsts filozofs nevar būt brīvs: filozofijas būtiskā būtība slēpjas tās ārkārtīgi radikālajā autonomijā." Līdz ar to uzmanība subjektivitātei, neatņemamai un fundamentālai apziņas pasaulei, kas saprot savu un citu esamību. Huserla dzīve un zinātniskā darbība pilnībā atbilda visstingrākajām individuālās autonomijas, domu kritikas un atbildības pret laikmetu prasībām. Šīs spēcīgās īpašības pārsteidza daudzus studentus, kuru auglīgā sadarbībā veidojās fenomenoloģiskā kustība. Visi studenti saglabāja nemainīgu cieņu pret to, kuram viņi bija parādā savas domāšanas sākumu, lai gan neviens no viņiem ilgu laiku nesekoja Huserlam.

⇐ Iepriekšējais12131415161718192021Nākamais ⇒

Publicēšanas datums: 2014-12-08; Lasīts: 206 | Lapas autortiesību pārkāpums

Studopedia.org — Studopedia.Org — 2014-2018. (0,001 s) ...

Fenomenoloģija

apziņa par kaut ko

Citiem vārdiem sakot, apziņai ir vienalga, vai objekti patiešām eksistē, vai tie ir ilūzija vai mirāža, jo apziņas realitātē notiek pārdzīvojumu savijums, tāpat kā ūdens strūklas savijas un savijas kopīgā straumē. Apziņā nav nekā, izņemot reālu, iluzoru vai iedomātu objektu nozīmes.

Fenomenoloģija

Huserls sāk ar ideju izveidot zinātni par zinātni - zinātnes filozofisko zinātni. Viņš raksta, ka filozofija "ir aicināta būt stingra zinātne un turklāt tāda, kas apmierinātu augstākās teorētiskās vajadzības un ētiski-reliģiskā nozīmē padarītu iespējamu dzīvi, ko regulē tīrās saprāta normas." Filozofs vēlas sniegt skaidru atbildi uz jautājumu, kas pēc būtības ir "lietas", "notikumi", "dabas likumi", un tāpēc jautā par teorijas būtību un pašu tās pastāvēšanas iespējamību.

Fenomenoloģija tās veidošanās sākumā apgalvoja, ka tā veido filozofiju kā stingru zinātni. Tieši ar to - "Filozofija kā stingra zinātne" - ir nosaukums vienam no Huserla galvenajiem agrīnā perioda darbiem.

Šīs acīmredzamās patiesības atklāšana paredz īpašu metodi virzībai uz to. Huserls sāk no pozīcijas, ko viņš sauc dabisks iestatījums dabas pasaule

fenomenoloģiskā samazināšana

Fenomenoloģiskās redukcijas pirmais posms ir identālā redukcija, kurā fenomenologs "iekavās" iekavē visu reālo pasauli, atturas no jebkādiem vērtējumiem un spriedumiem. Huserls sauc šo operāciju « laikmets» « laikmets»

(noēma) un apziņas aspekts (troksnis)

Apziņa šajā gadījumā it kā atveras, lai satiktos ar objektīvo pasauli, saskatot tajā nevis nejaušības un raksturlielumus, bet gan objektīvu universālumu.

Tajā pašā laikā parādība nav reālās pasaules elements - to rada un kontrolē fenomenologs, lai pēc iespējas pilnīgāk iekļūtu apziņas uztveres plūsmā un atklātu tās būtību.

intersubjektivitāte

"dzīves pasaule"

Fenomenoloģiskās tradīcijas tālāka attīstība M. Heidegera (1889-1976), G. Špeta (1879-1940), R. Ingardena (1893-1970), M. Šēlera (1874-1928), M. Merlo darbos- Ponty (1908-1961), J.-P. Sartre (1905-1980) ir saistīts, no vienas puses, ar viņas metodes asimilāciju un, no otras puses, ar galveno Huserlian noteikumu kritiku. M. Heidegers, attīstot un pārveidojot intencionalitātes ideju, pašu cilvēka eksistenci definēja kā pasaules un cilvēka nedalāmību, tāpēc apziņas problēma, kurai Huserls pievērsa tik lielu uzmanību, aiziet otrajā plānā. Runa šajā gadījumā būs nevis par parādību daudzveidību, bet gan par vienīgo fundamentālo parādību – cilvēka eksistenci. Patiesība parādās kā reprezentācijas pareizība, kas atklāta cilvēkam.

Iepriekšējais22232425262728293031323334353637Nākamais

SKATĪT VAIRĀK:

Fenomenoloģiskā zinātnes filozofija.

Plašā nozīmē fenomenoloģija ir filozofijas nozare, kas pēta parādības (gr. - "parādību mācība"). Šo jēdzienu izmantoja daudzi filozofi – Gēte, Kants, Hēgelis, Breptapo. Šaurākā nozīmē tas ir Edmunda Huserla (1859-1938) filozofiskās doktrīnas nosaukums, kas tapusi 19.-20.gadsimta mijā. un to aktīvi attīsta viņa sekotāji (M. Heidegers, O. Bekers, E. Fipks - Vācija, M. Merlo-Popti, E. Levipas, M. Dufreps - Francija, A. Šutcs, M. Natansons, A. Gurvičs - Amerika utt.).

viena no vadošajām E. Huserla un viņa sekotāju fenomenoloģiskās filozofijas tēmām. Uzdevums neapgāžamam, beznosacījumu ticamam iespējamības pamatojumam zinātniskās zināšanas ir būtisks solis Huserla programmā, lai pārveidotu filozofiju par stingru zinātni. Jāpiebilst, ka zinātne šeit netiek saprasta reāli eksistējošu zinātņu ietvaros, bet gan kā patiesi racionāls pētniecības veids savās ierobežojošajās iespējās. Raksturīga iezīme F.ph.s. rodas vēlme radikāli noskaidrot zinātnisko zināšanu pamatus un pašu izziņas iespēju, balstoties uz fenomenoloģisko metodi, kas atklāj “pašu lietu” pašatdevi fenomenoloģiskajā pieredzē. Fenomenoloģija pozitīvo zinātņu “objektīvās” zināšanas uzskata par naivām, jo pati šādu zināšanu iespējamība paliek neskaidra, saikne starp mentālo izziņas procesu un tam transcendento izziņas objektu paliek noslēpums.

Reālā apziņas pieredze, kas ir starpnieks jebkurai objektīvai zinātniskai pieredzei, vienmēr izrādās pozitīvā zinātne "nepamanīta". Tas nozīmē, ka visas pozitīvi-zinātniskās zināšanas un to metodoloģija ir relatīvas. Vadoties pēc nepieņēmuma principa, fenomenoloģija atsaucas tieši uz primārajiem pieredzes avotiem un saskata kognitīvās saiknes būtību apziņas intencionalitātē (apziņas virzībā uz objektu). Iekļaujoties izziņas būtībā, fenomenoloģija sevi pasludina kā vispārēji pamatojošu zinātni, kā zinātnes zinātni. Huserls izvirza ideju par vienotu zinātnisko un filozofisko zināšanu sistēmu, kurā fenomenoloģijai jeb “pirmai filozofijai” ir jāspēlē fundamentāla loma, kas darbojas kā universāla metodoloģija. Visas pārējās zinātniskās disciplīnas tiek iedalītas eidētiskajās ("otrā filozofija") un pozitīvās saskaņā ar fundamentālo atšķirību starp abām pētījuma objekta pusēm: būtisko (nepieciešamo) un faktisko (gadījuma rakstura). Vispārējā zinātnisko zināšanu sistēmā eidētikas zinātnes, kuru paraugs ir matemātika un “tīrā” dabaszinātne, izrādās saikne starp transcendentālo (pārsniedzot saprāta robežas) fenomenoloģiju un pozitīvajām zinātnēm, tām tiek piešķirta teorētiskā loma. pamats pozitīvo zinātņu faktu materiāla racionalizācijai un transcendentālai izpratnei. Eidētisko zinātņu metode ir ideja eidētiski samazinātas pieredzes robežās. Noskaidrojot dažādu zinātņu būtiskās struktūras, eidētiskās zinātnes veido ontoloģijas: formālu ontoloģiju, kas satur a priori objektivitātes formas kopumā un nosaka formālu struktūru atsevišķām zinātnēm, kā arī reģionālām vai materiālām ontoloģijām, kas izvērš formālās koncepcijas. ontoloģija par divu galveno eksistences reģionu materiālu: dabu un garu. Dabas ontoloģija (zinātne, pēta būtnes problēmas) savukārt iedalās fiziskās dabas ontoloģijā un ontoloģijā organiskā daba. Katra reģionālā ontoloģija tiek uzskatīta par noteiktas objektivitātes autonomu sfēru ar savdabīgām būtiskām struktūrām, kas aptvertas idejā (būtības apcerē). Eidētikas zinātnes ļauj noskaidrot reģionu pamatjēdzienus, piemēram, "telpa", "laiks", "cēlonība", "kultūra", "vēsture" utt., kā arī noteikt šo reģionu būtiskos likumus. Faktiskā materiāla izpētes līmenī katra reģionālā ontoloģija atbilst pozitīvo zinātņu grupai, kurā semantiskā

34. Sociālā epistemoloģija.

Epistemoloģija (no citu grieķu valodas ἐπιστήμη - "zinātniskās zināšanas, zinātne", "uzticamas zināšanas" un λόγος - "vārds", "runa"); epistemoloģija (no citiem grieķu vārdiem γνῶσις - "zināšanas", "zināšanas" un λόγος - "vārds", "runa") - zināšanu teorija, filozofijas sadaļa. SOCIĀLĀ EPISTEMOLOĢIJA (angļu social epistemology, vācu soziale Erkenntnistheorie) ir viena no mūsdienu pētniecības jomām, kas atrodas filozofijas, vēstures un zinātnes socioloģijas, zinātnes zinātnes krustpunktā. Pēdējo 30 gadu laikā tas ir aktīvi attīstījies, radot jaunas pieejas un raisot diskusijas. Klasiskās epistemoloģijas piekritēji uzskatīja, ka ir trīs zināšanu avoti. Tas, pirmkārt, ir objekts, kas ir izziņas interešu centrā; otrkārt, pats subjekts ar viņam piemītošajām izziņas spējām; treškārt, izziņas sociālie apstākļi. Tajā pašā laikā pozitīvais zināšanu saturs bija redzams galvenokārt objektā; priekšmets ir traucējumu un ilūziju avots, bet tajā pašā laikā nodrošina radošu un konstruktīvu zināšanu raksturu; sociālie apstākļi ir pilnībā atbildīgi par aizspriedumiem un kļūdām. Vairāki mūsdienu epistemologi ir ieņēmuši ievērojami atšķirīgu nostāju. Viņi apgalvo, ka visi trīs zināšanu avoti patiesībā ir reducējami līdz vienam — zināšanu sociālajiem nosacījumiem. Gan subjekts, gan objekts ir sociālas konstrukcijas; ir zināms tikai tas, kas ir daļa no cilvēku pasaules, un tas, kā tas tiek diktēts sociālās normas un noteikumi. Tādējādi gan zināšanu saturs, gan forma ir sociāli no sākuma līdz beigām – tāds ir dažu (bet ne visu) S. e. atbalstītāju viedoklis. Jautājuma statuss. S. e. var izdalīt trīs galvenos virzienus, kas saistīti attiecīgi ar to pārstāvju vārdiem: D. Blūrs (Edinburga), S. Fullers (Vorvika) un E. Goldmens (Arizona). Katrs no tiem ir pozicionēts savā veidā attiecībā pret klasisko epistemoloģiju un filozofiju kopumā. Tātad, aizmiglot"naturālistiskās tendences" garā piešķir kognitīvās socioloģijas "autentiskās zināšanu teorijas" statusu, kas paredzēta, lai aizstātu zināšanu filozofisko analīzi. G vecs vīrs atzīst daudzu zinātnes disciplīnu nozīmi zināšanu teorijā, taču uzsver, ka tai nevajadzētu būt tikai to empīriskai savienībai. Epistemoloģijai jāsaglabā sava atšķirība no "pozitīvām zinātnēm"; ne tikai izziņas procesa apraksts, bet arī tā normatīvais novērtējums saistībā ar patiesību un derīgumu ir tā "sociālās epistemikas" kā zināšanu analītiskās teorijas varianta būtība. Fulle p ieņem starpposmu un iet pa K. Popera, J. Hābermasa un M. Fuko filozofijas sintezēšanas ceļu.Viņš uzskata, ka S. e. ne tikai kā viena no mūsdienu zināšanu teorijas versijām, bet arī kā tās globālā un integrējošā perspektīva, kas ir cieši saistīta ar to, ko sauc par “zinātnes un tehnoloģiju studijām”. Detalizētu (lai arī bez aizspriedumiem, nav minēts D. Blūra darbs ar apakšvirsrakstu "Zināšanu sociālā teorija") SE analīzi sniedz E. Goldmens tāda paša nosaukuma rakstā Stenfordas filozofijas enciklopēdijā. Viņš to definē kā zināšanu vai informācijas sociālo dimensiju izpēti, taču atrod ievērojami atšķirīgus viedokļus par to, ko aptver jēdziens "zināšanas", kāds ir "sociālais" apjoms un kādam sociālepistemoloģiskajam pētījumam un tā mērķim vajadzētu būt. būt. Pēc dažu autoru domām, SE vajadzētu saglabāt klasiskās epistemoloģijas pamatprincipu, tomēr ņemot vērā, ka pēdējā bija pārāk individuālistiska. Pēc citu autoru domām, SE vajadzētu būt radikālākai atkāpei no klasiskās un tajā pašā laikā to pilnībā aizstāt kā noteiktu disciplīnu. izredzes sociālā epistemoloģija Daži sociālās epistemoloģijas pārstāvji uzskata, ka jēdzieni racionalitāte, patiesība, normativitāte parasti ir sveši sociālepistemoloģiskajai pieejai. Šis ir ceļš uz filozofijas minimizēšanu epistemoloģijā, uz pēdējās pārveidošanu par socioloģijas vai psiholoģijas nozari. Taču pat tādā gadījumā ir grūti pilnībā atteikties no dažām racionālā diskursa pamatnormām, kas ierobežo visatļautības brīvību teorētiskajā apziņā. Tie veido pamatu sociālās epistemoloģijas versijai, ko izstrādā šo rindu autors un viņa kolēģi.Pirmo fundamentālo tēzi apzīmējam kā antropoloģismu: cilvēkam ir prāts, kas viņu atšķir no citām dabas parādībām, apveltī ar īpašām spējām un īpaša atbildība. Antropoloģisms iebilst pret totālo ekoloģiju un bioloģiju, kas apliecina visu bioloģisko sugu vienlīdzību un cilvēka dabiskās nosacītības pārākumu pār sociokulturālo. Otrā tēze, refleksivitātes tēze, akcentē atšķirību starp attēlu un objektu, zināšanām un apziņu, metodi un darbību un norāda, ka normatīvā pieeja attiecas tikai uz pirmajiem šo dihotomiju dalībniekiem. Šī tēze ir pretstatā galējam deskriptīvismam L. Vitgenšteina stilā, kurš pārspīlē gadījumu izpētes un dalībnieku novērošanas prakses nozīmi. Kritika ir jaunās sociālās epistemoloģijas trešā tēze. Tas ietver radikālas šaubas, "Okama skuvekļa" pielietojumu interpretācijas rezultātiem, intuitīvu ieskatu un radošo iztēli. Tajā pašā laikā kritikas šķautne ir vērsta uz mistisku intuīciju kā epistemoloģisku pieslēgšanās praksi "pasaules apziņas straumei". Tas nenozīmē, ka epistemoloģiskā analīze jāierobežo ar zinātniskām atziņām. Ārpuszinātnisko zināšanu formas neapšaubāmi būtu jāpēta, izmantojot objektīvus avotus – reliģijas, etnogrāfiskās, kultūras studiju rezultātus. Visbeidzot, regulējošais patiesības ideāls ir jāsaglabā kā nosacījums teorētiskajām zināšanām un to analīzei. Tajā pašā laikā ir nepieciešams izveidot tipoloģisko patiesības definīciju, kas ļautu operatīvi izmantot dažādu zināšanu un darbības veidu kontekstā. Šī nostāja ir pretstatā gan naivajam reālismam, gan relatīvismam. Par tēmu C. e. Ar visiem pierādījumiem par centrālo jautājumu – kas ir sabiedriskums? - tas reti izteikts skaidri un tikpat reti mērķtiecīgi risināts ārzemju darbos par S. e. banāla sabiedriskuma kā interešu definīcija, politiskie spēki, iracionālā sfēras, mijiedarbības, grupas un kopienas. Izrādās, ka S. e. vienkārši aizņemas priekšmetu jomas elementu no socioloģijas, kultūras studijām, vēstures un sociālās psiholoģijas, kas lieliski iekļaujas vairāku mūsdienu filozofijas virzienu naturālistiskajā ievirzē. Tomēr pati filozofiskā domāšana, kā likums, ieņem citu pozīciju.

Filozofija sniedz neatkarīgas cilvēka un pasaules definīcijas, izejot tieši no to korelācijas un veidojot īpašu jēdzienu "cilvēka pasaule". Tāpēc viens no galvenajiem S. e. šodien - saprast, par kādu sabiedriskumu mēs runājam zināšanu filozofiskās analīzes kontekstā. Precizējiet kopējo viņas izpratne par zināšanas pret sabiedriskumu un sociālitātes saistība ar zināšanām - pieļauj, socialitātes tipoloģija. Pirmais socialitātes veids ir zināšanu caurstrāde ar darbības un komunikācijas formām, spēja tās izteikt noteiktā veidā, asimilējot un parādot to struktūru. Šī ir izziņas “iekšējā socialitāte”, īpašība, kas raksturīga cilvēka kognitīvajai darbībai, pat ja viņš ir izslēgts no visiem pieejamajiem sociālajiem sakariem (Robinsons Krūzo). Subjekta spēja domāt, vispārinot viņa praktiskās darbības un pakļaujot pārdomām pašas domāšanas procedūras, ir sociāli kultūras produkts, ko cilvēkā iestrādājusi izglītība un pieredze. Tajā pašā laikā subjekts veido ideālas shēmas un veic garīgus eksperimentus, radot apstākļus aktivitātes un komunikācijas iespējai. Otrs socialitātes veids - "ārējā socialitāte" - darbojas kā zināšanu telpisko un laika īpašību atkarība no sociālo sistēmu stāvokļa (ātrums, platums, dziļums, atklātība, slēptība). Sociālās sistēmas veido arī prasības zināšanām un to pieņemšanas kritērijus. Izziņas subjekts izmanto attēlus un analoģijas, kas iegūtas no mūsdienu sabiedrības. Dabaszinātņu atomismu iedvesmoja individuālistiskā ideoloģija un morāle. Mehāniskās paradigmas ietvaros pats Dievs saņēma "augstākā pulksteņmeistara" interpretāciju. Empīrisma un eksperimentālisma metodoloģijai ir jāpateicas ceļojumiem un piedzīvojumiem lielo ģeogrāfisko atklājumu kontekstā. Tās visas liecina par zināšanu saistību ar Jaunā laikmeta laikmetu. Trešo socialitātes veidu pārstāv "atvērtā socialitāte". Tas pauž zināšanu iekļaušanu kultūras dinamikā vai to, ka kopējā kultūras sfēra ir cilvēka galvenais izziņas resurss. Cilvēka spēja izņemt no bibliotēkas plaukta patvaļīgi izvēlētu grāmatu un nonākt atkarībā no lasītajām domām liecina par viņa piederību kultūrai Kultūra ir radošuma avots, radošums ir zināšanu atvērtība kultūrai, jūs varat radīt tikai stāvot uz titānu pleciem. Tas pats fakts, ka zināšanas pastāv dažādās kultūras formās un veidos, ir vēl viena atklātas sociālitātes izpausme. Konkrēts socialitātes veidu pētījums ietver iesaistīšanos sociālo un humanitāro zinātņu rezultātu un metožu epistemoloģiskajā apgrozībā.

Līdz ar to ir svarīga S. e. starpdisciplināra orientācija. S. metodes e. Vairākās specifiskās S. e. vadošo vietu ieņem aizņēmumi no sociālajām un humanitārajām zinātnēm. Gadījumu izpētes un laboratoriju "lauka" pētījumu prakse ir pārņemta no zinātnes vēstures un socioloģijas. Retorikas teorija tiek izmantota kā pieeja zinātniskā diskursa analīzei. Vēl viena S.e. izmantotā analītiskā metode ir varbūtības teorija. Piemēram, to var izmantot, lai noteiktu racionālas izmaiņas kognitīvā subjekta pārliecības pakāpē, novērtējot uzticības pakāpi citiem subjektiem un to pārliecības pakāpi (sk. Lehrer K., Wagner C. Rational Consensus in Science and sabiedrība. Dordrecht, 1981). Sociālajai epistemoloģijai var būt noderīgas arī dažas ekonomiskās analīzes metodes, spēļu teorija. Kā tipiskākā metode S. e.

31. Fenomenoloģija kā modernās filozofijas virziens

gadījumu izpēte. Gadījumu izpētes ideja ir vispilnīgākais un teorētiski izsmeļošākais konkrētas kognitīvās epizodes apraksts, lai demonstrētu ("parādītu") izziņas sociālo raksturu. Uzdevums ir parādīt, kā sociālie faktori nosaka izziņas subjekta fundamentālos lēmumus (veidošana, veicināšana, pamatojums, idejas vai koncepcijas izvēle).

Fenomenoloģija

Fenomenoloģija ir viens no vadošajiem un ietekmīgākajiem virzieniem 20. gadsimta filozofijā un kultūrā. Fenomenoloģijas pamatlicēja Edmunda Huserla (1859-1938) idejām bija milzīga ietekme uz visiem lielākajiem filozofijas strāvojumiem, kā arī uz tiesībām un socioloģiju, politikas zinātni, ētiku, estētiku, psiholoģiju un psihiatriju. Fenomenoloģijas izplatību neierobežo Eiropas filozofēšanas robežas: radusies Vācijā, tā ir attīstījusies un aktīvi turpina attīstīties citās valstīs, tostarp Krievijā.

Fenomenoloģijas galvenā ideja ir intencionalitāte (no latīņu valodas intentio - tiekšanās), kas nozīmē apziņas un esības - cilvēka un objektīvās pasaules - nedalāmību un vienlaikus nereducējamību. Intencionalitāte pauž Huserla oriģinālo tēzi "Atpakaļ pie pašiem objektiem", kas nozīmē tieši piedzīvoto dzīves jēgu atjaunošanu, kas rodas starp apziņu un objektu.

No fenomenoloģijas viedokļa paša pasaules jautājuma formulējums ir pilnīgi nekorekts - objekti ir jāsaprot kā korelēti ar apziņu. Pasaules objektivitāte ir korelatīva – objekti vienmēr korelē ar atmiņu, fantāziju, spriedumu, tas ir, objektivitāte vienmēr tiek piedzīvota. Apziņa vienmēr ir apziņa par kaut ko Tāpēc fenomenoloģiskā analīze ir pašas apziņas analīze, kurā tā reprezentē pasauli.

Objekta nozīme un nozīme šajā gadījumā korelē ar to, kā to uztver apziņa. Tādējādi fenomenoloģija ir vērsta nevis uz iepriekš nezināmu zināšanu atklāšanu par pasauli un saskaņošanu ar jau zināmo, bet gan uz paša pasaules uztveres procesa prezentāciju, tas ir, uz zināšanu kā procesa apstākļu un iespēju parādīšanu. veidojot vērtības, kas redzamas subjekta īpašībās un funkcijās. Citiem vārdiem sakot, apziņai ir vienalga, vai objekti patiešām eksistē, vai tie ir ilūzija vai mirāža, jo apziņas realitātē notiek pārdzīvojumu savijums, tāpat kā ūdens strūklas savijas un savijas kopīgā straumē. Apziņā nav nekā, izņemot reālu, iluzoru vai iedomātu objektu nozīmes.

Fenomenoloģija ir piedzīvojusi būtiskas izmaiņas gan tās dibinātāja Huserla koncepcijā, gan daudzās modifikācijās, lai tās vēsturi, atzīmē slavenais franču filozofs Pols Rikurs, varētu pasniegt kā Huserla "ķeceru" vēsturi. Huserls sāk ar ideju izveidot zinātni par zinātni - zinātnes filozofisko zinātni. Viņš raksta, ka filozofija "ir aicināta būt stingra zinātne un turklāt tāda, kas apmierinātu augstākās teorētiskās vajadzības un ētiski-reliģiskā nozīmē padarītu iespējamu dzīvi, ko regulē tīrās saprāta normas." Filozofs vēlas sniegt skaidru atbildi uz jautājumu, kas pēc būtības ir "lietas", "notikumi", "dabas likumi", un tāpēc jautā par teorijas būtību un pašu tās pastāvēšanas iespējamību. Fenomenoloģija tās veidošanās sākumā apgalvoja, ka tā veido filozofiju kā stingru zinātni. Tieši ar to - "Filozofija kā stingra zinātne" - ir nosaukums vienam no Huserla galvenajiem agrīnā perioda darbiem.

Huserls bija īpaši aktīvs savos agrīnajos darbos pret psiholoģiju, kas uzauga, pamatojoties uz eksperimentālo psiholoģiju, kas apgalvo, ka tā ir precīza. Psiholoģija izstrādāja šādu loģikas un loģiskās domāšanas ideju, kurā tā balstījās uz cilvēku dzīves uzvedības formām - patiesība šajā gadījumā izrādījās relatīva un subjektivizēta, jo tā darbojās cilvēka "sajūtu" rezultātā. " par viņa pieredzi objektu pasaulē.

Pareizi norādot uz psiholoģijas tuvumu Protagora idejai, saskaņā ar kuru cilvēks ir visu lietu mērs , Huserls attīstīs savu zinātnisko doktrīnu kā doktrīnu par vienotu patiesību, kas pārvar visu laicīgumu. Un šai ideālajai patiesībai neapšaubāmi jāpiemīt vispārējai obligātajai dabai un pašpierādījuma īpašībai.

Šīs acīmredzamās patiesības atklāšana paredz īpašu metodi virzībai uz to.

Vārda FENOMENOLOĢIJA nozīme jaunākajā filozofijas vārdnīcā

Huserls sāk no pozīcijas, ko viņš sauc dabisks iestatījums kurā filozofs, tāpat kā katrs cilvēks, ir uzrunāts cilvēka dzīves pilnībai – tās dabiskajai norisei, kuras procesā cilvēce mērķtiecīgi pārveido pasauli gribas un darbības aktos. dabas pasaule šajā gadījumā tiek saprasts kā lietu, dzīvo būtņu, sociālo institūciju un kultūras dzīves formu kopums. Dabiskā attieksme nav nekas cits kā cilvēces kumulatīvās dzīves realizācijas forma, kas norit dabiski un praktiski. Taču patiesā filozofiskā nostāja, ko Huserls dēvē par pārpasaulīgu, tiek īstenota pretstatā dabiskajai attieksmei - no filozofiskajām zināšanām ir jāizslēdz tas, kas ir nozīmīgs ikdienas dzīvē. Filozofam nevajadzētu pārvērst dabisko attieksmi par savas analīzes sākumpunktu, viņam tikai jāsaglabā priekšstats par pasaules, kurā cilvēks dzīvo, dotību.

Tāpēc ir nepieciešams atklāt domāšanas un izziņas vispārīgo būtību un tam veikt īpašu izziņas darbību, ko sauc fenomenoloģiskā samazināšana . Dabiskā attieksme jāpārvar ar pārpasaulīgo apziņas izpratni.

Fenomenoloģiskās redukcijas pirmais posms ir identālā redukcija, kurā fenomenologs "iekavās" iekavē visu reālo pasauli, atturas no jebkādiem vērtējumiem un spriedumiem.

Huserls sauc šo operāciju « laikmets» . Visi apgalvojumi, kas rodas dabiskās attieksmes procesā, ir rezultāts « laikmets» pārvarēt. Pirmajā posmā atbrīvojoties no jebkādiem spriedumiem par pasaules telpisko un laika pastāvēšanu, fenomenologs otrajā fenomenoloģiskās redukcijas posmā iekavās iekavās visi parasta cilvēka spriedumi un domas par apziņu un garīgajiem procesiem.

Tikai pēc attīrīšanas operācijas apziņa spēj tikt galā ar parādību – neatņemamu pasaules uztveres elementu, intuitīvos aktos aptvertu – apsvēršanu. Šo apziņas plūsmu nevar novērot no ārpuses, to var tikai piedzīvot - un šajā pieredzē katrs cilvēks nosaka sev neapšaubāmu patiesību par pasaules būtībām. Dzīves jēgu it kā tieši uztver fenomenologa piedzīvotā apziņa.

Fenomenoloģiskajā intencionālajā analīzē tiek veidota holistiska uztveres secība, kuras galvenās pozīcijas ir akti, subjekta aspekts. (noēma) un apziņas aspekts (troksnis) . Apzinātās darbības noemātiskā un noētiskā aspekta vienotība, pēc Huserla domām, nodrošina apziņas sintēzi: objekta integritāti reproducē holistiskā apziņa. Eksistenciālisma filozofijas pārstāvis Dž.P.Sartrs, kuru spēcīgi ietekmēja Huserla idejas, raksta, ka “Huserls pašas lietās no jauna ieviesa šarmu. Viņš atgrieza mums mākslinieku un praviešu pasauli: biedējošu, naidīgu, bīstamu, ar mīlestības žēlastības pajumti. Citiem vārdiem sakot, fenomenoloģija atjauno uzticību pašām lietām, neizšķīdinot tās uztverošajā apziņā. Šādam apgalvojumam ir pamats: fenomenoloģiskā metode tiek interpretēta kā intuitīvi kontemplatīvas "būtības uztveres" veids caur parādībām. Tas ir, apziņas dotība, caur kuru tā vai cita realitāte vai semantiskais saturs sevi reprezentē.

Huserls fenomenu apzīmē ar šādiem vārdiem: “sevis atklāsme, atklāj sevi caur sevis atklāšanu”. Parādības iezīme ir tā, ka tā ir daudzslāņaina un ietver gan tiešus pierādījumus un pieredzi, gan nozīmes un nozīmes, kas balstās caur subjektu. Tieši nozīmēs tiek konstruēta saistība ar objektu: rezultātā izrādās, ka lietot apgalvojumus atbilstoši nozīmei un lietot apgalvojumu, lai izveidotu attiecības ar objektu, nozīmē vienu un to pašu.

Apziņa šajā gadījumā it kā atveras, lai satiktos ar objektīvo pasauli, saskatot tajā nevis nejaušības un raksturlielumus, bet gan objektīvu universālumu. Tajā pašā laikā parādība nav reālās pasaules elements - to rada un kontrolē fenomenologs, lai pēc iespējas pilnīgāk iekļūtu apziņas uztveres plūsmā un atklātu tās būtību.

Fenomenoloģiskā refleksija nenozīmē neko vairāk kā aicinājumu analizēt individuālās apziņas būtiskos principus, kuros ļoti svarīga ir pašnovērošana, introspekcija, pašrefleksija. Fenomenologam jāiemācās iztēloties – uztvert entītijas pasaulē un brīvi orientēties viņa radītajā "pašatklājošo entītiju" pasaulē. Tajā pašā laikā uztveres struktūra ir temporāla vai īslaicīga: tagad - punkts ir saistīts ar saglabāšanu (atcerēšanos) un protezēšanu (gaidīšanu). Jāpiebilst, ka šajā gadījumā Huserls attīsta tādu laika izpratni, ko viduslaiku filozofijā iedibināja jau Augustīns: runa nav par objektīvo laiku, bet gan par pieredzes laiku. Galu galā fenomenoloģiskā apziņas un laika izpratne izrādās vērsta uz vislielāko uzmanību pasaulei un izpaužas imperatīvā: “Paskaties!”.

Pēc tam fenomenoloģija attīstījās no empīriskas vai aprakstošas orientācijas uz transcendentālismu, cenšoties korelēt intencionalitātes un fenomena ideju ar reālās pasaules struktūru kā vitālu savienojumu visumu. Darbos 20-30 gadi. Huserls pievēršas šiem jautājumiem intersubjektivitāte, kas rada jautājumu par apziņas izvietošanas sociāli vēsturiskajiem priekšnoteikumiem. Citiem vārdiem sakot, fenomenoloģisko priekšmetu mijiedarbības un izpratnes problēma ir atrisināta, jo "iekavēšanas" procedūra noteiktā nozīmē noveda pie izpratnes un komunikācijas iespēju zaudēšanas.

Pamatojot šo mijiedarbības sfēru, Huserls ievieš jēdzienu "dzīves pasaule" , kas tiek saprasta kā sfēra un "sākotnējo pierādījumu" kopums un ir visu zināšanu pamatā. Cilvēks realizē noteiktu sevis uztveri kā iegrimušu pasaulē un saglabā šo uztveri tās pastāvīgā nozīmīgumā un tālākā attīstībā. Dzīvības pasaule ir pirmszinātniska tādā nozīmē, ka tā tika dota pirms zinātnes un turpina pastāvēt šajā izcelsmē. Dzīves pasaule ir pirmatnēja un primāra jebkurai iespējamai pieredzei. Fenomenoloģijas uzdevums šajā gadījumā ir piešķirt vērtību pirmatnējām vitālo pierādījumu pirmtiesībām un atzīt dzīvības pasaules neapšaubāmo prioritāti salīdzinājumā ar objektīvi loģisko pierādījumu vērtībām.

Patiesība parādās kā reprezentācijas pareizība, kas atklāta cilvēkam.

Krievu fenomenologs G. Špets pievērsās etniskās psiholoģijas kā ideoloģiskās integritātes un pieredzes nereducējamas realitātes problēmu izpētei. J. - P. Sartrs sniedz aprakstu par apziņas eksistenciālajām struktūrām, kurām liegta izpratnes un identificēšanās iespēja. Poļu fenomenologs R. Ingardens pētīja dzīves problēmas, kultūras (kognitīvās, estētiskās un sociālās) un morālās vērtības un paražas, izprotot vērtības kā kultūras vienības, kas ir starpnieks starp cilvēku un pasauli. Franču fenomenologam Merlo-Pontī eksistences jēgas avots ir cilvēka dzīvajā ķermenī, kas darbojas kā starpnieks starp apziņu un pasauli.

Izstrādājot idejas par apziņas esamību, fenomenoloģija ir ietekmējusi un turpina ietekmēt lielāko daļu divdesmitā gadsimta filozofisko un kultūras virzienu. Jēgas, nozīmes, interpretācijas, interpretācijas un izpratnes problēmas aktualizē tieši fenomenoloģiskā tradīcija, kuras cieņa slēpjas tajā, ka fenomenoloģiskā apziņas doktrīna atklāj daudzveidīgo jēgu veidošanās veidu ierobežojošās iespējas.