Vilkaču dzīvnieks. Vilkači: vai tie pastāv reālajā dzīvē? Fikcijas un fakti. Kas tie par briesmoņiem?

Žans Grenjē, franču vilkacis (atstāstījusi Sabaina Baring-Gould.) 13 gadus veca meitene vārdā Margerita Puarē netālu no Senantuāna-de-Pisonas ciema ganīja aitas kopā ar viņas vecuma zēnu vārdā Žans Grenjē. meitene viņai bieži sūdzējās par viņu

Atbildēt uz jautājumu “kas ir vilkacis” nav tik vienkārši, neskatoties uz visu acīmredzamo, kas šķiet. Un viss tāpēc, ka vilkaču ir daudz, kā arī pašu vilkaču iespējas un metodes. Tomēr mēs joprojām centīsimies pēc iespējas pilnīgāk atbildēt uz jautājumu “kas ir vilkacis”?

Kas ir vilkacis?

Sāksim ar atbildi uz jautājumu "kas ir vilkacis?" no tā, ka patiesībā vilkači sākotnēji bija cilvēki, kuri bija iesaistīti burvestībās un tāpēc spēja “apgriezties”, tas ir, pārvērsties par jebkādām radībām un pat nedzīviem objektiem. Tie, kas prata būt par vilkačiem, tika saukti arī par “apvītājiem”, “pārslēdzējiem”, “apgāzējiem”, “pārejas devējiem”.

Kopumā jāatzīmē, ka vilkacisms, citiem vārdiem sakot, spēja mainīt savu izskatu, sākotnēji bija raksturīgs jebkuram ļaunajam garam. Tāpēc cilvēki, kas vēlas apgūt vilkača noslēpumu (un tie ir ne tikai burvji, bet arī mednieki, gani, dzirnavnieki, kalēji un tā tālāk), parasti pārņēma šo zinātni no nešķīstām un bīstamām radībām. Velni un dēmoni bija arī vilkači; tie varēja izpausties kā skaisti jauni vīrieši vai meitenes, dažādi dzīvnieki, rotaslietas, vīri un tā tālāk. Saskaņā ar tautas uzskatiem, velni, goblini, ūdens un citas nešķīstas būtnes iegūst cilvēka veidolu, lai ievilinātu garāmgājējus meža biezokņos, noslīcinātu tos baseinos un vispār visādā veidā kaitinātu parastos cilvēkus.

Tāpat, saskaņā ar tautas uzskatiem, spēja būt par vilkaci piemīt cilvēkiem, kas dzimuši "ar kreklu", tas ir, ar embrija plēvi, kas daļēji pārklāj jaundzimušā galvu. Starp šādām personībām parasti bija daudz cilvēku ar neparastu likteni, gaišreģi utt.

Vilkači un metvetsy

Starp citu, saskaņā ar tautas uzskatiem, arī mirušajiem piemīt spēja kļūt par vilkačiem. Tādējādi tika uzskatīts, ka mirušo dvēseles nāk no citas pasaules kukaiņu, putnu vai rāpuļu veidā; tie var parādīties arī kā viesulis, putekļu stabs, gribas, mākoņi utt. Burvji un nolādētie gandrīz vienmēr pēc savas nāves kļūst par vilkačiem (ja vien nav veikts īpašs neitralizēšanas rituāls). Pieņemot dažādas formas, tie klīst pa zemi un sagādā problēmas cilvēkiem.

Veidi, kā kļūt par vilkaci

Šai vai citai cilvēku šķirai vai tipam bija dažādas tieksmes uz apgrozījuma formām. Tā burvji visbiežāk deva priekšroku kļūt par vilkiem vai lāčiem, raganas parasti pārvērtās par dzīvniekiem, piemēram, cūku, zirgu, starp putniem deva priekšroku varnei, retāk vārnai un varēja izpausties pat kā priekšmetu - ritenis, siena kaudze. , baļķi un retos gadījumos pat var pārvērsties dūmos.

Mednieku un zvejnieku profesijas pārstāvji pārsvarā pārvērtās par medījamiem dzīvniekiem, tas ir, par tiem, kas tika nomedīti. Gani “pārvērsās” par suņiem, bet cilvēki, kas pret savu gribu kļuva par vilkačiem, parasti kļuva par vilku, lāci vai zirgu.

Dzīvnieku vilkači izcēlās ar neparastu uzvedību vai dažām to izskata iezīmēm (balta svītra uz vilka kakla, astes neesamība varnei utt.).

Burvji un raganas apgriežas, kad viņiem tas ir nepieciešams, un viņi jebkurā laikā var atgriezties pie sava cilvēka izskata. Parasti pārvērtības notiek vai nu krēslā, vai naktī.

Bija daudz dažādu maģisko procedūru, ar kuru palīdzību tika veikta “pāreja” no cilvēka stāvokļa uz dzīvnieka stāvokli. “Apgriezties”, tas ir, pārvērsties par dzīvnieku vai nedzīvu priekšmetu, dažreiz burtiski nozīmē “apgāzties” (saults) pāri noteiktai nosacītai līnijai (objekta robežai), kas noteikta uz simboliskās robežas starp pasaulēm.

Visbiežāk burvji un raganas metās pāri vienam vai vairākiem nažiem, kas iedūrušies zemē pazemē vai mežā gludi nozāģētā celmā. Starp citiem robežobjektiem, caur kuriem izgāzušies vilkači, minēti arī stīpas, šūpuļkrēsli, klāji un daži citi. Sīkāk rituāls acīmredzot izskatījās šādi: pirms pārvērties par vilku, burvis kādā nomaļā vietā iedzina zemē vai celmā piecus nažus vai apses mietiņus, no kuriem divi simbolizēja priekšējās ķepas, divi – pakaļējās ķepas. ķepas, un viena aste. Pārlecot vai kūleņojot uz priekšu pāri nažiem, sākot no aizmugures, viņš kļuva par vilku.

Lai atgūtu savu cilvēcisko izskatu, vilkacis nācās skriet no robežas pretējās puses un kūleņot atpakaļ pāri. Bet, ja cilvēks, uzturoties zvēra formā, paņem un aiznes nazi vai līdzīgu robežobjektu, tad viņš uz visiem laikiem paliks vilks.

Reizēm “apgrozīšanai” tika izmantota vilka āda, kuru burvis uzmeta sev virsū. Acīmredzot šī ir viena no senākajām metodēm, jo ​​informācija par līdzīgu paņēmienu jau ir atrodama šamaņu leģendās. Piemēram, Ziemeļamerikas un Korjaku mīti vēsta, kā mitoloģiskais varonis Ememkuts, izmantojot vārnas uzvalku, pārvērtās par Lielo Kraukli, bet viņa mazdēls Kils, valkājot lāča ādu, pārvērtās par lāci. Ememkuts iedeva suņa ādu savai māsai un viņa pārvērtās par suni.

Dažos gadījumos vilkacismam viņi izmantoja “burvju virvi” - ar burvestību apburtu jostu vai lūku, ko izmantoja, lai apņemtu burvi, lai veiktu maģisku darbību. Šādas maģiskas jostas, ar kuru palīdzību burvis varēja pieņemt vilka izskatu, mācībās pret pagānismu bieži minētas jau kopš 12. gadsimta. Šajās mācībās “nauza valkāšana” tika pielīdzināta košjunu (mītu) un “dēmonisku dziesmu” izpildījumam.

Vilkaču un vilkaču veidi

Visus vilkačus var iedalīt trīs klasēs atkarībā nevis no tā, par kādu dzīvnieku cilvēks pārvēršas, bet gan no tā, vai viņš to dara brīvprātīgi, vai ar burvju burvestību palīdzību bijis spiests kļūt par vilkaci, vai arī viņš saņēmis šādu dāvanu no dzimšanas. .

Pirmajā grupā - brīvprātīgie vilkači - ir burvji un burvji, kuri zina, kā pieņemt dzīvnieka formu galvenokārt, lai kaitētu cilvēkiem. Pēc tautas uzskatiem tie var izpausties ne tikai vilka, bet arī citu dzīvnieku, kā arī augu (krūmu, zaru, salmu) un priekšmetu (diegu kamols, vārpstas, siena kaudzes, baļķa) formā. Turklāt burvjiem un raganām, saskaņā ar leģendu, ir iespēja vairākas reizes “apgriezties”, tas ir, atkārtoti mainīt savu izskatu. Austrumslāvi arī uzskatīja, ka ragana vienā mirklī var divpadsmit reizes mainīt savu izskatu un pēc tam atkal pārvērsties par sievieti.

Burvju un raganu pārtapšanas mērķi ir savtīgi: nemanot iekļūt svešā pagalmā; kaitēt kaimiņa mājlopiem (piemēram, paņemt pienu no govs un tamlīdzīgi); uzbrūk savam ienaidniekam, paliekot neidentificēts; iebiedēt cilvēkus, sajaukt tos vai vadīt tos bezceļa apstākļos; radīt bojājumus. Raganu māte šausminošā dzīvnieka formā varētu vajāt savu dēlu, lai neļautu viņam doties uz randiņu ar meiteni, kas viņai nepatīk, un sabojāt viņu attiecības.

Bieži vien “zinoši” cilvēki pārvēršas par dzīvniekiem, lai paslēptos no vajātājiem vai tos maldinātu, vai vienkārši šķērsotu lielus attālumus. Atcerēsimies, ka “Pastāstā par Igora kampaņu” ir teikts par to, kā kņazs Vseslavs “naktī ložņā kā vilks”, veicot milzīgus attālumus.

Pie neapzinātiem vilkačiem parasti pieder cilvēki, kas ar burvju spēku vardarbīgi pārvērsti par vilkiem. Viena no galvenajām atšķirībām starp piespiedu vilkaci un brīvprātīgo vilkaci ir tā, ka piespiedu vilkacis parasti nevienam nekaitē, izņemot tos cilvēkus, kuri viņu “izlutināja”, tas ir, padarīja par vilku.

Parasti šāda veida vilkači tiek veikti ar mērķi sodīt personu par pārkāpumu un izrēķināt ar viņu. Tipiski šādas atriebības piemēri ir nevēlamu znotu vai puišu vai vīriešu, kuri noraidīja raganas mīlestību, pārvēršana par vilkiem. Burve var atriebties likumpārkāpējam, naktī ietinot viņu zirgā un piekaujot līdz pusei. Ir arī daudz leģendu par to, kā aizvainots burvis “palaida vaļā” jaunlaulātos, kuri viņu neaicināja uz kāzām, vai pat visus kāzu dalībniekus.

Ja piespiedu vilkacis kļuva par mednieka upuri, tad pirms nāves viņš kliedza cilvēka balsī, un mednieki, noņemot ādu no nogalinātā vilkača, zem tās atklāja sarkanas jostas paliekas, cilvēka apģērba pēdas, vai pat viņa cilvēciskais izskats paslēpts zem ādas. Lai gan dažkārt pastāv uzskati, ka burvis savu upuri par vilku pārvērš tikai uz noteiktu laiku. Kad laiks beidzas, viņš atkal pārvēršas par cilvēku, bet viņa atšķirīgās iezīmes ir sapludinātas uzacis un sarkanas acis vai pelēkas kažokādas gabals pie sirds. Tāpat pēc dažām citām pazīmēm varēja atšķirt īstu vilku no vilkača: tika uzskatīts, ka vilkacis saglabā cilvēka atspulgu, ko var redzēt ūdenī, kad tas nāk dzert; turklāt vilkačus var atpazīt pēc pakaļkāju uzbūves – tie ir pagriezti ar ceļgaliem uz priekšu, kā cilvēkam.

Kā cilvēki pret viņu gribu tika pārvērsti par vilkačiem? “Zināšanas” maģiskās burvestības ietekme uz upuri tiek panākta dažādos veidos. Leģendas vēsta, ka burvis vai ragana met pāri cilvēkam dzīvnieka ādu, lenti vai jostu (“nauzu”) vai sit ar nūju, pavadot šīs darbības ar burvestībām.

Ir zināms arī cits paņēmiens: zem būdiņas sliekšņa tiek novietota savīta josta, un tajā ienākušais kļūst par vilkaci. Ragana, lai līgavaini un līgavaini pārvērstu par vilkiem, izmet dzijas kamolu zem zirgu nagiem. Pēc dažiem nostāstiem, ragana, lai nodarītu postījumus, ar nelielu grāvi izraka ceļu, pa kuru bija jāiet kāzām, un, kad vilciens šķērsoja šo ieplaku, zirgi nokrita beigti, un cilvēki pārvērtās par savvaļas dzīvniekiem. Tāpat burvis varēja pārvērst visu kāzu gājienu par vilku baru, pirmajam zirgam zem kājām iemetot dūraiņu ar vilka kažokādu.

Visbeidzot, pēdējā vilkaču kategorija ir vilkači no dzimšanas, ko sauc arī par “spontāniem” vilkačiem. Parasti tos uzskatīja par bērniem, kurus vecāki ieņemts dienās, kuras saskaņā ar tradīciju bija aizliegtas dzimumattiecībām, piemēram, Lieldienās. Ciešot par savu vecāku grēkiem, noteiktajā stundā - parasti naktī - viņi neviļus pārvēršas par vilkiem. Šī pārvērtība viņiem ir ļoti sāpīga, un to pavada spēcīgi vaidi. Krievijas ziemeļos viņi uzskatīja, ka bērni, kurus nolādējuši viņu vecāki vai noziedznieki, kuri izdarījuši briesmīgu noziegumu, kļuva par vilkačiem.

Leģendas ir saglabājušas daudzus stāstus par šādu vilkaču nelaimīgām laulībām, kas parasti beidzas ar katastrofu viņu laulātajiem, kurus viņi parasti nogalina. Šādas izcelsmes vilki, tāpat kā raganas un burvji, pēc nāves var būt vilku formā, jo bez dvēseles tiem piemīt arī “gars”, kas dod iespēju būt par spokiem.

Ja grūtniece neievēros noteiktus aizliegumus un noteikumus, tas var novest pie bēdīgām sekām. Tika uzskatīts, ka piedzimis bērns var būt ļauno garu ietekmē, kas viņam dotu neparastas spējas.

Vilkači

Neskatoties uz vilkaču seju un formu dažādību, visstabilākais vilkača tēls, protams, asociējas ar vilku.

Kāpēc vilks? Fakts ir tāds, ka daudzām tautām kopš neatminamiem laikiem vilks ir saistīts ar maģijas pasauli, un tajā pašā laikā, kas ir raksturīgi, tā izcelsme parasti tika saistīta ar ļaunajiem gariem. Tātad, saskaņā ar vienu leģendu, velns padarīja vilku aklu no māla vai izgrieza to no koka, bet nevarēja to atdzīvināt, un tad pats Dievs iedvesa vilkam dzīvību. Tajā pašā laikā Dieva atdzīvinātais vilks metās pie velna un satvēra viņu aiz kājas (tāpēc velns kopš tā laika klibo). Turklāt vilku pazīmes dažkārt tiek izsekotas folkloras velnu un citu ļauno garu portretos (vilka zobi, ausis, acis, aste, kažokādas utt.). Kopumā ideja par vilkaci parasti ir saistīta ar dzīvnieku, kas noteiktā teritorijā radīja īpašu apdraudējumu cilvēkiem. Eiropas tautām tas, protams, bija vilks (salīdzinājumam Dienvidāzijā un Austrumāzijā bija tīģeri, Āfrikā - leopardi, Dienvidamerikā - jaguāri utt.).

Ticība vilku cilvēkiem, kurus sauca par vilku suņiem (nejaukt ar spokiem!), slāvu tautās bija plaši izplatīta līdz 19.-20.gs. Pats vārds “vilks-dlak” ir veidots no divām daļām - parastā slāvu “vilks” un dienvidslāvu “dlak”, kas nozīmē “vilna, āda”.

Dažkārt vilkačus vispār sauca arī par vilku suņiem, tas ir, tos cilvēkus, kuri spēj pieņemt ne tikai vilka, bet arī suņa, kaķa, krūma, celma, putna un tā tālāk izskatu. Tomēr no sākuma, acīmredzot, vilku suns galu galā ir vilkacis, tas ir, cilvēks, kas spēj pārvērsties tikai par vilku un ne par vienu citu. Un šeit ir tas, kas ir ziņkārīgs: vilkacis pat dzīvnieka formā vienmēr saglabā cilvēka domas un jūtas.

Saskaņā ar tautas uzskatiem, vilkaču pārtapšana par vilkiem notiek īpašos periodos, kad ļaunie gari ir visaktīvākie - Ziemassvētku priekšvakarā, Kupalas naktī, Trīsvienības periodā un citos lielos svētkos. Burvji un raganas, pēc tautas domām, visbiežāk “izbirst” vasaras saulgriežos un ziemas Ziemassvētku laikā. Lai gan vēlākās leģendas, kas parādījās jau kristietībā, liecina, ka vilkači var pārvērsties par vilkiem gandrīz jebkurā laikā, lai visādā veidā kaitētu saviem cilts biedriem: nogalinātu mājlopus un cilvēkus un nodarītu kaitējumu.

Piespiedu vilkacis no burvja atšķīrās ar to, ka viņš neēda kausu, jēlu gaļu vai citu “nešķīstu” pārtiku - viņš mēģināja dabūt sev maizi un citu cilvēku pārtiku vai, sliktākajā gadījumā, cept laupījumu, ko nogalināja vilku bars. Šī uzvedības iezīme tika skaidrota šādi: pēc jēlas gaļas ēšanas apburtais cilvēks beidzot pārtaps par vilku, tāpēc viņš cenšas iegūt barību, kas saglabātu saikni ar cilvēku pasauli. Dažkārt, meklējot pārtiku, vilkači iekāpa pagrabos, un daudzi zemnieki, pamanot krājumu samazināšanos, parasti šādas zādzības attiecināja uz neapzinātiem vilkačiem. Ilgojoties pēc cilvēka dzīvības, vilkači bieži vien nāca zem savas dzimtās būdas logiem un žēlīgi gaudoja, vēlēdamies redzēt savus radiniekus.

Reizēm pastāv uzskati, ka vilkači var skriet īstu vilku barā, ieņemot pret viņiem pakārtotu stāvokli. Tomēr, atrodoties dzīvnieka aizsegā, vilkacis vienmēr ir jāuzmanās, jo viņš smaržo pēc cilvēka gaļas, un, ja īsti dzīvnieki viņu sajutīs, tie viņu saplosīs.

Vilkaču šamaņi

Vilkacisms bija plaši izplatīts šamaņu vidū. Šamaņi uzvilka dzīvnieku kostīmu, lai rituālu laikā pārvērstos par dzīvnieku, un tērpa galvenais mērķis bija atvieglot cilvēka pārtapšanu par dzīvnieku. Izskaidrojums tam meklējams tlingitu indiāņu mītos, kas vēsta, ka agrāk cilvēki un dzīvnieki bijuši viens vesels, dzīvnieki no cilvēkiem atšķīrās ar apģērbu – ādu un kažokādu. Midzeņos un bedrēs viņi tos noņēma un kļuva par cilvēkiem.

Burjatu šamaņu vidū patrona gars tiek saukts par “khubilgan”, ko var tulkot kā “metamorfoze” (no khubilhu - “mainīt”, “ieņemt citu formu”), kas tieši norāda uz spēju “pārmest” ”.

Paši palīdzības gari jeb patrona gari, kā likums, parādoties šamaņa priekšā viena vai otra dzīvnieka izskatā, apveltīja viņu ar spēju pārvērsties par to pēc vēlēšanās, tas ir, būt par vilkaci. Tātad šamanis, kuram ir ērgļa palīdzības gars, var pārvērsties par ērgli. Šo fenomenu atrodam starp čukču un eskimosu šamaņiem (viņi pārvēršas par vilkiem). Lapzemes šamaņi kļūst ne tikai par vilkiem, bet arī par lāčiem, ziemeļbriežiem un zivīm. Ir ierakstīti stāsti par šamaņiem, kuri apgalvo, ka var pārvērsties par tīģeriem.

Bailes no vilkača un aizsardzība no vilkača

Protams, neviens no cilvēkiem nevēlējās satikties ar vilkaci. Viņi baidījās, un, tā kā viņi baidījās, viņi izdomāja dažādus aizsardzības līdzekļus pret viņiem. Tā, piemēram, satiekot vilkaci, tika ieteikts viņam sist ar ratu asi jeb tā saukto “čūskas cirvi”, tas ir, ar cirvi, ar kuru savulaik nogalināja čūsku.

Ja bija aizdomas, ka zirgs patiesībā ir vilkacis, tad, lai atceltu maģisko burvestību, tas bija jāapāvā.

Taču vissvarīgākais cīņā pret vilkačiem bija viņa identitātes noskaidrošana. Šeit mūsu senči nefilozofēja, satiekoties mēģināja viņam kaut kādu ievainojumu nodarīt, lai vēlāk, kad viņš atkal kļūs par cilvēku, viņu atpazītu. Galu galā ievainojums, kas nodarīts vilkačam, paliks viņa cilvēka veidolā.

Ja jums bija jātiek galā ar vilkaci, kurš kļuva par mirušu burvi vai citu brašu cilvēku, kurš nomira briesmīgā nāvē, tad, lai neitralizētu bīstamo mirušo, tika veikts diezgan sarežģīts un bīstams rituāls. Vajadzēja izrakt viņa kapu, pagriezt līķi ar seju uz leju, vai nogriezt papēža cīpslas vai iedurt vilkaci starp lāpstiņām ar apses mietu.

Citos gadījumos, kad mirušā ragana vai burvis vēl atradās savā mājā, viņi no griestiem izlauza dēli vai pat demontēja veselu jumta stūri. Tāpat uzticams līdzeklis pret “atdzīvinātās” raganas klejojumiem bija viņas ēnas naglošana ar naglu.

Bija plaši izplatīts uzskats, ka pieredzējis burvis vai dziednieks var atkal pārvērst vilkaci par cilvēku, taču to varēja izdarīt tikai burvis, kurš bija spēcīgāks par burvi, kurš pārvērta cilvēku par zvēru. Turklāt vilkača upurim draudēja cita veida briesmas: ja burvis nomirst pirms burvestības beigām, tad cilvēks visu mūžu paliks vilks un neviens viņam nevarēs palīdzēt.

Bez spēcīgajiem raganiem parasts cilvēks varēja palīdzēt arī piespiedu vilkacītim, taču bija jāzina īpaši maģiski paņēmieni, kas varētu atbrīvot upuri no viņa zvēriskā veidola.

Šim nolūkam tika veikts šāds vienkāršs rituāls. Jums ir jānovelk josta, jāpiesien tai vairāki mezgli, katru reizi sakot: “Kungs, apžēlojies”, un tad apjož to ap vilku suni. Citi veidi, kā apmulsināt vilkaci, ir, satiekoties ar viņu, saukt viņu cilvēka vārdā, pabarot ar svētītu ēdienu, uzmest viņam virsū cilvēka drēbes vai pat vienkāršu veļu.

Saskaņā ar tautas uzskatiem, apgrieztās transformācijas laikā vilku suns saglabā vilkača īpašības: viņš ir kails un nevar runāt cilvēciski. Galīgā vilkača atgriešanās cilvēku pasaulē notiek pēc tam, kad viņš tiek iepazīstināts ar kultūras aktivitātēm: uzvelkot apģērbu, ēdot cilvēku ēdienu, mazgājoties pirtī un arī zvanot. Apgrieztās transformācijas nosacījumu pārkāpšana draudēja ar to, ka apburtajam joprojām var būt aste.

Cilvēka veidola iegūšana varētu notikt pati par sevi pēc burvestības termiņa beigām (no 9 dienām līdz gadam vai 3, 7, 9, 12 gadiem) vai īpašos apstākļos - ja burvju josta, ko burvis uzmeta pāri upurim, saplīst. , pārsprāgst vai tiek saplēsts kāds.

© Aleksejs Korņejevs

Vilkacis (Baltkrievija. pyarevaratsen, ukraiņu. Changeling) ir mitoloģiska būtne ar spēju pārveidoties (apgriezties, mesties) no cilvēka par dzīvnieku vai otrādi. Ikdienas runā “vilkacis” bieži nozīmē vilkacis, bet mitoloģijā un fantāzijā ir dažādas sugas, sākot no austrumu kitsune vilkačiem līdz furdomā populārajiem kaķu vilkačiem, līdz lomu spēles World of haizivīm un kukaiņu vilkačiem. Tumsa. Zinātniskajā fantastikā un pūkainajā fantāzē vilkači ir izdomāti radījumi: pūķi, grifi, tauri...

Mitoloģijā

Krievu ticējumos vilkacis tika saukts arī par nelaipnu garu, kas "šauj pie cilvēka kājām" kā nepatikšanas priekšvēstnesis [avots nav norādīts 516 dienas]. Turklāt skrienot viņš vienmēr parādās īslaicīgi, un viņu var būt ļoti grūti redzēt. Atšķirībā no vairuma Rietumu valstu uzskatiem, “krievu” vilkacis var pārvērsties ne tikai par dzīvniekiem, bet arī par nūjas gabalu, siena kaudzi, bumbu vai akmeni. Pirms transformācijas vienmēr atsitas pret zemi. Tika uzskatīts, ka šāds vilkacis ir bērns, kurš nomira nekristīts, vai atkritējs, kura dvēsele ”neviļus izdarīs nedarbus”. Ziemeļos vilkaci bieži sauca par kikimoru. Vilkaču īpašības tika piedēvētas braunijai un raganai. Nolādēti un nekristīti bērni vai raganas varēja iegūt dažādas materiālās formas un tad arī pārvērsties par dzīvniekiem.

Ticība vilkačiem un vilkačiem bija spēcīga gan senajā, viduslaiku Krievijā, gan Krievijā 18.–19. gadsimtā. 19. gadsimta beigās slavenais krievu folkloras kolekcionārs Ņ.Ivaņickis rakstīja: “Gadījumi, ka cilvēki pārvēršas par dzīvniekiem un kokiem, joprojām tiek uzskatīti par diezgan iespējamiem un Vologdas iedzīvotāju vidū nav nekas neparasts. Cilvēki visur atzīst vardes par pārvērstām, un daudzviet to atzīst arī lāči. Visbiežāk cilvēki pārvēršas par vilkiem.” Ticējumi un mitoloģiskie stāsti par vilkačiem Krievijas ciemos joprojām ir plaši izplatīti: zemnieki bieži runā par gadījumiem, kad cilvēki pārvēršas par dzīvniekiem vai nedzīviem priekšmetiem, kas pazīstami vietējā teritorijā.

Tautas tradīcijās par vilkaci uzskatīja cilvēku, kurš savas burvestības rezultātā, citu cilvēku maģiskas ietekmes rezultātā vai iedzimtas īpašības dēļ pārvēršas par zvēru. Vilkačus sauca arī par "aptinējiem", "pārejas devējiem", "apgāzējiem", "pārejas devējiem". Visbiežāk pārvērstie vai pārveidotie pieņēma vilka formu, un tāpēc Dienvidkrievijas, Baltkrievijas un Ukrainas tradīcijās vilkačus sauca par “vilku laku”, “vilku laku”. Vārds “wolfodlak” ir veidots no divām daļām - parastā slāvu “уълк” un dienvidslāvu “diaka”, kas nozīmē “vilna, āda”.

Nosaukumi

Izcelsme

Pagaidu vilkači

Folklorā un “Stāstā par Igora kampaņu” pravieša Vseslava vēsturiskā personība tiek parādīta kā burvis un vilkacis. Vilka izskatā viņš vienas nakts laikā spēj sasniegt no Kijevas līdz Tmutarakānai.
Dienas laikā “tu tiesāji tiesās un naktīs vilki ložņā no Kijevas”, “...viņš ģērbās pilsētas prinčiem un pats naktī slējās kā vilks... Viņš kā vilks izskaloja lielā Hersona ceļu...” (Pasaka par Igora kampaņu).

Vēl viens varonis ar šādām spējām ir varonis Volga Svjatoslavičs.
Volga Svjatoslavičs (arī Volhs Vseslavevičs) ir varonis, krievu eposu tēls. Galvenās šī varoņa atšķirīgās iezīmes ir spēja mainīt formu un spēja saprast putnu un dzīvnieku valodu.
Eposu par Volgu centrālais punkts ir viņa ceļojums uz tālu valstību. Viņš komplektē komandu. Lai nodrošinātu viņu ar visu nepieciešamo, viņš pārvēršas par vilku un piekūnu, barojot viņu ar medībām. Akcijas panākumi ir saistīti ar Volgas gudrību. Viņš sabojā ienaidnieku lokus ar ermīnu, ar vilku kož rīklē zirgiem utt.

Magi prata pārvērsties par vilkiem, kā arī vārnām, piekūniem un dažreiz arī citiem dzīvniekiem.

Tajā laikā Volhs iemācījās gudrību:
Un es iemācījos pirmo gudrību
Ietin sevi skaidrā piekūnā,
Volhs pētīja citu gudrību
Ietin sevi pelēkā vilkā

Šis attēls ir atrodams 1282. gada hronikā, kurā stāstīts par vilkaci, kurš “dzen mākoņus un noēd mēnesi” (slāvi ilgu laiku ticēja mākoņu cirtējiem, kuri pārvērtās par vilkiem debesis un aicināja lietus vai izkliedētus mākoņus).

Vēlāk kharakterniki tika dota iespēja pārvērsties par vilkiem.
Raksturs ir kazaks, karotājs, gudrais un burvis, kas apvienoti vienā.

Par pārtapšanu vilkā liecina leģendas par Koševoju Sirku (vienu no slavenākajiem varoņiem): “Todi nolēca no zirga, atdodot to citam kazakam, un pats kuvirds kļuva par vilku un aizskrēja pie tatāriem.. . Kā tatāri sāka apmesties, tad to vovku tik ļoti piekāvuši, ka visi aizmiguši. Todi vin atpakaļ pie kazakiem, ka Znovu kuvird - un kļuvis par nejēgu!"

Pieņemt zvēra izskatu bija iespējams ar burvestību un rituālu ("gudrību") palīdzību vai metot. Mētāšanās bija visizplatītākā metode. Cilvēks, kas apveltīts ar “pārdabiskām” spējām, kļūst par vilku, “apmetot” (apgāžot) pāri gludā celmā vai zemē iedūrtam nazim vai cirvim. Viņi arī metās pāri šūpuvei, celmam, stīpām, divpadsmit nažiem, virvei, koka zaram, ugunskuram uz plīts, pāri nokrituša koka serdei vai vienkārši kūleņojot “pret sauli” utt.

Tātad, saskaņā ar Smoļenskas guberņas Luchasy ciema iedzīvotāju stāstiem, tur kādreiz dzīvoja vilkacis. Viņš kaut kur aizgāja un pazuda bez vēsts. Kādu dienu pēc kārtējās šādas pazušanas viņa ciema biedri aiz šķūņa atrada zemē iesprūdušu nazi. Viņu izcēla no zemes, un no tā brīža cilvēks veselus trīs gadus pazuda Dievs zina, kur. Pēc tam vietējais dziednieks ieteica vēlreiz piebāzt nazi vietā, kur tas tika atrasts. Nedaudz ātrāk pateikts, un drīz pēc tam pazudušais atgriezās savā būdā, tikai klāts vilku matiem. Viņi viņu tvaicēja pirtī, un kažoks nāca nost. Un tikai pēc tam viņš atzina, ka ikreiz, kad metās pāri nazim, viņš pārvērtās par vilku un, kad atkal metās, ieguva cilvēka veidolu. Un toreiz, kad nazis aiz šķūņa tika izņemts, trīs gadus nācās skriet kā vilkam laukā. Starp citu, pat vilka veidolā viņa domas palika cilvēciskas.

Vilkači pēc izvēles

Burvji un raganas apgriežas, kad viņiem tas ir nepieciešams, un viņi jebkurā laikā var atgriezties pie sava cilvēka izskata. Parasti pārvērtības notiek naktī. “Apgriezties”, tas ir, pārvērsties par dzīvnieku vai nedzīvu priekšmetu, kas bieži vien burtiski nozīmē “apgāzties”, tas ir, apgāzties pār parasto līniju viena vai otra objekta veidā, kas uzstādīts noteiktā vietā, kas mitoloģiskajā telpas sadalījuma sistēmā korelēja ar jēdzienu par robežu starp pasaulēm . Lai pārvērstos par dzīvnieku vai priekšmetu, burvis un ragana metas pāri, kūleņo pāri vienam vai vairākiem nažiem, kas iedurti zemē pazemē, vai mežā gludi nozāģētā celmā. Starp objektiem, caur kuriem vilkači izgāzušies, mitoloģiskie stāsti piemin arī stīpas, šūpuļkrēslu un dažus citus. Jūs varētu arī mainīt savu izskatu, apmetot sev apkārt jostu. Lai atgūtu savu cilvēcisko izskatu, vilkacis nācās skriet no robežas pretējās puses un kūleņot atpakaļ pāri. Bet, ja cilvēks, uzturoties zvēra formā, paņem un aiznes nazi vai līdzīgu robežobjektu, tad viņš uz visiem laikiem paliks vilks. Lūk, kā par šādu gadījumu stāsta Angaras reģionā ierakstīts mitoloģisks stāsts:

Tur dzīvoja vīrietis un sieviete. Un katru vakaru vīrietis kaut kur gāja, un nākamajā rītā viņš atgriezās mājās. Tāpēc meita saka: "Mammu, es uzzināšu, kur mazais puisis dodas." Kādu dienu vecais vīrs devās tieši mežā, un viņa meita viņam sekoja. Vecais vīrs apstājās, un viņa meita paslēpās aiz krūma. Vecais vīrs noņēma krustu, uzlika to uz viena celma, tad noņēma nazi un siksnu un aizlika aiz baļķa, tad pagāja nedaudz prom un skrēja taisni cauri baļķim un kūleņoja. Meitene skatās - vecā vīra vairs nav, un viņa vietā ir lāču māte. Tad viņa nobijās un skrēja mājās un steigā satvēra Tjatkina krustu, nazi un siksnu. Viņa skrēja to mazgāt, iemeta visu cepeškrāsnī un iemeta. Vecajam vīram nākamajā rītā vajadzētu būt mājās, bet viņš nav. Un viņš piegāja pie bloka, apgāzās tā, ka vecais vīrs pagrieza triku un salauza visu mugurā un kājās. Es paskatījos un redzēju, ka viņš nav apsēsts. Tā viņš te rēja. Burvju un raganu pārtapšanas mērķi ir savtīgi: piemēram, nemanot ielīst svešā pagalmā vai savaldīt kaimiņa lopus. Tātad Vologdas pasakā ragana pārvēršas par vilku, lai padzītu aitu. Bieži vien “zinošie” pārvēršas par dzīvniekiem vai putniem, lai paslēptos no vajātājiem vai tos apmānītu, vienkārši šķērsojot tālu telpu. Pat “Pastāstā par Igora kampaņu” ir minēts, kā kņazs Vseslavs “naktī ložņā kā vilks”, mērojot lielus attālumus. Episkā burve Marina Ignatjevna pārvēršas par vareni, lai no savas savrupmājas nokļūtu tālās “Turcijas jūras” krastā. Arhangeļskas pasaka stāsta par tirgotāju, kurš, baidoties, ka viņu aplaupīs laupītāji, pārvēršas par lāci un skrien taisni pa mežiem un purviem. Surgutas apgabalā ierakstītā mitoloģiskā stāstā vilkaču tirgotājs upē “staigā kā burbulis”, meklējot zivis. Kāds vīrietis noķer burbuli, taču, pateicoties zvejnieka sievai, viņam izdodas aizbēgt ūdenī. Pēc kāda laika zvejnieks dodas uz pilsētu, un tur, bazārā, viņš satiek nepazīstamu tirgotāju, kurš aicina viņu ciemos, dāsni izturas pret viņu un dāvina sievai:
"Brāli, lūdzu, atnes mani savai sievai dāvanu, ko es tev došu." Un te viņš sāka likt malā dažādus materiālus zemniekam - zīdu un satīnu, un garusnes, un dažādas kaklarotas, un auskarus, un gredzenus.Tad zemnieks neizturēja un jautāja tirgotājam: "Pasaki, lūdzu, kas tu esi. un par ko tu dod.” mana sieva? "Tāpēc es to dodu," atbildēja tirgotājs. "Vai atceraties, kā jūs tikko ziemā dabūjāt garšīgu burbuli un likāt savai sievai no tās pagatavot zivju zupu, bet viņa neklausīja jums?.. Tāda bija es, un es to dodu tava sieva, jo viņa mani nenogalināja. Es staigāju līdz vēlam upē, atpaliku no biedriem un uzgāju makšķeri, un paldies jūsu sievai, pretējā gadījumā es būtu bijis manā ausī, un par to es viņai uzdāvināju dāvanu.” Pēc tam vīrietis jautā. : "Kāpēc jūs braucat ar burbot?" - "Redzi, brāli, mēs medījām zivis smiltīs, tāpēc mēs ejam noskaidrot, kur lielākā daļa zivju apstājas, un mēs tur makšķerējam." Tad vīrietis saprata, ka viņam priekšā ir vilkacis, viņš ātri paņēma dāvanas un devās mājās. Burvji un raganas, mainot savu izskatu, cenšas uzbrukt savam ienaidniekam, paliekot neidentificēti, biedē cilvēkus, cenšas tiem nodarīt ļaunumu, “samulsina” un mulsina, ved bezceļā, lutina u.tml. Mitoloģiskajos stāstos māte- ragana bieži ir cūkas vai suņa izskatā, viņa vajā savu dēlu, lai neļautu viņam doties uz randiņu ar meiteni, kura izrādījās viņai netīkama, un sabojāt viņu attiecības.

Iedzimtais vilkacis

Vilkači piespiedu kārtā

Reiz dzīvoja vectēvs un vecmāmiņa. Viņiem bija vientuļš dēls. Viņš tos saspieda tik stipri, viņš tos saspieda, viņš tos ne velti neatdeva. Viņa veči bija kaili, izsalkuši, basām kājām. Vecais vīrs nomiris, vecene sēž parādes laukumā. Un dēls ieiet būdā ar lāpstu, un viņa saka:
Kāpēc, dēls, tu ņem lāpstiņu? Un viņš saka:
Es apglabāšu savu tēvu dārzā, viņam daudz vajag priesteriem, un bez priestera viņš sapūt.
Tad vecā sieviete gaudoja un sacīja:
- Es labprātāk dzemdētu vilku nekā tādu dēlu; viņš grib apglabāt savu tēvu kā suns.
Tiklīdz viņa to pateica, viņas dēls kļuva par vilku, pacēla asti un ieskrēja mežā. Viņš ilgi vai īsu laiku dzīvoja mežā, bet gaļu neēda. Viņš saplosīs aitas, paskatīsies, kur gani cepa kartupeļus, un ceps gaļu uz tām oglēm. Viņš zināja, ka, ēdot jēlu gaļu, viņš uz visiem laikiem paliks vilks. Viņš atbrauca vienu nakti ziemā, apgūlās zem pumpura, gulēja, no visa trīcēdams. Kāds laipns vīrietis gāja garām un redzēja, ka suns guļ, trīcēja un nereja. Viņš novilka kaftānu un apsedza vilku. Tiklīdz viņam uzkrita celovēcijas kaftāns, viņš atkal kļuva par vīrieti. Viņš atnāca mājās un paklanījās pie mātes kājām. Nu māte, kā zināms, piedeva. Un tagad viņš dzīvo, bet es nepateikšu kurš.

“Zināšanas” maģiskās burvestības ietekme uz upuri tiek panākta dažādos veidos. Leģendas vēsta, ka burvis vai ragana met pāri cilvēkam dzīvnieka ādu, lenti vai jostu vai sit ar nūju. Ir zināms arī cits paņēmiens: zem būdiņas sliekšņa tiek novietota savīta josta, un tajā ienākušais kļūst par vilkaci. Novgorodčinā tika uzskatīts, ka ragana, lai pārvērstu līgavu un līgavaini par vilkiem, izmet dzijas kamoli zem zirgu nagiem. Kā vēsta daži mitoloģiski nostāsti, ragana, lai nodarītu postījumus, ar nelielu grāvi izraka ceļu, pa kuru bija jāiet kāzām, un, kad vilciens šķērsoja šo ieplaku, zirgi krita beigti, un cilvēki pārvērtās par savvaļas dzīvniekiem.

Dažkārt, pagriežot cilvēku, tiek noteikts viņa uzturēšanās ilgums dzīvnieka formā - līdz pat vairākiem gadiem -, pēc kura upuris atkal iegūst cilvēka veidolu. Atšķirībā no burvjiem un raganām piespiedu vilkači nevar brīvi mainīt savu izskatu. Tikai īpašos apstākļos kāds burvestībā pārvērsts par vilku var atgūt savu iepriekšējo izskatu: ja burvju josta, ar kuru viņš ir piesprādzēts, saplīst, pārplīst vai kādam to saplēš.

Vilkači, kas ir piespiedu kārtā, kā arī tie, kas piedzimst par vilkačiem, saglabā cilvēka intelektu. Cilvēki uzskatīja, ka vilkaci var atšķirt no parasta dzīvnieka vai putna. Tātad vilkacim, atšķirībā no vilka, uz kakla ir balta svītra, un vilkacim varenes formā nav astes. Kalugas zemnieki uzskatīja, ka vilkaci ir viegli atpazīt, jo “tā pakaļkājām ir ceļi uz priekšu, kā cilvēkam, nevis aizmugurē, kā vilkam”. Baltkrievu ticējumi vēsta, ka vilkačiem ir cilvēka ēna un viņš vienmēr skrien viens. Smoļenskas apgabalā viņi teica, ka, ja vilkacis noliecas virs ūdens, tad tajā atspoguļosies cilvēka veidols. Visiem austrumu slāviem bija doma, ka zem nogalināta vilkača ādas noteikti būs satrūdējuša apģērba paliekas, kāzu rotaslietas, krelles u.c. Tā Volgodas apgabalā tika ierakstīts mitoloģisks stāsts par vilkaci, kurš bija saplīsis. viņa ķepa un divas reizes nāca pie viņa pēc palīdzības.pie vīrieša. Bet otro reizi vīrietis nogalina vilku un zem tā ādas atklāj vīrieti sarkanā kreklā. Bieži mitoloģiskajos nostāstos ir teikts, ka vilki neēd vilku bara nogalināta dzīvnieka jēlu gaļu, bet tikai cep savu daļu uz uguns. Saskaņā ar krievu uzskatiem, ja vilkacis ēd jēlu gaļu, viņš uz visiem laikiem paliks dzīvnieka formā. Čerņigovas apgabalā parasti valdīja uzskats, ka vilkacis savu upuri neēd, bet tikai žņaudz.
Piespiedu klaiņošanas laikā vilkači vienmēr paliek pa vējam no īstiem vilkiem, baidoties, ka tie tiem uzbruks. Saskaņā ar tautas uzskatiem, vilkači nekad neuzbrūk cilvēkiem un nepieskaras mājlopiem. Vajadzība liek ēst jebko, bet pārsvarā viņi cenšas iegūt maizes un gaļas pārtiku, iekļūstot pagrabos. Daudzi zemnieki, pamanījuši pārtikas zudumu, parasti to attiecina uz vilkačiem un paliek pie šīs pārliecības, ja nejauši neatrod zaudējuma vainīgo. Reizēm, ilgojoties pēc cilvēka dzīvības, vilkači nonāk zem dzimtās būdas logiem un žēli gaudo, gribēdami redzēt savus radiniekus. Radinieki dažreiz atpazīst vilku kā savu pazudušo mājsaimniecības locekli:

Šis vilkacis ir ieradies staigāt zem šķūņa un tur gulēt. Viņa ģimene domāja: "Vai tas nav mūsu mīļais?" - un nolika maizes šķēli vietā, kur viņš naktī gulēja. No rīta skatījāmies, bet šķēles nebija: apēsts. Nākamajā naktī viņi ielika vairāk maizes, un viņš to apēda. Tāpēc viņi viņu baroja, līdz viņš atkal pārvērtās par cilvēku. Pagāja septiņi gadi, viņa vilka āda saplaisāja un viss nokrita: viņš kļuva par cilvēku. Krusts palika kā bija uz viņa kakla, bet pelēkas kažokādas gabals pie sirds.

Lielākā daļa vilkaču ir jauni saimnieki un kāzu viesi, kurus burvji izlutinājuši par cieņas neizrādīšanu. Pēc šādas nelaimes parasti ir jāmeklē dziednieks, kas varētu viņus atkal pārvērst cilvēkos.

Ikviens var atbrīvot vilka kolaku no zvēriskā izskata, ja viņš novelk jostu, sasien tai vairākus mezglus, katru reizi sakot: “Kungs, apžēlojies” un tad apjož to ap vilku kolaku. Vilkatam var arī vienkārši pārmest cilvēku drēbes vai parasto veļu. Tad, saskaņā ar leģendu, vilka āda nokritīs un no tās iznāks parasts cilvēks. Citi veidi, kā apmulsināt vilkaci, ir barot viņu ar “svētītu ēdienu”, maizi vai, satiekot viņu, nosaukt cilvēka vārdā. Cilvēka veidola iegūšana varētu notikt pati par sevi pēc burvestības beigām - no 9 dienām līdz gadam vai 3, 7, 9, 12 gadiem. Tomēr, kā uzskatīja ukraiņi, vilkača upurim draudēja briesmas: ja burvis nomirst pirms burvestības beigām, cilvēks paliks vilks uz mūžu.

Saskaņā ar tautas ticējumiem un mitoloģiskiem nostāstiem, pārveidojot atpakaļ, vilkacis saglabā vilkača īpašības: viņš ir kails un nevar runāt cilvēciski. Galīgā atgriešanās cilvēku pasaulē un cilvēka īpašību iegūšana notiek, kad viņš, atgriezies no dabas pasaules, tiek iepazīstināts ar kultūras parādībām: uzvelkot apģērbu, ēdot cilvēka ēdienu, mazgājoties pirtī; zvana skaņā. Apgrieztās transformācijas nosacījumu pārkāpšana draudēja ar to, ka personai joprojām varētu būt aste. Motīvs par zvēra briesmoņa pārtapšanu par skaistu princi ir raksturīgs pasakai, kur varoņa cilvēcisko izskatu viņam atgriež mīļotās skūpsts.
Pēc tautas uzskatiem, praktiski nav amuletu, kas varētu pasargāt cilvēku no pārvēršanās par vilkaci. Aizsardzības pasākumi, īpaši kāzu laikā, ietvēra burvja uzaicināšanu uz kāzu mielastu un daudz pārtikas. Turklāt kāzu ceremonijai līgavaini centās izvēlēties cilvēku, kurš zināja īpašas burvestības un amuletus.

Transformācija

Veidi, kā pasargāt sevi no vilkačiem

Vilkacim līdzīgs tēls vilkacis, vilkacis ir daudzu tautu ticējumos (angļu Beowulf, vācu Werewolf u.c.). Ticība vilkiem aizsākās laikmetā, kad varēja iedomāties cilvēku zvēra formā un kad cilvēki, pastāvīgi sazinoties ar dzīvniekiem, pēc sakāmvārda varēja gaudot kā vilks ar vilkiem: dīvaini. kā varētu šķist, hronisti šo mākslu patiesībā piedēvēja dažām personām. Tātad Laurentijas hronikā mēs lasām: “...un, kad bija pusnakts, Bonjaks piecēlās un pameta gaudošanu, un vilks sāka gaudot kā vilks, un vilks piecēlās viņam klāt, un vilki sāka gaudot. gaudo lielā skaitā.”

Tā vai citādi doma, ka zem vilka ādas var atrasties vīrietis vai sieviete, atspoguļoja ticību visa dzīvā radniecībai un vienotībai: šeit vilks ir meža, dzīvnieku un plkst. tajā pašā laikā “vecākais” radinieks, patrons, cilvēka sencis, “spēcīgais” burvis, vilku burvis. Cilvēks savukārt ir “pārveidots vilks”, kurš (sevišķi burvis) smeļas spēku no šīs radniecības un dzīves kritiskajos brīžos var atkal kļūt par vilku.

Medicīnā

Klīniskā likantropija

Fjodors Adrianovičs Evtiščevs, hipertrichozes slimnieks, šovmenis Krievijas impērijā. Pastāv viedoklis, ka tieši viņš kalpoja par Chewbacca prototipu.

Hipertrichoze

Fjodors Adrianovičs Evtiščevs, hipertrichozes slimnieks, šovmenis Krievijas impērijā.
Pastāv viedoklis, ka tieši viņš kalpoja par Chewbacca prototipu.

Daži pētnieki uzskata, ka mīti par vilkačiem ir radušies šo slimību dēļ.
Leģendas par vilkaci pastāv gandrīz visu tautu un kultūru uzskatos. Fobijas, kas saistītas ar ticību vilkačiem, savu apogeju sasniedza viduslaiku beigās, kad vilkacisms tika tieši identificēts ar ķecerību, sātanismu un raganām, un vilka cilvēka figūra bija dažādu "Raganu āmuru" un galvenā tēma. citi inkvizīcijas teoloģiskie norādījumi (piemēram, Ulriha Molitora "De lamiis et Phitonicis milieribus").
Vilkacis, tinējs, vilkacis, vilkacis, vilkacis, iesaiņojums, iesaiņojums, ietinējs, iesaiņojums, iesaiņojums, overtun, iesaiņojums - priekšmets, radījums, ko cilvēks pagriezis (iesaiņojis), vai, gluži pretēji, cilvēks, kurš pārvērties, pārvērties par kādu. , uz ko -vai; ragana.

Obertikha, vilkacis- ragana, burve; vilkacis.

“Jackass bija krauklis” [no pasakas] (Murm.); “Tad vīrietis saprata, ka viņa priekšā ir vilkacis” (Surguta); "Ragana ir tas pats vilkacis"; “Vilkacis steidzas pāri ceļam”; "Piedzēries un vilkacis viņu apsmej"<Даль, 1881>; “Rāceņi it kā skraida pa pagalmiem pa nakti, slauc govis” (Perm.); “Dienests vilkaci noķēra, nolika uz sliekšņa un pieprasīja cirvi” (Kurska).

Tautas ticībā goblini un ūdens radības ir apveltītas ar spēju būt vilkačiem, bet visbiežāk par vilkačiem dēvē burvjus, raganas, kā arī cilvēkus, kurus burvji un raganas pārvērtuši par dzīvniekiem (sk. Volkodlak).

“Tekošajos ūdeņos un īpaši bieži “baseinos” (dziļās vietās) sastopami vilkači zivju formā; tajā pašā laikā viņi parasti “stāv uz ūdens”, tas ir, ar asti satiekas ar ūdeni” (Vlad.); “Vilkači ir īpaša cilvēku šķirne. Vīrieši bieži pārvēršas par lāčiem, bet sievietes par cūkām” (Surguts). Vilkacis pārvēršas par cūku, retāk par vilku, biežāk starp tām ir cūku mātītes, kuras “vienkārši pa naktīm staigā pa ielām, biedējot kristītos” (Vjatska).

“Tauta tic cilvēku pārvēršanai par lāčiem, magiem un citiem dzīvniekiem un apliecina savu ticību tiem, kas to ir piedzīvojuši gadsimtiem ilgi” (Arh.). Vilkači ir vīrieši un sievietes, “kas zina kara burvību un ar ļauno garu palīdzību var pārvērsties par dažādiem dzīvniekiem”; viņi saka, ka ragana “vienmēr ir vilkacis un var parādīties dažādos veidos. Tātad viņi stāsta, ka ilgi, vakaros redzējuši pa ciematu skraidām cūku, kuru vairākas reizes grasījās nogalināt, bet, ieraugot cilvēkus, tā ieskrējusi kaut kur nomaļā nostūrī un acumirklī pazudusi. Pirms vairākiem gadiem viņi naktī esot redzējuši mucu, kas ripoja cauri visam ciematam un arī pazuda: tās visas bija vilkaču raganas” (Sarat.)<Минх, 1890>. Raganu, kas pārvēršas par govi, par kazu (yamana), par cūku, dažviet sauc par vilkaci (Zabaik.); vilkacis saritinās kamolā, siena gabalā, sniega kamolā, aitādā, pārvēršas par akmeni, diegu kamoli, tauvas kaudzi, par suni, pūci, gailīti, ezīti<Даль, 1880>.

“Vilkači ir divu veidu: daži ir brīvi, citi ir piespiedu kārtā. Brīvs vilkacis ir tas, kurš pats pēc savas gribas pārvēršas par kaut kādu dzīvnieku, lai nejauši nobiedētu un aplaupītu cilvēkus, kad tie nobīstas. Piespiedu vilkacis ir tas, kuru kāds aiz niknuma pārvēršas par zvēru, lai tas klīst un pārdzīvo. Piespiedu vilkači ir drošībā, kā žēl... Bet tie, kas pašlabuma labad nododas šīm lietām, tos, mēs zinām, nav grēks nogalināt - tā ejams” (Ural.)<Железнов, 1910>.

Visizplatītākie “pašu vilkaču” pārvērtību veidi ir vilks, lācis (burvji); cūka, zirgs, putns, dūmi, ritenis, siena kaudze (raganas), kā arī vilks, lācis, zirgs (burvju ietītajiem).

Dažreiz bērnus, kas apmainīti, aizstāti ar ļaunajiem gariem, sauc par vilkačiem: vilkacis ir velns (Kurska) pārvērsts par bērnu.

Ticība vilkačiem un vilkačiem bija spēcīga gan senajā, viduslaiku Krievijā, gan Krievijā 18.–19. gadsimtā. 18. gadsimtā V.N. Tatiščevs atzīmēja, ka ticība cilvēka pārvēršanai par lāci, vareni, dūmiem “stingri turas” gan “starp nelietību, gan starp nesaprātīgiem muižniekiem”. "Gadījumi, kad cilvēki pārvēršas par dzīvniekiem un kokiem, joprojām tiek uzskatīti par diezgan iespējamiem un Vologdas iedzīvotāju vidū nav nekas neparasts," rakstīja 19. gadsimta beigās. N. Ivanitskis. - Vardes visur atzīst par pārvērstiem cilvēkiem, un daudzviet arī lāčus. Visbiežāk cilvēki pārvēršas par vilkiem” (Volog.). Dažiem Novgorodas apgabala iedzīvotājiem joprojām ir pārliecība, ka lācis ir pārveidots (nolādēts) cilvēks.

“Apgriezties”, “apgriezties” (pārveidot) bieži burtiski nozīmēja “apgriezties”, tas ir, kūleni, “mest pāri sev” vai pāri parastajai robežai. Leģendas vēsta, lecot pāri nazim (pār divpadsmit nažiem, divpadsmit nažiem pazemē - Surgut.), virvi, rokeri, koka zaru, celmu, uguni uz plīts staba vai vienkārši “pret sauli. ” (Pech.), cilvēks varētu kļūt par zvēru, putnu.

"Lai kļūtu par vilkaci, jums ir jāmetas pāri divpadsmit nažiem, kas novietoti ar asiem galiem uz augšu, un jāizmanto labi zināmi burvestības" (Ņižegors.); vilkači "kā cilvēki tic<…>pusnaktī viņi trīs reizes krīt pa uguni uz plīts staba, ar divpadsmit nažiem un dakšām starp pirkstiem, pēc tam kā varene izlido skurstenī un pēc vēlēšanās kļūst par putnu vai citu dzīvnieku” (Sarat.) ; “Ja koks nokrīt, tad serdi nav jāatstāj uz celma, jo pretējā gadījumā, ja maģiju pārzinošs cilvēks met pāri šādam celmam, viņš kļūst par lāci” (Jenis.).

“Apgriežoties,” šķiet, ka burvis un ragana pagriežas uz to savas būtības pusi, kas saistīta ar pasaules augstākajiem spēkiem, cienījamiem dzīvniekiem, putniem, zivīm - cilvēka “senčiem, radiniekiem un patroniem”. Stāstos par vilkačiem robeža starp cilvēku un zvēru ir šaura naža, virves, zara sloksne, būtībā tā iet caur pašu vilkaci: viņš ir gan cilvēks, gan dzīvnieks, putns vienlaikus.

Īpaši nosliece uz vilkaču metamorfozi ir ragana, kura viegli pārvēršas ne tikai par putniem un dzīvniekiem, bet arī par dažādiem priekšmetiem un elementiem, kas vienlaikus kļūst “dzīvi” (lai gan parasti tie ir atsevišķi zemniekam nozīmīgi priekšmeti ekonomija - adata, bumba, siena kaudze utt.).

Šī gandrīz universālās formas maiņas spēja acīmredzot atspoguļo ilgstošu priekšstatu par pasauli kā mūžīgas metamorfozes, vienas formas pārtapšanas citā arēnā.<Штернберг, 1936>, kur pat nedzīvi objekti - “dzīvi”, var kļūt par cilvēkiem (un otrādi), un nāve nav iznīcība, bet gan pāreja uz eksistences “citu plānu”, pārtapšana par dzīvnieku, putnu, augu, koku. "Mirušie spēj apgriezties, un, pateicoties šai spējai, viņi pārvar grūtības, ko rada kapu pilskalns." “Tā kā pirmatnējā cilvēka prātā attīstījās doma, ka sev līdzīgs cilvēks var pārvērsties par dažādiem priekšmetiem un būtnēm, viņam tika atrisināti svarīgākie dzīves un dabas uzdotie jautājumi. Viņš saprata dabas dzīvi, lietu rašanos un cilvēka pēcnāves noslēpumu."<Смирнов, 1890>.

Dažkārt nolaupīta vai nolādēta cilvēka pārvietošana-pārveidošana tiek saprasta arī kā morāla deģenerācija. Noslīkuši, bet turpinot “dzīvot” zem ūdens, ļaunā sieva un laupītāja dēls kļūst tik laipni un labi, ka vīrs un tēvs, kas pie viņiem ieradās, nespēj noticēt savām acīm: “Pasaki, ko tas viss nozīmē? Galu galā es tevi noslīcēju. Kāpēc tu esi tik sirsnīga?” - „Tā kā goblins mani atņēma no mātes, kamēr es gulēju, un audzināja mani, viņš mācīja mani izturēties pret tevi rupjš. Viņš tev iemācīja iemest mani ūdenī. Ja tu nebūtu nācis, mēs būtu cietuši mūžīgi, bet tu atnāci, tāpēc mēs dzīvosim laimīgi.’” (Maskava).

Ticība vilkacismam atspoguļoja idejas par pasaules vienotību, visu lietu savstarpējo atkarību, kas (protams, ne saskaņotas teorijas veidā) ir izsekojama krievu zemnieku rituālos, pasakās un ticējumos.

Krievijas centrālajā, ziemeļrietumu un ziemeļaustrumu reģionos vilkacis bieži tiek saukts par “vilku cilvēku” (retāk par “lāču vīru”) (apgriezties parasti notiek kāzu laikā) (sk. Volkodlak). Salīdziniet: “Cilvēkus par vilku vai lāci pārvērta reiz, kad bija spēcīgi burvji; Tomēr pastāv uzskats, ka arī tagad “Ziryanos” joprojām ir tādi burvji, kas spēj “pārvērst cilvēku par vilku”, kāzās vilkaču tiek ražots vairāk...<…>. Vilkači dzīvo mežā kopā ar citiem vilkiem, kā īstie, bet, ja vilkaci nogalināsi un nodīrāsi, atradīsi kailu cilvēku; Ļoti reti gadās, ka nogalina vilkacis, un tad tikai “eksperts” (kurš kaut ko zina par burvībām), jo vilkacis ir ļoti viltīgs un izvairīgs” (Volog.)<АМЭ>.

Dzīvnieki un lielputni izcēlās ar neparastu uzvedību, retāk ar dažām izskata iezīmēm (balta svītra uz vilka kakla; balta ādas krāsa (Arch., Sib.); astes neesamība varene utt.).

“Ziemā bija ļoti lielas kāzas. Un ar ļauna cilvēka palīdzību šīs kāzas tika pārvērstas par vilkiem. Un šīs kāzas aizbēga, pazuda bez vēsts. Kādā jaukā reizē, aukstumā, šīs kāzas parādījās cilvēkiem. Un šie vilki nonāca zem lieveņa, zem gaiteņa. Un līgava paliek arvien tuvāk līgavainim, kā pāris viņi visi pieķeras viņam. Un sieviete par to dzirdēja un sāka dot viņiem maizi. Nu zemniekiem, protams, bija maize ar krustiņu (svētīta - M.V.) un sviests ar krustiņu. Viņa sāka mest maizi un sviestu tiem, šiem vilkiem” (novg.) (viens no veidiem, kā apburt vilkaci, ir barot ar svētīgu barību. - M.V.; par citām metodēm sk. Volkodlak).

Jūs varētu pasargāt sevi no vilkača (pirmkārt, no vilkača-burvja, raganas), iesitot viņam ar aizmuguri, sakropļojot (nogriežot lapsenei ausi, apavujot raganu zirgu) (skat. Ragana, Burvis). “...Viena veca sieviete stāstīja, ka, kad viņai kādu nakti gadījās pastaigāties pa ciematu, viņa pa ceļam sastapusi lielu melnu suni. Vecā sieviete gribēja no viņas aizstāvēties ar nūju, bet suns teica: "Ej, ej savu ceļu: viņi to neaizsegs." (Kaluž.)

“Čūskas cirvis” (cirvis, ko izmanto čūskas nogalināšanai) pasargāja no vilkačiem.

Viņi arī uzskatīja, ka, ja jūs nozagsit priekšmetu, ar kuru notika pārvērtības (piemēram, nazi), vai burvja drēbes, viņš vairs nevarēs pārvērsties par cilvēku.

Ietīšana pati par sevi ir burvju darbība. Stāstos par vilkačiem (XIX-XX gs.) viņi var vienkārši ložņāt kā dzīvnieks vai lidot kā putns, dažreiz tomēr ar konkrētiem mērķiem - izlutināt cilvēku, apsargāt (vai, gluži pretēji, iznīcināt) mājlopus, izlūkot. ārā makšķerēšanas vietas: vilkači iekož cilvēkus vai Tie pilnībā apēd cilvēkus (Sarat u.c.).

Pie visļaunprātīgākajām vilkaču (ne vienmēr tā sauktajām) darbībām pieder postījumu un epidēmiju nodarīšana: “Pārliecība, ka visas nelaimes, īpaši zvēru nāves, izraisa kāds ķeceris vai burvis, kurš, pēc senās leģendas, nereti pārtop četrkājainos. dzīvnieki par ļaunuma nodarīšanu cilvēkiem, zemnieces, arot zemi, nikni sit sastapto cilvēku, kuru uzskata par vilkaci vai pašu nāvi” (Kaluzh.)<Ляметри, 1862>.

Stāstā no Vologdas provinces ragana griežas caur jūgu, lai padzītu aitas; meitene pārvēršas par kazu un bēg no sava nemīlētā vīra (Smol.).

Arhangeļskas guberņas stāstā tirgotājs, baidīdamies tikt aplaupīts, dodas uz gadatirgu kā lācis; šādā izskatā viņš tiek nogalināts - zem nogalinātā lāča ādas viņi atklāj vilkaci, vīrieti, ģērbtu vestē un biksēs, ar vairākiem tūkstošiem naudas kabatā<Ефименко, 1877>.

Stāstā, kas ierakstīts Surgutas reģionā, vilkaču tirgotājs “staigā kā burbulis”, meklējot upē zivis. Vāks ir noķerts, taču, pateicoties zvejnieka sievai, viņam izdodas atkal ieslīdēt upē. Drīz pēc tam pilsētā ieradies makšķernieks pie bazāra satiek nepazīstamu tirgotāju, kurš uzaicina ciemos, pacienā un lūdz uzdāvināt sievai: “... tirgotājs saka vīrietim: “Brālīti , lūdzu, paņem no manis dāvanu savai sievai.” Es tev došu”. Un te viņš sāka likt malā dažādus materiālus zemniekam - zīdu, un satīnu, un garusīnus, un dažādas kaklarotas, un auskarus, un gredzenus... Tad zemnieks neizturēja un jautāja tirgotājam: “Sakiet, lūdzu. , kas tu būsi un kam tu esi domāts.” „Dod man manu sievu?” „Tāpēc es viņu dodu,” atbildēja tirgotājs. "Vai atceraties, kā jūs tikko ziemā dabūjāt garšīgu burbuli un likāt savai sievai no tās pagatavot zivju zupu, bet viņa neklausīja jums?.. Tāda bija es, un es to dodu tava sieva, jo viņa mani nenogalināja. Es gāju vēlu upē, atpaliku no biedriem un tiku pie makšķeres, un paldies jūsu sievai, pretējā gadījumā es būtu bijis manā ausī, un par to es viņai uzdāvināju dāvanu...” Pēc tam vīrietis jautā: “Kāpēc tu ej uz burbot?” - “Redzi, brāli, mēs smiltīs medījām zivis, tāpēc ejam noskaidrot, kur visvairāk zivju apstājas, un tur makšķerējam...” Tad vīrs saprata, ka viņa priekšā ir vilkacis, viņš ātri paņēma dāvanas un devās mājās” (sižetiem ir līdzīga attīstība, reģistrēts Oloņecas guberņā, Novgorodas apgabalā).

Starp krievu zemniekiem 20. gs. Ticība vilkačiem kopumā izgaist, lai gan dažos Krievijas apgabalos joprojām populāri ir stāsti par vilkačiem – lāčiem un vilkiem. Interesanta vilkacisma tēmas transformācija atrodama I. V. Karnauhovas Krievijas ziemeļos ierakstītajā stāstā par vienu no pilsoņu kara varoņiem, kas “slavens” ar savu nežēlību: šajā stāstā partizānu komandieris parādās kā vilkacis, spoks, kas iznīcina cilvēkus<Карнаухова, 1934>.

Pasaules valstu ticējumos ietilpst neskaitāms daudzums neparastu radījumu, kas apdzīvo kontinentus un kontinentus. Vilkacis ir izdomāts tēls, kurš ar maģijas palīdzību var mainīt savu izskatu, pārvēršoties par dzīvnieku, putnu, priekšmetu vai augu.

Vispārējs jēdziens

Eiropas versija par radījumu ir likantrops, kas ir vilks-cilvēks. Slāvu mitoloģija stāsta par vilkaci, kas pazīstams kopš seniem laikiem, un tā apraksts atrodams Ukrainas, Baltkrievijas un Moldovas folklorā. Slāvu leģendas attēlo vilkaci vampīra formā, kurš sūc asinis no saviem upuriem.

Bieži Senās Krievijas hronikās ir apraksti par komandieru pārtapšanu par dzīvniekiem. Ņemot par piemēru seno krievu eposu par varoni Volgu Svjatoslaviču, jūs varat uzzināt, ka cīņā ar ienaidnieku viņš apgriezās:

• lauva;
• putns;
• zivis.

Slāvu mitoloģija stāsta par Ļaunā Gara pārtapšanu cilvēka veidolā, lai naktīs apciemotu skaistas meitenes. Sievietes, kas dzīvo Krievijā, ne reizi vien ziņojušas, ka krēslas stundā gultas galvgalī ieraudzījušas jaunekli, kurš nebija ģērbies.

Vilkaču veidi pēc metodes, ar kuru tika iegūtas mainīgās spējas:

• pārveidošana pēc vēlēšanās, pilnībā kontrolējot darbības un pārvērtības;
• iedzimta slimība likantropija, kurā cilvēks nekontrolē pārvērtības, savu prātu un rīcību.

Lai atbrīvotos no vilkača, jāiedur viņam sirdī vai jānogriež galva. Cilvēka atmaskošana dzīvnieka formā ir pavisam vienkārša, jums vajadzētu savainot dzīvnieku, kurš jums uzbruka, un tā brūces paliks uz cilvēka ķermeņa. Gogols savā slavenajā darbā “Maija nakts” apraksta, kā dāmai uzbruka melns kaķis, un cīņas laikā meitene nogrieza ķepu. Nākamajā dienā Panna ieraudzīja savu pamāti bez rokas, kļuva skaidrs, ka viņa ir ragana.

Izskats

Vilkatam ir savas atšķirīgās iezīmes no īsta savvaļas vilka - tās ir pakaļējās ekstremitātes. Vilkatam ir ķepas ar ieliektām locītavām, kas līdzīgas cilvēka ceļgaliem, kas ļauj būtnei ātri pārvietoties. Dzīvnieks izskatās kā liels vilks, ar spēju staigāt taisni un pārvietoties uz četrām ekstremitātēm. Radījums iegūst superspējas, kas sastāv no pārcilvēciskā spēka un veiklības.

Vilkatam ir cieši pieguļošas melnas acis. Viss ķermenis ir klāts ar vilku apmatojumu, purns ir nedaudz iegarens. Mutē ir milzīgi ilkņi, kas ļauj tai iekost upura kaklā. Vilka skatiens liek nodrebēt pat pieredzējušiem medniekiem.

Mīti vēsta, ka zvērs medī un dzīvo meža apvidū netālu no dzīvojamā rajona. Vilkacis savu dienu pavada kā parasts cilvēks. Sievietes ļoti mīl šādus vīriešus viņu dabiskās pievilcības dēļ un bieži vien dzīvo kopā ar viņiem, pat nezinot par viņu dēmonisko pusi.

Leģendas par vilkačiem

Senās Ēģiptes leģendas vēsta, ka vilkači ir dievi, kas kontrolē cilvēkus un dod viņiem norādījumus. Vilkaču bars tuvināja viņiem mirstīgos tikai tad, ja viņiem bija lielvaras. Vilkaču dievam ir humanoīda radījuma izskats ar dzīvnieka vai putna galvu, kas liecina par nepilnīgu transformāciju.

Senās Romas leģendas norāda uz vilkača tikumu, kurš vilka tēla aizsegā izglāba brāļus Romulu un Remu, kas veicināja Romas impērijas veidošanos.

Ukrainā klīst leģendas par vilkačiem, par kuriem kazaki pārvērtušies, lai vajātu ienaidnieku un uzzinātu informāciju. Saglabājušies mīti par kazaku reinkarnāciju vilkos, lai nokļūtu citā pasaulē un atgrieztu dienas gaismā savus brāļus kaujas laukā.

Ir arī leģendas, kur spoki ir Dievu nīstoši cilvēki, kas pārvēršas par vilkiem. Viņi medī saimnieka mājlopus un dažreiz var nogalināt cilvēku. Vilkaču bars varētu uzbrukt ciematam un nogalināt visas dzīvās radības.

Vilkača koduma sekas

Vilkača kodums izraisa neatgriezeniskas sekas cilvēka organismā.

Ir gadījumi, kad pēc savvaļas dzīvnieka uzbrukuma cilvēkiem radās šādi simptomi:

• sejas muskuļu un ekstremitāšu spazmas;
• bez iemesla nokrišana uz grīdas un sāpīga ķermeņa saliekšana;
• kost sev;
• šādas personas acis nevar paciest dienasgaismu;
• parādās bailes no ūdens.

Veidi, kā pārvērst cilvēku par zvēru

Cilvēks kūleņojot pārvēršas par vilkaci. Ja pārtapšanu vilka veidolā veic burvis, tad viņam jāveic kūlenis caur vecu celmu vai caur duci zemē iedurtu nažu ar galiem. Mīti vēsta, ka, ja vienu no burvju nažiem izņemsi no augsnes, vilka seja paliks uz visiem laikiem. Parasti cilvēks mežā pārvēršas par vilkaci, kas ļauj viņam netraucēti un neatklāti medīt.

Spēja pārvērsties par zvēru var rasties no lāsta, kas nozīmē, ka bez ārējas palīdzības nav iespējams atkal iegūt cilvēka formu. Pārvērtību var apgriezt pretējā virzienā, tāpēc vilkacis jābaro ar baznīcā iesvētītu barību, dzīvnieks nedrīkst sajust cilvēka smaku. Lai rituāls izdotos un vilks iegūtu savu īsto veidolu, mugurā nepieciešams uzmest no nātrēm austu fraku.

Kā vēsta mūsdienu kino tēls, cilvēks pēc vilkača koduma pārvēršas par dzīvniekam līdzīgu radību. Reinkarnācija notiek pilnmēness laikā, un, ja vilkacis izlauzīsies ārā, viņš sagādās daudz nepatikšanas. Pārveidotais vilks organiski uzvedas ar dabu, parādot savu asinskāro iekšieni, bet pēc nakts jaunpievērstajam vairs nav atmiņas par saviem nakts piedzīvojumiem.

Nemirstīgie vilkači

Mīti noraida hipotēzi, ka vilkači ir nemirstīgi, taču tiem tiek dota atjaunošanās spēja – ātra brūču dzīšana, kas veicina mūžīgo dzīvību, un vilkacis nenoveco.

Vilkačiem ir tikai fiziska nemirstība, bet ne absolūta, tāpēc, tāpat kā visas radības uz zemes, viņi var nomirt. Nogalināt vilkaci nav tik vienkārši, spēja atjaunoties nedod iespēju gūt dzīvniekam būtisku kaitējumu.

Vilkaču veidi

Mitoloģijā un demonoloģijā ir 6 vilkaču veidi.

1. Vilkacis ir slavens vilkača veids, kas iegūst vilka formu, Rietumu kultūrā tas ir apveltīts ar dēmoniskām spējām un ļaunām īpašībām. Slāvu kultūra sliecas uz šīs būtnes labajiem pirmsākumiem, kuriem var pievērsties gan meitenes, gan zēni.
2. Kumiho un kitsune ir Ķīnas un Japānas platuma grādos zināmas būtņu sugas, kurām ir lapsas izskats. Viņi ir zvēram līdzīga būtne, par ko meitenes pārģērbjas.
3. Slāvu mitoloģijā bieži tiek minēti kaķi. Raganas pārvēršas par melniem kaķiem un vajā savus upurus.
4. Bakeneko ir vilkača kaķis japāņu kultūrā. Tas attēlo mājas kaķa tēlu, kurš, reinkarnējies kā bakeneko, izaug līdz pat metram garš.
5. Tanuki ir jenotsuns, kam ir dīvaina spēja palielināt sēklinieku maisiņus līdz milzīgiem izmēriem. Japānas platuma grādos tanuki ādai tiek piedēvētas maģiskas īpašības. Ir populārs uzskats, ka, iegūstot kādu dzīvnieku ādas gabalu, jūs varat palielināt savus ienākumus.
6. Vilkaputni ir vairāk pārstāvēti slāvu mitoloģijas pasakās un leģendās. Baltais gulbis ir jauns vīrietis, kuru apbūris ļauns burvis.

Secinājums

Šis ir leģendārs attēls, kas nozīmē cilvēku reinkarnāciju dzīvniekos. Visizplatītākais vilkaču veids ir vilka forma. Transformācija ļauj iegūt dzīvnieka īpašības: spēku, drosmi, asinskāri.