असाहारा आध्यात्मिक अभ्यास का स्तर। Shoko Asahara द्वारा "आध्यात्मिक अभ्यास को बढ़ावा देने के लिए महत्वपूर्ण बिंदु"। कुंडलिनी योग ही सब कुछ है

27 फरवरी, 2004 को, कुख्यात ओम् शिनरिक्यो अधिनायकवादी संप्रदाय के नेता शोको असाहारा के लिए मौत की सजा की घोषणा की गई थी। असाहारा एक से अधिक बार मास्को आया, दुनिया के आसन्न अंत के बारे में भविष्यवाणी की और आश्वासन दिया कि वह उड़ सकता है।

शोको गरीब आदमी

असाहारा के जीवन को परियों की कहानी नहीं कहा जा सकता। उनका जन्म एक गरीब, बड़े परिवार में हुआ था। वह कम उम्र से ही ग्लूकोमा से पीड़ित हो गया था, उसकी बाईं आंख में पूरी तरह से अंधा था और आंशिक रूप से उसके दाहिने हिस्से में। उन्होंने दृष्टिबाधित बच्चों के लिए एक स्कूल में पढ़ाई की। उनके स्वभाव के गुण बचपन में तब भी प्रकट हुए थे। स्कूल में रहते हुए, उद्यमी असहारा ने नेत्रहीन छात्रों के लिए गाइड सेवाओं के लिए शुल्क लेकर लगभग 3,000 डॉलर कमाए। वैसे, शोकू असाहारा एक छद्म नाम है, इसका अनुवाद असामान्य रूप से रूसी में किया गया है: "भांग की घाटी में चमकती रोशनी"। जन्म के समय, असाहारा को चिज़ुओ मात्सुमोतो ने मार डाला था।

शोको डॉक्टर

बड़े जापानी सपने में जाओ, जब काम और विनम्रता में खुशी हो, असाहारा नहीं चाहती थी। वह रोमांच के लिए तैयार था। वह मेडिकल स्कूल में प्रवेश करने में असमर्थ थे और उन्होंने वैकल्पिक चिकित्सा, एक्यूपंक्चर और औषध विज्ञान में स्वतंत्र रूप से महारत हासिल करने का फैसला किया। 1975 में, उन्होंने अपनी खुद की फार्मेसी भी खोली, जिसमें पारंपरिक दवाओं के अलावा, उन्होंने "ऊर्जावान" दवाएं बेचीं। 1982 में, असाहारा को नीमहकीम का दोषी ठहराया गया था और नकली दवाएं बेचने और निजी दवा का अभ्यास करने का लाइसेंस नहीं होने के कारण गिरफ्तार किया गया था। साहसी को 200,000 येन का जुर्माना देने के लिए मजबूर किया गया था। वह व्यापार में असफल रहा।

शोको राजनेता

इससे पहले कि शोको आतंक और हिंसा के माध्यम से दुनिया पर कब्जा करने की योजना बना रहा था, वह राजनीति के माध्यम से जापान में सत्ता लेना चाहता था। उनकी पार्टी ऑफ़ ट्रुथ ने 1990 के चुनावों में भाग लिया और संसद के लिए 25 उम्मीदवारों को खड़ा किया। चुनाव प्रचार में बहुत पैसा लगाया गया था, लेकिन परिणाम सबसे खराब से भी बदतर थे। सभी अनुयायी अपने निर्वाचन क्षेत्रों में हार गए, लोकप्रिय वोट का 0.08% से 0.5% प्राप्त किया। शोको को खुद 1,783 वोट मिले। पास होने की दहलीज 66,000 वोट थी। शोको ने महसूस किया कि यह एक विफलता थी। उसने दूसरे रास्ते जाने का फैसला किया।

शोको किसान

असाहारा ने व्यापार और राजनीति के साथ काम नहीं किया। लेकिन यह संप्रदाय के संगठन के साथ हुआ। "ओम् शिनरिक्यो" सबसे बड़े और सबसे प्रभावशाली समकालिक संप्रदायों में से एक बन गया है। बौद्ध धर्मोपदेशों से शुरू होकर, असाहारा ने जल्दी ही लोकप्रियता हासिल कर ली, यहां तक ​​कि उन्होंने दलाई लामा की प्रशंसा भी जीत ली। हालांकि, आगे जंगल में... केवल बौद्ध धर्म का लोकप्रिय होना असाहारा के लिए पर्याप्त नहीं था। वह न केवल प्रभाव और पैसा चाहता था, बल्कि खुद को मसीहा के रूप में पहचानना चाहता था। 1990 के दशक की शुरुआत में, उन्होंने खुद को "नया मसीह" घोषित किया। असाहारा ने एक प्रलय के दिन की भविष्यवाणी की रूपरेखा तैयार की जिसमें तीसरा भी शामिल है विश्व युद्ध. असाहारा के अनुसार, अंतिम संघर्ष एक परमाणु आर्मगेडन में समाप्त होगा। असहारा ने "आर्मगेडन" शब्द का इस्तेमाल किया, जिसे उन्होंने सेंट जॉन द इंजीलवादी के रहस्योद्घाटन से लिया। ओम् का मिशन, असाहारा ने तर्क दिया, न केवल दुनिया भर में मुक्ति फैलाना था, बल्कि इस "अंत समय" से बचने के लिए भी था। असाहारा ने भविष्यवाणी की थी कि 1997 में हर-मगिदोन घटित होगा। यह कहा जाना चाहिए कि शोको असाहारा की शिक्षाओं में इस तरह की भावनाओं का उदय अमेरिकी विज्ञान कथा लेखक इसहाक असिमोव के काम से भी प्रभावित था। असाहारा ने खुद को असिमोव के उपन्यासों के नायकों में से एक की छवि में देखा - शानदार गणितज्ञ गैरी सेल्डन, जिन्होंने "मनोविज्ञान" का एक नया विज्ञान बनाया और दुनिया के सर्वश्रेष्ठ वैज्ञानिकों से एक गुप्त धार्मिक समाज बनाने की कोशिश की, जिसका लक्ष्य था इसके विनाश के बाद मानव सभ्यता को पुनर्स्थापित करें। संप्रदाय में इलेक्ट्रिक "मोक्ष के हेलमेट" के उपयोग में असाहारा के तकनीकी विकास व्यापक हो गए, जो माना जाता है कि अनुयायियों को शिक्षक के साथ समान तरंग दैर्ध्य पर सेट किया गया था।

रूस में शोको

यूएसएसआर के पतन के साथ, जब पुराने दृष्टिकोणों को लंबे समय तक जीने का आदेश दिया गया था, तो रूसी लोगों में आध्यात्मिक मूल्यों में एक बड़ी रुचि जाग गई, जिसका सभी धारियों के संप्रदायों ने उपयोग करना शुरू कर दिया। Shoko Asahara का संगठन कोई अपवाद नहीं था। "ओम् शिनरिक्यो" की रूसी शाखा बहुत विशाल हो गई है। यह उच्चतम स्तर पर संप्रदायवादियों की पैरवी से सुगम हुआ। शोको असाहारा पहली बार मार्च 1992 में रूस आया था। उसने खुद बोरिस येल्तसिन से मिलने की योजना बनाई, लेकिन वह सफल नहीं हुआ। लेकिन मैं रुस्लान खासबुलतोव, यूरी लज़कोव, अलेक्जेंडर रुत्सकोई के साथ बात करने में कामयाब रहा। सोवरशेनो सेक्रेटो के अनुसार, संप्रदाय के मुख्य पैरवीकार ओलेग लोबोव थे, जो बोरिस येल्तसिन के स्वेर्दलोवस्क मित्र थे, अलग समयउप प्रधान मंत्री, अर्थव्यवस्था मंत्री, सुरक्षा परिषद के सचिव, साथ ही सरकार के तहत विशेषज्ञ परिषद के अध्यक्ष के रूप में कार्य किया, और फिर राष्ट्रपति के अधीन। मास्को में खोला गया रूसी-जापानी विश्वविद्यालय, देश में जापानी निवेश को आकर्षित करने के लिए बनाया गया, केवल शोको असाहारा को आकर्षित किया। पेत्रोव्का की इमारत ओम् शिनरिक्यो का मुख्यालय बन गई। हालांकि, निवेश भी आने लगा। विभिन्न अनुमानों के अनुसार, असाहारा ने रूस में अपनी पीआर कंपनी के लिए कम से कम $50 मिलियन आवंटित किए। टीवी चैनल "2 × 2" पर एक साप्ताहिक कार्यक्रम रेडियो "मयक" पर हर दिन एक घंटे का कार्यक्रम होता था। ओलिम्पिस्की स्टेडियम में सामूहिक ध्यान का आयोजन किया गया। अनुयायियों को आकर्षित करने के अलावा, रूस में असाहरू के अधिक व्यावहारिक लक्ष्य थे। असाहारा को कलाश्निकोव से लेकर परमाणु बम तक रूसी हथियारों में बहुत दिलचस्पी थी। कोमर्सेंट के अनुसार, ओम् शिनरिक्यो मामले में मुकदमे में, इकुओ हयाशी, जिसे शोको असाहारा का "दाहिना हाथ" माना जाता था, ने कहा कि सरीन के उत्पादन के लिए दस्तावेज 1993 में ओलेग लोबोव से संप्रदाय के सदस्यों द्वारा खरीदा गया था। संप्रदायवादियों ने इसके लिए लगभग 10 मिलियन येन ($79,000) का भुगतान किया। हयाशी की गवाही की पुष्टि संप्रदाय के खुफिया प्रमुख योशीहिरो इनु ने की, जिन्होंने स्वीकार किया कि लोबोव की मदद के बिना गैस नहीं बनाई जा सकती थी। हालांकि, टोक्यो अभियोजक का कार्यालय संप्रदाय की गतिविधियों में लोबोव की भागीदारी को साबित नहीं कर सका।

शोको द केमिस्ट

Shoko Asahara रसायन शास्त्र जानता था। अपने पहले व्यवसाय के बाद से, वह उस पर दांव लगा रहा है। सरीन के अलावा, असहारा संप्रदाय ने वीएक्स तंत्रिका गैस और फॉस्जीन का भी उत्पादन किया। "ब्रेन केमिस्ट्री" के लिए असाहारा के जुनून के बारे में कहना असंभव नहीं है, अर्थात् एलएसडी के साथ प्रयोग। संप्रदाय की प्रयोगशालाओं में तेजाब का उत्पादन चालू था। नशीले पदार्थों की मदद से, असाहारा ने अपने अनुयायियों की "चेतना का विस्तार" किया। अपने उत्पाद और स्वयं "शिक्षक" का उपयोग करने का तिरस्कार नहीं किया। यह स्वीकार किया जाना चाहिए कि इस तथ्य के बावजूद कि उच्च श्रेणी के विशेषज्ञों ने शोको के तहत काम किया, उनके काम को आदर्श नहीं कहा जा सकता: एलएसडी ने अनुयायियों को लगातार खराब यात्राएं दीं, और मेट्रो हमलों में इस्तेमाल की जाने वाली सरीन की शुद्धता कम थी।

शोको सैन्यवादी

ओम् शिनरिक्यो के लिए अंतरराष्ट्रीय संपर्कों का विकास आवश्यक था, न कि निष्क्रिय उद्देश्यों के लिए। संप्रदाय की एक संरचना थी जिसने जापानी सरकार की संरचना की नकल की। तदनुसार, संगठन में एक व्यक्ति था जिसने औपचारिक रूप से रक्षा मंत्री के रूप में कार्य किया। ऐसे व्यक्ति थे कियोहाइड हयाकावा, "ओम्" में वे "निर्माण मंत्री" थे। उनकी निर्माण गतिविधि में उन कारखानों के निर्माण का आयोजन शामिल था जो सरीन और अन्य रासायनिक यौगिकों का उत्पादन करते थे। कोमर्सेंट के अनुसार, हयाकावा ने संप्रदाय को हथियार प्रदान करने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। लगभग 20 बार उन्होंने रूस का दौरा किया, हमारे देश में एक सैन्य हेलीकॉप्टर खरीदा और एक टैंक खरीदने का इरादा किया। इसके अलावा, उन्होंने जापान में अपने भूमिगत उत्पादन को स्थापित करने के लिए रूसी छोटे हथियारों के नमूने प्राप्त करने का प्रयास किया। शोको असाहारा की सैन्य गतिविधि का उद्देश्य "विश्व सरकार" को उखाड़ फेंकना था, पूंजीवाद की नींव और पैसे की दुनिया को कमजोर करना। यह एक ही समय में विशेषता है कि असाहारा खुद गरीबी में नहीं रहता था, लेकिन निपुण के पैसे की कीमत पर अपनी सैन्य महत्वाकांक्षाओं को पूरा करता था।

Shoko Asahara द्वारा व्याख्या व्याख्यान। देर से अनुवाद (2005 - 2007) * * * व्याख्यान 1. आत्मा का सार एक स्पष्ट झील व्याख्यान 2. आत्म शुद्धि और शून्य व्याख्यान की अभिव्यक्ति 3. स्थायी प्रार्थना और तीन प्रकार की प्रतिबद्धता व्याख्यान 4. तीनों लोकों की शुद्धि - शून्य ज्ञान में महारत हासिल करना व्याख्यान 5. उपलब्धि की कुंजी - कठोरता और विनय व्याख्यान 6. संसार के महासागर को पार करने और "दूसरे किनारे" तक पहुंचने के लिए - धैर्य और निरंतर प्रयास व्याख्यान 7. इस दुनिया में सबसे बड़ा मूल्य क्या है - किस प्रकार का सफलता प्राप्त करने वाले छात्र व्याख्यान 8. इच्छा रखने वाली आत्मा होने का महत्व सच्चा मार्ग खोजें व्याख्यान 9. अपने आप को अपनी प्रतिबद्धता का उद्देश्य बनाएं! व्याख्यान 10. प्रत्येक भक्ति व्याख्यान में अभ्यास पर ध्यान दें 11. सीमाओं को तोड़कर, सच्चे अभ्यासी बनें! तीन प्रकार के व्यवसायी व्याख्यान 12 चार कानून , एक पवित्र राजा होने से 16 गुना अधिक कठिन पहिया व्याख्यान 13. देवताओं की अलौकिक क्षमताओं को प्राप्त करने के लिए चार कदम: प्राप्ति-सबूत, इनकार, प्रदर्शन, महारत व्याख्यान 14. विचार जो लाभ लाते हैं, विचार जो नुकसान पहुंचाते हैं व्याख्यान 15 संलग्न व्याख्यान के बिना निरंतर सेवा 16. स्वीकारोक्ति-पश्चाताप, सम्यक अध्ययन, अधर्म और अष्टांगिक पवित्र मार्ग - सच्चे शिष्य बनने के लिए व्याख्यान 17. आध्यात्मिक अभ्यास के मूल सिद्धांत और नादियों की गुप्त शिक्षाएं नोट1 2 3 4 5 6 7 8 9 * * * व्याख्यान 1. आत्मा का सार एक स्पष्ट झील है सितंबर 5, 1988 टोक्यो विश्वविद्यालय में रेवरेंड मास्टर द्वारा व्याख्यान दो लोगों के प्रकार आज मैं उन चीजों के बारे में बात करना चाहूंगा, जो सभी के लिए उपयोगी होंगी, क्योंकि ऐसे लोग भी हैं जो संगठन के सदस्य नहीं हैं। हम लोगों को दो तरह से बांट सकते हैं। पहले प्रकार में वे लोग शामिल हैं जो सांसारिक जीवन जीते हैं। उनमें से कुछ कठिन अध्ययन करते हैं, बड़ी सफलता प्राप्त करते हैं और मर जाते हैं। दूसरे प्यार में पड़ जाते हैं, पालन-पोषण करते हैं और अपने प्यारे बच्चों को पीछे छोड़ देते हैं जो उनका शोक मनाते हैं। या कोई अपनी पसंद का बहुत सारा खाना खा लेता है, अपनी आजीविका के लिए काम करता है और मर जाता है। ये पहले प्रकार के लोग हैं जो सामान्य जीवन जीते हैं और मर जाते हैं। दूसरे प्रकार के लोग अलग हैं, वे सबसे अधिक उस दुर्लभ अवसर को महत्व देते हैं जो उन्हें एक व्यक्ति के रूप में जन्म लेने के लिए मिला है, क्योंकि वे विभिन्न चीजों के बारे में सोचने के अवसर को महत्व देते हैं। वे अपने सार में झाँकते हैं, खोजते हैं जिसे "चेतना" या "आत्मा" कहा जाता है, इसका पूरी तरह से अध्ययन करते हैं और यह सीखने की कोशिश करते हैं कि इसे पूरी तरह से स्वतंत्र रूप से कैसे नियंत्रित किया जाए। ये दूसरे प्रकार के लोग हैं। पहली श्रेणी के लोग पैदा होते हैं, अलग-अलग अनुभव होते हैं, लेकिन एक ही अंत में आते हैं: चाहे उन्होंने भौतिक वस्तुओं को हासिल किया हो, चाहे उन्होंने कोई भी पद लिया हो, चाहे वे प्रसिद्ध वैज्ञानिक, डॉक्टर या कलाकार बन गए हों, यह सब गायब हो जाता है। मृत्यु के क्षण में। वे जीवन के इस तरीके को सामान्य मानते हैं। हालाँकि, मेरे दृष्टिकोण से, आधुनिक लोग जीवन के दूसरे तरीके के बारे में बहुत कम जानते हैं। तो आज मैं इसके बारे में बात करूंगा। मैं चाहता हूं कि मेरी बात सुनने के बाद आप इस कहानी से लाभान्वित हों और परिणामस्वरूप कम से कम थोड़ा खुश हो जाएं। क्रोध उबलती झील है हमारी चेतना की अवस्थाओं को उनके कई प्रकारों पर प्रकाश डालते हुए विभिन्न तरीकों से वर्गीकृत किया जा सकता है। आज मैं उनमें से पांच पर प्रकाश डालूंगा। वास्तव में, स्थितियों के आधार पर, चेतना की सभी अवस्थाओं को चार, छह या सात प्रकारों में विभाजित किया जा सकता है। आज हम चेतना के पांच प्रकार के कार्यों पर विचार करेंगे और वे किस प्रकार के कष्टों को जन्म देते हैं और इन कष्टों से कैसे छुटकारा पाया जा सकता है। सबसे पहले, हमारी चेतना की तुलना झील या तालाब से की जा सकती है। एक स्वच्छ झील की कल्पना करें, जिसके तल पर मिट्टी और रेत है। यह हमारी चेतना है। इसका सार हर चीज को वैसा ही प्रतिबिंबित करना है जैसा वह वास्तव में है। आइए मान लें कि यह हमारी चेतना की मूल स्थिति है। एक ऐसे व्यक्ति की कल्पना करें जो अन्य लोगों से घृणा करता है और लगातार क्रोधित रहता है, या एक व्यक्ति जो विनाशकारी आवेगों की विशेषता है और जो अपने क्रोध के कारण हमेशा लड़ने के लिए तैयार रहता है। इस अवस्था की तुलना एक उबलती हुई झील या नर्क से उत्पन्न होने वाली अवस्था से की जा सकती है, जो घृणा से उत्पन्न गर्मी से तड़पती है। जिन शब्दों के आप अभ्यस्त नहीं हैं, जैसे "नरक", आपके लिए पूरी तरह से स्पष्ट नहीं हो सकते हैं, इसलिए मैं बौद्ध और योग शब्दावली का उपयोग करने से बचने की कोशिश करूंगा। सबसे पहले, मैं चाहूंगा कि आप एक उबलती झील की कल्पना करें। अब मैं आपसे एक प्रश्न पूछता हूं। यह कल्पना करना आसान है कि क्या झील घृणा से उत्पन्न ऊष्मा ऊर्जा से उबलती है, क्योंकि जब आप क्रोध से भरे होते हैं, तो आप गर्मी में फेंक दिए जाते हैं, अर्थात बुराई गर्मी उत्पन्न करती है। आप यह भी समझ सकते हैं कि यह तापीय ऊर्जा चेतना के कार्य का परिणाम है। लेकिन जैसा भी हो, अगर झील क्रोध की ऊर्जा से उबलती है - तो क्या यह चीजों को प्रतिबिंबित कर सकती है जैसे वे हैं? सभी: नहीं। शिक्षक: नहीं कर सकता। फिर हम क्रोध को कैसे दूर कर सकते हैं? यह काफी मुश्किल है, लेकिन पहले आपको चीजों को निष्पक्ष रूप से देखने और समझने की जरूरत है कि हर प्राणी को जीने का अधिकार है और उसकी हर क्रिया की अनुमति है। और तथ्य यह है कि आप इसके कारण पीड़ित हैं - इसके बारे में आप कुछ नहीं कर सकते। आपको इस प्रतिबिंब से अपने मन को शांत करने और दूसरों से प्रेम करने का प्रयास करने की आवश्यकता है। सटीक होने के लिए, "कुछ नहीं किया जा सकता" शब्द पूरी तरह से सही नहीं है। एयूएम शब्दावली का प्रयोग करते हुए, मैं कहूंगा, "यह कर्म का परिणाम है।" "प्रेम" से मेरा तात्पर्य प्रेमपूर्ण भावनाओं से नहीं था, बल्कि उदार प्रेम से था, जो मानता है कि दूसरे की कोई भी क्रिया अनुमेय है। अपने आप में एक ऐसी चेतना विकसित करना आवश्यक है जो इसे पहचानती है और चाहती है कि आपके आसपास के लोग विकसित हों। क्रोध के कर्म में इस तरह के प्रशिक्षण के माध्यम से ... - क्षमा करें, बौद्ध शब्द का पुन: उपयोग करके - हम अपने क्रोध को शांत कर सकते हैं, झील की उबलती सतह को शांत कर सकते हैं और चीजों को वैसे ही देख सकते हैं जैसे वे हैं। दूसरे शब्दों में, जब हम क्रोधित होते हैं, जब घृणा उत्पन्न होती है, तो हम पर्यावरण को वैसा नहीं देखते जैसा वह वास्तव में है। और यह कहा जा सकता है कि ऐसी स्थिति में आप जो निर्णय या निष्कर्ष निकालते हैं, वे आमतौर पर गलत होते हैं। उत्तेजना - एक लहरदार झील अब हम देखेंगे कि जब हम बहुत सारी जानकारी को अवशोषित करते हैं तो हमारी चेतना कैसे बदलती है। सूचना का स्रोत टेलीविजन, रेडियो, किताबें, पत्रिकाएं - कुछ भी हो सकता है। चेतना में तीन प्रकार के परिवर्तन होते हैं। बेशक, मैंने अभी जो कहा है वह सिर्फ सामान्य सिद्धांत . यह जान लें कि तीनों प्रकार के परिवर्तन मिश्रित हो सकते हैं, या दो प्रकार मिश्रित हो सकते हैं, या केवल एक ही परिवर्तन प्रकट हो सकता है। सबसे पहले, ऐसे लोग हैं जो बिल्कुल नहीं सो सकते हैं। यह एक प्रकार का उत्साह है। उत्तेजना की स्थिति की कल्पना एक झील के रूप में की जा सकती है, जिस पर, हाल ही में शांत और शांत होने तक, हवा ने बड़ी लहरें उठानी शुरू कर दीं। यह स्थिति डेटा से उत्पन्न होती है, गलत डेटा, जिसे हम अपने आप में डालते हैं और जो हमारी सांसारिक इच्छाओं को पुष्ट करते हैं। यहां एक साफ-सुथरी झील है, जिस पर हवा के कारण लहरें उठी हैं। क्या आपको लगता है कि यह एक सटीक प्रतिबिंब दे सकता है? सभी: नहीं, ऐसा नहीं हो सकता। शिक्षक: तो यह है। हमें क्या करना होगा? उत्तेजना के कारण से छुटकारा पाना आवश्यक है। इसका कारण भविष्य के लिए हमारी आशा, या हमारी इच्छाएं, या चिंता हो सकती है। आपको कारण के बारे में सोचने और इससे छुटकारा पाने की जरूरत है। यदि ऐसा नहीं किया जा सकता है, तो आपको दुख के कारण से दूर हो जाना चाहिए और कुछ समय के लिए शांत अवस्था में रहना चाहिए। इस तरह, आप एक दीवार का निर्माण कर सकते हैं, जो झील को उत्तेजित करने वाली हवा के मार्ग को अवरुद्ध करती है। आपकी चेतना शांत हो जाएगी और इसके लिए धन्यवाद, ऐसी स्थितियां बनाई जाएंगी जिनमें आप घटनाओं का सही मूल्यांकन कर सकें। यह चेतना की दूसरी अवस्था है। पूर्वाग्रह - चित्रित झील तीसरा राज्य। इस अवस्था में, आपका मन केवल एक निश्चित प्रकार की सोच की ओर प्रवृत्त होता है क्योंकि आपने कई निश्चित विचारों को आत्मसात कर लिया है। इस समय आपकी चेतना रंगीन सरोवर जैसी हो जाती है। मान लीजिए कि हमने पूरी तरह से साफ झील में हरा रंग डाला। अगर हम अपने प्रतिबिंब को देखें, तो हमारे चेहरे की आकृति और रूपरेखा शायद सही ढंग से परिलक्षित होगी, लेकिन क्या आपको लगता है कि इसका रंग और रंगों की चमक सही ढंग से परिलक्षित होगी? यह पूर्वाग्रह से शासित लोगों की मनःस्थिति है। और इस स्थिति से छुटकारा पाना काफी मुश्किल होता है। पूर्वाग्रह से छुटकारा पाने का एकमात्र तरीका यह है कि आप अपने से बड़े और पूर्वाग्रह से ग्रस्त लोगों को देखें और देखें कि क्या वे खुश हैं, तो पूर्वाग्रह के कारण की पहचान करें और उसका टुकड़ा-टुकड़ा विश्लेषण करें। इसलिए तीसरी अवस्था, पूर्वाग्रह, डरावना है। और इसे ठीक करने का यही तरीका है। वास्तव में, चेतना की कई और जटिल, भ्रमित करने वाली अवस्थाएँ हैं, लेकिन चूँकि ऐसे लोग भी हैं जो आज संगठन के सदस्य नहीं हैं, मैं विवरण में नहीं जाऊँगा, अन्यथा कहानी आपके लिए दिलचस्प नहीं हो सकती है। तो चलिए मैं एक छोटी गाइड के रूप में कहानी सुनाता हूँ। विकार - एक अशांत झील सूचना के प्रभाव से उत्पन्न होने वाली चौथी या लगातार तीसरी अवस्था, और इसलिए चेतना की चौथी अवस्था एक विकार है। यह तब होता है जब आप अचानक गलत डेटा का शिकार हो जाते हैं जिसे आपने पहले महसूस किया था। इस राज्य की तुलना एक अशांत झील से की जा सकती है। वास्तव में दिमाग के साथ ऐसा ही होता है जब यह जानकारी से भर जाता है, है ना? ऐसी झील की सतह पर चेतना का क्या होता है? सतह पर बादल छा जाते हैं, है ना? गंदगी, मिट्टी और रेत नीचे से सतह तक उठती है और साफ पानी को बादल देती है। और इस अवस्था में क्या झील की सतह विभिन्न चीजों को ठीक से प्रतिबिंबित करेगी? यह तीसरी बुराई है जो सूचना से उत्पन्न होती है। और इसका क्या विरोध किया जा सकता है? सबसे पहले, आप झील के शांत होने तक प्रतीक्षा कर सकते हैं। ये एक तरीका है। इसके अलावा, चूंकि ऐसी स्थिति से ग्रस्त लोग सत्य से काफी दूर हैं, वे चेतना की प्रकृति का विश्लेषण करना सीखना शुरू कर सकते हैं, इसे समझ सकते हैं और अपनी चेतना को शांत करने का प्रयास कर सकते हैं। यदि अशांत झील का पानी यथावत छोड़ दिया जाए, अर्थात यदि उस पर कोई प्रभाव नहीं डाला गया, तो झील की सतह स्वाभाविक रूप से फिर से पारदर्शी हो जाएगी, और रेत नीचे तक जम जाएगी। या नहीं बैठेंगे? सब: शांत हो जाओ। टीचर : सरोवर की तरह तुम्हारा मन शांत हो जाएगा और सम हो जाएगा। सूचना के प्रभाव में उत्पन्न हुई चेतना की इन तीन अवस्थाओं को दूर करने के लिए सबसे पहले सूचना के प्रवाह को रोकना आवश्यक है। अगला, आपको मन को शांत करने और विश्लेषण करने की आवश्यकता है कि यह ऐसा क्यों बना। नीरसता एक झील है जो कीचड़ से लदी हुई है। और एक और, पाँचवीं, चेतना की अवस्था। इस अवस्था में, आत्मा बाहरी परिस्थितियों से हार जाती है, जैसे कि सांसारिक इच्छाएँ जैसे उनींदापन और लोलुपता। इस समय चेतना सुस्त हो जाती है। यह कीचड़ से घिरी झील की तरह है। यह झील भले ही साफ हो, लेकिन इसकी सतह शैवाल से ढकी हो, क्या यह आसपास के वातावरण को प्रतिबिंबित करेगी? सभी: प्रतिबिंबित नहीं करेंगे। टीचर: क्या होगा अगर हम झील की सतह से इस मैलापन को दूर करने की कोशिश करें और इसे हमेशा साफ रखें? क्या आपको नहीं लगता कि यह सब कुछ वैसा ही प्रतिबिंबित कर सकता है जैसा वह है? इस अवस्था को प्राप्त करने का तरीका है इच्छाशक्ति को मजबूत करना। दूसरा तरीका है झूठ का पश्चाताप करना या अब तक जमा हुए बुरे कर्मों का पश्चाताप करना। आखिरकार, हमने जो कुछ भी किया है वह अनिवार्य रूप से हमारे पास वापस आ जाएगा - और धीरे-धीरे, कीचड़ की तरह, हमारे मन को ढँक देगा और हमारी चेतना की वास्तविक प्रकृति को छिपा देगा। इस तरह के "काई" को केवल पश्चाताप से ही साफ किया जा सकता है। और उसके बाद, इच्छा के प्रयास से ऐसी स्थिति की घटना को रोकने के लिए। यह झील की पारदर्शी स्थिति है जो सबसे मूल्यवान खजाना है। यदि हम सूचनाओं को दूर कर सकते हैं, सांसारिक इच्छाओं को दूर कर सकते हैं, और लगातार एक शांत और क्रिस्टल स्पष्ट झील की स्थिति में रह सकते हैं, तो हम चीजों को प्रतिबिंबित करने में सक्षम होंगे जैसे वे हैं। और क्या ऐसे राज्य का अधिग्रहण सबसे मूल्यवान खजाने की प्राप्ति नहीं बन जाएगा? यह वह राज्य है जो दूसरे प्रकार की जीवन शैली जीने वाले लोगों के लिए सबसे मूल्यवान खजाना है। बेशक, ऐसे लोग हैं जो सांसारिक जीवन से जुड़े हुए हैं, जो सांसारिक जीवन जीना चाहते हैं। आप ऐसा कर सकते हैं, लेकिन आप इस दुनिया में कितने भी खुश क्यों न हों, यह सब एक सपने जैसा है, यह सब सिर्फ एक भ्रम है। यदि आपने अपनी चेतना के सार को समझ लिया है, उसे पकड़ लिया है और उसे शुद्ध कर दिया है, और फिर अपनी चेतना को स्पष्ट कर दिया है, तो आपने उच्चतम सुख की स्थिति प्राप्त कर ली है। फिर यह क्यों कहा जा सकता है कि आपने परम सुख की स्थिति प्राप्त कर ली है? कारण यह है कि हमारी चेतना में सब कुछ परिलक्षित होता है। और जब हमारे पास एक स्पष्ट प्रतिबिंब होता है, तो हम स्पष्ट रूप से समझ सकते हैं: "यह हमें खुश करता है", "यह हमें दुखी करता है" या "यह हमें सुख या दुख नहीं लाता है।" हालाँकि, हमारी आत्मा अपरिपक्व है, हम इसे नहीं समझते हैं और सुख के लिए दुख और दुख के लिए सुख लेते हैं। यहीं से हमारे कष्ट और कष्ट शुरू होते हैं। पहले तो मैंने कहा कि मैं धर्म के बारे में बात करने से परहेज करने की कोशिश करूंगा, लेकिन अंत में एक धार्मिक प्रवचन दिया। व्याख्यान 2. आत्म शुद्धि और शून्य का उदय 6 सितंबर, 1988, फ़ूजी में मुख्य केंद्र, प्रत्यक्ष छात्रों के लिए व्याख्यान आपकी आत्मा को परिपूर्ण करता है! यह व्याख्यान, अधिकांश दस मिनट के व्याख्यानों के विपरीत, शायद थोड़ा लंबा होगा। आज मैं दो चीजों के बारे में बात करना चाहता हूं। सबसे पहले, इस तथ्य के बारे में कि यह वास्तव में स्वयं का सुधार है, अपनी आत्मा का सुधार और अपने कर्म की शुद्धि जो मूल्यवान है, जबकि अन्य लोगों के कर्मों पर विचार करना और उनकी आलोचना करना एक ऐसा व्यवसाय है जो बेकार है। और, दूसरी बात यह कि जो वास्तविकता घटना में प्रकट होती है और शून्य में वास्तविकता एक ही है। पहले विषय पर बातचीत से दूसरे विषय की सामग्री का आंशिक रूप से पता चलता है। यह उदाहरण मैं पहले भी दे चुका हूँ। कल्पना कीजिए कि आप में से प्रत्येक के पास एक कार है। कल्पना कीजिए कि आपके आस-पास के प्रत्येक व्यक्ति के पास उसी तरह एक कार है। और आपकी कार गंदी और खरोंच है। लेकिन इसके बावजूद आप कहते हैं: "मेरे पड़ोसी की कार गंदी है, उसका रखरखाव ठीक नहीं है।" या: "इस पर धब्बे हैं, यह गंदा है।" या, "मुझे उसकी कार का रंग पसंद नहीं है।" कल्पना कीजिए कि कोई व्यक्ति ऐसा कह रहा है। क्या आपको लगता है कि इससे उसे कोई फायदा होगा या नहीं? सभी: प्राप्त नहीं हुआ। सही ढंग से। और क्या जिस से ये बातें कही जाती हैं, क्या वह उनके उच्चारण करनेवाले पर कृपा करेगा? सभी: ऐसा नहीं होगा। स्वाभाविक रूप से, यह नहीं होगा। तो आइए अपने आस-पास के लोगों की कारों की स्थिति पर कम ध्यान दें - अपनी खुद की कार की स्थिति पर ध्यान दें, उदाहरण के लिए, क्षतिग्रस्त भागों को ठीक करना, खरोंच वाली जगहों को फिर से रंगना, या - वास्तव में, मैं कारों में बहुत अच्छा नहीं हूँ - धुलाई यह साफ, पेंट और पॉलिश करता है। आइए हम एक ऐसे व्यक्ति की कल्पना करें जो इस तरह के कार्यों को करता है, लगातार मशीन के उपकरण के बारे में सोचता है और उस पर ध्यान देता है। उपस्थिति. क्या आपको लगता है कि इन कार्यों से उसे लाभ होगा? या वे नहीं करेंगे? सभी: वे करेंगे। बेशक वे उपयोगी होंगे। स्मार्ट लोग समझेंगे कि मेरा इससे क्या मतलब है। हां? क्या आप समझते हैं कि मैं क्या कहना चाहता हूं? कैसे? एम., समझे? एम: मशीन का अर्थ है मनुष्य की आत्मा, उसका चरित्र। शिक्षक: हाँ, यह है। आगे क्या? एम: इसके अलावा, उदाहरण के लिए, हालांकि उसकी स्वयं की चेतना में दोष हैं, एक व्यक्ति केवल दूसरों की खामियों के बारे में बोलता है। और जिन लोगों से उस ने इस प्रकार बातें की वे उस से प्रीति न रखेंगे। शिक्षक: हाँ, यह सही है। एम।: इसलिए, मुझे लगता है कि एक व्यक्ति को अपनी आत्मा के सुधार पर लगातार ध्यान देना चाहिए। शिक्षक: हाँ, यह है। हमने इस मुद्दे से निपटा है, है ना? खुद को साफ करना सबसे ज्यादा है तेज़ तरीका बुद्धत्व प्राप्त करें अब कल्पना करें कि कोई व्यक्ति किसी अन्य व्यक्ति की मशीन की आलोचना कर रहा है। उसे कार का कोई वास्तविक ज्ञान नहीं है, लेकिन वह दूसरे को यह कहते हुए टिप्पणी करता है कि "आपकी कार की मोटर खराब है" या "ब्रेक खराब हैं"। या कल्पना कीजिए कि वह कहता है: "आपकी कार को ऐसा और ऐसा नुकसान हुआ है," हालांकि खराबी कहीं और है। यहाँ उसके निष्कर्ष हैं। इसके बारे में तुम क्या सोचते हो? क्या इन टिप्पणियों से उन्हें बनाने वाले या उन्हें प्राप्त करने वाले व्यक्ति को लाभ होगा? सभी: वे नहीं करेंगे। शिक्षक: हाँ। तो, मैं।, और अगर हम यहां आत्मा के साथ समानांतर बनाते हैं, तो इसकी व्याख्या कैसे की जा सकती है? साधक : दूसरे व्यक्ति को ठीक से समझने के लिए... शिक्षक : तो, प., आप क्या सोचते हैं?.. और सांसद क्या सोचते हैं?.. ए क्या सोचता है? मेरे कहने का मतलब यह है कि आत्मा का सार ... ठीक है, इस मामले में हम कारों के बारे में बात कर रहे हैं, कि केवल एक कार का सटीक ज्ञान प्राप्त करके, केवल उसकी मरम्मत में अनुभव प्राप्त करके, क्या आप सही ढंग से समझ सकते हैं किसी अन्य व्यक्ति की कार की स्थिति और उसकी मरम्मत। मुझे आशा है कि आप समझ गए होंगे कि मैं किस बारे में बात कर रहा हूं। इसी तरह, यदि आप न केवल अपनी आत्मा, बल्कि अन्य लोगों की आत्माओं की स्थिति और सार को समझते हैं, तो आप आत्मा को "समायोजित" करने का तरीका भी जानेंगे। और अन्य लोगों की आलोचना करने के बजाय, आपको उनकी कमियों को इंगित करने और उन्हें सुधारने की आवश्यकता है - क्या यह अद्भुत नहीं है? जो लोग इसे सुनते हैं, अगर वे इसे अमल में लाते हैं, तो इससे उनका भला होगा। लेकिन अगर इस अभ्यास को करने वाले लोग आत्मा के सार को नहीं समझते हैं, तो जिस व्यक्ति को वे इसकी कमियों की ओर इशारा करते हैं, वे उनसे नाराज हो जाएंगे, या वे खुद ही कर्म जमा करेंगे क्योंकि वे गलत बातें कहते हैं, इसलिए वहाँ है ऐसी हरकतों का कोई मतलब नहीं.. आप क्या सोचते है? तो चलिए ऐसा करना बंद करते हैं। आइए केवल अपनी चेतना, हमारे शब्दों और कर्मों पर ध्यान दें और उन्हें शुद्ध करने का प्रयास करें, ठीक है? आप क्या सोचते है? और वह यह है - क्या आप सुन रहे हैं? बुद्धत्व प्राप्त करने का सबसे तेज़ तरीका है, क्या आपको ऐसा नहीं लगता? आप, मेरे शिष्य, लगातार, मेहनती हैं, विनम्रता से अपने गुरु की राय सुनते हैं और जो कहते हैं उसका अभ्यास करते हैं। बहुत सही? तो चलिए अभ्यास करते हैं जो मैंने आज आपको व्याख्यान के इस पहले भाग में बताया, ठीक है? इच्छा शक्ति में अंतर - तीन समूह अब बात करते हैं पहले बताए गए विषय की, जिसका संबंध आत्मा के सार से है। उदाहरण के लिए, अब यहाँ लगभग सौ लोग हैं - शायद सौ से भी अधिक, या नहीं? - और आप में से कुछ ऐसे हैं जो दुनिया में भी एक मजबूत एकाग्रता रखते हैं, एक मजबूत इच्छा रखते हैं और जो अपना काम सफलतापूर्वक कर सकते हैं। अभ्यास करने के बाद, इन लोगों को स्थायी प्रार्थना के दौरान गुरु की ऊर्जा का संचार प्राप्त होगा, अर्थात स्थायी प्रार्थना के दौरान, गुरु की ऊर्जा उन्हें भर देगी और इसलिए वे अभ्यास करना जारी रखेंगे। क्या आपको लगता है कि लोग - मैं दोहराता हूं - मजबूत एकाग्रता और दृढ़ इच्छाशक्ति के साथ, अभ्यास में सफलता प्राप्त कर पाएंगे या नहीं? सभी: वे कर सकते हैं। शिक्षक: हाँ, वे कर सकते हैं। लेकिन लोगों का एक और समूह है। उनके पास ऐसे समय होते हैं जब वे ध्यान केंद्रित कर सकते हैं, लेकिन ये अवधि कम होती है। दूसरे शब्दों में, यदि दिन के दौरान उन्हें दिया जाता है, उदाहरण के लिए, पांच या छह घंटे की भक्ति, तो वे ध्यान केंद्रित कर सकते हैं। लेकिन अगर भक्ति दस, बारह, पंद्रह घंटे तक चलती है, तो वे ध्यान केंद्रित नहीं कर सकते। लोगों का एक ऐसा समूह भी है। स्थायी प्रार्थना के दौरान उन्हें क्या परिणाम मिलेगा? तुम क्या सोचते हो? उसी तरह, वे एकाग्रता के साथ पांच या छह घंटे की स्थायी प्रार्थना का अभ्यास करने में सक्षम होंगे, लेकिन वे अपनी आस्तीन के बाद ही दस, बारह या पंद्रह घंटे की स्थायी प्रार्थना कर पाएंगे। यहाँ परिणाम है। आप इस बात को समझ सकते हो? एक और समूह है। कर्मचारी होने के नाते और पॉकेट मनी प्राप्त करके, वे ऐसा खाना खाते हैं जिसमें अंधेरे के गुण होते हैं, और वे बिना भक्ति किए ही सोते हैं। वे सोते हैं, किसी की नज़र न पकड़ने की कोशिश करते हुए, धीरे-धीरे दूसरों के काम में बाधा डालते हैं। आइए कल्पना करें कि लोग लगातार ऐसी जीवन शैली का नेतृत्व कर रहे हैं। स्थायी प्रार्थना करने से उन्हें क्या परिणाम मिलेगा? तुम क्या सोचते हो? परिणामस्वरूप, वे शुरू से ही सोचेंगे: “मैं अभ्यास नहीं करना चाहता। मैं प्रार्थना नहीं कर सकता।" यह परिणाम होगा, है ना? आपको क्या लगता है कि इन तीन समूहों के लोगों के साथ दुनिया में लौटने पर क्या होगा? कौन सा समूह सफल होगा और एक समृद्ध जीवन जीएगा, और कौन सा समूह गरीबी में, असहनीय परिस्थितियों में - असहनीय परिस्थितियों में रहेगा, भले ही उन्होंने कुछ भी गलत न किया हो? तुम क्या सोचते हो? पहले समूह के लोगों के बारे में क्या? स्वाभाविक रूप से, वे सफल होंगे। उनकी इच्छा प्रबल होती है, वे केंद्रित और दृढ़ होते हैं, इसलिए स्वाभाविक रूप से, वे जो भी करेंगे उसमें सफल होंगे। तुम क्या सोचते हो? जापान में अगर आप काम करना चाहते हैं तो आपको ढेर सारा काम मिल सकता है। इस जमात के लोग भले ही दुनिया में लौट जाएं, लेकिन उनकी चिंता करने की कोई जरूरत नहीं है। और दूसरे समूह के लोगों के बारे में क्या? हो सकता है कि उन्हें ज्यादा सफलता न मिले, लेकिन हो सकता है कि वे जी सकें। आप क्या सोचते है? यह दूसरे समूह की प्रकृति है। फिर तीसरे समूह के लोगों का क्या? लोग उन पर भरोसा नहीं करेंगे, और वे सामान्य रूप से नहीं रह पाएंगे। यह तो काफी? यहाँ एक महत्वपूर्ण बिंदु है। सूत्र कहते हैं कि अभ्यास और सांसारिक जीवन एक ही हैं। दूसरे शब्दों में, जो संसार में एकाग्र है, दृढ़ इच्छाशक्ति वाला और परिश्रमी है - वह अभ्यास में लगा हुआ, उसी तरह एकाग्र होगा, उसमें दृढ़ इच्छाशक्ति और परिश्रम होगा। और अगर आप दुनिया में कुछ भी नहीं करना चाहते हैं और आप किसी और के खर्च पर रहते हैं, तो अभ्यास करने से आप उस तरह से कोई परिणाम प्राप्त नहीं कर पाएंगे। इसके अलावा, आप बस बुरे कर्म जमा करेंगे। इच्छा शक्ति, एकाग्रता, आत्मविश्वास उपलब्धि के निर्णायक कारक हैं तो चलिए अगले उदाहरण पर चलते हैं, ठीक है? एक निश्चित व्यक्ति अब तक आलसी रहा है, किसी की नज़र न पकड़ने की कोशिश की, बहुत सोया। या फटा हुआ भोजन जिसमें अंधेरे के गुण हों। ऐसे व्यक्ति की कल्पना कीजिए। लेकिन मान लीजिए कि गुरु उसे डांटते हैं, प्रोत्साहित करते हैं, और वह अपनी पूरी ताकत लगाकर भक्ति करना जारी रखता है। सबसे पहले, उदाहरण के लिए, वह भागना चाहेगा, अर्थात, पहले तो वह, उदाहरण के लिए, सोचेगा: “मैं अभ्यास नहीं करना चाहता। मैं सब कुछ छोड़ना चाहता हूं।" लेकिन, आंसू बहाते हुए, उसे एक दिन, दो, तीन, एक सप्ताह में इसकी आदत हो जाएगी। उसकी इच्छा बढ़ेगी, उसकी एकाग्रता बढ़ेगी। और, उदाहरण के लिए, एक महीने, दो, तीन में, वह पूरे अभ्यास को पूरा करने में सक्षम होगा। उदाहरण के लिए, वह शांति से छह सौ घंटे की स्थायी प्रार्थना अभ्यास करेगा जो आप अभी कर रहे हैं। क्या आपको लगता है कि अगर उसे दूसरी नौकरी दी जाती है, तो क्या वह उसमें सफल होगा या नहीं? सभी: प्राप्त करें। शिक्षक: तो आप समझ रहे हैं कि मैं किस बारे में बात कर रहा हूँ? आप अभी जो कर रहे हैं, वह अभ्यास में सफलता के लिए स्थितियां पैदा कर रहा है। शायद जो लोग योग्यता में दूसरों से आगे निकल जाते हैं, उनके पास कई तरह के रहस्यमय अनुभव होंगे और उपलब्धि हासिल करेंगे। मान लीजिए आपने एक आइसोलेशन रूम में 200 दिन का अभ्यास किया और उपलब्धि के लिए 199 दिन की नींद ली, और आखिरी दिन आपने पूरी ताकत से अभ्यास किया। क्या आपको लगता है कि आप इस तरह से एक अटेनर बन जाएंगे? सभी: नहीं। शिक्षक: ठीक है, उदाहरण के लिए, यदि आपने सुबह से शाम तक 100 दिनों तक अपनी पूरी ताकत से अभ्यास किया है। आपको क्या लगता है, क्या उपलब्धि पर आना संभव है? सब कुछ है। शिक्षक: हालांकि, पहले और दूसरे मामलों में, शर्तें अलग हैं: अभ्यास की अवधि दो गुना भिन्न होती है। मुझे आशा है कि आप समझ गए होंगे कि मैं किस बारे में बात कर रहा हूं। एक अलग कमरे में बिताए गए दिनों की संख्या पहले मामले में 200 और दूसरे मामले में 100 है, लेकिन दूसरे मामले में सकारात्मक परिणाम प्राप्त हुआ। पहले और दूसरे मामलों के बीच का अंतर इच्छा शक्ति, एकाग्रता की शक्ति और अभ्यास की सफलता में आत्मविश्वास में निहित है। अभ्यास की सफलता में विश्वास प्रतिबद्धता से पैदा होता है। प्रशिक्षण के माध्यम से एक मजबूत इच्छाशक्ति हासिल की जाती है। मजबूत एकाग्रता भी प्रशिक्षण का परिणाम है। तब मैं आपसे एक प्रश्न पूछूंगा। क्या आपको लगता है कि आपका वर्तमान अभ्यास, कार्य या स्थायी प्रार्थना - क्या वे एकाग्रता और इच्छाशक्ति विकसित करते हैं? सभी: विकास। शिक्षक: स्थायी प्रार्थना के दौरान, आपका चरित्र प्रकट होता है, उदाहरण के लिए, जैसे ए.एन. ए.एन., जब वे आपकी ओर देखते हैं, तो आप स्थायी प्रार्थना करते हैं, इसे ऊँची आवाज़ में कहते हैं, और जब आप नहीं देख रहे होते हैं, तो आप ऊर्जा हानि से बचते हुए, धीरे से गुनगुनाते हैं। क्या आपको लगता है कि अगर आप इस तरह से स्थायी प्रार्थना करते हैं तो उपलब्धि हासिल करना संभव है? सभी: नहीं। शिक्षक: हाँ, मत आना, ए.एन. बिल्कुल। या, उदाहरण के लिए, एन के मामले में, जो आलसी था और अंधेरे के गुणों के साथ खाना खाता था, जिसके परिणामस्वरूप उसे जहरीले कीड़ों ने काट लिया, उसके पैर फूल गए और अब वह पीड़ित है। और वह स्थायी प्रार्थना नहीं कर सकता। क्या आपको लगता है कि इस राज्य में उसका अभ्यास आगे बढ़ेगा? घटना की दुनिया में खालीपन की अभिव्यक्ति इससे मेरा क्या मतलब है? सब कुछ आत्मा की अभिव्यक्ति है। ऐसा कहा जाता है कि फेनोमेना की दुनिया में जो कुछ भी दिखाई देता है वह शून्य की अभिव्यक्ति है। इसलिए, उदाहरण के लिए, ए.एम. हासिल - क्या आप सुनते हैं, ए.पी.? - मैं देखता हूं या नहीं देखता, मुझे स्थायी प्रार्थना पर ध्यान केंद्रित करने के लिए, उच्च स्वर में इसका उच्चारण करते हुए, अपना सर्वश्रेष्ठ प्रदर्शन करने की आवश्यकता है। क्या आप समझे? आप एक व्यापारी थे, इसलिए आप "तकनीक" में बहुत कुशल हैं। और हमारे ए. को ए.-तीसरा भी कहा जा सकता है। उ.-दूसरा सब जानते हैं, है ना? उसी तरह, एफ छोड़ देता है। फिर, एन।, उदाहरण के लिए, पहले से ही पूरी तरह से बेवकूफ और आलसी स्थिति में है। इसलिए, उन्होंने बिना किसी प्रतिरोध के आत्मसमर्पण कर दिया और अब अभ्यास नहीं कर सकते। ओह, यह आप पर भी लागू होता है। तो, और कौन? तो, वी।, यह उस पर भी लागू होता है। वे एक दिन, दो, एक सप्ताह, दस दिन गंभीरता से अभ्यास करते हैं और फिर वे अभ्यास से बचना शुरू कर देते हैं। तो आखिर एम.एन., एस.? उनके पास एक गंभीर आधार हो सकता है, लेकिन हठी लोग बच निकलने में अच्छे होते हैं। थोड़ा करो और आराम करो, थोड़ा करो और आराम करो। लेकिन इस मामले में एक साल में जो हासिल होता है, उसमें आपको तीन साल लगेंगे। एक महीने में जो हासिल होता है, उसमें आपको तीन महीने लगेंगे। तदनुसार, दुख की अवधि लंबी होगी। कैसे, एम.एन.? क्या यह लाभ या हानि लाएगा? एमएन: नुकसान। मास्टर जी : तो क्या आप कल से पूरी ताकत से अभ्यास कर पाएंगे - नहीं, आज से? एमएन: मैं कर सकता हूँ। शिक्षक: अच्छा। दूसरे शब्दों में, यदि आप सभी बाधाओं को दूर करने के लिए अपनी पूरी कोशिश करते हैं और अपनी पूरी ताकत से अभ्यास करते हैं, तो आप इसे अपने लिए कर रहे हैं, मेरे लिए नहीं। आप इस बात को समझ सकते हो? अपनी उपलब्धि तक, या जब तक आप इस एक महीने के अभ्यास के लक्ष्य तक नहीं पहुँच जाते, तब तक आपको दृढ़ता और परिश्रम, विनय और दृढ़ता की आवश्यकता होगी, आपको लगातार अपने आप को यह विश्वास दिलाना होगा कि आप कभी असफल नहीं होंगे। मैं चाहूंगा कि आप एक बार फिर यह महसूस करें कि आत्मा के ऐसे कार्य से आपकी इच्छाशक्ति मजबूत होगी और एकाग्रता की शक्ति का विकास होगा। समझा जा सकता है? सब हाँ। व्याख्यान 3 स्थायी प्रार्थना और तीन प्रकार की प्रतिबद्धता सितम्बर 8, 1988 फ़ूजी मुख्य केंद्र तत्काल शिष्यों के लिए व्याख्यान मानव चेतना और प्रतिबद्धता आज मैं कई विषयों को कवर करने का इरादा रखता हूं, लेकिन मुख्य रूप से मैं आपको तीन प्रकार की प्रतिबद्धता के बारे में बताना चाहता हूं। तो ये तीन प्रकार की प्रतिबद्धता क्या हैं? ये फेनोमेना की दुनिया के स्तर पर, या सतही चेतना के स्तर पर प्रतिबद्धता, अवचेतन, या सूक्ष्म दुनिया के स्तर पर प्रतिबद्धता, और अतिचेतन, या कारण चेतना के स्तर पर प्रतिबद्धता हैं। सबसे पहले, आपको यह महसूस करना चाहिए कि प्रतिबद्धता के तीन स्तर हैं। तो, सतही चेतना के स्तर पर प्रतिबद्धता क्या है? ऐसा सोचना है: "मैं गुरु से प्यार करता हूं, मैं गुरु के पास रहना चाहता हूं, जब मैं गुरु के साथ बात करता हूं तो मुझे खुशी होती है।" यह सतही चेतना के स्तर पर प्रतिबद्धता है। अवचेतन प्रतिबद्धता क्या है? यह इस तथ्य में व्यक्त किया जाता है कि एक व्यक्ति अक्सर सपने में एक गुरु को देखता है। इस मामले में, नींद के दौरान, वह गुरु से विभिन्न संकेत प्राप्त करता है, उससे ऊर्जा प्राप्त करता है, गुरु के साथ सरल बातचीत करता है और उससे सलाह प्राप्त करता है। जो लोग इस अवस्था में हैं, उनके बारे में मैं कह सकता हूं कि अवचेतन स्तर पर उनकी प्रतिबद्धता है। कारण स्तर पर प्रतिबद्धता क्या है? यह गुरु का प्रबल भय है। ऐसे में आप जो भी कार्य करते हैं, आप गुरु का ही सोचते हैं। आप हमेशा सोचते हैं, "मैं हर समय भयानक गलतियाँ करता हूँ" या "क्या मैं ऐसा कुछ नहीं कर रहा हूँ जो गुरु की इच्छा के विरुद्ध हो?" और जब आप कुछ महत्वपूर्ण करने का फैसला करते हैं, तो आप लगातार सोचते हैं कि गुरु की इच्छा क्या है, या उसके साथ अपनी योजनाओं का समन्वय करें। ऐसे लोगों के बारे में कहा जा सकता है कि उन्होंने अचेतन के स्तर पर प्रतिबद्धता हासिल कर ली है। तो, आइए उन विशिष्ट रूपों को देखें जिनमें ये तीन प्रकार की प्रतिबद्धता स्वयं प्रकट होती है - सतही चेतना के स्तर पर प्रतिबद्धता, अवचेतन स्तर पर प्रतिबद्धता, और अतिचेतन स्तर पर प्रतिबद्धता। प्रारंभिक चरण में, स्थायी प्रार्थना के दौरान एक व्यक्ति केवल शब्दों को दोहराते हुए करता है: "ओम, मैं गुरु और भगवान शिव को समर्पित रहूंगा। कृपया मुझे (अपना नाम) जल्दी से मुक्ति की ओर ले चलो।" हम विचार कर सकते हैं कि ऐसे व्यक्ति ने सतही चेतना के स्तर पर प्रतिबद्धता प्राप्त कर ली है। अगले चरण में, एक व्यक्ति विभिन्न कष्टों और कठिनाइयों का अनुभव करता है। उदाहरण के लिए, वह स्थायी प्रार्थना या समुदाय में काम करने से घृणा कर सकता है, और इस तरह के विचार उसकी आत्मा को नियंत्रित करेंगे। लेकिन अगर वह, इसके बावजूद, दोहरा सकता है: "ओम, मैं गुरु और भगवान शिव के प्रति समर्पित रहूंगा। कृपया जल्दी से मुझे, (आपका नाम) मुक्ति की ओर ले चलो" और स्थायी प्रार्थना का अभ्यास करना जारी रखें, यह कहा जा सकता है कि उन्होंने अवचेतन प्रतिबद्धता प्राप्त कर ली है। यह तर्क क्यों दिया जा सकता है कि ऐसे व्यक्ति ने अवचेतन स्तर पर प्रतिबद्धता प्राप्त कर ली है, हालांकि उसकी आत्मा परिवर्तन के अधीन है? मुक्ति का मार्ग। तीन प्रकार की प्रतिबद्धताओं में से प्रत्येक किस ओर ले जाती है? यह सतही चेतना नहीं है जो हमें नियंत्रित करती है। यह स्पष्ट है? हम अवचेतन द्वारा संचालित होते हैं। अचेतन का नियंत्रण अचेतन द्वारा किया जाता है। इसलिए, यदि कोई व्यक्ति स्थायी प्रार्थना का अभ्यास करना जारी रखता है और समुदाय में ऐसे समय में काम करता है जब उसके अवचेतन में सभी प्रकार के उच्छृंखल विचार उमड़ रहे हैं, तो क्या यह कहना संभव नहीं है, एम।, कि ऐसे व्यक्ति ने प्रतिबद्धता बनाई है ? एम: मुझे ऐसा लगता है। शिक्षक: हाँ, वास्तव में, आप कह सकते हैं कि प्रतिबद्धता बनाई गई है। और अगर, इसके विपरीत, अच्छी स्थिति में होने पर, कोई व्यक्ति स्थायी प्रार्थना का अभ्यास कर सकता है, लेकिन जब वह अनावश्यक विचारों से दूर हो जाता है, तो वह स्थायी प्रार्थना का अभ्यास नहीं कर सकता है? एम., क्या आपको लगता है कि ऐसे व्यक्ति में प्रतिबद्धता होती है? एम: नहीं। शिक्षक: वास्तव में, यह कहा जा सकता है कि अवचेतन स्तर पर, उसकी कोई प्रतिबद्धता नहीं होती है। अवचेतन स्तर पर यही प्रतिबद्धता है। अगले चरण में, शब्द "ओम, मैं गुरु और भगवान शिव के प्रति प्रतिबद्ध रहूंगा। कृपया, जल्दी से मुझे, (आपका नाम) मुक्ति की ओर ले चलो" एक व्यक्ति द्वारा विचार के पूर्ण विराम, समय और स्थान से पूर्ण बंद होने की स्थिति में उच्चारित किया जाता है। इस अवस्था में शरीर का भार भी महसूस नहीं होता है। जब आप तीनों स्तरों पर पूर्ण प्रतिबद्धता करते हैं, तो मैं कह सकता हूं कि आप कार्य-कारण में मेरे जैसा ही रूप धारण करते हैं। ऐसा क्यों हो रहा है? शरीर का वजन क्यों महसूस नहीं होता? सोच पूरी तरह से क्यों रुक जाती है? ऐसा इसलिए होता है क्योंकि आपका कारण मेरे कारण के समान हो जाता है। क्या इसका मतलब यह नहीं है कि केवल सामुदायिक कार्य करना या स्थायी प्रार्थना का अभ्यास करना ही आपको अपने अंतिम लक्ष्य तक ले जा सकता है? क्या आप मेरी बात से सहमत हैं? ये तीन प्रकार की प्रतिबद्धता हैं - सतही, अवचेतन और अतिचेतन। मैं इसे फिर से दोहराता हूं: सतही सचेत प्रतिबद्धता, अवचेतन प्रतिबद्धता और अतिचेतन प्रतिबद्धता। जो लोग सतही चेतना के स्तर पर प्रतिबद्धता रखते हैं, वे राजयोग प्राप्त कर सकते हैं। जिनके पास अवचेतन प्रतिबद्धता है वे कुंडलिनी योग प्राप्त कर सकते हैं। जिनके पास अति-अवचेतन प्रतिबद्धता है, वे महामुद्रा को प्राप्त कर सकते हैं। ऐसा क्यों हो रहा है? ऐसा इसलिए है क्योंकि राजयोग की शुरुआत सतही चेतना के निषेध से होती है, दूसरे शब्दों में, इसका संबंध सतही चेतना से है। कुंडलिनी योग का संबंध अवचेतन से है, और महामुद्रा का संबंध अचेतन से है। इसलिए, पूर्ण प्रतिबद्धता और आपकी उच्च उपलब्धि का अटूट संबंध है। कुछ लोगों ने पहले ही अवचेतन में प्रवेश करना शुरू कर दिया है। उनके अलग-अलग दर्शन होते हैं और उनके कर्म के प्रभाव में उनके साथ अलग-अलग घटनाएं घटती हैं। अन्य लोग अभी भी सतही चेतना के स्तर पर खेल रहे हैं। लेकिन जो लोग सतही चेतना के स्तर पर खेलते हैं, वे राजयोग के द्वारा ही मुक्ति प्राप्त कर सकते हैं। जो लोग अवचेतन में प्रवेश करते हैं लेकिन फिर भी भक्ति का अभ्यास करने की कोशिश कर रहे हैं, उनके पास कुंडलिनी योग प्राप्त करने का मौका है। और जो लोग चौबीसों घंटे अपने अचेतन में रहते हैं, उनके पास महामुद्रा हासिल करने का मौका होता है। और यदि महामुद्रा प्राप्त हो जाती है, तो कुंडलिनी योग या राज योग की क्षमताएं अपने आप प्राप्त हो जाती हैं। आप कौन सा रास्ता चुनते हैं, खुद तय करें। व्याख्यान 4 तीन लोकों की शुद्धि - शून्य ज्ञान में महारत हासिल करना 13 सितंबर, 1988 फ़ूजी हेड सेंटर व्याख्यान प्रत्यक्ष शिष्यों के लिए उच्चतम लाभ के लिए अभ्यास शुरू करने के लिए, मैं आपसे कुछ पूछना चाहता हूं। हमारी पृथ्वी को ही ले लीजिए, जो बाह्य अंतरिक्ष में मौजूद ग्रहों में से एक है। कल्पना कीजिए कि एक निश्चित व्यक्ति ने हर दिन पृथ्वी के कणों को एक कान-क्लीनर के आकार के बाहरी अंतरिक्ष में फेंकने का फैसला किया। कल्पना कीजिए कि कोई पत्थर, कोई पृथ्वी, कोई ऊर्जा बाहरी अंतरिक्ष से पृथ्वी पर नहीं आती। किसी दिन वह पूरी पृथ्वी को टुकड़े-टुकड़े करके फेंकने में सक्षम होगा। एक्स, आप इसके बारे में क्या सोचते हैं? X: यह पूरी तरह से स्पष्ट नहीं है... शिक्षक: क्या आप नहीं समझते? X: क्या यह पृथ्वी को बाह्य अंतरिक्ष में बेदखल करती है? शिक्षक: हर बार वह पृथ्वी के कणों को कान के आकार के आकार में बाहर फेंकता है। X.: आखिरकार पृथ्वी चली जाएगी। शिक्षक: वह इसे बाहरी अंतरिक्ष में फेंक देगा। एक्स: समझ गया। शिक्षक: हाँ। और अब आप उत्तर दें, के.के.: अच्छा। शिक्षक: क्या तेज़ होगा: हर दिन पृथ्वी को फेंकने के लिए - ठीक है, अगर आप "पृथ्वी" कहते हैं, तो इसका मतलब केवल ठोस भाग होगा, तो चलिए "पृथ्वी के ठोस और तरल भाग" कहते हैं - एक कान का आकार -अपनी खुद की सांसारिक इच्छाओं को मिटाने के लिए, अपनी आत्मा को चुनें या शुद्ध करें? क्या तेज़ है? K: सांसारिक इच्छाओं को मिटाने के लिए... शिक्षक: हाँ। आधुनिक लोगों को हर चीज की तेजी से आदत होती है। जिस प्रकार का भोजन पहले दस या पाँच मिनट में पकाया जा सकता था, वह तीन या एक मिनट में भी बनाना संभव हो गया है। चूँकि हम ऐसी सुविधाओं के अभ्यस्त हैं, उदाहरण के लिए, जो अभ्यास अब हम प्रतिदिन करते हैं वह बहुत कठिन लगता है। लेकिन, उदाहरण के लिए, यदि आप सोचते हैं कि अभ्यास से कठिन कुछ है या नहीं, तो यह पता चलता है कि वहाँ है। और क्या? और यह, उदाहरण के लिए, पृथ्वी को हर दिन पृथ्वी से बाहरी अंतरिक्ष में एक कान-क्लीनर के आकार में फेंकना है। किसी दिन पूरी पृथ्वी मिट जाएगी, लेकिन इससे क्या हासिल किया जा सकता है? लेकिन कुछ भी नहीं। लेकिन यह तथ्य कि आप कष्ट सहकर भी अभ्यास करते हैं, आपको बहुत लाभ पहुंचाएगा। यहां आप सोच सकते हैं कि असाहारा आज कुछ अजीबोगरीब आरोप लगा रही है। लेकिन अभी मैं जिस पृथ्वी की बात कर रहा हूं वह आपकी दैनिक क्रिया है। आप जन्म लेते हैं, आनंद के लिए प्रयास करते हैं, अपने कर्तव्य का पालन करते हैं, विभिन्न कार्य करते हैं और फिर मर जाते हैं। आप फिर से जन्म लेते हैं, सुख के लिए प्रयास करते हैं, विभिन्न कर्तव्यों के संबंध में आप जीवन जीते हैं और मर जाते हैं। यदि इस अवधि की तुलना उस समय से की जाए जब आप पृथ्वी को इयर-पिक के आकार के बाहरी अंतरिक्ष में फेंकते हैं, तो इसमें अधिक समय लगेगा? आप दर्जनों कल्प जीते हैं, सैकड़ों कल्प जीते हैं, हजारों कल्प जीते हैं, विनाश के कल्प अनगिनत कल्प जीते हैं। और तुम मर जाओ। और इस दौरान आपने क्या किया? यह एक ही बात की पुनरावृत्ति थी - आपने सुखों का पीछा किया, अपने कर्तव्यों के प्रदर्शन में लगे रहे, और मर गए। लेकिन अज्ञानता के कारण, आप इन जीवन की स्मृति खो देते हैं और आप इसे महसूस नहीं कर सकते। लेकिन अगर आप अलग तरह से कार्य करते हैं, अर्थात्: पूर्ण स्वतंत्रता, खुशी और आनंद के लिए, एक हजारवां, एक दस हजारवां, एक सौ हजारवां, एक सौ मिलियनवां, एक अरबवां, इस समय का एक दस अरबवां हिस्सा केंद्रित है - वे सभी यहां एकत्र हुए हैं , नहीं, सभी आत्माएं पूर्ण स्वतंत्रता, सुख और आनंद के महा निर्वाण में मृत्यु को पार करने और अमर अस्तित्व को प्राप्त करने में सक्षम होंगी। आइए एक ऐसे व्यक्ति की कल्पना करें जिसके लिए तीन दिन का अभ्यास कठिन है, और पांच दिन का अभ्यास, और दस दिन, और बीस दिन, और एक महीना। वह सोचता है: "यहाँ, मैं दो महीने से अभ्यास कर रहा हूँ, मैं पूरे एक साल से अभ्यास कर रहा हूँ, मैं पूरे दो साल से अभ्यास कर रहा हूँ।" लेकिन यह सही नजरिया नहीं है। आखिर तुमने अब तक इतने बुरे कर्म जमा किए हैं, इतने लंबे समय तक जीते और मरे, कि इस दौरान अगर आप बाहरी अंतरिक्ष से पृथ्वी का एक कान का छिलका लाते, तो आप पहले ही एक, दो, पांच बना लेते, दस, एक हजार, दस हजार भूमि। और अगर ऐसा है, तो अभ्यास पर खर्च किए गए समय, चाहे वह एक महीना, दो, तीन, एक साल, दो, पांच साल हो, की तुलना इससे नहीं की जा सकती। यह तो काफी? चेतना का प्रदूषण पोस्टमॉर्टम सदमे का कारण बनता है लेकिन, शायद ऐसे लोग हैं जो कहेंगे: "फिर, असाहारा, आप क्यों कह सकते हैं कि एक व्यक्ति अपनी मृत्यु के बाद फिर से जीवित रहता है?" जब आप अभ्यास में एक निश्चित बिंदु पर पहुंच जाते हैं, तो आपकी सांस और दिल की धड़कन रुक जाएगी। आपके पास मृत्यु की स्थिति होगी - मृत्यु की एक अस्थायी स्थिति - जब दूसरा शरीर शरीर से अलग हो जाता है और मृत्यु का अनुभव करता है। योग्यता वाले लोग इस झटके से नहीं मरते। दूसरे शब्दों में, निरंतरता बनाए रखते हुए उनकी चेतना घूमती रहती है। और फिर वापस दिल में आ जाती है। बिना योग्यता के लोग - और ये सामान्य लोग हैं - ऐसे मामलों में मर जाते हैं। ठीक है, आपको क्यों लगता है कि बिना योग्यता के लोग मृत्यु का अनुभव करते हैं, लेकिन योग्यता वाले लोग चेतना की निरंतरता को बनाए रखते हुए मध्यवर्ती अवस्था तक पहुंच सकते हैं? सच्चे अहंकार का सूक्ष्म के साथ टकराव या सच्चे अहंकार का कारण के साथ टकराव - इस वजह से, हम एक मजबूत झटके का अनुभव करते हैं। लेकिन अगर आपका एस्ट्रल साफ हो गया है, तो क्या आपको लगता है कि झटका मजबूत होगा या नरम? एम., कौन सा? अगर सूक्ष्म की शुद्धि आगे बढ़ गई है, तो क्या होगा, एम., एह? क्या यह मजबूत या नरम होगा? मुझे सुनाई नहीं दे रहा। आर, कैसे? यह नरम होगा, हाँ। और आपको क्या लगता है, यहाँ झटका आसान है या कठिन? एह, आर.? यह वही है जो मृत्यु के बाद की दुनिया के बारे में सिद्धांत का आधार है जिसे चिकित्सक अनुभव कर सकते हैं। हमारे द्वारा बनाए गए कर्म के साथ सच्चे अहंकार की टक्कर के कारण, हमें झटका लगता है और हम होश खो देते हैं। फिर दूसरी दुनिया में प्रवेश करने से हमारी याददाश्त और सभी अनुभव स्वाभाविक रूप से बाधित हो जाते हैं। लेकिन क्या होगा अगर हम फेनोमेना की दुनिया की सतही चेतना, सूक्ष्म दुनिया की अवचेतनता और कारण दुनिया की अतिचेतनता को पूरी तरह से साफ कर दें? सच्चे अहंकार की वापसी का झटका हल्का होगा, या यह बिल्कुल भी चौंक गए बिना वापस आ जाएगा। यदि आप थोड़ा और आगे बढ़ते हैं, तो आप इस दुनिया में रहते हुए, सूक्ष्म और कारण को देखने में सक्षम होंगे। मैं अब ऐसी स्थिति में हूं। शायद आप वही हासिल कर सकते हैं। क्या आपको लगता है कि ये लोग चौंक जाएंगे? इसलिए आपको अभ्यास करने की जरूरत है। क्या आपको लगता है कि जिन लोगों को मृत्यु के बाद झटका नहीं लगेगा, जो सीधे अगली दुनिया में जाएंगे, क्या इस जीवन में ज्ञान के रूप में प्राप्त अनुभव उनके लिए उपयोगी होगा? आपको क्या लगता है?.. उपयोगी। अच्छा, क्या हुआ अगर सदमे के कारण पूरा अनुभव खो गया? यदि कोई व्यक्ति होश खो देता है और सारी याददाश्त खो देता है? कितना भी अनुभव हो जाए, उसे कुछ भी याद नहीं रहता - यह एक सामान्य व्यक्ति की स्थिति होती है। साधारण लोग, अपने कड़वे अनुभव के बावजूद, एस्ट्रल को बादल देते हैं और सदमे को बढ़ाते हैं। या वे सतही चेतना को बादल देते हैं और सदमे को बढ़ाते हैं। या वे कौसल के दिमाग में बादल छा जाते हैं और सदमे को बढ़ा देते हैं। सत्य को प्राप्त करने के लिए तीनों चेतनाओं की शुद्धि इसलिए, यदि कोई व्यक्ति पहले राजयोग की सहायता से सतही चेतना को शुद्ध करता है, तो कुंडलिनी योग की सहायता से और महा मुद्रा या ज्ञान योग की सहायता से अवचेतन को पूरी तरह से शुद्ध करता है, कारण को शुद्ध करता है, तो वह सब कुछ देखने के लिए शर्तों को इकट्ठा करेगा, जैसे कि एक साफ लेंस या साफ कांच के माध्यम से। या वह झील के तल को उसकी क्रिस्टल स्पष्ट सतह के माध्यम से बिना लहरों के देखने के लिए शर्तों को हासिल कर लेगा। यह ऐसे व्यक्ति के बारे में है जो कह सकता है कि उसने सत्य को जान लिया है। क्या आप समझे? आज के व्याख्यान से आप समझ गए होंगे कि इन तीनों चेतनाओं की शुद्धि से आपको क्या लाभ होगा। सतही चेतना, अवचेतन और अतिचेतन की शुद्धि के लिए धन्यवाद, आप न केवल इस दुनिया में मौजूदा लोगों को, बल्कि सामान्य रूप से सभी कारणों और प्रभावों को समझने में सक्षम होंगे। और सभी परिणामों को समझने से आप जीवन में सही चुनाव कर पाएंगे। इन तीनों लोकों को शुद्ध करने का अभ्यास सर्वोत्तम अभ्यास माना जा सकता है। आखिरकार, आप भविष्य, भूत और वर्तमान को समझ पाएंगे। एक ऐसे व्यक्ति की कल्पना करें जो मानता है कि भविष्य को समझना जरूरी नहीं है। क्या वह अगले दिन कार दुर्घटना का शिकार होकर अपनी कार में जल जाने पर भी यही बात कह पाएगा?.. इसलिए कहा जा सकता है कि इस व्यक्ति ने अज्ञानतावश ऐसे शब्द बोले। अब एक ऐसे व्यक्ति की कल्पना करें जो सोचता है कि उसके साथ सब कुछ क्रम में है। तीन दिन बाद, उसकी मुलाकात एक ठग से होती है जो उसकी सारी संपत्ति छीन लेता है। क्या तब वह कह पाएगा कि उसके साथ सब ठीक है? ओसाका में, मुझसे मिलने वाले एक विश्वासी ने कहा कि जीवन अद्भुत है और वह यह नहीं समझती कि यहाँ हर कोई अभ्यास क्यों कर रहा है। इस बीच, उसका पति उसे धोखा देने लगा और यह पता चला कि उसके बच्चे भी हैं। तभी वह कहने लगी कि जीवन दुख है। अगर वह जीवन भर यह नहीं जानती, तो वह यही सोचती रहती कि जीवन सुंदर है। लेकिन क्योंकि वह जानती थी, दुख उठ खड़ा हुआ। हालात वही रहे, और फर्क सिर्फ इतना है कि पहले उसे होश नहीं था, लेकिन अब है। और अब वह अभ्यास करने की पूरी कोशिश कर रही है। धैर्य और निरंतर प्रयास - दुख से छुटकारा पाने के लिए लोग ऐसे अज्ञान में डूबे हुए हैं और सत्य को देखने की तलाश नहीं करते हैं। ऐसे लोगों को "साधारण" कहा जाता है। लेकिन जो यहां इकट्ठे हुए हैं, वे उनके नहीं हैं: आप यहां आए और यहां अभ्यास किया क्योंकि आपके पास पिछले जन्मों से विशाल, महान योग्यता है। कुछ में सर्वोच्च योग्यता है और उपलब्धि से एक कदम दूर हैं। अन्य, जिनके पास औसत योग्यता है, वे सोचेंगे: “ठीक है, मैं अभी से अभ्यास करना शुरू करूँगा, उपलब्धि के लिए प्रयास करना! » दूसरों के पास योग्यता है, लेकिन उनकी योग्यता इतनी महान नहीं है, और इसलिए इन लोगों के लिए अभ्यास करना मुश्किल है। लेकिन मूल रूप से, आप सभी में योग्यता है। अपनी इन खूबियों को समझें, उन्हें उच्चीकृत करें, फेनोमेना की दुनिया, सूक्ष्म दुनिया और कारण दुनिया को शुद्ध करें, यानी सतही चेतना, अवचेतन और अतिचेतनता, और आपको भविष्य में दुख नहीं होगा। पिछले कर्मों से पैदा हुए दुख दूर हो जाएंगे। और क्या आप अभी भी दुख से मुक्त अवस्था का प्रदर्शन कर सकते हैं, यह आपकी सहन करने की क्षमता (यह "नेन" है) और प्रयास करने की आपकी क्षमता (यह लगातार प्रयास है) द्वारा निर्धारित किया जाता है। "नेन" को धैर्य भी कहा जा सकता है। यह सब इन दो प्रथाओं पर निर्भर करता है। यदि आप सही अभ्यास करते हैं, तो कुछ, पिछले जन्म से इनकार की चेतना के कारण, इनकार के निर्वाण में उतरेंगे, सर्व-निषेध निर्वाण की दुनिया में उतरेंगे। अन्य, मध्यवर्ती गुणों के कारण, मध्यवर्ती रथ, अस्वीकरण, अप्रतिष्ठा के रथ में उतरेंगे। फिर भी अन्य, उच्चतम योग्यता के कारण, उच्चतम रथ तक पहुंचेंगे, जो तार्किक विश्लेषण के माध्यम से सब कुछ नष्ट कर देता है। लेकिन आप जिस रथ का अभ्यास करते हैं, उसकी परवाह किए बिना, आपको अपने स्तर के लिए उपयुक्त शून्य ज्ञान का अनुभव होने की संभावना है। मुझे लगता है कि अब यह केवल AUM में ही मिल सकता है। मुझे लगता है कि आपका भविष्य इस बात से निर्धारित होता है कि आप इस समय और अपने जीवन को कितना महत्व देते हैं। व्याख्यान 5. प्राप्ति की कुंजी- गंभीरता और विनम्रता अक्टूबर 6, 1988, फ़ूजी में मुख्य केंद्र, तत्काल शिष्यों के लिए व्याख्यान निर्वाण और बुद्धत्व के बीच अंतर श्री एम ने लगभग 99.999% तक प्राप्ति के लिए संपर्क किया। यह केवल ब्रह्मांड के साथ विलय का अनुभव प्राप्त करने के लिए बनी हुई है, और बस। इस प्रकार, यह दुनिया में एक अभ्यासी द्वारा प्राप्त कुंडलिनी योग की पहली उपलब्धि होगी। और अब वह ऐसी स्थिति में है कि वह सोचना ही नहीं चाहता। उसके पास एक ऐसी स्थिति आ गई जिसमें वह कुछ भी सोचना नहीं चाहता था। जब आप कुछ भी सोचना नहीं चाहते तो यह स्थिति क्या है? नॉट थिंकिंग का मतलब कॉज़ल वर्ल्ड में जानकारी नहीं लाना या कॉज़ल वर्ल्ड के डेटा को नकारना है। इस मामले में क्या होगा? क्या होगा, पी।, अगर कोई व्यक्ति कारण दुनिया से अलग हो जाता है? नहीं, यह गलत है। मुक्ति होगी। हम क्यों कह सकते हैं कि मुक्ति होगी? संक्षेप में, हमारी एंटीमिस्टिक शक्ति इच्छा से आती है, या दूसरे शब्दों में, उन अनुभवों को आकार देने का काम जो विचार, कल्पना, भाषण और क्रिया को जन्म देते हैं। एक ऐसे व्यक्ति की कल्पना करें जो पूरी तरह से सोच-विचार के अभाव में है, लेकिन साथ ही प्रकाश में डूबा हुआ है, खुशी की स्थिति में है। क्या उनके लिए कर्म उत्पन्न होंगे? वसीयत? शायद नहीं होगा। और यदि कर्म उत्पन्न नहीं होता है, तो क्या वह तीन लोकों में पुनर्जन्म लेगा - जुनून की दुनिया, रूपों की दुनिया और बिना रूपों की दुनिया? और क्या वह छह लोकों में जन्म लेने के लिए परिस्थितियों या कारणों का निर्माण करने में सक्षम होगा - नर्क से स्वर्ग तक? तुम क्या सोचते हो? यह मुक्ति है। यहां बात यह है कि वह अभ्यास करके उस अवस्था में पहुंचे। दूसरी ओर, यदि कोई व्यक्ति बिना किसी अभ्यास के ऐसी अवस्था में पहुँच गया है, तो उसे अंतिम मुक्ति प्राप्त माना जा सकता है। यदि हम आगे भी जारी रखें, तो वह अवस्था जब वह निर्विचार अवस्था में होता है और इसके अलावा, दूसरों के संपर्क में आने पर भी प्रकाश में डूब जाता है, तो ऐसे व्यक्ति को तथागत कहा जाता है। जिस अवस्था में कोई कर्म नहीं होता वह निर्वाण है। दूसरी ओर, जिस अवस्था में एक व्यक्ति अन्य लोगों के संपर्क में है और ऐसा लगता है कि उसके अनुभव, छवियों या विचारों का गठन सक्रिय है, लेकिन वास्तव में सक्रिय नहीं है, वह बुद्ध की स्थिति है। ये दो अलग-अलग राज्य हैं। पहला व्यक्तिगत कर्म से मुक्ति है। दूसरा न केवल व्यक्तिगत, बल्कि सभी कर्मों से भी मुक्ति है। इसके अलावा, एम। लगभग व्यक्तिगत मुक्ति - कुंडलिनी योग में लगातार दूसरे स्थान पर पहुंच गए। अब कोई असफलता नहीं होगी। इसमें अधिकतम एक या दो दिन लगेंगे। अगर वह ठीक से अभ्यास करता है जो उसे बताया गया है, तो वह परिणाम प्राप्त करेगा। फिर सवाल उठता है: "क्या एम। अभ्यास के दौरान यह विश्वास था कि वह मुक्ति प्राप्त करेगा या वह बिल्कुल ठीक हो जाएगा?" (यहाँ, अर्थ केवल "होना" नहीं है, बल्कि अभ्यास के दौरान, जब एक अजीब स्थिति आई, तो उसे संदेह हुआ कि क्या उसके साथ सब कुछ ठीक है)। तुम क्या सोचते हो? रास्ते में उसे स्वाभाविक रूप से बेचैनी महसूस हुई। स्वाभाविक रूप से बचने की भी इच्छा थी। लेकिन उनके पास एक विश्वास था, एक प्रतिबद्धता जो उनसे आगे निकल गई। वह सहन करने में भी सक्षम है और कर्तव्य की भावना रखते हुए सोचता है कि उसे कम से कम एक कदम आगे बढ़ना चाहिए - यह सब, मुझे लगता है, उसे उपलब्धि की ओर ले जाता है। और अब उसने मौत के डर पर पूरी तरह से काबू पा लिया है। विनम्र होना - अपने स्वयं के अज्ञान के बारे में जागरूक होना आप जिस तरह से अभ्यास करते हैं, उसे देखते हुए, मैं अक्सर सोचता हूं: "कितना सुस्त!" आप केवल वही अभ्यास करते हैं जिसका आप अभ्यास करना चाहते हैं। हालाँकि, केवल आप जो चाहते हैं उसका अभ्यास करने का अर्थ है वह अभ्यास करना जो आपके कर्म द्वारा सीमित है। कर्म के भीतर अभ्यास करने का अर्थ है कि कर्म से छुटकारा पाने के लिए अभ्यास की गति बहुत कमजोर है। इसलिए अभ्यास में समय लगेगा। सबसे पहले विनम्र होना जरूरी है। विनम्र होने का क्या अर्थ है? इसका अर्थ है यह सोचना, "मैं सत्य के प्रति बिल्कुल भी नहीं जागा हूँ। मैं अज्ञानता में हूँ। और मुझे नहीं पता कि सच्चे सुख में कैसे आना है, कैसे मुक्त होना है। यह तो गुरु ही जानता है। तो मैं इसके बारे में गुरु से पूछूंगा। और उसकी बात सुनने के बाद, जो मुझसे कहा जाएगा, उस पर अमल करने में मैं लगा रहूंगा। पहली नजर में यह असंभव लग सकता है, लेकिन असंभव एक संभावना बन जाता है, क्योंकि मैं जानता हूं कि हमारे पूर्ववर्तियों, प्राप्तकर्ताओं ने उसी रास्ते पर यात्रा की है। अब मेरे पास चीजों के बारे में सही नजरिया नहीं है। मेरी वर्तमान सोच मेरे कर्म द्वारा सीमित सोच है।" आप में से जो इस तरह से सोचते हैं और कार्य करते हैं, उन्हें जल्दी से मुक्ति मिल जाएगी। लेकिन, दूसरी ओर, यदि कोई व्यक्ति अपने विचारों के बारे में सोचता है, जो उसके कर्म का परिणाम है: "यह मैं हूं", "यह मेरा है", या "यह मेरा सार है" और ऐसे विचारों के आधार पर कार्य करता है , तो वह कर्म में डूब जाएगा और उससे या उसके कारण होने वाले कष्ट से बच नहीं पाएगा। तुम अज्ञानी हो। तो आपको पहले सोचने की जरूरत है। विनम्र मानसिकता का यही अर्थ है। अज्ञान से छुटकारा पाने के लिए आप क्या कर सकते हैं? आपको इसके बारे में गुरु से पूछना चाहिए, कौन जानता है कि इससे कैसे छुटकारा पाया जाए। और वह क्या जवाब देगा, अपने निश्चित विचारों के आधार पर समझने की कोशिश न करें, बल्कि 100% अभ्यास करें। तिलोपा और शाक्यमुनि बुद्ध की कठोरता अगला, क्या केवल असाहारा ही ऐसा कहती है? नहीं। उदाहरण के लिए, भारत से प्राप्त करने वाले तिलोपा ने एक बार अपने शिष्य नरोपा से कहा, "ओह, मैं कुछ सूप पीना चाहता हूं। मुझे मशरूम का सूप पीना है।" तब उनके शिष्य नरोपा खोपड़ी के रूप में एक कटोरा लेकर चले गए और मशरूम सूप का कटोरा पाने के लिए वह सब कुछ किया जो वे कर सकते थे। फिर गुरु ने कहा, "ओह, मैं मशरूम का सूप पीना चाहता हूँ।" जब नरोपा वापस उस जगह गई जहां मशरूम का सूप बनाया जा रहा था, तो वहां कोई नहीं था। "लेकिन गुरु यह चाहते हैं," - ऐसा सोचकर, उसने सूप चुरा लिया और उसे अपने साथ ले जाने वाला था। लेकिन रास्ते में वापस आते समय उन लोगों ने उसे पकड़ लिया जिन्होंने इस सूप को बनाया था और उन्हें बुरी तरह पीटा गया था। पहली नज़र में यह नरोपा के लिए दुर्भाग्य की बात लगती है, लेकिन वास्तव में ऐसा नहीं है। यह वह महामुद्रा थी जो नरोपा को उनके गुरु तिलोपा ने नरोपा को मारने के कर्म को काटने के लिए दी थी। तिलोपा और नरोपा के बारे में एक और दृष्टान्त है। जैसे ही वे मीनार के पास पहुँचे, तिलोपा ने अपने आप से कहा, “मुझे आश्चर्य है कि अगर तुम यहाँ से कूदोगे तो क्या होगा? मेरे छात्र ने निश्चित रूप से ऐसा किया होगा।" यह सुनकर नरोपा मीनार की चोटी से नीचे कूद पड़ी। वह दुर्घटनाग्रस्त हो गया और तीन दिन और तीन रात तक वहीं पड़ा रहा। तब तिलोपा ने आकर नरोपा को अपनी रहस्यवादी शक्ति से ठीक किया। यह, पहली नज़र में, कुछ लापरवाह भी लगता है। हालांकि, ऐसा करके तिलोपा ने नरोपा को मारने के कर्म को काट दिया। पथ विश्लेषण की एक ऐसी विधि भी है। खैर, बुद्ध शाक्यमुनि ने पथ पर कैसे निर्देश दिया? उनका अनुरुद्ध नाम का एक शिष्य था। उसे प्राप्ति के लिए लाने के लिए, बुद्ध ने कहा, "सो मत। बैठ जाओ, कुछ भी हो जाए।" अनुरुद्ध, जिन्हें शाक्यमुनि बुद्ध में विश्वास था, ने इसका अभ्यास किया। बौद्ध धर्मग्रंथ एक सप्ताह के बारे में बात करते हैं, लेकिन मुझे लगता है कि इसमें 17 दिन लगे। जब उन्होंने इस तरह से अभ्यास किया, तो उनकी आंखों में सूजन आ गई और उन्होंने अपनी दृष्टि पूरी तरह से खो दी। लेकिन 17 दिन बाद वह पहुंच गया। और स्पष्ट दिव्य दृष्टि प्राप्त की। आधुनिक स्थितियों से, यह भी पहली नज़र में लापरवाही है। लेकिन आपको समझना चाहिए कि शाक्यमुनि बुद्ध, जिनका आप सम्मान करते हैं, उनमें भी उतनी ही गंभीरता थी। नम्रता ही उपलब्धि की कुंजी है इस संसार के स्थिर विचार तब तक चलते हैं जब तक हम जीते हैं। हालाँकि, वे मृत्यु के बाद दुनिया में अपनी शक्ति पूरी तरह से खो देते हैं। उदाहरण के लिए, एक कीट को लें। उन्हें नष्ट करना आधुनिक दुनिया में अपराध नहीं माना जाता है। हालाँकि, जब, मरते हुए, आप मध्यवर्ती अवस्था में प्रवेश करते हैं, तो भगवान यम आपके अपराध की घोषणा करेंगे और न्याय करेंगे। इस प्रकार, आप बेहतर मानते हैं कि साधना के संदर्भ में, आपके वर्तमान विचार अक्सर निराधार होते हैं। विनम्रता उपलब्धि की कुंजी है। इसका अर्थ है अपनी अज्ञानता का एहसास। और अगर आप इसे समझ सकते हैं और अपनी पूरी ताकत के साथ अभ्यास कर सकते हैं, तो आप किसी और की तुलना में सर्वश्रेष्ठ, उच्चतम मुक्ति की स्थिति में तेजी से पहुंचेंगे। व्याख्यान 6. संसार के महासागर को पार करने और "दूसरे किनारे" तक पहुंचने के लिए - धैर्य और लगातार प्रयास 22 अक्टूबर, 1988, फ़ूजी में मुख्य केंद्र, प्रत्यक्ष छात्रों के लिए एक व्याख्यान उपलब्धि, उपदेश, समाधि और ज्ञान के लिए आवश्यक है उपलब्धि क्या है? यह अनुभवों में से एक है। अनुभव से क्या तात्पर्य है? उदाहरण के लिए, कुंडलिनी योग करते हुए, एक व्यक्ति अपनी चेतना को सूक्ष्म में स्थानांतरित करता है, स्वतंत्र रूप से वहां जाता है और फिर से फेनोमेना की दुनिया में लौट आता है। फिर व्यक्ति प्रकाश में डूब जाता है या प्रकाश में शांति से विश्राम करता है। यदि किसी व्यक्ति को ऐसा अनुभव मिलता है, तो हम कह सकते हैं कि उसने कुंडलिनी योग प्राप्त कर लिया है। और इस समय, छह दिव्य क्षमताओं की नींव स्वाभाविक रूप से रखी जाती है। अच्छा, उपलब्धि के लिए क्या आवश्यक है? हम कह सकते हैं कि ये आज्ञाएँ हैं। यह समदी है। यह बुद्धि है। उपलब्धि का निर्णायक कारक - आत्मा की शक्ति आज्ञाएँ क्या हैं? आपको सामान्य जन के लिए पांच आज्ञाओं को मानकर शुरू करने की आवश्यकता है - आप उन्हें जानते हैं, है ना? हत्या मत करो, चोरी मत करो, व्यभिचार मत करो, झूठ मत बोलो, शराब मत पीओ। भिक्षुओं के लिए, शब्दों और विचारों के लिए छह आज्ञाएँ भी जोड़ी जाती हैं। इसके अतिरिक्त और भी बहुत सी आज्ञाएँ हैं। एयूएम में, उदाहरण के लिए, यह स्थापित किया जाता है कि एक साधु अपने साथ कितना पैसा ले जा सकता है या अधिकतम मात्रा में कपड़े जो वह पहन सकता है, और विवरण निर्दिष्ट करने वाली अन्य आज्ञाएं। ये आज्ञाएँ हैं। मैं कह सकता हूं कि इनका सख्ती से पालन करने वाले इस साल उपलब्धि हासिल कर सकेंगे। जो गुणवान हैं और आज्ञाओं का कड़ाई से पालन करते हैं वे इस वर्ष सिद्धि प्राप्त कर सकते हैं, लेकिन जिन्होंने आज्ञाओं का पालन नहीं किया वे इस वर्ष उपलब्धि प्राप्त नहीं कर पाएंगे। लेकिन क्यों? यह तर्क क्यों दिया जा सकता है कि बाद के मामले में उपलब्धि असंभव है? आखिरकार, कुंडलिनी योग, एक मजबूत ऊर्जा के साथ, जाहिरा तौर पर, प्राप्त किया जा सकता है, है ना? फिर उपलब्धि असंभव क्यों है? ऐसा इसलिए है क्योंकि, अंततः, उपलब्धि की कुंजी आत्मा की शक्ति है। उदाहरण के लिए, यदि पी-ताशी की आत्मा मजबूत होती, तो वह पहले ही पहुंच जाता। क्योंकि उसके पास अनुभव करने के लिए केवल एक ही अनुभव बचा था। अब के. अहंकारी विचारों के बारे में बात कर रहा था, और इसलिए, यदि आत्मा अहंकारी विचारों से हार जाती है, तो हम, उदाहरण के लिए, नींद, भूख या यौन इच्छा से दूर हो जाएंगे। हम इस तरह के अनुभव को बार-बार अनुभव करने के लिए मजबूर होंगे। और उपलब्धि अंततः देर से होगी। स्वार्थ का कोई मूल्य नहीं है तो आप स्थायी प्रार्थना या भक्ति का अभ्यास करके तेजी से उपलब्धि प्राप्त करने के लिए क्या कर सकते हैं? अभी से शुरू होने में देर नहीं हुई है। आपको अपनी आत्मा को मजबूत बनाने की जरूरत है। हमें प्राप्त आज्ञाओं का कड़ाई से पालन करना चाहिए, उन्हें हमारी उपलब्धि के लिए आवश्यक मानते हुए। यदि हम प्राप्त सिफारिशों को इस तरह से मानते हैं, तो उपलब्धि जल्दी होगी। उदाहरण के लिए, एम.के.-ताशी पहले ही प्राप्त कर चुका है। क्या आप यह जानते हैं? वह सबसे कठिन अभ्यास में लगे रहे। उस हॉल में अभ्यास करने वालों में भी काफी इच्छाशक्ति होती है। और उनमें से वह सबसे कठोर अभ्यास करके सिद्धि तक पहुँच गया। इस साल जून में, जब उन्होंने मेरे साथ अमेरिका और भारत की यात्रा की, तो मैंने उन्हें आज्ञाओं का अर्थ समझाया। उसने उन्हें आसानी से स्वीकार कर लिया और ईमानदारी से उनका पालन किया। और अगस्त से शुरू होकर, यहां आकर उन्होंने साधना पर ध्यान केंद्रित किया और परिणामस्वरूप एक प्राप्तकर्ता बन गए। आपके अहंकार का कोई मूल्य नहीं है। इसके अलावा, यह हानिकारक है। मैं आपको यह इसलिए बता रहा हूं क्योंकि हमें पुनर्जन्म के महासागर या अवचेतन के सागर को पार करने की आवश्यकता है। हम सतही चेतना के स्तर पर हैं और इसके बारे में सोचते हैं, कि यह हम स्वयं हैं। और गहरा है अवचेतन का सागर। और इस अवचेतन के लिए धन्यवाद, हम छह संसारों में पुनर्जन्म लेते हैं। अवचेतन सूक्ष्म जगत से जुड़ा है। कारण-अवस्था और भी गहरी है, अतिचेतन। यदि हम अचेतन तक पहुंच गए हैं, तो हम कह सकते हैं कि हम "दूसरे किनारे" पर पहुंच गए हैं। और जब हम अचेतन को नियंत्रित करने का प्रबंधन करते हैं, तो हम कह सकते हैं कि हम अंतिम मुक्ति पर पहुंच गए हैं। अवचेतन के सागर में तैरना जिसे हम "अहंकार" कहते हैं, वह सतही चेतना है। कुंडलिनी योग की प्राप्ति के मार्ग में आने वाली बाधाओं को दूर करने के लिए, हमें न केवल सतही चेतना, बल्कि अवचेतन के विशाल महासागर को भी पार करना होगा। मैं विशाल महासागर के बारे में क्यों बात कर रहा हूँ? क्योंकि समुद्र या नदी की तरह एक धारा, एक प्रवाह भी होता है। और उस पार तैरना बहुत मुश्किल है। यह एक अविश्वसनीय रूप से बड़ी बाधा है। हालाँकि, यदि आप गुरु में विश्वास करते हैं, हमारे महान, पूर्ण, पूर्ण भगवान शिव में विश्वास करते हैं और अपने आप को साधना में विसर्जित करते हैं, जो इस मार्ग के संकेतक हैं, आप निश्चित रूप से दूसरे किनारे तक पहुंच पाएंगे। कुण्डलिनी का अनुभव करने के बाद भी सांसारिक जीवन के अनुभव को ध्यान बना लें, लेकिन आज्ञाओं का पालन न कर पाने के कारण व्यक्ति इस जीवन में सिद्धि को प्राप्त नहीं हो सकता। मुझे लगता है कि आप सभी को याद होगा कि अगस्त में कालू रिम्पोछे ने आपसे क्या कहा था। उन्होंने कहा कि अगर मिलारेपा के पास एक मजबूत आत्मा होती, तो वे इस दुनिया की आखिरी गंभीर बाधा को दूर कर बुद्ध बन सकते थे। लेकिन वह नहीं कर सका। इसलिए मारपा से दीक्षा प्राप्त कर उन्होंने साधना आरंभ की । और एक लंबी और बहुत कठिन साधना के बाद ही उन्होंने अंत में मृत्यु के समय बुद्धत्व प्राप्त किया। इससे मैं यह कहना चाहता हूं कि इस संसार में हमें जो अनुभव मिलता है, वह साधना में प्राप्त होने वाले अनुभव से अधिक मूल्यवान है, क्योंकि कोई अन्य स्थान (इस संसार की तुलना में) हमारे लिए इतनी बाधाएं पैदा नहीं करता है। यदि कोई व्यक्ति इस संसार में हार कर साधना करने के लिए विवश हो जाता है, तो उसे इन बाधाओं को दूर करने, मन को शुद्ध करने और ध्यान करने के लिए कई गुना अधिक समय देना होगा। आप समझते हैं। एन।? अर्थात् यदि कोई व्यक्ति यौन इच्छा, पोषण आदि से संबंधित आज्ञाओं के कारण अपना मानसिक संतुलन खो देता है, तो वह गहन अभ्यास में संलग्न होने पर भी उपलब्धि प्राप्त नहीं कर पाएगा। बेशक, आपके पिछले जन्मों के अनुभव और स्तर का आप पर जो भारी प्रभाव पड़ा है, उससे मैं इनकार नहीं करता। इसलिए, जिन्होंने एक जागृत लोगों की साधना की है, वे स्वाभाविक रूप से ध्यान करना चाहेंगे। हालांकि, अगर वे ध्यान दें कि इस दुनिया में बस रहना और भक्ति करना, इस दुनिया में निस्वार्थ सेवा में सर्वश्रेष्ठ करना भी ध्यान है, तो उपलब्धि तेजी से आएगी। अपने आप को सख्ती से नियंत्रित करें और लगातार खुद को चुनौती दें। आखिरकार हुआ दर्री-सिद्दी। हाल ही में, इस महीने के अंत तक यह संभवतः पहुंच जाएगा। यह वही मामला है। उपलब्धि उसका इंतजार कर रही है, क्योंकि उसने इस दुनिया में एक कठिन अभ्यास और संघर्ष का नेतृत्व किया। वह गहन अभ्यास के बाद सिद्धि में आएगा, जो एक महीने भी नहीं टिकेगा, क्योंकि उसने मेरा समर्थन किया, अक्टूबर की शुरुआत तक मेरी मदद की। इस साल यह सबसे तेज उपलब्धि होगी। वह इसे कैसे हासिल कर सकता था? यह संभव होगा क्योंकि, जैसा कि मैंने उल्लेख किया है, वह इस दुनिया में एक कठोर अभ्यास में लगा हुआ था। संभावना है कि निर्माण विभाग के कई लोग मध्य से या नवंबर के अंत से गहन अभ्यास में लगे होंगे और एक महीने से भी कम समय में इसे हासिल कर लेंगे। कारण वही है। और इसके विपरीत, पीड़ित लोगों के लिए मुक्ति प्राप्त करना बहुत कठिन है, जिनके लिए इस घटना की दुनिया में भी मुश्किल है। मैं यह नहीं कह रहा हूं कि आप उपलब्धि का विचार छोड़ दें। शुरू करने के लिए

यह निर्णय, ताकि आज तक किसी भी प्रतिवादी को कभी भी निष्पादित नहीं किया गया है। सेको असाहारा, ताज़ुओ मात्सुमोतो पैदा हुआ, क्यूशू द्वीप पर एक छोटे से गांव में एक चटाई बुनाई परिवार में बड़ा हुआ। एक बच्चे के रूप में भी, उन्होंने ... जापानी से अनुवादित "ज्ञान की सच्ची ऊर्जा का मार्ग")। संप्रदाय के पंथ में बौद्ध धर्म, ताओवाद और ईसाई धर्म के तत्व शामिल थे। असाहारादुनिया के अंत की निकटता की घोषणा की, जिसके परिणामस्वरूप केवल उसके अनुयायी ही बचेंगे। गतिविधि में एक और उल्लेखनीय परिस्थिति...

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1900 के दशक में, उन्होंने नवगठित रूसी संघ में सक्रिय प्रचार गतिविधियों का संचालन किया। सेको संगठन के संस्थापक असाहारासांसारिक इच्छाओं और पुनर्जन्म के चक्र से मनुष्य की बौद्ध मुक्ति का उपदेश दिया, साथ ही मानव समाज को महान देवता ... के बारे में बात की। दुनिया इस समाज के अग्रदूत को 20 मार्च, 1995 को देख सकती है, जब कई अनुयायी असाहाराटोक्यो मेट्रो पर नर्व एजेंट सरीन का छिड़काव किया, जिसमें 12 लोगों की मौत हो गई और कम से कम 1 घायल हो गया।

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स्थान। मैं अकेला था, लेकिन मैंने सब कुछ शामिल कर लिया। असली खुशी और असली आजादी मुझमें थी। असली मैं... उस समय, मैं प्रकाश था... परम पावन मास्टर शोको द्वारा भाष्य असाहाराखेमोय-ताइशा कुंडलिनी योग की उपलब्धि के बारे में। खेमा ताइशी ही एकमात्र ऐसा साधक है जो शक्तिपात कर सकता है। मैं उसके अलावा किसी और को शक्तिपात करने की इजाजत नहीं देता...

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योगियों, उन्होंने मुझसे कहा कि मुझे एक कदम और आगे बढ़ना है। यह मेरे आगे के अभ्यास की दिशा है। परम पावन मास्टर शोको द्वारा टीका असाहारामैत्रेय-तैषा कुंडलिनी योग की प्राप्ति के बारे में। मुझे लगता है कि वह आध्यात्मिक अभ्यास में एक प्रतिभाशाली है। पहली बार से मुझे समझ आया कि अपने पिछले जन्मों में वे उच्च आध्यात्मिक स्तर पर पहुंच गए हैं...

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एक बड़ा कदम पीछे हटना होगा, जो इसके अलावा, किसी भी चीज़ में मदद नहीं करेगा। लोगों को हेरफेर करने वाले संप्रदायों को नियंत्रित करने की आवश्यकता है, और यहां सावधान रहना महत्वपूर्ण है। रहा है असाहारा, साइंटोलॉजी है, और यहां खतरा है। यदि लोग भोले हैं और सब कुछ स्वीकार कर लेते हैं, तो निश्चित रूप से, इन संप्रदायों को बहुत प्रभाव से रोकने के लिए कुछ करना चाहिए...

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यह एक शक्तिशाली ऊर्जा निर्माण की तरह है, लेकिन यहाँ नुकसान है जो इसके अस्तित्व के कारण होता है। यहां आप समझ सकते हैं कि इस तरह के आंकड़े क्यों असाहाराया विसारियन। बेशक, वे उत्कृष्ट व्यक्तित्व हैं जब वे एक अहंकारी की तरह कुछ बनाने में कामयाब रहे। एक व्यक्ति जो इस नई परंपरा को पूरा करता है, वह तुरंत पोषित महसूस करता है ...

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"व्यावसायिक गुरु" कहा जाता है - वे खुद को "अवतार" या "प्रबुद्ध स्वामी" के रूप में पेश करने की कोशिश करते हैं (उदाहरण के लिए, कोई ऐसे "प्रबुद्ध लोगों" का उल्लेख कर सकता है जैसे ओशो रजनीश, सेको असाहारा, साथ ही घरेलू झूठे क्राइस्ट मारिया देवी या विसारियन)। तीनों भावों के सिद्धांत की सही समझ असाधारण व्यावहारिक महत्व की है। तंत्र-मंत्र में हर तरह की...

योसाका ओसहारा(या शोको असाहारा)हमेशा दुनिया का पहला धार्मिक तानाशाह बनने का सपना देखता था, जो पागल दासों की भीड़ को आज्ञा देता था जो पूरी तरह से उसके आदेशों का पालन करते थे। Shoko Asahara, (असली नाम Chizuo Matsumoto) जापानी नव-धार्मिक (वज्रयान बौद्ध, ईसाई और हिंदू धर्म पर आधारित), आतंकवादी, अधिनायकवादी, विनाशकारी संप्रदाय के संस्थापक और नेता हैं, जो अब सभी को ज्ञात हैं - " ओम् शिनरिक्यो«.

शोको असहारा (शोको असाहारा)जापानी धार्मिक संप्रदाय ओम् शिनरिक्यो की स्थापना की। असाहारा शोको का जन्म 1955 में जापान के कुमामोटो प्रांत के यत्सुशिरो शहर में एक कारीगर के एक बड़े परिवार में हुआ था।

रूसी अनुवाद में " असाहारा"साधन" भांग की घाटी में चमकती रोशनी". भविष्य के नेत्रहीन विकलांग व्यक्ति और संप्रदाय के नेता (ए) ने नेत्रहीनों के लिए एक बोर्डिंग स्कूल में अपनी शिक्षा प्राप्त की, क्योंकि वह एक आंख से अंधा था और दूसरी में अच्छी तरह से नहीं देख सकता था, अर्थात। विकलांग व्यक्ति और गुरु एक में लुढ़क गए। (यद्यपि एक निःशक्त व्यक्ति एक नशेड़ी की तरह बौद्ध धर्म का अभ्यास नहीं कर सकता है, तो असाहारा नव-बौद्धों और नव-तांत्रिकों के बीच भी गुरु क्यों बन गया, यह हमारे लिए एक वास्तविक रहस्य है।)

वहां उन्होंने एक्यूपंक्चर, मालिश और रहस्यमय शिक्षाएं सीखीं (गूढ़ता, जो बाद में आतंकवाद का कारण बनी)।

बोर्डिंग के बाद कुछ समय असाहारा ने भारत में बिताया, जहाँ उन्होंने बौद्ध धर्म का अध्ययन किया। फिर उन्होंने शादी कर ली और चिबा प्रान्त के फुनाबाशी शहर में एक चीनी फार्मेसी में काम करना शुरू कर दिया। एक बार उन पर 6.7 मिलियन येन की बिलिंग धोखाधड़ी के लिए मुकदमा चलाया गया था।

बाजार में अटकलें या जापानियों को कैसे धोखा दिया जाए

और 1981 में, उन्होंने अपनी अटकलों की श्रृंखला को जारी रखने का फैसला किया और अपने शानदार धोखे को जारी रखा, लेकिन बड़े पैमाने पर, और उसी शहर में अपनी फार्मेसी खोली। इसने नकली दवाओं की बिक्री का आयोजन किया, जिस पर असाहारा ने लगभग 40 मिलियन येन (एक सट्टेबाज के लिए एक अच्छी राशि) अर्जित की, लेकिन जल्द ही उसे गिरफ्तार कर लिया गया, क्योंकि वह नकली दवाओं में लिप्त था।

1977 से शुरू होकर, असाहारा ने योग का अभ्यास करना शुरू किया और अपनी शिक्षाओं या अपने स्वयं के अधिनायकवादी संप्रदाय को विकसित किया। 1984 में उन्होंने टोक्यो में एक योगा जिम खोला और साथ ही धार्मिक सामान बेचने वाली कंपनी की स्थापना की। 1986 में उन्होंने ओम् संगठनजापान में एक आधिकारिक धार्मिक संगठन का दर्जा अपनाया।

अंधे पैगंबर ओसहारा संप्रदाय - ओम् शिनरिक्यो

जुलाई 1987 से, डायमंड वे परंपरा के बौद्ध धर्म पर आधारित असाहारा के समकालिक संप्रदाय - वज्रयान और ईसाई धर्म और हिंदू धर्म के मिश्रण को "ओम शिनरिक्यो" कहा गया है, जिसका जापानी में अर्थ है "ज्ञान की सच्ची ऊर्जा का मार्ग" ", और" एयूएम " बौद्ध और हिंदू मंत्रों की शुरुआत में एक भाग का शब्दांश है। एक अंधे चार्लटन गुरु के साथ ओम् संप्रदाय ने पूरे जापान में तेजी से लोकप्रियता और अनुयायी प्राप्त किए।

असाहारा संप्रदाय की हठधर्मिता हर उस चीज का मिश्रण है जो थी

"ओम् शिनरिक्यो" के हठधर्मी प्रावधान सबसे शौकिया गुरु और छोटे ठग शोको असाहारा () के व्यक्तित्व पर आधारित हैं, जिन्होंने खुद को घोषित किया सत्य की आत्मा, शिव और बुद्ध के साथ एक साथ अपनी पहचान बनाना। साथियों ने उन्हें सरल और विनम्र तरीके से बुलाया - "परम पावन, सत्य की आत्मा, आदरणीय शिक्षक और गुरु।"

ओसहारा संप्रदाय की शिक्षाओं में, बौद्ध धर्म की सभी शाखाओं के तत्व हैं (इस तरह से जितना संभव हो सके किसी व्यक्ति को भ्रमित करने के लिए), साथ ही साथ अन्य सभी विश्व धर्मों के महत्वपूर्ण तत्व, जिनमें शामिल हैं: ताओवाद, हिंदू धर्म और ईसाई धर्म . सिद्धांत शोको असाहारा "दीक्षा", "महायान सूत्र", "सत्य की शिक्षा", "तथागत आबिदम्मा" के कार्यों पर आधारित है।

नया सर्वनाश या हम अभी चूसने वालों की तलाश कर रहे हैं

संप्रदाय के अनुयायियों का मानना ​​​​है कि दुनिया का अंत निकट है और जल्द ही आएगा, और पूरी दुनिया उस परमाणु युद्ध में नष्ट हो जाएगी जिसे 1999-2003 में संयुक्त राज्य अमेरिका के खिलाफ जापान द्वारा शुरू किया जाना था। कक्षा में, नेताओं ने असाहारा के कार्यों की पंक्तियों को बार-बार दोहराने के लिए, उदाहरण के लिए, जैसे:

"आदमी निश्चित रूप से मर जाएगा। व्यक्ति मरने के लिए बाध्य है।"

नए नवजात शिशुओं की भागीदारी रूस में भी की गई थी, शाब्दिक रूप से, हाल ही में 2011 में, असाहारा संप्रदाय सक्रिय रूप से नए नवजात चूसने वालों की भर्ती कर रहा था, गुरु सामाजिक नेटवर्क पर दिखाई दिए, जिन्हें तब FSB द्वारा धुंधली आंख से देखा गया, निष्क्रिय, एक के बाद एक अत्यधिक नशा।

भर्ती के लिए, विभिन्न प्रकाशनों का उपयोग हमेशा छिपे हुए एयूएम शिनरिक्यो संकेत के तहत किया जाता है (चूंकि संप्रदाय रूसी संघ में प्रतिबंधित है, और सामान्य तौर पर जापान में इसकी गतिविधियों को आतंकवाद के बराबर किया गया था), शुरुआती लोगों के लिए एक संगोष्ठी या संगीत कार्यक्रम में भाग लेने के लिए निमंत्रण बनाए जाते हैं, साथ ही विभिन्न मार्शल आर्ट पाठ्यक्रम और योग कक्षाएं। साथ ही, धार्मिक भावनाएं, योग सहित स्वास्थ्य प्रणालियों में रुचि, अलौकिक शक्तियों में रुचि, और अन्य एक संप्रदाय में शामिल होने के लिए प्रेरणा के रूप में काम कर सकते हैं।

कुंडलिनी योग हमारा सब कुछ है!

इस अधिनायकवादी जापानी संप्रदाय की साधना मुख्य रूप से कुंडलिनी ऊर्जा की रहस्यमय शक्ति को जगाना है, जो प्रत्येक व्यक्ति में निष्क्रिय है।

कुंडलिनी की शक्ति को जगाने के लिए, नवजात को विशेष संगीत सुनने के साथ लगातार 60 घंटे की संगोष्ठी से गुजरना पड़ा (यदि इसे पूर्ण रूप से नहीं डाला गया था, तो साष्टांग प्रणाम या कुछ पागल क्रियाएं जोड़ी गई थीं)। घर पर, असाहारा और हिंदू भगवान शिव की छवियों के साथ वेदी को लगातार झुकना, विभिन्न और समझ से बाहर मंत्रों को पढ़ना और बहुत और तीव्रता से ध्यान करना (थकावट और चेतना और शक्ति की हानि के बिंदु तक) आवश्यक था।

अंधे आश्रय संप्रदाय में शामिल हों या डाकिनी से मिलें

एक संप्रदाय में शामिल होने के लिए, अब एक प्रश्नावली भरना और लगभग $ 10 का प्रवेश शुल्क देना पर्याप्त है (रूसी और विश्व मानकों के अनुसार इतना नहीं?)

नवोदित दीक्षा का पहला चरण पूरी तरह से नि: शुल्क प्राप्त करता है (जैसे एक मूसट्रैप में पनीर), अगला - अंक एकत्र करके (यदि आप चाहें, तो संप्रदाय की भलाई के लिए काम करें और साथियों की भर्ती करें, अन्यथा आपको कुछ नहीं मिलेगा) , जो मुख्य रूप से सौंपे गए पत्रक की संख्या और नए नवजात चूसने वालों की भर्ती के लिए प्रदान किए जाते हैं।

लोसरा चुकानी पड़ेगी वरना नामुमकिन

संप्रदाय के एक सदस्य को या तो सक्रिय रूप से धन दान करना चाहिए (नकद के बिना, आप कुछ भी नहीं हैं और आपका नाम कुछ भी नहीं है, लेकिन नकदी के साथ आप एक राजा और भगवान हैं), या एक संप्रदाय के लिए काम करते हैं (गुलामी के लिए गुलामी, और आध्यात्मिक ज्ञान के लिए नहीं)। मिशनरी गतिविधि को भी प्रोत्साहित किया जाता है (प्रा-सेलिटिज्म न केवल ईसाइयों द्वारा, प्रोटेस्टेंट सहित, बल्कि इस संप्रदाय के डाकिनियों और गुरुओं द्वारा भी उच्च सम्मान में आयोजित किया जाता है)। जो लोग संप्रदाय छोड़ने का निर्णय लेते हैं, वे शारीरिक हिंसा तक प्रभाव के उपायों के अधीन होते हैं (क्योंकि कोई भी चूसने वाला जिसने फैसला किया पीछे मुङोऔर भागना विशेष सेवाओं और पुलिस के लिए अच्छा शिकार है, जिसका अर्थ है संप्रदाय के लिए एक समस्या, क्योंकि यह समझौता करने वाला सबूत है, हालांकि मामले हैं)।

पहले पैसा, फिर सामान और चूहादानी से कोई धोखा नहीं

एडेप्ट्स को सचमुच हर चीज के लिए भुगतान करना पड़ता है, और अगर पैसा नहीं है, तो वे विभिन्न और विलक्षण काम करने के लिए बाध्य हैं " दीक्षा के चरण". उसी समय, नवजात शिशुओं और स्वयं को अपनाने वालों पर विभिन्न प्रयोग किए गए हैं, जैसा कि काफी लंबे समय से सामान्य है, जिनमें वे भी शामिल हैं जो मजबूत भावनात्मक या शारीरिक, साथ ही साथ मानसिक तनाव के कारण पागलपन की ओर ले जाते हैं (यह विशेष रूप से है बौद्ध मंच संप्रदाय के आगंतुकों के बीच ध्यान देने योग्य)।

प्रसंस्करण दरें भी हैं:

• चमत्कारी "तालाब"(स्नान से गंदे पानी की एक बोतल जहां नबी असाहारा ने खुद स्नान किया था) की कीमत $ 200 है (यह पूछने लायक है: "क्या उसने वहां कुछ किया?"),
• « पुरुष:"(एक संप्रदाय के चिन्ह वाला एक छोटा पिन) पहले से ही $1,000 के लायक है,
• « बार्डो में रोशनी"(एक अज्ञात दवा का अंतःशिरा इंजेक्शन) - 5 हजार डॉलर, और अंत में,
• पीछे " खूनी अनुष्ठान”, जिसमें आप स्वयं अंधे व्यक्ति और असाहारा के गुरु से रक्त पीते हैं, आपको केवल 10,000 साग का भुगतान करना होगा (कुछ भी मामूली राशि नहीं है, लेकिन आप अच्छा रक्त पीएंगे, आप अभी भी ड्रैकुला या इससे भी बेहतर महसूस करेंगे)।

कई जातियाँ या एक संप्रदाय व्यवस्था के अंग

संप्रदाय के सभी सदस्य सशर्त रूप से छात्रावासों में रहने वाले भिक्षुओं में विभाजित हैं, और तथाकथित आम लोग घर पर रहते हैं और नियमित या साप्ताहिक संगोष्ठी बैठकों (पीछे हटने और सभाओं) में भाग लेते हैं। संप्रदायवादी अपने शरीर और यहां तक ​​कि आत्मा (जो बौद्ध धर्म में नहीं है) के साथ-साथ अपनी सारी संपत्ति को सौंप देते हैं, वे असाहारा और उनके गुरु और डाकिनी सहयोगियों को देते हैं, दुनिया से खुद को पूरी तरह से बंद कर देते हैं, परिवार और समाज के साथ संचार करते हैं, अपनी सारी ऊर्जा का उपयोग करते हैं। अपने स्वयं के उद्धार और दूसरों को मुक्ति, इस जीवन में पहले से ही एक त्वरित ज्ञानोदय की उम्मीद कर रहे हैं। ओसाहारा की शिक्षाओं के अनुसार, घर छोड़ने से धार्मिक गतिविधियों में तेजी आती है, और सबसे पहले, सभी नए आने वाले अनुयायियों (धीमी सोच वाले शुरुआती) की सिफारिश की जाती है।

राजनीतिक महत्वाकांक्षा या देश में सत्ता की पूर्ण और विजयी जब्ती

ओम् शिनरिक्यो की शिक्षाओं के अनुसार, लोगों को दुख और बीमारी से मुक्त करना और इस दुनिया में खुशी पाने के लिए भी राजनीतिक गतिविधि की आवश्यकता होती है। इस लक्ष्य को प्राप्त करने के लिए, शिनरिक्यो का गठन किया गया था, (संप्रदाय के तथाकथित राजनीतिक अभिजात वर्ग - " सच्चाई की पार्टी")। 1990 में, इस पार्टी ने जापान के प्रतिनिधि सभा के चुनाव के लिए पहले से ही 25 उम्मीदवारों को भेजा, लेकिन चुनावों में एक करारी राजनीतिक हार का सामना करना पड़ा, केवल छोटे (जापानी मानकों के अनुसार) - 1782 वोट (जाहिरा तौर पर सभी संप्रदायों ने मतदान नहीं किया)।

ओम् संप्रदाय की संख्या और दुनिया भर में गतिविधि

संप्रदाय के पूरे अस्तित्व के दौरान, इसकी संख्या 30 हजार लोगों तक पहुंच गई (जिनमें से लगभग 10 हजार - रूस में और कई हजार यूक्रेन और सीआईएस देशों में)। लेकिन मार्च 1995 के बाद से, दुनिया के सभी देशों में संप्रदाय की गतिविधियों पर प्रतिबंध लगा दिया गया है, हालांकि रूस में, भ्रष्टाचार और नींद की विशेष सेवाओं की निष्क्रियता के कारण, यह सक्रिय रूप से और बिना किसी समस्या के जारी है।

ओम् सेनेरिक्यो संप्रदाय के सदस्यों की कुल संख्या, एक आतंकवादी संगठन के रूप में आधिकारिक प्रतिबंध के बाद, कम हो गई, लेकिन इसने अपने कामकाज को पूरी तरह से बंद नहीं किया, क्योंकि इसने संकेत (उपस्थिति, पासवर्ड, नाम) बदल दिए और दुनिया में अपना सक्रिय विकास जारी रखा। , चूंकि मुख्यालय निजी अपार्टमेंट में स्थित हैं। ओम् सेनेरिक संप्रदाय का केंद्र जापान की राजधानी में स्थित है - टोक्यो में, मुख्यालय फ़ूजी में है। सभी में शाखाएँ हैं मुख्य शहरजापान, रूस, यूक्रेन, सीलोन, अमेरिका और यहां तक ​​कि जर्मनी भी।

ओम् सेनेरिक - रूस में विकास

रूस में, एयूएम शिनरिक्यो, एक धार्मिक संगठन के रूप में पंजीकृत किया गया था और 1992 की शुरुआत में काम करना शुरू कर दिया था। 1995 तक, इस जापानी छद्म-बौद्ध संप्रदाय के अकेले मास्को में 6 केंद्र थे, जहां सैकड़ों अनुयायियों की भर्ती की गई थी।

यह ज्ञात है कि वर्तमान में, एयूएम शिनरिक्यो अनुयायियों के समूह रूस के ऐसे शहरों में सक्रिय और भूमिगत (अवैध रूप से) काम कर रहे हैं:

अस्त्रखान, बेलगोरोड, व्लादिकाव्काज़, वोल्गोग्राड, मॉस्को और मॉस्को क्षेत्र में, निज़नी नोवगोरोड में, प्सकोव में, सेंट पीटर्सबर्ग में, ऊफ़ा में और युज़्नो-सखालिंस्क में।

ओम् सेनेरिक्यो संप्रदाय द्वारा किए गए हमले

1995 में, ओम् शिनरिक्यो के अनुयायियों ने टोक्यो मेट्रो में नर्व एजेंट सरीन का छिड़काव किया, नागरिक आबादी के खिलाफ आतंकवादी हमले के परिणामस्वरूप, डराने-धमकाने के साधन के रूप में, 12 लोगों की मौत हो गई, लगभग 5 हजार जहरीली गैस से जहर हो गए।

इसके अलावा, असहारा ने अन्य अपराधों (भगोड़ों और मुखबिरों की हत्या, हिंसा, संप्रदाय की गतिविधियों में हस्तक्षेप करने वाले लोगों का अपहरण, आदि) करने के आदेश दिए।

असाहारा का इससे कोई लेना-देना नहीं है, वे खुद आए थे

नागरिक आबादी के खिलाफ आतंकवादी हमले की पुलिस जांच की शुरुआत से ही, संप्रदाय के नेतृत्व ने सरीन कार्रवाई में शामिल होने से सख्ती से इनकार करना शुरू कर दिया और मूर्खों की तरह मूर्खता से कुचल दिया। हालांकि, राजधानी टोक्यो से 100 किलोमीटर दूर, संप्रदाय के स्वामित्व वाली भूमि के एक टुकड़े पर इमारतों और गोदामों की सबसे गहन खोज ने और भी अधिक संदेह के कई कारण दिए - भविष्य के आतंकवादी हमलों के बारे में न केवल जापान में, बल्कि पूरे विश्व में डराने के लिए .

जापान से आए आतंकवादियों के हाथ में बैक्टीरियोलॉजिकल, रासायनिक और परमाणु हथियार

इसी साइट पर, एयूएम शिनरिक्यो ने एक छोटा रासायनिक संयंत्र बनाया और सुसज्जित किया, जो महंगे, नए और प्रथम श्रेणी के उपकरणों से सुसज्जित था, और 40 विभिन्न रसायनों के एक हजार बैरल से अधिक का भंडार था।

संगठन बैक्टीरियोलॉजिकल हथियारों के उत्पादन में भी लगा हुआ था, और इसके अलावा, परमाणु हथियारों के उत्पादन और परीक्षण में भी। एयूएम शिनरिक्यो केंद्र की खोज के दौरान, बैक्टीरिया की खेती सहित जैव रसायन पर 500 से अधिक पुस्तकें मिलीं।

संप्रदाय के नेता और गुरु गिरफ्तार

अंत में, कुछ समय के लिए, 16 मई, 1995 को, टोक्यो पुलिस ने आतंकवादी गिरोह के प्रमुख या आध्यात्मिक नेता, शोको असहारा को गिरफ्तार कर लिया, जो उस समय टोक्यो के पास एयूएम शिनरिक्यो धार्मिक केंद्र में पहले से ही अधिकारियों से छिपा हुआ था।

जापान में असाहारा परीक्षण आठ वर्षों तक चला (थोड़ा नहीं, हुह?) नतीजतन, वर्ष की शुरुआत में, अर्थात् 27 फरवरी, 2004 को, एक 50 वर्षीय नेत्रहीन बूढ़े व्यक्ति और एक विकलांग व्यक्ति, अपने समय के हिटलर, शोको असहारा को फांसी की सजा सुनाई गई थी। उन्हें 13 अपराधों का दोषी पाया गया, जिसमें एक हाई-प्रोफाइल अपराध की योजना बनाना और उसका आयोजन करना शामिल था, जिसने अपने पैमाने और अहंकार से पूरी दुनिया को चौंका दिया - मार्च 1995 में टोक्यो मेट्रो पर एक गैस हमला।

आप अकेले नहीं बैठेंगे

नेता के अलावा अब तक, संप्रदाय के 189 सदस्यों को ओम् शिनरिक्यो द्वारा आयोजित आतंकवादी हमलों के मामले में पहले ही दोषी ठहराया जा चुका है। उनमें से 11 को, स्वयं असाहारा के नेता की तरह, मृत्युदंड - मृत्युदंड की सजा सुनाई गई थी। हालाँकि, सजा अभी तक पूरी नहीं हुई है, और संप्रदाय का नेतृत्व और इसका विकास निरोध की कोशिकाओं से भूमिगत तरीके से जारी है।

6 जुलाई को, विश्व समाचार एजेंसियों ने बताया कि प्रसिद्ध नव-धार्मिक संप्रदाय ओम् शिनरिक्यो (संप्रदाय को रूस में 1995 में एक अदालत के फैसले से प्रतिबंधित कर दिया गया था) के सात नेताओं को जापान में फांसी दी गई थी। इस प्रकार, अदालत के लंबे समय से चले आ रहे फैसले को अंजाम दिया गया। बहुत बार, इस संप्रदाय का वर्णन करते समय, अतिवादी, अधिनायकवादी, विनाशकारी आतंकवादी और सहस्राब्दी जैसी परिभाषाओं का उपयोग किया जाता है। और कानून प्रवर्तन अधिकारियों की सामग्री को देखते हुए विभिन्न देशमीडिया में छाए ये सभी नाम असाहारा संप्रदाय पर काफी लागू होते हैं।

शिक्षाप्रद कहानी

इस संप्रदाय का इतिहास, जो, वैसे, अभी खत्म नहीं हुआ है, एक अच्छे दृष्टांत के रूप में काम कर सकता है - उन लोगों के लिए एक चेतावनी जो आत्म-साक्षात्कार के तरीकों की तलाश में आलोचनात्मक सोच को बंद कर देते हैं और अपने भाग्य को सबसे पहले सौंपते हैं चार्लटन जो सामने आते हैं, जिनके पास "सिद्धांत", "धर्म" और इसी तरह के उत्पाद के अंधविश्वासों के बाजार पर विपणन प्रचार का कौशल है। यह सभी प्रकार के "पिरामिड" या "नेटवर्क कंपनियों" के समान है। और वे "लोगों" को एक ही कांटों पर पकड़ते हैं - लालच और अभिमान पर। केवल अगर "पिरामिड" के मामले में "आटा" को जल्दी से काटने और "चूसने वालों" से ऊपर उठने की इच्छा है, तो "धार्मिक" रीमेक के मामले में, आध्यात्मिक रूप से जल्दी से जुड़ने की इच्छा है "निष्ठाक्स" और ... फिर से "चूसने वालों" से ऊपर उठें।

कितना कर्म "कर्ल" नहीं करता

असाहारा का पतन, साथ ही साथ उसका दल भी शिक्षाप्रद है। उन्होंने अपने, इसलिए बोलने के लिए, "शिक्षण" को बौद्ध के रूप में स्थान दिया। केवल "गहराई से आधुनिकीकरण", बिल्कुल। खैर, बौद्ध सिद्धांत के अनुसार, वे संबंधित कर्म परिणाम से आगे निकल गए। और पहले से ही इस जीवन में। और फिर, यदि हम आश्रित उत्पत्ति के सिद्धांत पर भरोसा करते हैं, तो यह देखा जाना बाकी है कि क्या उन्होंने फांसी की सजा काटकर अपने बुरे कर्मों को समाप्त कर दिया है, या क्या वे कुछ और समय के लिए कुछ अस्वास्थ्यकर दुनिया में घूमने के लिए मजबूर होंगे। हालांकि, आइए संप्रदाय के "कार्यों" पर वापस जाएं।

साधारण आतंकवाद

जैसा कि विश्व मीडिया ने एक बार रिपोर्ट किया था, असाहारा संप्रदाय के सदस्यों ने जापान की नागरिक आबादी के खिलाफ कम से कम दो बार गैस हमले किए। ऐसा पहली बार 1994 में नागानो प्रान्त में हुआ था। सरीन में इस्तेमाल किया गया था इलाकामात्सुमोतो। नतीजतन, सात लोगों की मौत हो गई। यह पूरी तरह से स्पष्ट नहीं है कि सबसे कड़े कानून प्रवर्तन उपाय तुरंत क्यों नहीं किए गए। हालांकि, कानून प्रवर्तन अधिकारियों की इस तरह की शिथिलता ने वास्तव में इस तथ्य को जन्म दिया कि अगले वर्ष 1995 में संप्रदाय के अनुयायियों में से आतंकवादियों ने टोक्यो मेट्रो में पहले से ही गैस का इस्तेमाल किया। यह तेरह मृत और लगभग छह हजार के बारे में घायल होने की सूचना मिली थी। लेकिन कहानी धुंधली है, क्योंकि अलग-अलग विश्व मीडिया ने पीड़ितों की अलग-अलग संख्या दी है। कई बार तो यह संख्या दस हजार से भी ज्यादा पहुंच जाती थी।

इतना लंबा क्यों

हमलों के बाद, यह बताया गया कि नेतृत्व के तीस संप्रदायों को हिरासत में लिया गया था। उनमें से, ज़ाहिर है, शोको असाहारा है। कुछ समय बाद, ओम् शिनरिक्यो के तेरह सदस्यों को मौत की सजा सुनाई गई। असहारा शामिल हैं। लेकिन उन्हें अंजाम नहीं दिया गया। सवाल यह है कि क्यों? जापानी कानून प्रवर्तन अधिकारियों के स्पष्टीकरण के अनुसार, संप्रदाय के तीन नेता न्याय से बचने में सफल रहे। और इसलिए, जब वे पकड़े गए, तो सजा नहीं दी गई। जाहिर है, उनके खिलाफ सबूत की जरूरत थी। सत्रह साल बाद ही उन्हें पकड़ा। और यह सबकुछ है। प्रतिशोध किया जाता है।

संस्थापक के प्रारंभिक वर्ष

ओम् शिनरिक्यो का इतिहास, निश्चित रूप से, इसके संस्थापक के साथ अटूट रूप से जुड़ा हुआ है। यह शोको असाहारा है। अनुयायियों ने उन्हें सत्य की आत्मा कहा और अधिक सामान्यतः: परम पावन या श्रद्धेय शिक्षक। सामान्य तौर पर, "आंदोलन" के इतिहास में वास्तव में सब कुछ आत्मकथात्मक है। इस अर्थ में कि सभी मूल असाहारा की जीवनी में पाए जा सकते हैं, जो वास्तव में असाहारा नहीं है, लेकिन चिज़ुओ मात्सुमोतो - एक गरीब बड़े परिवार का एक आदमी, और यहां तक ​​​​कि एक आंख में अंधा, इस तथ्य के बावजूद कि दूसरा बहुत अच्छा नहीं देखा। प्रारंभिक ग्लूकोमा के परिणाम। इस सब के साथ, उन्होंने दृष्टिबाधित स्कूल से स्नातक की उपाधि प्राप्त की। सच है, उन्होंने मेडिकल स्कूल में प्रवेश करने का प्रबंधन नहीं किया। और शायद यही उनके जीवन का एक महत्वपूर्ण मोड़ था। क्योंकि उसके बाद, Chizuo पारंपरिक चीनी चिकित्सा, औषध विज्ञान और एक्यूपंक्चर में रुचि रखने लगा।

व्यवसायी प्रतिभा

बहुत जल्द, मात्सुमोतो ने एक फार्मेसी खोली। चिबा शहर में स्थित फ़ार्मेसी दिलचस्प थी क्योंकि इसने चीनी दवाएं "प्रबुद्ध की ऊर्जा से चार्ज" बेचीं। यानी, तब भी, प्रारंभिक अवस्था में, चिज़ुओ को एहसास हुआ कि आप अपने हमवतन के अंधविश्वासों पर बहुत अच्छा पैसा कमा सकते हैं। इसके बाद उन्होंने टोक्यो में एक योग और ध्यान क्लब खोला। और फिर से, उसने एक कंपनी बनाई जिसने "चार्ज किए गए आइटम" बेचे। कुछ साल बाद, यह सब एक धार्मिक संगठन के निर्माण में परिणत हुआ। लेकिन यह अभी ओम् शिनरिक्यो नहीं था। जबकि यह आध्यात्मिक रूप से विकसित लोगों के लिए एक तरह का समाज था, जिनके पास "अलौकिक शक्तियां" भी होती हैं। लेकिन उसके लगभग तुरंत बाद, मात्सुमोतो ने घोषणा की कि, हिमालय में रहते हुए, उन्होंने "अंतिम" ज्ञान प्राप्त किया था। इस तरह ओम् शिनरिक्यो और असाहारा प्रकट हुए। यह 1987 की गर्मियों में हुआ था।

अभिजात वर्ग के लिए जाल

यह दिलचस्प है कि, तेजी से अनुयायियों को प्राप्त करते हुए, संप्रदाय ने न केवल युवा लोगों पर, बल्कि कुलीन उच्च शिक्षा संस्थानों के युवाओं पर ध्यान केंद्रित किया। शिक्षण संस्थानजापान। "ओम शिनरिक्यो" ने द्वीपों पर "अभिजात वर्ग के लिए" एक नए धर्म के वितरक के रूप में प्रसिद्धि प्राप्त की। लेकिन, उदाहरण के लिए, गांवों में चीजें इतनी सहज नहीं थीं। वहां लोग संप्रदाय की गतिविधियों से असंतुष्ट थे। यहां तक ​​कि यह सीधे तौर पर अपराध तक पहुंच गया: संप्रदाय के साथ संघर्ष करने वालों के हितों का प्रतिनिधित्व करने वाला वकील गायब हो गया। जी हां, अकेले नहीं, बल्कि अपनी पत्नी और बच्चे के साथ। सिद्धांत रूप में, "युवा अभिजात वर्ग की शूटिंग" पर जोर आश्चर्यजनक नहीं है। साधारण लोग, जो जड़ों से कटे हुए नहीं हैं, तथाकथित रीमेक के लिए बुरी तरह से "नेतृत्व" किए जाते हैं। वे अपने पारंपरिक चर्चों के मंदिरों में जाते हैं। लेकिन अमीर शहरी तबके के युवा पुरुष और महिलाएं जो अपने पिता के धर्म को मानने के लिए खुद को बहुत स्मार्ट और शिक्षित मानते हैं, अक्सर वैज्ञानिक कल्पना के दावे के साथ नए समन्वित पंथों के प्रचारकों के लिए आसान शिकार बन जाते हैं। वास्तव में, "ओम् शिनरिक्यो" क्या था।

तेजी से फैलना

नब्बे के दशक की शुरुआत में, संप्रदाय ने खुद को अमेरिका (न्यूयॉर्क), एशिया (श्रीलंका), यूरोप (जर्मनी, बॉन) में मजबूती से स्थापित किया। रूस में भी हिंसक गतिविधि शुरू की गई थी। रूस में, यदि आपको याद है, तो आम तौर पर ऐसे पंथों और "धार्मिक व्यक्तियों" के लिए स्वतंत्रता थी। ऐसा माना जाता है कि संप्रदाय की संख्या जापान में ही लगभग दस हजार लोगों और दुनिया भर में लगभग चालीस हजार लोगों तक पहुंच गई थी। लेकिन कुछ शोधकर्ताओं का कहना है कि अकेले रूस में ओम् शिनरिक्यो के पचास हजार अनुयायी थे।

रूसी मामले

ओम् शिनरिक्यो संप्रदाय के इतिहास में रूस अलग खड़ा है। यह ऊपर उल्लेख किया गया था कि रूस में असाहारा के अनुयायियों की संख्या शायद सबसे बड़ी थी। उनमें से जापान की तुलना में अधिक थे - कई दसियों हज़ार। और इसमें आश्चर्य की कोई बात नहीं है: एक युग का अंत, एक विशाल देश का पतन, आर्थिक पतन, बेरोजगारी, गरीबी, लोगों की अपनी पहचान की तलाश। साथ ही, राज्य ने किसी न किसी स्तर पर समाज के जीवन से खुद को वापस ले लिया। और सिविल सेवकों के लिए भी सब कुछ नया था। जीवन और व्यवहार के पिछले मानक गायब हो गए हैं, नए अभी तक ज्ञात नहीं थे। असाहारा को उच्च स्तर पर प्राप्त किया गया था। जैसा कि मीडिया ने लिखा, वह रूस में धार्मिक और दोनों के साथ मिले राजनेताओं, उन्होंने कई प्रतिष्ठित मास्को विश्वविद्यालयों में बात की। मैं क्या कह सकता हूं यदि संप्रदाय का मयंक रेडियो स्टेशन पर प्रति घंटा दैनिक कार्यक्रम होता और टीवी चैनलों में से एक पर आधा घंटा होता, भले ही केंद्रीय नहीं। यह कार्टे ब्लैंच था। हां, तब अधिकारियों को होश आया। लेकिन इस संप्रदाय के पास देश के युवाओं को बेकाबू होकर बेवकूफ बनाने के लिए कई साल थे।

सावधान अभ्यास!

वास्तव में, एक अच्छे कारण के लिए लक्षित धार्मिक प्रथाएं, निस्संदेह, इतनी सुरक्षित नहीं हैं। कम से कम, ऐसे अभ्यास जो सीधे चेतना को प्रभावित करते हैं और जो लोग इसमें शामिल होते हैं उन्हें शरीर की ऊर्जा कहते हैं। तथाकथित "चीगोंग रोग" ज्ञात हैं, उदाहरण के लिए, या ध्यान से जुड़े रोग। आमतौर पर ऐसी बीमारियां उन लोगों की किस्मत होती हैं जो किसी अच्छे अनुभवी प्रशिक्षक की देखरेख के बिना अभ्यास करने की कोशिश करते हैं, जिसे किसी विशेष दिशा में उपयुक्त ज्ञान होता है। इसीलिए जिम्मेदार शिक्षकउसी वज्रयान के उच्च अभ्यास (जिसके लिए, वैसे, असाहारा ने अपील की) एक शुरुआत के लिए कभी भी प्रकट नहीं किया जाएगा। यही बात रूढ़िवादी "स्मार्ट डूइंग" पर भी लागू होती है, जिसे हर किसी के द्वारा और भिक्षुओं में से एक अनुभवी चिकित्सक की देखरेख में या किसी बुजुर्ग के मार्गदर्शन में नहीं करने की सलाह दी जाती है। ओम् शिनरिक में ऐसा नहीं था।

दिमाग कैसे हैक किया गया

हम "ओम् शिनरिक्यो" के तथाकथित अभ्यास के लिए "सैद्धांतिक आधार" के पुनर्लेखन में नहीं जाएंगे, हम केवल कुछ व्यावहारिक पहलुओं का वर्णन करेंगे। संप्रदाय ने तुरंत निर्धारित किया कि ज्ञान केवल संप्रदाय के सक्रिय सदस्यों के लिए ही संभव था। धार्मिक विद्वानों द्वारा संप्रदाय की गतिविधियों के अध्ययन के आधार पर मीडिया रिपोर्टों को देखते हुए, ओम् शिनरिक में बैरकों के दृष्टिकोण, आम लोगों सहित अनुयायियों के पूरे जीवन का सख्त लेखा और नियंत्रण। उन्होंने सबसे गंभीर मनोवैज्ञानिक प्रसंस्करण का भी अभ्यास किया, जिसमें कुछ साइकेडेलिक संगीत को अनिवार्य रूप से सुनने के साथ साठ घंटे के लिए पहला संगोष्ठी शामिल था। फिर दैनिक इसी तरह के सेमिनार, हालांकि इतने लंबे समय तक नहीं, मंत्रों का निरंतर पाठ, बड़ों की सख्त आज्ञाकारिता, ध्यान और ऊर्जा अभ्यासपारंपरिक भारतीय योग, बौद्ध योग, चीनी चीगोंग की प्रथाओं के बारे में विकृत विचारों के आधार पर। विशेषज्ञों ने "एडेप्ट्स की मदद" करने के लिए दवाओं के उपयोग के बारे में भी बात की। कोई केवल कल्पना कर सकता है कि "अभ्यासियों" के दिमाग में क्या चल रहा था।

खूनी मिश्रण

ऐसा माना जाता है कि असाहारा ने अपनी तथाकथित "शिक्षण" बौद्ध धर्म पर आधारित की थी। वास्तव में, बौद्ध धर्म केवल एक परंपरा है जिससे जापान संतृप्त है। स्वाभाविक रूप से, असाहारा पास से नहीं गुजरा। एक और बात यह है कि बौद्ध धर्म से इसकी प्रणाली में केवल नाम, अर्थ के स्क्रैप और अनुभवहीन युवाओं को जाल में पकड़ने का आधार है। हिंदू और ईसाई धर्म के बारे में भी यही सच है। इसलिए, एक तरफ, हम असाहारा में थेरवाद निर्वाण का भी उल्लेख कर सकते हैं, जो बुद्धत्व, ज्ञान और शिव के संदर्भ की उनकी महाज्ञानवादी प्राप्ति के समान है, और यहां तक ​​​​कि एक बयान भी है कि वह, असहारा, लगभग मसीह हैं।

शुद्ध जल की समरूपता। और सहस्त्राब्दिवाद तुरंत पृथ्वी पर जीवन के परिवर्तन के सहस्राब्दी चक्रों का एक संदर्भ है। असाहारा तीसरी दुनिया, परमाणु सर्वनाश की प्रतीक्षा कर रहा था। असाहारा के 14वें दलाई लामा से संबंध होने की चर्चा है। दरअसल, दलाई लामा के साथ असाहारा की एक फोटो थी। मीडिया ने बताया कि असाहारा के संगठन ने बहुत सारा धन हस्तांतरित किया, जिसके बाद उन्हें तिब्बती बौद्धों के आध्यात्मिक नेता के रूप में स्वीकार कर लिया गया। चीनी मीडिया ने आम तौर पर लिखा है कि अगर यह दलाई लामा के समर्थन के लिए नहीं होता, तो असाहारा एक साधारण धोखेबाज से एक शक्तिशाली छद्म-धार्मिक आतंकवादी संगठन में एक डीलर में कभी नहीं बदल जाता। लेकिन यहां हमें इस बात से अवगत होना चाहिए कि यह चीनी मीडिया था जिसने इसे लिखा था। जैसा कि आप जानते हैं, तिब्बत को लेकर चीनी सरकार और दलाई लामा के बीच गंभीर तनाव है। ब्रिटिश प्रेस ने नोट किया कि दलाई लामा ने बाद में ओम् शिनरिक्यो का समर्थन करने के लिए खुद को फटकार लगाई।

अंत में, यह कहा जाना बाकी है कि यदि आप धार्मिक मार्ग अपनाने का निर्णय लेते हैं, तो आपको सावधान रहना चाहिए कि आप असाहारा जैसे लोगों के नेटवर्क में न पड़ें। हम इसे पसंद करते हैं या नहीं, यहां महत्वपूर्ण बात परंपरा पर भरोसा करना है। शायद आपको बस यहां जाकर शुरू करना चाहिए परम्परावादी चर्चजो आपकी गली में खड़ा है? और अगर आप बौद्ध धर्म के बारे में भावुक हैं, तो रूस में पारंपरिक बौद्ध केंद्रों की यात्रा क्यों न करें? इसके लिए वैसे तो बुरातिया जाना जरूरी नहीं है। उदाहरण के लिए, उसी सेंट पीटर्सबर्ग में एक कार्यरत बौद्ध मंदिर है। सामान्य तौर पर, अपना ख्याल रखें।