धार्मिक स्वतंत्रता के पक्ष में इसी तरह के विचार जस्टिन शहीद द्वारा व्यक्त किए गए थे, और समीक्षाधीन अवधि के अंत में लैक्टेंटियस द्वारा, जो कहता है: "विश्वास बल द्वारा नहीं लगाया जा सकता है; इच्छा केवल शब्दों से प्रभावित हो सकती है, वार से नहीं। अत्याचार और धर्मपरायणता साथ-साथ नहीं चलते; सत्य न तो हिंसा से मित्र हो सकता है, न न्याय क्रूरता से। विश्वास से मुक्त कोई प्रश्न नहीं है।"

चर्च, बुतपरस्ती पर विजयी जीत हासिल करने के बाद, इस पाठ के बारे में भूल गया और कई शताब्दियों तक सभी ईसाई विधर्मियों के साथ व्यवहार किया, और उनके साथ यहूदियों और अन्यजातियों के साथ व्यवहार किया, जैसे कि रोमनों ने प्राचीन काल में ईसाइयों के साथ विश्वासों और संप्रदायों के बीच भेद के बिना व्यवहार किया था। कॉन्स्टेंटिनोपल के ईसाई सम्राटों से लेकर रूसी ज़ार और दक्षिण अफ्रीका गणराज्य के शासकों तक, सभी राज्य चर्चों ने असहमत लोगों को सताया, सीधे तौर पर मसीह और प्रेरितों के सिद्धांतों और तरीकों का उल्लंघन करते हुए, शारीरिक त्रुटि में पड़ गए। स्वर्ग के राज्य की आध्यात्मिक प्रकृति के बारे में।

§चौदह। यहूदियों द्वारा उत्पीड़न

सूत्रों का कहना है

I. डियो कैसियस: इतिहास ROM।एलXVIII। 32; एलएक्सआईएक्स। 12-14; जस्टिन शहीद: अपोलमैं 31.47; यूसेबियस: एच. एक्ल.चतुर्थ। 2. और 6. डेरेनबर्ग में रैबिनिक परंपराएं: हिस्टोइरे डे ला फ़िलिस्तीन के प्रतिनिधि साइरस जुस्कु "ए एड्रिएन"(पेरिस 1867), पीपी. 402-438।

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सुसमाचार के लिए यहूदियों का जिद्दी अविश्वास और भयंकर घृणा स्वयं को मसीह के क्रूस पर चढ़ाए जाने में, स्तिफनुस को पत्थरवाह करने में, बड़े जेम्स के निष्पादन में, पीटर और जॉन के बार-बार कारावास में, पॉल के खिलाफ एक जंगली क्रोध में प्रकट हुई, और याकूब धर्मी की हत्या में। कोई आश्चर्य नहीं कि परमेश्वर का भयानक न्याय अंततः एक कृतघ्न लोगों पर पड़ा; पवित्र शहर और मंदिर नष्ट कर दिए गए, और ईसाइयों ने पेला में शरण ली।

लेकिन इस तरह के दुखद भाग्य ने केवल यहूदियों के राष्ट्रीय गौरव को कुचल दिया, और ईसाई धर्म के प्रति उनकी नफरत वैसी ही बनी रही। उन्होंने यरूशलेम के बिशप शिमोन की मृत्यु का कारण बना (107); वे स्मिर्ना के पॉलीकार्प को जलाने में विशेष रूप से सक्रिय थे; उन्होंने नासरी के पंथ की निन्दा करके अन्यजातियों के क्रोध को भड़काया।

बार कोखबा विद्रोह। यरूशलेम का नया विनाश

ट्रोजन और हैड्रियन के तहत क्रूर उत्पीड़न, खतना पर प्रतिबंध, मूर्तिपूजा द्वारा यरूशलेम की अपवित्रता ने यहूदियों को एक नए शक्तिशाली विद्रोह (132 - 135 ईस्वी) को संगठित करने के लिए प्रेरित किया। छद्म-मसीहा बार-कोचबा (सितारों का पुत्र, संख्या 24:17), जिसे बाद में बार-कोसिबा (अधर्म का पुत्र) कहा गया, विद्रोहियों के सिर पर खड़ा था और सभी ईसाइयों की क्रूर मौत का आदेश दिया जो शामिल नहीं होंगे उसका। परन्तु हेड्रियन के सेनापति ने 135 में झूठे भविष्यद्वक्ता को हराया; आधे मिलियन से अधिक यहूदी एक हताश प्रतिरोध में मारे गए, बड़ी संख्या में लोगों को गुलामी में बेच दिया गया, 985 बस्तियों और 50 किले जमीन पर गिरा दिए गए, लगभग सभी फिलिस्तीन को तबाह कर दिया गया, यरूशलेम को फिर से नष्ट कर दिया गया, और एक रोमन उपनिवेश ऐलिया कैपिटोलिना, इसके खंडहरों पर, बृहस्पति की छवि और शुक्र के मंदिर के साथ, खड़ा किया गया था। ऐलिया कैपिटलिना के सिक्के बृहस्पति कैपिटलिनस, बैचस, सेरापिस, एस्टार्ट को दर्शाते हैं।

इस प्रकार आदरणीय पुराने नियम के धर्म की मूल भूमि को जोता गया और उस पर मूर्तिपूजा लगाई गई। यहूदियों को, मृत्यु के दर्द पर, उनकी पूर्व राजधानी, पवित्र स्थान पर जाने से मना किया गया था। केवल मंदिर के विनाश की वर्षगांठ पर उन्हें इसे देखने और इसके लिए दूर से शोक करने की अनुमति दी गई थी। यह प्रतिबंध ईसाई सम्राटों के अधीन लागू रहा, जो उनका सम्मान नहीं करते। जूलियन द एपोस्टेट ने, ईसाइयों के लिए घृणा से, मंदिर को बहाल करने की अनुमति दी और इस बहाली को प्रोत्साहित किया, लेकिन कोई फायदा नहीं हुआ। जेरोम, जिन्होंने अपने जीवन के अंतिम वर्ष बेथलहम में मठवासी एकांत में बिताए (419 में मृत्यु हो गई), हमें दयनीय रूप से सूचित करते हैं कि उनके समय में पुराने यहूदी, "इन कॉरपोरिबस एट इन हैबिटू सुओ इरम डोमिनि डिमॉन्स्ट्रेंट्स", क्रूस की दृष्टि से जैतून के पहाड़ से खंडहरों पर रोने और रोने के अधिकार के लिए रोमन गार्डों को भुगतान करने के लिए मजबूर किया गया था, "यूट क्वी क्वोंडम इमरेंट सेंगुइनम चन्स्टी, इमेंट लैक्रिमास सुआस, एट ने फ्लेटस क्विडेम ईस ग्रैटिटस सिट" . यहूदी अब तुर्की सरकार के तहत एक ही दुखद विशेषाधिकार का आनंद लेते हैं, लेकिन न केवल साल में एक बार, बल्कि हर शुक्रवार को मंदिर की दीवारों पर, अब उमर की मस्जिद द्वारा प्रतिस्थापित किया जाता है।

जो परिवर्तन हुए थे, उनके परिणामस्वरूप, यहूदियों ने अपने दम पर ईसाइयों को सताने का अवसर खो दिया। हालाँकि, उन्होंने यीशु और उसके अनुयायियों के खिलाफ भयानक बदनामी फैलाना जारी रखा। तिबरियास और बेबीलोन में उनके स्कूल के विद्वान ईसाइयों के प्रति अत्यधिक शत्रुतापूर्ण बने रहे। तल्मूड, यानी शिक्षण, जिसका पहला भाग (मिश्ना, यानी दोहराव) दूसरी शताब्दी के अंत में संकलित किया गया था, और दूसरा (जेमारा, यानी पूर्णता) - 4 वें में सदी, उस समय के यहूदी धर्म का एक उत्कृष्ट उदाहरण है, स्थिर, पारंपरिक, स्थिर और ईसाई विरोधी। इसके बाद, जेरूसलम तल्मूड को बेबीलोन तल्मूड (430-521) द्वारा हटा दिया गया था, जो कि चार गुना बड़ा है और रब्बी विचारों की एक और भी स्पष्ट अभिव्यक्ति है। धर्मत्यागियों पर एक भयानक अभिशाप (precatio haereticorum),यहूदियों को ईसाई धर्म में धर्मांतरण से दूर करने के लिए डिज़ाइन किया गया, जो दूसरी शताब्दी का है; तल्मूड का दावा है कि इसे यमना में संकलित किया गया था, जहां उस समय महासभा स्थित थी, रब्बी गमलीएल द यंगर द्वारा।

तल्मूड को कई शताब्दियों में संकलित किया गया था। यह यहूदी शिक्षा, ज्ञान और पागलपन का एक अराजक संचय है, कचरे का ढेर जिसमें सच्ची कहावतों और काव्य दृष्टांतों के मोती छिपे हैं। डिलिक इसे "एक विशाल वाद-विवाद क्लब कहते हैं, जहां कम से कम पांच शताब्दियों के लिए सुनी जाने वाली असंख्य आवाजें एक ही शोर में विलीन हो जाती हैं, और कानूनों का एक अनूठा कोड है, जिसकी तुलना में अन्य सभी लोगों के कानून बौने लगते हैं।" यह एक गलत समझा गया पुराना नियम है, जो नए के खिलाफ हो गया है, यदि रूप में नहीं है, तो वास्तव में। यह दैवीय प्रेरणा के बिना, बिना मसीहा के, बिना आशा के एक रैबिनिकल बाइबिल है। वह यहूदी लोगों के हठ को दर्शाता है और उसकी तरह, उसकी इच्छा के विरुद्ध ईसाई धर्म की सच्चाई की गवाही देना जारी रखता है। जब एक प्रख्यात इतिहासकार से पूछा गया कि ईसाई धर्म के लिए सबसे अच्छा तर्क क्या हो सकता है, तो उसने तुरंत उत्तर दिया: "यहूदी।"

दुर्भाग्य से, यह लोग, जो अपने दुखद पतन के दौरान भी प्रमुख थे, कॉन्स्टेंटाइन के युग के बाद ईसाइयों द्वारा कई तरह से गंभीर रूप से उत्पीड़ित और सताए गए थे, जिसके परिणामस्वरूप उनकी कट्टरता और घृणा केवल बढ़ी। यहूदियों के प्रति शत्रुतापूर्ण कानूनों को अपनाया गया: पहले ईसाई दासों का खतना और यहूदियों और ईसाइयों के बीच मिश्रित विवाह निषिद्ध थे, और उसके बाद ही, 5 वीं शताब्दी में, यहूदी ईसाई राज्यों में सभी नागरिक और राजनीतिक अधिकारों से वंचित थे। हमारे प्रबुद्ध युग में भी अपमानजनक हैं जुडेनहेट्ज़जर्मनी में और इससे भी अधिक - रूस में (1881)। लेकिन भाग्य के सभी उलटफेरों के बावजूद, परमेश्वर ने इस प्राचीन लोगों को अपने न्याय और अपनी दया के स्मारक के रूप में संरक्षित किया है, और निस्संदेह, उन्होंने इन लोगों के लिए दूसरे आगमन के बाद अपने राज्य में अंत के दिनों में एक प्रमुख भूमिका निभाई है। मसीह।

§पंद्रह। रोम द्वारा उत्पीड़न के कारण

रोमन सरकार की राजनीति, अंधविश्वासी लोगों की कट्टरता, और मूर्तिपूजक पुजारियों के हितों ने धर्म के खिलाफ उत्पीड़न को जन्म दिया जिससे मूर्तिपूजा की ढलती इमारत को डूबने का खतरा था; ईसाई धर्म को धरती से मिटाने के लिए, कानून, हिंसा, कपटी चाल और चाल का पूरी तरह से इस्तेमाल किया गया था।

सबसे पहले, हम ईसाई धर्म के प्रति रोमन राज्य के रवैये पर विचार करेंगे।

रोम की सहिष्णुता

साम्राज्यवादी रोम की नीति में उदारवादी धार्मिक सहिष्णुता की विशेषता थी। यह दमनकारी था, लेकिन निवारक नहीं था। सेंसरशिप द्वारा विचार की स्वतंत्रता को दबाया नहीं गया था, सीखने पर कोई नियंत्रण नहीं था, जो शिक्षक और छात्र का व्यवसाय था। साम्राज्य की रक्षा के लिए सेनाओं को सीमाओं पर तैनात किया गया था, लेकिन उसके भीतर दमन के साधन के रूप में उपयोग नहीं किया गया था; लोगों को सामाजिक आंदोलनों और राजनीतिक आक्रोश से दूर ले जाने से रोकने के लिए, सार्वजनिक मनोरंजन का इस्तेमाल किया गया। विजित लोगों के प्राचीन धर्म स्वीकार्य थे यदि वे राज्य के हितों के लिए खतरा नहीं थे। जूलियस सीजर के समय से ही यहूदियों को विशेष सुरक्षा प्राप्त है।

जबकि रोमियों ने ईसाई धर्म को यहूदी संप्रदाय के रूप में माना, ईसाइयों ने यहूदियों के साथ घृणा और अवमानना ​​​​साझा किया, लेकिन इस प्राचीन राष्ट्रीय धर्म को कानूनी संरक्षण प्राप्त था। प्रोविडेंस प्रसन्न था कि ईसाई धर्म पहले से ही साम्राज्य के प्रमुख शहरों में जड़ें जमा लेना चाहिए, जब इसके वास्तविक चरित्र को समझा गया था। रोमन नागरिकता के संरक्षण के तहत, पॉल ईसाई धर्म को साम्राज्य की सीमाओं तक ले आया, और कुरिन्थ में रोमन प्रोकंसल ने इस आधार पर प्रेरितों की गतिविधियों में हस्तक्षेप करने से इनकार कर दिया कि यह एक आंतरिक यहूदी समस्या थी जो ट्रिब्यूनल के अधिकार क्षेत्र में नहीं थी। इतिहासकार टैसिटस और प्लिनी द यंगर सहित ट्रोजन की उम्र तक के मूर्तिपूजक राजनेताओं और लेखकों ने ईसाई धर्म को एक अश्लील अंधविश्वास माना, जो शायद ही उनके उल्लेख के योग्य हो।

लेकिन ईसाई धर्म एक बहुत ही महत्वपूर्ण घटना थी, और यह इतनी तेजी से विकसित हुई कि इसे लंबे समय तक नजरअंदाज या तिरस्कृत नहीं किया जा सका। यह जल्द ही स्पष्ट हो गया कि यह नवीन वएक धर्म जो अनिवार्य रूप से सार्वभौमिक मूल्य और सार्वभौमिक स्वीकृति का दावा करता है, इसलिए इसे अवैध और विश्वासघाती घोषित किया गया है, धार्मिक अवैध ए;ईसाइयों को लगातार फटकार लगाई गई: "आपको अस्तित्व का कोई अधिकार नहीं है।"

रोम की असहिष्णुता

हमें इस स्थिति से हैरान नहीं होना चाहिए। रोमन राज्य ने जिस सहिष्णुता का दावा किया था और वास्तव में उसके लिए प्रतिष्ठित थी, वह मूर्तिपूजा के साथ घनिष्ठ रूप से जुड़ी हुई थी; धर्म रोमन राजनीति का उपकरण था। प्राचीन इतिहास में किसी ऐसे राज्य का उदाहरण नहीं मिलता जिसमें कोई मुख्य धर्म और उपासना पद्धति मौजूद न हो। रोम सामान्य नियम का अपवाद नहीं था। जैसा कि मॉमसेन लिखते हैं, "रोमन-हेलेनिस्टिक राज्य धर्म और स्टोइक राज्य दर्शन, इसके साथ अटूट रूप से जुड़े हुए, न केवल एक सुविधाजनक, बल्कि सरकार के किसी भी रूप के लिए एक आवश्यक उपकरण थे - कुलीनतंत्र, लोकतंत्र या राजशाही, क्योंकि यह उतना ही असंभव था। एक धार्मिक तत्व के बिना एक राज्य बनाने के लिए एक नया राज्य धर्म कैसे खोजा जाए जो पुराने के लिए एक उपयुक्त प्रतिस्थापन हो।

ऐसा माना जाता था कि रोम में सत्ता की नींव पवित्र रोमुलस और नुमा ने रखी थी। रोमन हथियारों की शानदार सफलताओं को गणतंत्र के देवताओं के अनुकूल रवैये के लिए जिम्मेदार ठहराया गया था। पुजारी और वेश्या कुंवारी राज्य के खजाने से धन पर मौजूद थे। सम्राट पदेन था पोंटिफेक्स मैक्सिमसऔर यहां तक ​​कि पूजा की वस्तु, एक देवता के रूप में। देवता राष्ट्रीय थे; कैपिटोलिन जुपिटर का चील, एक अच्छी आत्मा की तरह, दुनिया को जीतने वाले दिग्गजों पर चढ़ गया। सिसेरो एक विधायी सिद्धांत के रूप में कहता है कि किसी को भी विदेशी देवताओं की पूजा करने की अनुमति नहीं दी जानी चाहिए जब तक कि उन्हें सार्वजनिक कानून द्वारा मान्यता प्राप्त न हो। परोपकारी ने ऑगस्टस को सलाह दी: “पूर्वजों के रिवाज के अनुसार देवताओं का सम्मान करें और दूसरों को उनकी पूजा करने के लिए मजबूर करें। परदेशी देवताओं की पूजा करने वालों से घृणा करो और उन्हें दंड दो।"

सच में, व्यक्तियोंग्रीस और रोम में उन्हें बातचीत में, किताबों में और मंच पर संदेहपूर्ण और यहां तक ​​कि अधर्मी विचारों को व्यक्त करने की लगभग अद्वितीय स्वतंत्रता प्राप्त थी। केवल अरस्तू, लुसियन, ल्यूक्रेटियस, प्लॉटस, टेरेंस के कार्यों का उल्लेख करने के लिए पर्याप्त है। लेकिन एक तीव्र अंतर था, जैसा कि अक्सर बाद की ईसाई सरकारों में पाया जाता है, व्यक्तिगत विचार और विवेक की स्वतंत्रता के बीच, जो एक अपरिहार्य अधिकार था और कानूनों के अधीन नहीं था, और सार्वजनिक पूजा की स्वतंत्रता, हालांकि उत्तरार्द्ध केवल एक प्राकृतिक परिणाम है पूर्व की। इसके अलावा, जब धर्म राज्य के कानून और जबरदस्ती का मामला बन जाता है, तो आबादी के शिक्षित वर्ग लगभग अनिवार्य रूप से पाखंड और जिद से संतृप्त हो जाते हैं, हालांकि बाहरी रूप से उनका व्यवहार अक्सर नीति, रुचि या आदत के कारण, मानदंडों और कानूनी के अनुरूप होता है। स्वीकृत विश्वास की आवश्यकताएं।

सीनेट और सम्राट, विशेष आदेशों के माध्यम से, आमतौर पर विजय प्राप्त लोगों को रोम में भी अपनी पूजा का अभ्यास करने की अनुमति देते थे, इसलिए नहीं कि वे अंतरात्मा की स्वतंत्रता को पवित्र मानते थे, बल्कि विशुद्ध रूप से राजनीतिक कारणों से, राज्य के अनुयायियों को परिवर्तित करने के स्पष्ट रूप से व्यक्त निषेध के साथ। उनके धर्म के लिए धर्म; इसलिए यहूदी धर्म में धर्मांतरण को प्रतिबंधित करने के लिए समय-समय पर कठोर कानून जारी किए गए।

ईसाई धर्म के प्रति सहिष्णु रवैये को किसने रोका?

ईसाई धर्म के लिए, जो एक राष्ट्रीय धर्म नहीं था, लेकिन एकमात्र और सार्वभौमिक होने का दावा करता था सत्य विश्वासजिसने सभी लोगों और संप्रदायों के प्रतिनिधियों को आकर्षित किया, यहूदियों से भी अधिक संख्या में यूनानियों और रोमनों को आकर्षित किया, मूर्ति पूजा के किसी भी रूप से समझौता करने से इनकार कर दिया और रोमन राज्य धर्म के अस्तित्व को खतरे में डाल दिया, सीमित सहनशीलता का सवाल भी नहीं हो सकता था। रोम के वही सर्व-उपभोग करने वाले राजनीतिक हित ने यहां एक अलग कार्रवाई की मांग की, और टर्टुलियन रोमनों पर सभी झूठे देवताओं की पूजा को सहन करने के लिए असंगतता का आरोप लगाने में शायद ही सही है, जिनके पास डरने का कोई कारण नहीं है, और पूजा को मना कर रहा है। एकमात्र सच्चा परमेश्वर, जो प्रभु है। कुल। ऑगस्टस के शासनकाल के दौरान जन्मे और एक रोमन मजिस्ट्रेट के फैसले से तिबेरियस के अधीन क्रूस पर चढ़ाया गया, मसीह, सार्वभौमिक आध्यात्मिक साम्राज्य के संस्थापक के रूप में, रोमन शक्ति के सबसे महत्वपूर्ण युग में नेता बने; यह एक प्रतिद्वंद्वी था जिसे बर्दाश्त नहीं किया जा सकता था। और कॉन्स्टेंटाइन के शासन ने बाद में दिखाया कि ईसाई धर्म को सहन करने के माध्यम से, रोमन राज्य धर्म को एक नश्वर झटका दिया गया था।

इसके अलावा, सम्राट और उसकी स्थिति को दैवीय सम्मान देने और सार्वजनिक उत्सवों के दौरान किसी भी मूर्तिपूजा समारोह में भाग लेने के लिए ईसाइयों के सचेत इनकार, साम्राज्य के लाभ के लिए सैन्य सेवा करने की उनकी अनिच्छा, राजनीति के लिए उनका तिरस्कार, सभी के लिए मनुष्य के आध्यात्मिक और शाश्वत हितों का विरोध करने वाली नागरिक और सांसारिक समस्याओं, उनके घनिष्ठ भाईचारे के मिलन और लगातार बैठकों ने उन पर न केवल कैसर और रोमन लोगों के संदेह और शत्रुता को जन्म दिया, बल्कि एक अक्षम्य अपराध के आरोप - के खिलाफ एक साजिश राज्य।

आम लोगों ने अपने बहुदेववादी विचारों के साथ एक ईश्वर में विश्वास करने वालों को नास्तिक और पूजा के दुश्मन के रूप में पेश किया। लोग स्वेच्छा से अनाचार और नरभक्षण तक विभिन्न प्रकार की अभद्रता के बारे में निंदनीय अफवाहों पर विश्वास करते थे, जिसे ईसाई कथित रूप से अपनी धार्मिक बैठकों और प्रेम के उत्सवों में शामिल करते थे; उस अवधि के दौरान होने वाली लगातार सामाजिक आपदाओं को क्रोधित देवताओं के लिए उनकी पूजा की उपेक्षा के लिए उचित दंड के रूप में देखा जाता था। उत्तरी अफ्रीका में, एक कहावत उठी: "अगर भगवान बारिश नहीं भेजता है, तो ईसाइयों को जवाब देना चाहिए।" जब बाढ़, या सूखा, या अकाल, या प्लेग आया, तो कट्टर आबादी चिल्लाई: “नास्तिकों के साथ नीचे! ईसाइयों को शेरों के हवाले कर दो!”

अंत में, कभी-कभी पुजारियों, चार्लटनों, कारीगरों, व्यापारियों और अन्य लोगों की पहल पर उत्पीड़न शुरू हुआ, जिन्होंने मूर्तियों की पूजा करके जीवन यापन किया। उन्होंने, इफिसुस के दिमेत्रियुस और फिलिप्पी के भविष्यवक्ता के मालिकों की तरह, भीड़ की कट्टरता और आक्रोश को भड़काया, जिससे उन्हें नए धर्म का विरोध करने के लिए उकसाया, जिसने मुनाफे को रोका।

§सोलह। ट्राजान के शासनकाल से पहले चर्च की स्थिति

ट्रोजन से पहले के शाही उत्पीड़न प्रेरित युग से संबंधित हैं, और हम पहले ही खंड में उनका वर्णन कर चुके हैं। हम उनका उल्लेख यहाँ केवल संबंध स्थापित करने के लिए करते हैं। क्राइस्ट का जन्म पहले के शासनकाल में हुआ था और दूसरे रोमन सम्राट के शासनकाल के दौरान उन्हें सूली पर चढ़ाया गया था। टिबेरियस (14-37 ई.) के बारे में बताया गया है कि वह पीलातुस द्वारा सूली पर चढ़ाए जाने और पुनरूत्थान के वृत्तांत से भयभीत हो गया था, और सीनेट को प्रस्तावित किया था (असफल, यह सच है) कि मसीह को रोमन देवताओं के पंथ में शामिल किया जाए; लेकिन हम इस जानकारी को केवल टर्टुलियन से जानते हैं, प्रामाणिकता की बहुत उम्मीद के बिना। 53 में जारी क्लॉडियस (42-54) का फरमान, जिसके अनुसार यहूदियों को रोम से निकाल दिया गया था, ईसाइयों को भी प्रभावित किया, लेकिन यहूदियों के रूप में, जिनके साथ वे तब भ्रमित थे। नीरो का उग्र उत्पीड़न (54-68) ईसाइयों के लिए नहीं, बल्कि कथित आगजनी करने वालों (64) के लिए सजा के रूप में था। हालांकि, उन्होंने खुलासा किया कि समाज का मूड क्या था, और वे नए धर्म के खिलाफ युद्ध की घोषणा बन गए। ईसाइयों के बीच यह कहने की प्रथा बन गई है कि नीरो मसीह विरोधी के रूप में फिर से प्रकट होगा।

गैल्बा, ओथो, विटेलियस, वेस्पासियन और टाइटस के तेजी से क्रमिक शासनकाल के दौरान, जहां तक ​​​​हम जानते हैं, चर्च को कोई गंभीर उत्पीड़न नहीं हुआ।

लेकिन डोमिनिटियन (81-96), एक निन्दक अत्याचारी, जो अत्यधिक संदेह से पीड़ित था, जो खुद को "भगवान और भगवान" कहता था और चाहता था कि अन्य लोग उसे बुलाएं, ईसाई धर्म को एक राज्य अपराध के रूप में माना और कई ईसाइयों को मौत की सजा सुनाई, यहां तक ​​कि उसके नास्तिकता के आरोप में अपने चचेरे भाई, कौंसल फ्लेवियस क्लेमेंट; उन्होंने उनकी संपत्ति को भी जब्त कर लिया और निर्वासन में भेज दिया, जैसे डोमिटिला, उपरोक्त क्लेमेंट की पत्नी। उसने ईर्ष्या से दाऊद के जीवित वंश को नष्ट कर दिया; उन्होंने फिलिस्तीन से रोम में यीशु के दो रिश्तेदारों, यहूदा के पोते, "प्रभु के भाई" को वितरित करने का आदेश दिया, हालांकि, उनकी गरीबी और किसान सादगी को देखते हुए, उनकी व्याख्या सुनकर कि मसीह का राज्य पृथ्वी पर नहीं है, लेकिन स्वर्ग में, कि यह अंत के समय में प्रभु द्वारा स्थापित किया जाएगा, जब वह जीवित और मृतकों का न्याय करने के लिए आएगा, तो सम्राट ने उन्हें जाने दिया। परंपरा (Irenaeus, Eusebius, Jerome) का कहना है कि डोमिनियन के शासनकाल में, जॉन को पटमोस में निर्वासित कर दिया गया था (वास्तव में, यह नीरो के शासनकाल में हुआ था), कि उसी अवधि में वह चमत्कारिक रूप से रोम में मृत्यु से बच गया था (टर्टुलियन गवाही देता है) ) और वह शहीद हो गया था एंड्रयू, मार्क, उनेसिमस और डायोनिसियस द अरियोपैगाइट की मृत्यु हो गई। इग्नाटियस की शहादत में "डोमिनिटियन के तहत कई उत्पीड़न" का उल्लेख है।

डोमिनिटियन के मानवीय और न्यायप्रिय उत्तराधिकारी, नर्वा (96-98), ने बंधुओं को वापस लौटा दिया और ईसाई धर्म के पेशे को एक राजनीतिक अपराध के रूप में नहीं मानना ​​चाहते थे, हालांकि उन्होंने नए धर्म को इस रूप में मान्यता नहीं दी थी। धर्म लाइसेंस.

§17. ट्रोजन। 98 - 117 ई.

ईसाई धर्म का निषेध।

यरूशलेम के शिमोन और अन्ताकिया के इग्नाटियस की शहादत

सूत्रों का कहना है

प्लिनी द यंगर: एपिस्ट।?. 96 और 97 (अल। 97 वर्ग।)। टर्टुलियन: अपोल।,साथ। 2; यूसेबियस: नहीं। III. 11, 32, 33, 36. क्रोन। पास्च।,पी। 470 (सं। बॉन।)।

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कार्यवाही

सामान्य तौर पर ट्रोजन के शासनकाल पर: टिलमोंट, हिस्टोइरे डेस एम्पीयरर्स;मेरिवेल, साम्राज्य के तहत रोमनों का इतिहास।

इग्नाटियस के बारे में: थियोड। ज़हान: इग्नाटियस वॉन एंटिओचिएन।गोथा 1873 (631 पृष्ठ)। लाइटफुट: एस इग्नाटियसऔर एस पॉलीक,लंदन 1885, 2 खंड।

कालक्रम के बारे में: एडोल्फ हार्नैक: डाई ज़ीट डेस इग्नाटियस।लीपज़िग 1878 (90 पृष्ठ); यह भी देखें कीम, एल। साथ। 510-562; लेकिन विशेष रूप से लाइटफुट, एल। साथ।द्वितीय. 1, 390 वर्गमीटर

हम अध्याय XIII में इग्नाटियस के पत्रों पर चर्चा करेंगे, जो चर्च संबंधी साहित्य, 164 और 165 के लिए समर्पित है।

ट्रोजन, सबसे अच्छे और सबसे प्रशंसनीय सम्राटों में से एक, जो "अपने देश के पिता" के रूप में प्रतिष्ठित थे, अपने दोस्तों टैसिटस और प्लिनी का अनुसरण करते हुए, ईसाई धर्म की प्रकृति को बिल्कुल भी नहीं समझते थे; वह आधिकारिक तौर पर ईसाई धर्म को एक निषिद्ध धर्म घोषित करने वाले पहले व्यक्ति थे (उनके पहले, ईसाई धर्म के प्रति ऐसा रवैया अनौपचारिक था)। उन्होंने सभी गुप्त समाजों के खिलाफ कठोर कानून बहाल किए, और प्रांतीय अधिकारियों ने उन्हें ईसाइयों पर लागू किया, क्योंकि वे अक्सर पूजा करने के लिए एकत्र होते थे। ट्रोजन के निर्णय ने सौ से अधिक वर्षों से ईसाइयों के प्रति सरकार के रवैये को निर्धारित किया। 109 से 111 तक एशिया माइनर में बिथिनिया के गवर्नर प्लिनी द यंगर के साथ उनके पत्राचार में इस निर्णय का उल्लेख किया गया है।

प्लिनी ने ईसाइयों के साथ आधिकारिक संपर्क किया। उन्होंने खुद इस धर्म में केवल "विकृत और घोर अंधविश्वास" देखा और शायद ही इसकी लोकप्रियता की व्याख्या कर सके। उसने सम्राट को सूचित किया कि यह अंधविश्वास न केवल शहरों में, बल्कि एशिया माइनर के गांवों में भी फैल रहा है और किसी भी उम्र, सामाजिक स्थिति और लिंग के लोगों को आकर्षित करता है ताकि मंदिरों को लगभग छोड़ दिया जाए, और कोई भी बलि जानवरों को नहीं खरीदता। विश्वास के प्रसार को रोकने के लिए, उसने कई ईसाइयों को मौत की सजा सुनाई, जबकि अन्य, जो रोमन नागरिक थे, को शाही न्यायाधिकरण के दरबार में भेज दिया गया। लेकिन उसने सम्राट से और निर्देश मांगे: क्या उसे उम्र का सम्मान करना चाहिए; क्या उसे किसी ईसाई का नाम लेना अपराध समझना चाहिए, अगर उस व्यक्ति ने अन्य अपराध नहीं किए हैं।

ट्रोजन ने इन सवालों के जवाब दिए: “मेरे दोस्त, आप ईसाइयों के संबंध में सही रास्ते पर चलते हैं; अन्य सभी मामलों में लागू कोई सामान्य नियम यहां लागू नहीं होता है। उन्हें खोजा नहीं जाना है; परन्तु जब आरोप लगाया और सिद्ध किया जाए, तो उन्हें दण्ड दिया जाना चाहिए; यदि कोई व्यक्ति इस बात से इनकार करता है कि वह एक ईसाई है, और यह साबित करता है कि वह हमारे देवताओं की पूजा करता है, तो उसे पश्चाताप के रूप में क्षमा किया जाना चाहिए, हालांकि वह अपने अतीत के कारण संदेह में रहता है। लेकिन गुमनाम आरोपों के आधार पर प्रक्रिया शुरू करना जरूरी नहीं है; यह एक बुरा उदाहरण प्रस्तुत करता है और हमारे युग के विपरीत है" (अर्थात, ट्रोजन के शासन की भावना)।

यह निर्णय पुराने रोमन शैली के एक मूर्तिपूजक सम्राट से अपेक्षा से कहीं अधिक नरम है। टर्टुलियन ने ट्रोजन के फैसले पर क्रूर और सौम्य दोनों तरह के विरोधाभासी होने का आरोप लगाया, ईसाइयों की खोज को मना किया, लेकिन उन्हें दंडित करने का आदेश दिया, इस प्रकार उन्हें एक ही समय में निर्दोष और दोषी घोषित किया। लेकिन जाहिर तौर पर सम्राट ने राजनीतिक सिद्धांतों का पालन किया और माना कि इस तरह के एक अस्थायी, उनकी राय में, और ईसाई धर्म के कारण संक्रामक उत्साह, इसके खिलाफ खुले तौर पर बोलने की तुलना में इसे अनदेखा करके दबाना आसान है। उन्होंने इसे यथासंभव अनदेखा करना पसंद किया। लेकिन हर दिन ईसाई धर्म ने अधिक से अधिक लोगों का ध्यान आकर्षित किया, सत्य की अप्रतिरोध्य शक्ति के साथ फैल रहा था।

इस नुस्खे के आधार पर, शासकों ने अपनी भावनाओं का पालन करते हुए, ईसाइयों को गुप्त समाजों के सदस्यों के रूप में अत्यधिक क्रूरता दिखाई और धर्म इलिसिटा।यहां तक ​​कि मानवीय प्लिनी भी हमें बताता है कि उसने कमजोर महिलाओं को रैक पर भेजा था। इस शासनकाल के दौरान सीरिया और फिलिस्तीन को भयंकर उत्पीड़न का सामना करना पड़ा।

शिमोन, यरूशलेम के बिशप, अपने पूर्ववर्ती जेम्स की तरह, यीशु के एक रिश्तेदार, पर कट्टर यहूदियों द्वारा आरोप लगाया गया था और एक सौ बीस साल की उम्र में 107 ईस्वी में सूली पर चढ़ा दिया गया था।

उसी वर्ष (या शायद 110 और 116 के बीच) अन्ताकिया के प्रसिद्ध बिशप इग्नाटियस को मौत की सजा सुनाई गई, रोम ले जाया गया, और कालीज़ीयम में जंगली जानवरों को फेंक दिया गया। उनकी शहादत की कहानी निस्संदेह बहुत अलंकृत थी, लेकिन यह वास्तविक तथ्यों पर आधारित रही होगी, और यह प्राचीन चर्च के पौराणिक शहीदों का एक विशिष्ट उदाहरण है।

इग्नाटियस के बारे में हम जो कुछ भी जानते हैं, वह उसके अप्रमाणित पत्रों से आता है, और इरेनियस और ओरिजन के कुछ संक्षिप्त उल्लेख हैं। हालाँकि उनके अस्तित्व के तथ्य, प्रारंभिक चर्च में उनकी स्थिति और उनकी शहादत को स्वीकार किया जाता है, उनके बारे में जो कुछ भी बताया जाता है वह बहस का विषय है। उन्होंने कितने पत्र लिखे, कब किए, उनकी शहादत की कहानी में कितनी सच्चाई है, कब हुआ, कब और किसके द्वारा इसका वर्णन किया गया - यह सब संदिग्ध है, और इस बारे में लंबे समय से विवाद हैं। परंपरा के अनुसार, वह प्रेरित जॉन का शिष्य था, और उसकी धर्मपरायणता अन्ताकिया के ईसाइयों के बीच इतनी प्रसिद्ध थी कि वह पीटर के बाद दूसरा बिशप (इवोडियस पहला था) चुना गया था। लेकिन, यद्यपि वह प्रेरितिक चरित्र का व्यक्ति था, और उसने बड़ी सावधानी से चर्च पर शासन किया, वह केवल अपनी व्यक्तिगत आकांक्षाओं में संतुष्ट हो सकता था जब उसकी गवाही खून से सील होने के सम्मान के योग्य थी, और वह सर्वोच्च सिंहासन पर पहुंच गया सम्मान का। मनचाहा ताज आखिरकार उन्हें मिल ही गया, शहादत की जोशीली मनोकामना पूरी हुई। 107 में सम्राट ट्रोजन अन्ताकिया पहुंचे और उन सभी को सताने की धमकी दी, जिन्होंने देवताओं को बलिदान देने से इनकार कर दिया था। इग्नाटियस अदालत के सामने पेश हुआ और गर्व से खुद को "थियोफोरस" ("ईश्वर-वाहक") के रूप में पहचाना, क्योंकि उसने घोषणा की, मसीह उसके सीने में था। ट्रोजन ने उसे रोम ले जाने और शेरों के पास फेंकने का आदेश दिया। बिना किसी देरी के सजा को अंजाम दिया गया। इग्नाटियस को तुरंत जंजीरों में डाल दिया गया और जमीन और समुद्र के द्वारा, दस सैनिकों के साथ ले जाया गया, जिन्हें उन्होंने "तेंदुए" कहा, अन्ताकिया से सेल्यूसिया तक, स्मिर्ना, जहां वह पॉलीकार्प से मिले, और फिर चर्चों को लिखा, विशेष रूप से रोमन एक; फिर त्रोआस, नेपल्स तक, मैसेडोनिया से एपिरस तक, और एड्रियाटिक से रोम तक। स्थानीय ईसाइयों ने उनका सम्मानपूर्वक स्वागत किया, लेकिन उन्हें उनकी शहादत को रोकने या देरी करने की अनुमति नहीं दी गई। दिसंबर, 107 के बीसवें दिन, उसे अखाड़े में फेंक दिया गया: जंगली जानवरों ने तुरंत उस पर हमला किया, और जल्द ही उसके शरीर में कुछ हड्डियों के अलावा कुछ भी नहीं बचा, जिसे सावधानीपूर्वक अन्ताकिया में एक अनमोल खजाने के रूप में ले जाया गया था। उसके साथ रोम जानेवाले विश्वासयोग्य मित्रों ने उस रात स्वप्न देखा कि उन्होंने उसे देखा; कुछ का दावा है कि वह मसीह के बगल में खड़ा था और पसीना बहा रहा था जैसे कि वह अभी काम में कठिन हो। इन सपनों से प्रसन्न होकर, वे अवशेष के साथ अन्ताकिया लौट आए।

इग्नाटियस की शहादत की तारीख पर ध्यान दें

107 ईस्वी की तारीख इग्नाटियस के सर्वश्रेष्ठ शहीद विज्ञान में सबसे आम पढ़ने पर आधारित है। (कोलबर्टिन)शब्दों?????? ????, नौवें वर्ष के लिएअर्थात्, ट्रोजन के प्रवेश के बाद से, एडी 98। हमारे पास इस संस्करण से प्रस्थान करने और एक अलग पढ़ने का सहारा लेने का कोई अच्छा कारण नहीं है, ???????? ????, उन्नीसवें वर्ष मेंअर्थात्, एडी 116। जेरोम एडी 109 की तारीख देता है। तथ्य यह है कि रोमन वाणिज्य दूतावासों के नाम मार्टीनम कोलबर्टिनमसही ढंग से दिया गया, आशेर, टिलमोंट, मेहलर, हेफ़ेल और विसलर जैसे महत्वपूर्ण विद्वानों द्वारा अपनाई गई तारीख की शुद्धता को साबित करता है। अपने श्रम में नवीनतम डाई क्रिस्ट्रनवरफोल्गुंगेन डेर कैसरेन, 1878, पीपी. 125 sqq., यूसेबियस के शब्दों में इस तिथि की पुष्टि पाता है कि यह शहादत हुई थी इससे पहलेअन्ताकिया में ट्राजान का आगमन, जो उसके शासनकाल के दसवें वर्ष में हुआ था, और इस तथ्य में भी कि इग्नाटियस और क्लियोपास के पुत्र शिमोन की शहादत के बीच बहुत कम समय बीतता था। (इतिहास। एएस। III. 32), और अंत में, तिबेरियस के ट्रोजन के पत्र में, जो बताता है कि कितने लोग शहादत के लिए तरस रहे हैं - जैसा कि विस्लर ने सुझाव दिया है, इग्नाटियस के उदाहरण का अनुसरण करते हुए। यदि हम मानते हैं कि घटना 107 में हुई थी, तो हम विस्लर की एक और धारणा से सहमत हो सकते हैं। यह ज्ञात है कि इस वर्ष ट्रोजन ने एक अविश्वसनीय रूप से शानदार विजयी उत्सव के साथ दासियों पर अपनी जीत का जश्न मनाया, तो ऐसा क्यों नहीं हो सकता है कि इग्नाटियस के खून ने उसी समय एम्फीथिएटर की रेत को सींचा था?

लेकिन हर कोई 107 ईस्वी केइम की तारीख से सहमत नहीं है (रोम अंड दास क्रिस्टेंथम,पी। 540) का मानना ​​है कि शहीद कोलबर्टिनमयह गलत तरीके से कहा गया है कि इग्नाटियस की मृत्यु सूरा की पहली और सेनेटियस की दूसरी कौंसल के दौरान हुई थी, क्योंकि 107 में सूरा ने तीसरी बार कॉन्सल के रूप में काम किया, और सेनेटियस ने चौथी बार। उन्होंने यह भी आपत्ति जताई कि ट्रोजन 107 में नहीं, बल्कि 115 में, अर्मेनियाई और पार्थियन के साथ युद्ध के रास्ते में एंटिओक में था। लेकिन यह आखिरी आपत्ति अप्रासंगिक है अगर ट्रोजन ने व्यक्तिगत रूप से एंटिओक में इग्नाटियस का न्याय नहीं किया। हार्नैक इस निष्कर्ष पर पहुंचता है कि ट्रोजन के शासनकाल में इग्नाटियस की शहादत की संभावना बहुत कम है। लाइटफुट इस शहादत को 110 और 118 ईस्वी के बीच रखता है।

§अठारह। एड्रियन। 117 - 138 ई.

ग्रेगोरोवियस देखें: गेश। हैड्रियन्स अंड सीनर ज़ीटा(1851); रेनान: एल "एग्लीज़ चेरेतिएन"(1879), 1-44; और वेजमैन हर्ज़ोग में, वॉल्यूम। वी 501-506।

स्पेनिश मूल के एड्रियन, ट्रोजन के एक रिश्तेदार, उनकी मृत्युशय्या पर उनके द्वारा गोद लिए गए, उज्ज्वल प्रतिभा और उत्कृष्ट शिक्षा के व्यक्ति थे, एक वैज्ञानिक, कलाकार, विधायक और प्रशासक, सबसे सक्षम रोमन सम्राटों में से एक पर, लेकिन, इसके अलावा, वह बहुत ही संदिग्ध नैतिकता का व्यक्ति था, अपने परिवर्तनशील मनोदशा के बारे में चल रहा था, एक तरफ से दूसरी तरफ भाग रहा था और अंत में आंतरिक विरोधाभासों और जीवन के लिए अत्यधिक घृणा में खो गया था। उनकी समाधि (मोल्स हैड्रियानी)बाद में इसका नाम बदलकर कैसल ऑफ द होली एंजल कर दिया गया, जो अभी भी रोम में टाइबर के ऊपर हैड्रियन के नीचे बने पुल से भव्य रूप से ऊपर उठता है। एड्रियन को चर्च के दोस्त और दुश्मन दोनों के रूप में वर्णित किया गया है। वह राज्य धर्म के प्रति वफादार रहे, यहूदी धर्म का कड़ा विरोध किया और ईसाई धर्म के प्रति उदासीन थे, क्योंकि वे इसके बारे में बहुत कम जानते थे। उन्होंने मंदिर के स्थान पर और सूली पर चढ़ाए जाने के स्थान पर बृहस्पति और शुक्र के मंदिरों को खड़ा करके यहूदियों और ईसाइयों को समान रूप से नाराज किया। कहा जाता है कि उसने प्रोकोन्सल एशिया को उन मामलों की जाँच करने का आदेश दिया था जहाँ लोकप्रिय क्रोध ईसाइयों पर निर्देशित था, लेकिन केवल उन लोगों को दंडित करने के लिए जिन्हें न्याय के नियमों के अनुसार कानूनों को तोड़ने के लिए दंडित किया जाना चाहिए। हालांकि, इसमें कोई संदेह नहीं है कि हैड्रियन, ट्रोजन की तरह, ईसाई धर्म से संबंधित एक अपराध माना जाता था।

इस सम्राट के शासनकाल के दौरान उठी ईसाई माफी ईसाइयों के प्रति समाज के नकारात्मक रवैये और चर्च की आलोचनात्मक स्थिति की गवाही देती है। हैड्रियन के थोड़े से प्रोत्साहन से खूनी उत्पीड़न हो सकता था। स्क्वायर और एरिस्टाइड्स ने उनसे अपने ईसाई भाइयों को माफ करने की भीख मांगी, लेकिन हम नहीं जानते कि इससे क्या हुआ।

एक बाद की परंपरा में दावा किया गया है कि इस शासनकाल के दौरान सेंट यूस्टाचियस, सेंट सिम्फोरोज़ और उनके सात बेटों, रोमन बिशप अलेक्जेंडर और टेलीस्फोरस की शहादत हुई थी, और अन्य जिनके नाम कम ज्ञात हैं और जिनकी मृत्यु की तारीख विवादित से अधिक है।

§उन्नीस। एंटोनिनस पायस, 137-161 ई.

पॉलीकार्प की शहादत

कॉम्टे डी शैंपेनी (कैथोलिक): लेस एंटोनिन्स।(ए.डी. 69-180), पेरिस 1863; तीसरा संस्करण। 1874. 3 खंड।, 8 वी0। मेरिवेल: इतिहास।

मार्टिरियम पॉलीकार्पी (शहीदों के कार्यों के बारे में सभी कहानियों में सबसे पुराना, सरल और कम से कम आपत्तिजनक), चर्च ऑफ स्मिर्ना से पोंटस या फ़्रीगिया के ईसाइयों के एक पत्र में, यूसेबियस, जे। ई.सी.एल.चतुर्थ। 15, विभिन्न पांडुलिपियों के आधार पर, आशेर (1647) द्वारा और चर्च के अपोस्टोलिक फादर्स के कार्यों के लगभग सभी संस्करणों में, विशेष रूप से ओ.वी. गेभार्ड्ट, हार्नैक, और ज़हान, II। 132–168, और प्रोलॉग। एल-एलवीआई। पाठ को तज़हान द्वारा संपादित किया गया है, जो 98 स्थानों पर बोल्लैंडिस्ट पाठ से विचलित होता है। सर्वश्रेष्ठ संस्करण - लाइटफुट, संकेत।और एस पॉलीकार्प, I. 417 वर्गमीटर। और 11.1005-1047। ग्रीक भी देखें वीटा पॉलीकार्पी -फंक, द्वितीय। 315 वर्गमीटर

इग्नाटियस: विज्ञापन पॉलीकार्प।सर्वश्रेष्ठ संस्करण - लाइटफुट, अर्थात।

आइरेनियस: सलाह हायर III. 3. 4. फ्लोरिनस को उनका पत्र यूसेबियस, वी में दिया गया है। 20.

इफिसुस के पॉलीक्रेट्स (सी। 190), यूसेबियस में, वी। 24.

पॉलीकार्प की मृत्यु की तिथि के संबंध में

वैडिंगटन: मेमोइरे सुर ला क्रोनोलोजी डे ला विए डू रेटूर एलियस एरिस्टाइड("मेम। डी एल "एकेड। डेस इनस्क्रिप्ट, एट बेल्स लेटर्स", टॉम। XXVI। भाग II। 1867, पीपी। 232 वर्ग।) और में फास्टेस डेस प्रोविंस एशियाटिक, 1872, 219 वर्ग कि.

वीज़लर: दास मार्टीरियम पॉलीकार्प्स और डेसेन क्रोनोलॉजी,उसके में क्रिस्टनवरफोल्गुंगेन,आदि। (1878), 34-87।

कीम: डाई ज़ॉल्फ शहीद वॉन स्मिर्ना अंड डेर टॉड डेस बिशप पॉलीकार्प,उसके में ऑस डेम अर्क्रिस्टेंथुम (1878), 92–133.

ई. एग्ली: दास मार्टीरियम डेस पॉलीक।,हिल्गेनफेल्ड में, "ज़ीट्सक्रिफ्ट फर विसेंस्च। थियोल।" 1882, पीपी. 227 वर्गमीटर

एंटोनिनस पायस ने ईसाइयों को अराजक हिंसा से बचाव किया जो लगातार सामाजिक आपदाओं के परिणामस्वरूप उन पर गिर गया। लेकिन उन्हें जिम्मेदार ठहराया गया, एशियाई शहरों की सरकारों को संबोधित किया गया, जो ईसाइयों की बेगुनाही की बात करता है और ईसाई निष्ठा और ईश्वर की पूजा करने में जोश को मूर्तिपूजक के लिए एक उदाहरण के रूप में सेट करता है, शायद ही सम्राट की कलम से आया हो, जिन्होंने पितरों के धर्म के प्रति सचेत निष्ठा के लिए पायस का मानद नाम धारण किया; किसी भी सूरत में वह प्रांतीय गवर्नरों के व्यवहार और नाजायज धर्म के खिलाफ लोगों के रोष पर लगाम नहीं लगा सकते थे।

स्मिर्ना के चर्च का उत्पीड़न और उसके आदरणीय बिशप की शहादत, जैसा कि पहले माना जाता था, 167 में हुई थी, मार्कस ऑरेलियस के शासनकाल में, बाद के अध्ययनों के अनुसार, 155 में एंटोनिनस के तहत हुआ, जब स्टेटियस क्वाड्राटस था एशिया माइनर का महाधिवक्ता। पॉलीकार्प एक निजी मित्र और प्रेरित जॉन के शिष्य और स्मिर्ना में चर्च के मुख्य प्रेस्बिटर थे, जहां उनकी कब्र पर एक साधारण पत्थर का स्मारक अभी भी खड़ा है। वह ल्योंस के आइरेनियस के शिक्षक थे, जो कि प्रेरितिक और उत्तर-प्रेरित काल के बीच की कड़ी है। चूंकि 155 ईस्वी में उनकी मृत्यु छियासी या उससे अधिक वर्ष की आयु में हुई थी, इसलिए उनका जन्म 69 ईस्वी में, यरूशलेम के विनाश से एक वर्ष पहले हुआ होगा, और उन्होंने बीस या अधिक वर्षों तक सेंट जॉन की मित्रता का आनंद लिया होगा। यह प्रेरितिक परंपराओं और लेखन की उनकी गवाही को अतिरिक्त महत्व देता है। उनका सुंदर पत्र हमारे पास आया है, जो प्रेरितिक शिक्षा को प्रतिध्वनित करता है; हम इसके बारे में निम्नलिखित अध्यायों में से एक में बात करेंगे।

पोलीकार्प, महाप्रबंधक के सामने होने के कारण, अपने राजा और उद्धारकर्ता को त्यागने से इनकार कर दिया, जिसकी उन्होंने छियासी साल तक सेवा की और जिनसे उन्हें प्यार और दया के अलावा कुछ नहीं मिला। वह खुशी से आग पर चढ़ गया और आग की लपटों के बीच में भगवान की महिमा की कि वह उसे "शहीदों में गिना जाने के लिए, मसीह के दुख के प्याले से पीने के लिए, आत्मा और शरीर के शाश्वत पुनरुत्थान के लिए पवित्र के अविनाशी के लिए योग्य मानते थे। आत्मा।" स्मिर्ना चर्च के एक पत्र में थोड़ा अलंकृत खाता कहता है कि ज्वाला संत के शरीर को नहीं छूती थी, उसे अक्षुण्ण छोड़ देती थी, जैसे सोना आग में तपता है; उपस्थित ईसाइयों ने धूप के समान सुखद गंध को सूंघने का दावा किया। तब जल्लाद ने अपनी तलवार देह में झोंक दी, और लहू बहने से तुरन्त आग की लपटें बुझ गईं। रोमन रिवाज के अनुसार शरीर को जला दिया गया था, लेकिन चर्च ने हड्डियों को रखा और उन्हें सोने और हीरे से ज्यादा कीमती माना। प्रेरितिक युग के अंतिम गवाह की मृत्यु ने भीड़ के क्रोध को शांत कर दिया, और महाधिवक्ता ने उत्पीड़न को समाप्त कर दिया।

20. मार्कस ऑरेलियस के तहत उत्पीड़न। 161 - 180 ई.

मार्कस ऑरेलियस एंटोनिनस: (121 - 180): ??? ??? ?????? ?????? ??", या ध्यानयह एक डायरी या प्रतिबिंबों का संग्रह जैसा कुछ है जिसे सम्राट ने अपने जीवन के अंत में लिखा था, आंशिक रूप से "क्वाडी की भूमि में" (हंगरी में डेन्यूब नदी पर) शत्रुता के बीच, स्वयं के उद्देश्य से- सुधार; सम्राट का अपना नैतिक तर्क बुद्धिमान और गुणी पुरुषों के उद्धरणों के साथ वहां मौजूद है जिन्होंने उसे मारा। मुख्य प्रकाशन - जाइलैंडरज्यूरिख 1558 और बेसल 1568; लैटिन में नए अनुवाद और व्यापक नोट्स के साथ सर्वश्रेष्ठ संस्करण - गैटेकर,लंदन। 1643, कैम्ब्र। 1652, फ्रेंच में अतिरिक्त नोट्स के साथ - डेरियर, लंदन। 1697 और 1704। यूनानी पाठ का नया संस्करण - जेएम शुल्त्स, 1802 (और 1821); और एक - एडमेंटाइन कोरिस,पार. 1816. में अनुवाद अंग्रेजी भाषा: जॉर्ज लॉन्ग,लंदन। 1863, एक अन्य संस्करण - बोस्टन, संशोधित संस्करण - लंदन 1880। अधिकांश यूरोपीय भाषाओं में अनुवाद हैं: इतालवी में अनुवाद कार्डिनल फ्रांसेस्को बारबेरिनी (पोप अर्बन VIII के भतीजे) द्वारा किया गया था, जिन्होंने अनुवाद को अपनी आत्मा को समर्पित किया था, "तो कि वह इस मूर्तिपूजक के गुण को देखते हुए लाल बैंगनी हो जाए।" ये भी देखें मशहूर बयानबाजों के मैसेज एम मकई। फ्रंटो,मार्कस ऑरेलियस के शिक्षकों ने एंजेलो माई, मिलान 1815 और रोम 1823 द्वारा पाया और प्रकाशित किया (एपिस्टोलारम एड मार्कम सीज़रम लिब। वी;आदि।)। हालांकि, उनका बहुत महत्व नहीं है, सिवाय इसके कि वे दयालु शिक्षक और उनके शाही छात्र की ईमानदार और आजीवन मित्रता की गवाही देते हैं।

अर्नोल्ड बोडेक: मार्कस ऑरेलियस एंटोनिनस अल फ्रायंड और ज़िटगेनोस डेस रब्बी जेहुदा हानासी।लीप्ज़। 1868. (यहूदी एकेश्वरवाद और नैतिकता के साथ इस सम्राट के संबंध का पता लगाया जाता है)।

ई. रेनान: मार्क-ऑरेले एट ला फिन डू मोंडे एंटीक।पेरिस 1882। यह का सातवां और अंतिम खंड है « ईसाई धर्म की उत्पत्ति" (हिस्टोइरे डेस ओरिजिन्स डू क्रिश्चियनिस्मे),लेखक के बीस साल के काम का फल। यह खंड उतना ही शानदार, ज्ञान और वाक्पटुता से भरा है, और पिछले वाले की तरह ही विश्वास से रहित है। यह दूसरी शताब्दी के मध्य में ईसाई धर्म के अंतिम गठन के साथ समाप्त होता है, लेकिन भविष्य में लेखक ने वापस जाने और ईसाई धर्म के इतिहास को यशायाह (या "ग्रेट स्ट्रेंजर", इसके सच्चे संस्थापक) के इतिहास का पता लगाने की योजना बनाई है।

यूसेबियस: ?. ?. वी. 1-3। एशिया माइनर के ईसाइयों के लिए ल्योन और विएन के चर्चों का संदेश। डाई अक्टेन डेस कार्पस, डेस पैपिलस अंड डेर अगाथोविक, अनटरसुच वॉनविज्ञापन हार्नैक। लीप्ज़। 1888.

पौराणिक कथा के बारे में लेजिओ फुलमिनेट्रिक्सदेखें: टर्टुलियन, अपोल 5; यूसेबियस, ?. ?. वी. 5.; और डियो कैसियस इतिहासएलएक्सआई। 8, 9.

सिंहासन पर बैठे दार्शनिक मार्कस ऑरेलियस एक सुशिक्षित, न्यायप्रिय, दयालु और मिलनसार सम्राट थे। उन्होंने अपनी ताकत और गुणों पर भरोसा करते हुए, धार्मिक कट्टरता के प्राचीन रोमन आदर्श को प्राप्त किया, लेकिन इसी कारण से उन्होंने ईसाई धर्म के साथ सहानुभूति नहीं की और शायद इसे एक बेतुका और कट्टर अंधविश्वास माना। उनकी प्रजा के सबसे शुद्ध और सबसे निर्दोष लोगों के लिए उनके महानगरीय परोपकार में कोई स्थान नहीं था, जिनमें से कई ने अपनी सेना में सेवा की। मेलिटो, मिल्टिएड्स, एथेनागोरस ने सताए गए ईसाइयों की ओर से माफी मांगने के लिए उस पर बमबारी की, लेकिन वह उनके लिए बहरा था। केवल एक बार, अपने ध्यान में, वह उनका उल्लेख करता है, और फिर मजाक के साथ, "शुद्ध हठ" और नाटकीय इशारों के लिए प्यार से शहीदों के रूप में उनके महान उत्साह की व्याख्या करता है। यह अज्ञानता से उचित है। उसने शायद नए नियम की एक भी पंक्ति और उसे संबोधित क्षमा याचना से कभी नहीं पढ़ा।

स्वर्गीय स्टोइक स्कूल से संबंधित, जिसका मानना ​​​​था कि मृत्यु के बाद आत्मा को तुरंत दिव्य सार द्वारा अवशोषित कर लिया गया था, मार्कस ऑरेलियस का मानना ​​​​था कि अमरता का ईसाई सिद्धांत, आत्मा की नैतिक स्थिति पर निर्भरता के साथ, कुएं के लिए शातिर और खतरनाक है। -राज्य का होना। उनके शासनकाल में, एक कानून जारी किया गया था जो ऊपर से प्रतिशोध की धमकियों के माध्यम से लोगों के दिमाग को प्रभावित करने की कोशिश करने वाले किसी भी व्यक्ति को निर्वासित करने के लिए बर्बाद हो गया था, और निस्संदेह, यह कानून ईसाइयों के खिलाफ निर्देशित किया गया था। किसी भी मामले में, उसके शासनकाल की अवधि चर्च के लिए एक अशांत समय था, हालांकि उत्पीड़न सीधे उससे नहीं आया था। ट्रोजन का कानून "निषिद्ध" धर्म के अनुयायियों के खिलाफ सबसे गंभीर उपायों को सही ठहराने के लिए पर्याप्त था।

170 के आसपास, क्षमावादी मेलिटन ने लिखा: “एशिया में परमेश्वर में विश्वासियों को अब नए कानूनों के तहत सताया जा रहा है जैसा पहले कभी नहीं था; बेशर्म लालची चापलूस फरमानों का सहारा लेकर अब बेगुनाहों को दिन रात लूट रहे हैं। उस समय, साम्राज्य में बड़ी आग की एक श्रृंखला हुई, तिबर पर एक विनाशकारी बाढ़, एक भूकंप, दंगे, विशेष रूप से एक प्लेग जो इथियोपिया से गॉल तक फैल गया था। यह सब खूनी उत्पीड़न का अवसर बन गया, जिसके दौरान सरकार और लोगों ने मिलकर भगवान की स्वीकृत पूजा के दुश्मनों के खिलाफ हथियार उठाए, जो सभी दुर्भाग्य के अपराधी थे। सेल्सस इस तथ्य पर खुशी व्यक्त करता है कि "दानव" [ईसाई] "न केवल आरोपी हैं, बल्कि सभी भूमि और सभी समुद्रों से निष्कासित कर दिए गए हैं", उन्होंने इस मुकदमे में उनके खिलाफ कहावत की पूर्ति देखी: "द मिलों की देवता धीरे-धीरे काम करते हैं।" साथ ही, इन उत्पीड़नों और सेल्सस और लुसियन के साथ-साथ साहित्यिक हमलों से पता चलता है कि साम्राज्य में नया धर्म धीरे-धीरे प्रभाव प्राप्त कर रहा था।

177 में फ्रांस के दक्षिण में ल्यों और वियेन के चर्चों का गंभीर परीक्षण किया गया था। मूर्तिपूजक दासों को यातना के द्वारा यह स्वीकार करने के लिए मजबूर किया गया था कि उनके ईसाई स्वामी उन सभी अप्राकृतिक दोषों में लिप्त थे जिनके बारे में अफवाहों ने उन पर आरोप लगाया था; यह उस अविश्वसनीय पीड़ा को सही ठहराने के लिए किया गया था जिसके अधीन ईसाई थे। लेकिन पीड़ितों ने, "मसीह के हृदय के जीवन के जल के स्रोत से दृढ़ किया," ने असाधारण विश्वास और दृढ़ता दिखाई; उनका मानना ​​था कि "जहां पिता का प्रेम है वहां कुछ भी भयानक नहीं है, और जहां मसीह की महिमा चमकती है वहां कोई दर्द नहीं है।"

इस गैलिक उत्पीड़न के सबसे प्रमुख शिकार बिशप पोफिनस थे, जो नब्बे वर्ष की आयु में और अभी-अभी बीमारी से उबरे थे, उन्हें हर तरह के दुर्व्यवहार का शिकार होना पड़ा, और फिर एक अंधेरी जेल में डाल दिया गया, जहाँ दो दिन बाद उनकी मृत्यु हो गई; कुंवारी ब्लैंडिना, एक दास जिसने सबसे क्रूर पीड़ा के दौरान लगभग अलौकिक शक्ति और दृढ़ता दिखाई और अंत में एक जंगली जानवर के जाल में फेंक दिया गया; पोंटिक, एक पंद्रह वर्षीय युवक, जिसे किसी भी क्रूरता से अपने उद्धारकर्ता को स्वीकार करने से नहीं रोका गया था। सड़कों को ढकने वाले शहीदों के शवों को शर्मनाक तरीके से क्षत-विक्षत कर दिया गया, फिर जला दिया गया, और राख को रोन में फेंक दिया गया ताकि देवताओं के दुश्मन अपने अवशेषों से भी पृथ्वी को अपवित्र न करें। अंत में, लोग हत्या से थक गए, और बड़ी संख्या में ईसाई बच गए। ल्यों के शहीदों को वास्तविक नम्रता से अलग किया गया था। जेल में रहते हुए, उन्होंने तर्क दिया कि सभी सम्मान केवल विश्वासयोग्य और सच्चे गवाह, मृतकों में से पहलौठे, जीवन के राजकुमार (प्रका0वा0 1:5) और उनके अनुयायियों के हैं जिन्होंने अपने खून से मसीह के प्रति अपनी वफादारी को सील कर दिया। .

लगभग उसी समय ल्यों के निकट ऑटुन (अगस्तोडुनम) में कम उत्पीड़न हुआ। एक अच्छे परिवार के एक युवक सिम्फोरिनस ने साइबेले की छवि के सामने साष्टांग प्रणाम करने से इनकार कर दिया, जिसके लिए उसे सिर काटने की सजा सुनाई गई थी। फाँसी की जगह के रास्ते में, उसकी माँ ने उससे कहा: “मेरे बेटे, दृढ़ रहो और मृत्यु से मत डरो, यह निश्चित रूप से जीवन की ओर ले जाता है। उसकी ओर देखो जो स्वर्ग में शासन करता है। आज तेरा पार्थिव जीवन तुझ से नहीं लिया जाएगा, परन्तु तू उसे स्वर्ग के धन्य जीवन के बदले बदल देगा।”

उनके बहुत अधिक योग्य चचेरे भाई और सिंहासन के उत्तराधिकारी, अलेक्जेंडर सेवेरस (222 - 235), धार्मिक उदारवाद के समर्थक थे और समन्वयवाद, सर्वेश्वरवादी नायक पूजा का एक उच्च क्रम था। उसने अपने गृह अभयारण्य में इब्राहीम और क्राइस्ट की आवक्ष प्रतिमाएं, साथ में ऑर्फियस, टायना के अपोलोनियस और सर्वश्रेष्ठ रोमन सम्राटों की प्रतिमाएं, और सुसमाचार नियम "जैसा कि आप चाहते हैं कि लोग आपके साथ करें, वैसे ही आप उनके साथ करें" पर उत्कीर्ण किया गया था। उनके महल की दीवार और सार्वजनिक स्मारकों पर। उनकी मां, जूलिया मम्मिया, ओरिजन की संरक्षक थीं।

उसका हत्यारा, मैक्सिमिनस द थ्रेसियन (235 - 238), जो पहले एक चरवाहा था, फिर एक योद्धा, फिर से अपने पूर्ववर्ती के शुद्ध विरोधाभास से उत्पीड़न पर लौट आया और लोगों को देवताओं के विरोधियों पर स्वतंत्र रूप से रोष प्रकट करने की अनुमति दी, जिसके द्वारा वह समय फिर से भूकंप के कारण बढ़ गया था। यह ज्ञात नहीं है कि उसने सभी मंत्रियों या केवल बिशपों की हत्या का आदेश दिया था। वह एक असभ्य बर्बर था जिसने मूर्तिपूजक मंदिरों को भी लूटा।

10वीं शताब्दी की पौराणिक कविता उनके शासनकाल में एक ब्रिटिश राजकुमारी, सेंट उर्सुला, और उसके साथियों, ग्यारह हजार (अन्य संस्करणों के अनुसार, दस हजार) कुंवारी लड़कियों की चमत्कारी शहादत को संदर्भित करती है, जो रोम की तीर्थ यात्रा से लौट रही थीं। कोलोन के आसपास के क्षेत्र में पगानों द्वारा मारे गए। यह असंभव संख्या शायद "उर्सुला एट अंडरसीमिला" (जो हम सोरबोन में प्राचीन ब्रेविअरी में पाते हैं) या "उर्सुला एट इलेवन एम. शहीद वर्जिनिजवह (प्रतिस्थापन के कारण) शहीदपर मिलिया)ग्यारह शहीदों को ग्यारह हजार कुंवारी लड़कियों में बदल दिया। कुछ इतिहासकार 451 में चालों की लड़ाई के बाद हूणों के पीछे हटने के साथ इस तथ्य को जोड़ते हैं, जो कि किंवदंती का आधार बनता है। मिल।,जिसका मतलब न केवल हजारों . हो सकता है (मिलिया)लेकिन योद्धा भी (मिलिट्री),उस सरल-मन वाले और अंधविश्वासी युग में त्रुटि के लिए काफी उपजाऊ स्रोत निकला।

गॉर्डियन (238 - 244) ने चर्च को परेशान नहीं किया। फिलिप द अरब (244 - 249) को कुछ स्रोतों में ईसाई के रूप में भी प्रस्तुत किया गया था, और जेरोम उसे कहते हैं "प्राइमस ओम्नियम पूर्व रोमनिस इम्पेरेटरीबस क्रिस्टियनस" . इसमें कोई शक नहीं कि ओरिजन ने उन्हें और उनकी पत्नी सेवेरा को पत्र लिखे थे।

हालाँकि, इस राहत ने ईसाइयों के नैतिक उत्साह और भाईचारे के प्यार को ठंडा कर दिया, और एक शक्तिशाली तूफान जो बाद के शासनकाल के दौरान उन पर गिर गया, ने चर्च की शुद्धता की बहाली में योगदान दिया।

22. डेसियस और वेलेरियन के तहत उत्पीड़न, एडी 249-260।

साइप्रस की शहादत

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साइप्रियन: डेलैप्सिस,और विशेष रूप से उसके में संदेशोंउस अवधि का। साइप्रस की शहादत के लिए देखें प्रोकांसुलर अधिनियम,और पोंटियस: वीटा साइप्रियानी।

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डेसियस ट्रोजन (249 - 251), एक ईमानदार और ऊर्जावान सम्राट, जिसमें रोमन भावना फिर से जागृत हुई, ने चर्च को नास्तिकों और विद्रोहियों के एक संप्रदाय के रूप में मिटाने का फैसला किया और 250 में सभी प्रांतीय गवर्नरों को संबोधित एक आदेश जारी किया और एक की मांग की। सबसे भारी सजा दर्द के तहत बुतपरस्त राज्य धर्म में लौटें। यह उत्पीड़न की शुरुआत का संकेत था, जो पिछले सभी क्षेत्रों, दृढ़ता और क्रूरता से आगे निकल गया। वास्तव में, ये पहले सताव थे जिन्होंने पूरे साम्राज्य को अपनी चपेट में ले लिया, और परिणामस्वरूप उन्होंने पिछले सभी की तुलना में अधिक शहीदों को जन्म दिया। ईसाईयों को धर्मत्याग के लिए प्रेरित करने के लिए, शाही फरमान के अनुसरण में जब्ती, निर्वासन, यातना, वादे और विभिन्न प्रकार की धमकियों का इस्तेमाल किया गया। बहुत से लोग जो खुद को ईसाई कहते थे, खासकर शुरुआत में, उन्होंने देवताओं को प्रणाम किया यज्ञ, देवताओं को बलिदान,और थुरिफिकती, जिसने धूप की निंदा की)या शहर के अधिकारियों से झूठे प्रमाणपत्र प्राप्त किए कि उन्होंने ऐसा किया था (अपमानजनक),और इसके लिए उन्हें धर्मत्यागी के रूप में बहिष्कृत कर दिया गया था (लपसी);सैकड़ों अन्य, जोश के एक विस्फोट के साथ, एक विश्वासपात्र या शहीद का ताज प्राप्त करने के लिए जेलों और न्याय में भाग गए। रोमन अंगीकार करने वालों ने जेल से अफ्रीका में अपने भाइयों को लिखा: “परमेश्वर के अनुग्रह से अधिक महिमामय और धन्य भाग्य मनुष्य का हो सकता है, कि वह पीड़ा के बीच में और मृत्यु के साम्हने प्रभु परमेश्वर को अंगीकार करे; परमेश्वर के पुत्र मसीह को अंगीकार करने के लिए, जब शरीर को पीड़ा दी जाती है और आत्मा उसे मुक्त छोड़ देती है; मसीह के नाम पर दुख उठाकर मसीह की पीड़ा में भागीदार बनें? हालांकि हमने अभी तक खून नहीं बहाया है, लेकिन हम ऐसा करने के लिए तैयार हैं। हमारे लिए प्रार्थना करें, प्रिय साइप्रियन, कि प्रभु, सबसे अच्छे नेता, हम सभी को अधिक से अधिक मजबूत करेंगे और अंत में हमें युद्ध के मैदान में दैवीय हथियारों से लैस वफादार योद्धाओं के रूप में लाएंगे (इफि। 6:12), जो कभी नहीं कर सकते पराजित होना"।

अधिकारी बिशपों और चर्चों के मंत्रियों के साथ विशेष रूप से क्रूर थे। रोम के फैबियन, अन्ताकिया के बेबीला और यरूशलेम के सिकंदर इन सतावों के दौरान मारे गए। अन्य लोग छिप गए, कुछ कायरता के कारण और कुछ ईसाई दूरदर्शिता के कारण, उनकी अनुपस्थिति से अपने झुंड के खिलाफ विधर्मियों के रोष को शांत करने की उम्मीद में, और बेहतर समय में चर्च की भलाई के लिए अपने स्वयं के जीवन को बचाने के लिए चले गए।

उत्तरार्द्ध में कार्थेज के बिशप साइप्रियन थे, जिनकी इस तरह की पसंद करने के लिए आलोचना की गई थी, लेकिन उन्होंने उड़ान के वर्षों और बाद की शहादत के दौरान अपनी देहाती सेवा से खुद को पूरी तरह से सही ठहराया। वह इसे इस प्रकार कहते हैं: “हमारे रब ने हमें सताने के समय कहा, झुक जाओ और भाग जाओ। उन्होंने इसे सिखाया और खुद किया। जो कुछ समय के लिए सेवानिवृत्त हो जाता है, लेकिन मसीह के प्रति वफादार रहता है, अपने विश्वास को नहीं त्यागता है, लेकिन केवल उसे आवंटित समय रहता है, क्योंकि शहीद का ताज भगवान की कृपा से प्राप्त होता है और इसे प्राप्त करना असंभव है नियत घंटे से पहले।

एक काव्य परंपरा इफिसुस के सात भाइयों के बारे में बताती है जो अपनी उड़ान के दौरान एक गुफा में सो गए और दो सौ साल बाद थियोडोसियस II (447) के तहत जाग गए, यह देखकर कि एक बार तिरस्कृत और नफरत करने वाला क्रॉस अब शहर और देश पर शासन करता है। परंपरा स्वयं दावा करती है कि यह डेसियस के समय की है, लेकिन वास्तव में 6 वीं शताब्दी में ग्रेगरी ऑफ टूर्स तक उसका कोई उल्लेख नहीं है।

गॉथ्स, प्लेग, सूखे और अकाल के आक्रमणों के कारण गैलस (251 - 253) के तहत उत्पीड़न को एक नया प्रोत्साहन मिला। उनके शासनकाल के दौरान, रोमन बिशप कॉर्नेलियस और लुसियस को निर्वासित कर दिया गया और फिर मौत की सजा सुनाई गई।

वेलेरियन (253 - 260) पहले ईसाइयों के प्रति नरम थे, लेकिन 257 में उन्होंने अपनी नीति बदल दी और प्रचारकों और प्रतिष्ठित सामान्य लोगों को निष्कासित करके, उनकी संपत्ति को जब्त करके और धार्मिक सभाओं पर प्रतिबंध लगाकर, बिना रक्तपात के उनके विश्वास के प्रसार को रोकने की कोशिश की। हालाँकि, ये उपाय निरर्थक साबित हुए और उन्होंने फिर से फांसी का सहारा लिया।

वेलेरियन के तहत उत्पीड़न के सबसे प्रमुख शहीद रोम के बिशप सिक्सटस II और कार्थेज के साइप्रियन थे।

जब साइप्रियन को मौत की सजा के बारे में बताया गया, जो रोमन देवताओं और कानूनों के दुश्मन के रूप में उनका इंतजार कर रहा था, तो उन्होंने शांति से उत्तर दिया: "देव कृतज्ञ!" और फिर, मचान के पीछे, लोगों की एक बड़ी भीड़ के साथ, उसने फिर से प्रार्थना की, बिना कपड़े पहने, आंखों पर पट्टी बांधकर, प्रेस्बिटेर से अपने हाथ बांधने और जल्लाद को पच्चीस सोने के सिक्के देने के लिए कहा, जिसने कांपते हुए अपनी तलवार खींची - और प्राप्त किया उनका अविनाशी मुकुट (14 सितंबर 258)। उसके वफादार दोस्तों ने रूमाल में उसका खून इकट्ठा किया और अपने पवित्र चरवाहे के शरीर को बड़ी गंभीरता से दफनाया।

गिब्बन ने साइप्रियन की शहादत का बहुत विस्तार से वर्णन किया है, जो स्पष्ट संतुष्टि के साथ निष्पादन के गंभीर और सम्मानजनक माहौल की ओर इशारा करता है। लेकिन इस उदाहरण से कोई न्याय नहीं कर सकता कि पूरे साम्राज्य में ईसाइयों को कैसे मार दिया गया। साइप्रियन उच्च सामाजिक स्थिति का व्यक्ति था, जो पहले एक वक्ता और राजनेता के रूप में प्रसिद्ध था। उनके बधिर, पोंटियस, कहते हैं कि "कई प्रतिष्ठित और प्रसिद्ध व्यक्ति, उच्च पद के लोग, महान और दुनिया में प्रसिद्ध, अक्सर अपनी पुरानी दोस्ती की खातिर साइप्रियन को छिपाने के लिए राजी करते थे।" जब हम चर्च की सरकार के बारे में बात करेंगे तो हम फिर से साइप्रस लौट आएंगे, और वह हमारे लिए उच्चतम स्तर के चर्च के पूर्व-नीसीन नेता का एक मॉडल होगा, जो चर्च और एपिस्कोपल दोनों की दृश्यमान एकता का समर्थक होगा। रोम से स्वतंत्रता।

रोम के डीकन सेंट लॉरेंस की शहादत की कहानी, जिसने लालची शहर के अधिकारियों को चर्च के सबसे बड़े खजाने के रूप में गरीब और बीमार पैरिशियन की ओर इशारा किया, बहुत अच्छी तरह से जाना जाता था, और अफवाहों के अनुसार, एक पर जला दिया गया था धीमी आग (10 अगस्त, 258)। इस कहानी का विवरण शायद ही विश्वसनीय हो। एम्ब्रोस ने पहली बार एक सदी बाद उसका उल्लेख किया, और बाद में कवि प्रूडेंटियस ने उसका महिमामंडन किया। इस संत के सम्मान में वाया तिबर्टिना में एक बेसिलिका का निर्माण किया गया था, जो रोमन चर्च के शहीदों के बीच एक ही स्थान पर है, जो यरूशलेम के चर्च के शहीदों के बीच स्टीफन के रूप में है।

§23. अस्थायी विराम। 260 - 303 ई.

गैलियनस (260 - 268) ने एक बार फिर चर्च को राहत दी और यहां तक ​​कि ईसाई धर्म को भी मान्यता दी धर्म लाइसेंस.यह शांति चालीस वर्षों तक चली, क्योंकि उत्पीड़न के आदेश, बाद में ऊर्जावान और युद्ध के समान ऑरेलियन (270-275) द्वारा जारी किए गए, उनकी हत्या से अमान्य हो गए थे, और छह सम्राट, जो 275 से उसके बाद सिंहासन पर एक-दूसरे के बाद जल्दी से सफल हुए। 284, ईसाइयों को अकेला छोड़ दो।

284-285 में कारा, न्यूमेरियन और कैरिन के तहत उत्पीड़न एक ऐसे क्षेत्र से संबंधित है जो ऐतिहासिक नहीं, बल्कि पौराणिक है।

शांति की इस लंबी अवधि के दौरान, चर्च की संख्या में तेजी से वृद्धि हुई, और इसकी बाहरी भलाई को मजबूत किया गया। साम्राज्य के मुख्य शहरों में, बड़े और यहां तक ​​​​कि शानदार प्रार्थना घर बनाए गए, उनमें पवित्र पुस्तकें एकत्र की गईं, साथ ही संस्कार करने के लिए सोने और चांदी के बर्तन भी। लेकिन चर्च का अनुशासन उसी हद तक हिल गया था, विवादों, साज़िशों और फूट की संख्या में वृद्धि हुई, और सांसारिक भावनाओं को एक विस्तृत धारा में डाला गया।

नतीजतन, चर्च के उपचार और शुद्धिकरण के लिए नए परीक्षणों की आवश्यकता थी।

24. डायोक्लेटियन का उत्पीड़न। 303 - 311 ई.

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चालीस साल की राहत के बाद, आखिरी और सबसे भयंकर उत्पीड़न शुरू हुआ, जीवन के लिए नहीं, बल्कि मौत के लिए संघर्ष।

"सम्राट डायोक्लेटियन का परिग्रहण एक ऐसे युग की शुरुआत है जिसे मिस्र और एबिसिनिया के कॉप्टिक चर्च अभी भी" शहीदों का युग "कहते हैं। पिछले सभी सतावों को उस भयावहता की तुलना में भुला दिया गया था जिसे लोगों ने अंतिम और महानतम के रूप में याद किया: इस महान तूफान की दसवीं (लोगों की पसंदीदा गणना के अनुसार) लहर ने पिछले वाले द्वारा छोड़े गए सभी निशान मिटा दिए। नीरो की उग्र क्रूरता, डोमिनिटियन की ईर्ष्यापूर्ण आशंका, मार्क की जुनूनहीन शत्रुता, डेसियस के तहत निर्णायक विनाश, वेलेरियन की चतुर चाल - यह सब पिछली लड़ाई की भयावहता से ढका हुआ था जिससे प्राचीन रोमन की मृत्यु हो गई थी साम्राज्य और क्रॉस का उदय दुनिया की आशा के प्रतीक के रूप में।

डायोक्लेटियन (284 - 305) सबसे समझदार और सक्षम सम्राटों में से एक थे, एक कठिन दौर में, उन्होंने पतनशील राज्य को विघटन से बचाया। वह एक दास का, या कम से कम अज्ञात माता-पिता का पुत्र था, और उसने स्वयं सर्वोच्च शक्ति के लिए अपना रास्ता बनाया। उन्होंने रिपब्लिकन प्रकार के रोमन साम्राज्य को एक प्राच्य निरंकुशता में बदल दिया और कॉन्स्टेंटाइन और कॉन्स्टेंटिनोपल के लिए रास्ता तैयार किया। उनके तीन अधीनस्थ सह-शासक थे: मैक्सिमियन (जिन्होंने 310 में आत्महत्या की थी), गैलेरियस (311 में मृत्यु हो गई) और कॉन्स्टेंटियस क्लोरस (306 में मृत्यु हो गई, कॉन्स्टेंटाइन द ग्रेट के पिता), जिनके साथ उन्होंने एक विशाल साम्राज्य का शासन साझा किया; एक के बजाय चार शासकों ने प्रांतीय प्रशासन को मजबूत किया, लेकिन संघर्ष और गृहयुद्ध के बीज भी बोए। गिब्बन उसे दूसरा ऑगस्टस कहता है, जो एक नए साम्राज्य का संस्थापक है, न कि पुराने साम्राज्य का पुनर्स्थापक। वह उसकी तुलना चार्ल्स पंचम से भी करता है, जिससे वह अपनी प्रतिभा, अस्थायी सफलता और अंतिम विफलता और सरकार के स्वैच्छिक इस्तीफे में कुछ हद तक समान था।

अपने शासन के पहले बीस वर्षों के लिए, डायोक्लेटियन ने गैलियनस के ईसाइयों के लिए सहिष्णुता के आदेश का पालन किया। उनकी अपनी पत्नी प्रिस्का, उनकी बेटी वेलेरिया, उनके अधिकांश हिजड़े और दरबारी, और सबसे प्रतिष्ठित सार्वजनिक पदाधिकारी ईसाई थे, या कम से कम ईसाई धर्म के पक्षधर थे। वह स्वयं एक अंधविश्वासी मूर्तिपूजक और एक प्राच्य शैली का निरंकुश था। अपने पूर्ववर्तियों ऑरेलियन और डोमिनिटियन की तरह, उन्होंने कैपिटोलिन जुपिटर के वायसराय के रूप में दैवीय सम्मान का दावा किया। वह पूरे विश्व के भगवान और शासक के रूप में पूजनीय थे, सैक्राटिसिमस डोमिनस नोस्टर;उसने अपने पवित्र महामहिम को योद्धाओं और किन्नरों की कई मंडलियों से घेर लिया और अपने घुटनों के अलावा किसी को भी अपने पास नहीं आने दिया, अपने माथे को जमीन से छू लिया, जबकि वह खुद शानदार प्राच्य वस्त्रों में सिंहासन पर बैठा था। गिब्बन कहते हैं, "भव्यता दिखाएं नई प्रणाली डायोक्लेटियन की स्थापना का पहला सिद्धांत था।" एक व्यावहारिक राजनेता के रूप में, उन्होंने देखा होगा कि पूर्व राज्य धर्म के पुनरुद्धार के बिना साम्राज्य का राजनीतिक पुनरुत्थान और सुदृढ़ीकरण एक ठोस और स्थायी नींव पर नहीं हो सकता था। हालाँकि उन्होंने लंबे समय तक धार्मिक प्रश्न पर विचार करना बंद कर दिया था, लेकिन देर-सबेर उन्हें इसका सामना करना पड़ा। में उम्मीद नहीं की जा सकती इस मामले मेंताकि बुतपरस्ती अपने आप को बचाने के लिए अंतिम हताश प्रयास किए बिना अपने खतरनाक प्रतिद्वंद्वी के सामने आत्मसमर्पण कर दे।

लेकिन लैक्टेंटियस के खाते के अनुसार, शत्रुता के नवीनीकरण का मुख्य प्रेरक डायोक्लेटियन का सह-शासक और दामाद गैलेरियस था, जो एक क्रूर और कट्टर मूर्तिपूजक था। जब डायोक्लेटियन पहले से ही बूढ़ा था, गैलेरियस उस पर श्रेष्ठता प्राप्त करने और उन सतावों का समाधान प्राप्त करने में सफल रहा, जो उसके गौरवशाली शासन को एक अपमानजनक अंत तक ले आए।

303 में, डायोक्लेटियन ने एक के बाद एक तीन आदेश जारी किए, जिनमें से प्रत्येक इससे पहले के एक से अधिक गंभीर थे। मैक्सिमियन ने 30 अप्रैल, 304 को चौथा, सबसे बुरा, जारी किया। ईसाई चर्चों को नष्ट किया जाना था; बाइबिल की सभी प्रतियां जला दी जाती हैं; सभी ईसाई नागरिक अधिकारों और सार्वजनिक पद धारण करने के अधिकार से वंचित हैं; और अंत में, बिना किसी अपवाद के सभी को मृत्यु के दर्द के तहत देवताओं को बलिदान देना पड़ा। इस तरह की क्रूरता का बहाना एक आग थी जो बिथिनिया में निकोमेडिया के महल में दो बार हुई, जहां डायोक्लेटियन रहता था। एक अतिरिक्त कारण एक लापरवाह ईसाई का व्यवहार था (यूनानी चर्च उसे जॉन के नाम से सम्मानित करता है), जिसने पहला आदेश फाड़ दिया, इस प्रकार "ईश्वरहीन अत्याचारियों" के लिए अपनी घृणा व्यक्त की, और सभी प्रकार के साथ धीमी आग में जला दिया गया क्रूरता का। हालाँकि, यह धारणा कि शिलालेख जारी करने का कारण ईसाइयों की एक साजिश थी, जो यह महसूस कर रहे थे कि उनकी शक्ति बढ़ रही है, तख्तापलट करके राज्य का नियंत्रण जब्त करना चाहते हैं, इसका कोई ऐतिहासिक औचित्य नहीं है। यह पहली तीन शताब्दियों में चर्च की राजनीतिक निष्क्रियता के साथ असंगत है, जिसमें दंगों और उथल-पुथल का कोई उदाहरण नहीं है। चरम मामले में, इस तरह की साजिश सिर्फ कुछ कट्टरपंथियों का काम होता, और वे, उस आदमी की तरह, जिसने पहला फतवा तोड़ा, उसे महिमा और शहीद के ताज से सम्मानित किया जाता।

दावत के दौरान फरवरी 303 के तेईसवें दिन उत्पीड़न शुरू हुआ टर्मिनालिया(जैसे कि ईसाई संप्रदाय के अस्तित्व को समाप्त करने के इरादे से) निकोमीडिया में शानदार चर्च के विनाश से और जल्द ही गॉल, ब्रिटेन और स्पेन को छोड़कर पूरे रोमन साम्राज्य में फैल गया, जहां सह-शासक सम्राट कॉन्स्टेंटियस क्लोरस और विशेष रूप से उनके बेटे, कॉन्सटेंटाइन द ग्रेट (306 से) का इरादा, जितना संभव हो सके, ईसाईयों को छोड़ना था। लेकिन वहां भी चर्चों को नष्ट कर दिया गया था, और बाद की परंपरा इस अवधि को स्पेन (सेंट विंसेंटियस, यूलालिया और अन्य प्रूडेंटियस द्वारा महिमामंडित) और ब्रिटेन (सेंट अल्बान) में कई कबूलकर्ताओं की शहादत को संदर्भित करती है।

पूर्व में सबसे लंबे और सबसे उग्र उत्पीड़न भड़क उठे, जहां गैलेरियस और उनके बर्बर भतीजे मैक्सिमिनस दिया ने शासन किया, जिसे डायोक्लेटियन ने मिस्र और सीरिया पर सीज़र और कमांडर-इन-चीफ की गरिमा के साथ संपन्न किया जब उन्होंने त्याग दिया। 308 की शरद ऋतु में, उन्होंने पांचवां उत्पीड़न आदेश जारी किया, जिसमें कहा गया था कि सभी पुरुषों को अपनी पत्नियों और नौकरों और यहां तक ​​​​कि बच्चों के साथ बलिदान देना चाहिए और इन मूर्तिपूजक बलिदानों से खाना चाहिए और बाजारों में सभी उत्पादों को बलिदान शराब के साथ छिड़का जाना चाहिए। इस बर्बर कानून के परिणामस्वरूप ईसाई दो साल तक एक राक्षसी अस्तित्व में रहे, उनके पास धर्मत्याग या भुखमरी के अलावा कोई विकल्प नहीं था। एक अप्राप्य लक्ष्य को प्राप्त करने के लिए, लोहे और स्टील, आग और तलवार, रैक और क्रॉस, जंगली जानवरों और क्रूर लोगों के कारण होने वाली सभी पीड़ाओं का उपयोग किया गया था।

यूसेबियस ने कैसरिया, सोर और मिस्र में इन सतावों को देखा; वह हमें बताता है कि उसने अपनी आँखों से देखा कि कैसे प्रार्थना घरों को नष्ट कर दिया गया था, पवित्र शास्त्रों को बाजारों में आग में फेंक दिया गया था, चरवाहों का शिकार किया गया था, अत्याचार किया गया था और अखाड़ों में टुकड़े-टुकड़े कर दिए गए थे। वे कहते हैं, जंगली जानवर भी, अलंकारिक अतिशयोक्ति के बिना, अंत में ईसाइयों पर हमला करने से इनकार कर दिया, जैसे कि उन्होंने रोम के विधर्मियों के साथ स्थानों का आदान-प्रदान किया हो; तलवारें जंग खाकर खून से लथपथ हो गईं; जल्लाद थक गए थे, उन्हें एक दूसरे का सहारा लेना था; लेकिन ईसाइयों ने अपनी अंतिम सांस तक सर्वशक्तिमान ईश्वर के सम्मान में स्तुति और धन्यवाद के भजन गाए। यूसेबियस ने अपने मित्र, "पवित्र और धन्य पैम्फिलस" सहित बारह शहीदों के एक समूह की वीरतापूर्ण पीड़ा और मृत्यु का वर्णन किया है, जिन्होंने दो साल के कारावास के बाद, जीवन का ताज (309) प्राप्त किया, और इन लोगों को एक विशिष्ट और कहते हैं। "चर्च का सही प्रतिनिधि।"

यूसेबियस को खुद जेल में डाल दिया गया था लेकिन रिहा कर दिया गया था। यह आरोप कि वह बलिदान देकर शहादत से बचने में कामयाब रहे, निराधार है।

इस दौरान, पिछले सतावों की तरह, धर्मत्यागी पसंद करने वालों की संख्या सांसारिक जीवनस्वर्गीय, यह बहुत अच्छा था। इनमें अब एक नई किस्म जोड़ी गई है - परंपराओं,पवित्र शास्त्र को मूर्तिपूजक अधिकारियों के पास जलाने के लिए लाना। लेकिन जैसे-जैसे उत्पीड़न अधिक से अधिक उग्र होता गया, ईसाइयों का उत्साह और निष्ठा बढ़ती गई और शहादत की इच्छा एक छूत की बीमारी की तरह फैल गई। यहां तक ​​कि बच्चों और किशोरों ने भी अद्भुत लचीलेपन के साथ व्यवहार किया। कई लोगों के साथ, विश्वास की वीरता मृत्यु के प्रति कट्टर श्रद्धा में बदल गई है; जब वे जीवित थे तब विश्वास के अंगीकार लगभग पूजे जाते थे; धर्मत्यागियों के प्रति घृणा ने कई समुदायों में विभाजन को जन्म दिया और मेलेतियस और डोनाटस के बीच फूट को जन्म दिया।

शहीदों की संख्या निश्चित रूप से स्थापित नहीं की जा सकती। यूसेबियस के सात बिशप और नब्बे फिलिस्तीनी शहीद केवल एक चुनिंदा सूची हैं, पीड़ितों की कुल संख्या के समान अनुपात के साथ प्रमुख मृत अधिकारियों की सूची मृत सामान्य सैनिकों के द्रव्यमान के लिए है, इसलिए हम गिब्बन की गणना को गलत मानते हैं, पीड़ितों की कुल संख्या को घटाकर दो हजार से भी कम कर दिया। उत्पीड़न के आठ वर्षों के दौरान, पीड़ितों की संख्या, कई कबूलकर्ताओं का उल्लेख नहीं करना, जिन्हें जेलों और खदानों में बर्बरतापूर्वक काट दिया गया और निश्चित मौत की निंदा की गई थी, बहुत अधिक होनी चाहिए थी। लेकिन इस परंपरा में कोई सच्चाई नहीं है (जो प्राचीन चर्च के इतिहास में दर्ज है) कि स्पेन और अन्य जगहों पर अत्याचारियों को ईसाई संप्रदाय के दमन की घोषणा करने वाले शिलालेखों के साथ स्मारक चिन्ह बनाए गए थे।

शहीद विज्ञान में, कई किंवदंतियाँ इस अवधि से संबंधित हैं, जिनके आधार को बाद के काव्य परिवर्धन से स्पष्ट रूप से अलग नहीं किया जा सकता है। थेबन सेना के विनाश की कहानी शायद संत मॉरीशस की शहादत की कहानी का अतिशयोक्ति है, जिसे सीरिया में इस तरह मार दिया गया था ट्रिब्यूनस मिलिटममैक्सिमिनस के आदेश पर सत्तर सैनिक। बरलाम की शहादत, एक साधारण विश्वास करने वाला किसान, अद्भुत सहनशक्ति से प्रतिष्ठित, और गॉर्डियस (एक सेंचुरियन, जिसे कुछ साल बाद, लिसिनियस, 314 के तहत अत्याचार और मार डाला गया था) सेंट बेसिल द्वारा गाया गया था। एक तेरह वर्षीय लड़की, सेंट एग्नेस, जिसकी स्मृति 4 वीं शताब्दी के बाद से लैटिन चर्च सम्मान करती है, किंवदंती के अनुसार, मुकदमे के लिए रोम में जंजीरों में लाई गई, सार्वजनिक रूप से आरोप लगाया गया और, उसकी दृढ़ स्वीकारोक्ति के बाद, तलवार से मार दिया गया, लेकिन बाद में वह अपने शोकग्रस्त माता-पिता को एक सफेद भेड़ के बच्चे और स्वर्ग से चमकती हुई दासियों के एक समूह के साथ अपनी कब्र के पास दिखाई दी और उनसे कहा: "मेरे लिए और मत रोओ जैसे कि मैं मर गया, क्योंकि तुम देखते हो कि मैं जीवित हूं। मेरे साथ आनन्द करो, क्योंकि अब मैं स्वर्ग में हमेशा के लिए उस उद्धारकर्ता के साथ हूं, जिसे मैंने पृथ्वी पर अपने पूरे दिल से प्यार किया है। इसलिए इस संत की छवियों में भेड़ का बच्चा; इसलिए रोम में उसके चर्च में उसके पर्व के दिन (21 जनवरी) मेमनों का अभिषेक होता है, जिसके ऊन से आर्कबिशप का आवरण बनाया जाता है। किंवदंती के अनुसार, बोलोग्ना से एग्रीकोला और विटालियस, मिलान से गेर्वसियस और प्रोटैसियस, जिनके अवशेष एम्ब्रोस, जानुअरी, बेनेवेंटो के बिशप के समय में खोजे गए थे, जो नेपल्स के संरक्षक संत बन गए और उबलते रक्त के वार्षिक चमत्कार से विश्वासियों को चकित कर दिया। डायोक्लेटियन के तहत शहीद हो गए; और ब्रिटेन के सेंट एल्बन, जिन्होंने अपने घर में छिपे पुजारी के स्थान पर अधिकारियों को धोखा दिया, और अपने जल्लाद को परिवर्तित कर दिया।

25. धार्मिक सहिष्णुता पर आदेश। 311 - 313 ई.

24 के लिए ग्रंथ सूची देखें, विशेष रूप से कीम और मेसन (डायोक्लेटियन का उत्पीड़न,पीपी. 299, 326 वर्ग)।

डायोक्लेटियन का उत्पीड़न रोमन बुतपरस्ती द्वारा जीतने का आखिरी हताश प्रयास था। यह एक ऐसा संकट था जो एक पक्ष को पूर्ण विलुप्त होने की ओर ले जाने वाला था, और दूसरे को पूर्ण श्रेष्ठता के लिए। संघर्ष के अंत में, पुराना रोमन राज्य धर्म लगभग समाप्त हो गया था। ईसाइयों द्वारा शापित डायोक्लेटियन, 305 में सिंहासन से सेवानिवृत्त हुए। सलोना में गोभी उगाना, अपने मूल दलमटिया में, उन्हें एक विशाल साम्राज्य पर शासन करने से अधिक पसंद था, लेकिन उनकी शांतिपूर्ण वृद्धावस्था उनकी पत्नी और बेटी के साथ एक दुखद घटना से परेशान थी। , और 313 में जब उसके शासनकाल की सभी उपलब्धियां नष्ट हो गईं, तो उसने आत्महत्या कर ली।

उत्पीड़न के सच्चे भड़काने वाले गैलेरियस को एक भयानक बीमारी से सोचने के लिए मजबूर किया गया था, और अपनी मृत्यु से कुछ समय पहले उन्होंने धार्मिक सहिष्णुता पर अपने उल्लेखनीय आदेश द्वारा इस नरसंहार को समाप्त कर दिया, जिसे उन्होंने 311 में निकोमेडिया में कॉन्स्टेंटाइन और लिसिनियस के साथ जारी किया था। . इस दस्तावेज़ में, उन्होंने घोषणा की कि वह ईसाइयों को अपने बुरे नवाचारों को त्यागने और रोमन राज्य के कानूनों के लिए अपने कई संप्रदायों के अधीन करने के लिए मजबूर करने में सफल नहीं हुए हैं, और अब उन्होंने उन्हें अपनी धार्मिक सभाओं को व्यवस्थित करने की अनुमति दी है यदि वे परेशान नहीं करते हैं देश में सार्वजनिक व्यवस्था। अंत में, उन्होंने एक महत्वपूर्ण निर्देश जोड़ा: ईसाइयों को "दया की इस अभिव्यक्ति के बाद प्रार्थना करनी चाहिए" अपने भगवान कोसम्राटों, राज्य और स्वयं की भलाई, ताकि राज्य हर तरह से विकसित हो, और वे अपने घरों में शांति से रह सकें।

यह आदेश व्यावहारिक रूप से रोमन साम्राज्य में उत्पीड़न की अवधि को समाप्त करता है।

थोड़े समय के लिए, मैक्सिमिनस, जिसे यूसेबियस "अत्याचारियों का प्रमुख" कहता है, ने पूर्व में चर्च पर हर तरह से अत्याचार और पीड़ा जारी रखी, और क्रूर मूर्तिपूजक मैक्सेंटियस (मैक्सिमियन के बेटे और गैलेरियस के दामाद) ने किया। इटली में वही।

लेकिन युवा कॉन्स्टेंटाइन, मूल रूप से सुदूर पूर्व के, पहले से ही 306 में गॉल, स्पेन और ब्रिटेन के सम्राट बन गए। वह निकोमीडिया में डायोक्लेटियन के दरबार में बड़ा हुआ (जैसे फिरौन के दरबार में मूसा) और उसे उसका उत्तराधिकारी नियुक्त किया गया, लेकिन गैलेरियस की साज़िशों से ब्रिटेन भाग गया; वहाँ उसके पिता ने उसे अपना उत्तराधिकारी घोषित किया, और सेना ने उस क्षमता में उसका समर्थन किया। उसने आल्प्स को पार किया और क्रॉस के बैनर तले रोम के पास मिल्वियन पुल पर मैक्सेंटियस को हराया; बुतपरस्त अत्याचारी, दिग्गजों की अपनी सेना के साथ, 27 अक्टूबर, 312 को तिबर के पानी में मर गया। कुछ महीने बाद, कॉन्स्टेंटाइन अपने सह-शासक और बहनोई लिसिनियस के साथ मिलान में मिले और एक नया आदेश जारी किया। धार्मिक सहिष्णुता (313) पर, जिसके साथ मैक्सिमिनस को अपनी आत्महत्या (313) से कुछ समय पहले निकोमीडिया में सहमत होने के लिए मजबूर होना पड़ा। दूसरा आदेश पहले, 311 से भी आगे चला गया; यह शत्रुतापूर्ण तटस्थता से परोपकारी तटस्थता और रक्षा की ओर एक निर्णायक कदम था। उन्होंने ईसाई धर्म को साम्राज्य के धर्म के रूप में कानूनी मान्यता के लिए रास्ता तैयार किया। इसने सभी जब्त चर्च संपत्ति की वापसी का आदेश दिया, कॉर्पस क्रिस्टियनोरम,शाही खजाने की कीमत पर और सभी प्रांतीय शहर के अधिकारियों को आदेश को तुरंत और सख्ती से निष्पादित करने का आदेश दिया गया, ताकि पूर्ण शांति स्थापित हो सके और सम्राटों और उनकी प्रजा को भगवान की दया प्रदान की जा सके।

इस महान सिद्धांत की पहली उद्घोषणा थी कि प्रत्येक व्यक्ति को सरकार के दबाव या हस्तक्षेप के बिना, अपने विवेक और ईमानदारी से विश्वास के अनुसार अपना धर्म चुनने का अधिकार है। धर्म अगर मुक्त नहीं है तो बेकार है। दबाव में विश्वास बिल्कुल भी विश्वास नहीं है। दुर्भाग्य से, कॉन्सटेंटाइन के उत्तराधिकारियों ने, थियोडोसियस द ग्रेट (383-395) के साथ शुरुआत करते हुए, ईसाई धर्म को अन्य सभी के बहिष्कार के लिए बढ़ावा दिया, लेकिन इतना ही नहीं - उन्होंने रूढ़िवाद को भी बढ़ावा दिया, किसी भी प्रकार के विवाद के बहिष्कार के लिए, जिसे दंडित किया गया था राज्य के खिलाफ अपराध के रूप में।

बुतपरस्ती ने एक और हताश सफलता हासिल की। लिसिनियस, कॉन्सटेंटाइन के साथ झगड़ा कर रहा था, पर कम समयपूर्व में उत्पीड़न फिर से शुरू हो गया, लेकिन 323 में वह हार गया, और कॉन्सटेंटाइन साम्राज्य का एकमात्र शासक बना रहा। उन्होंने खुले तौर पर चर्च का बचाव किया और इसका समर्थन किया, लेकिन मूर्तिपूजा को मना नहीं किया, लेकिन आम तौर पर अपनी मृत्यु तक धार्मिक सहिष्णुता की घोषणा करने की नीति के प्रति वफादार रहे (337)। यह चर्च की सफलता के लिए पर्याप्त था, जिसमें विजय के लिए आवश्यक जीवन शक्ति और ऊर्जा थी; बुतपरस्ती में तेजी से गिरावट आई।

अंतिम मूर्तिपूजक और प्रथम ईसाई सम्राट कॉन्सटेंटाइन के साथ, एक नई अवधि शुरू होती है। चर्च एक बार तिरस्कृत, लेकिन अब श्रद्धेय और विजयी क्रॉस के बैनर तले कैसर के सिंहासन पर चढ़ता है, और देता है नई ताकतऔर प्राचीन रोमन साम्राज्य का वैभव। यह अचानक राजनीतिक और सामाजिक उथल-पुथल चमत्कारी लगता है, लेकिन यह केवल बौद्धिक और नैतिक क्रांति का वैध परिणाम था कि ईसाई धर्म, दूसरी शताब्दी से, चुपचाप और अगोचर रूप से जनमत में किया गया। डायोक्लेटियन के उत्पीड़न की क्रूरता ने बुतपरस्ती की आंतरिक कमजोरी को दिखाया। ईसाई अल्पसंख्यक, अपने विचारों के साथ, पहले से ही इतिहास की गहरी धाराओं को नियंत्रित कर चुके थे। एक बुद्धिमान राजनेता के रूप में कॉन्स्टेंटाइन ने समय के संकेतों को देखा और उनका अनुसरण किया। उनकी नीति के आदर्श वाक्य को क्रॉस से जुड़े उनके सैन्य बैनर पर शिलालेख माना जा सकता है: "नाक साइनो विंस" .

नीरो, पहले सताने वाले सम्राट, जो मशालों की तरह अपने बगीचों में जलाए गए ईसाई शहीदों की पंक्तियों के बीच एक रथ में सवार थे, और तीन सौ अठारह बिशपों के बीच निकिया की परिषद में बैठे कॉन्सटेंटाइन के बीच क्या अंतर है ( उनमें से कुछ, जैसे नेत्रहीन पापनुटियस द कन्फेसर, नियोकैसेरिया के पॉल और ऊपरी मिस्र के तपस्वियों ने मोटे कपड़ों में, अपने अपंग, कटे-फटे शरीर पर यातना के निशान थे) और नागरिक अधिकारियों की सर्वोच्च सहमति को डिक्री पर दिया। नासरत के एक बार क्रूस पर चढ़ाए गए यीशु की शाश्वत दिव्यता! इससे पहले या बाद में दुनिया ने कभी भी ऐसी क्रांति नहीं देखी है, सिवाय शायद ईसाई धर्म द्वारा पहली बार अपनी स्थापना के समय और सोलहवीं शताब्दी में एक आध्यात्मिक जागरण के लिए एक शांत आध्यात्मिक और नैतिक परिवर्तन के अलावा।

§26. ईसाइयों की शहादत

सूत्रों का कहना है

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जेमिसन को भी देखें: पवित्र और पौराणिक कला. लंदन। 1848. 2 खंड।

चर्च ने इन लंबे और क्रूर उत्पीड़न का जवाब क्रांतिकारी हिंसा के साथ नहीं, शारीरिक प्रतिरोध के साथ नहीं, बल्कि सत्य के लिए दुख और मृत्यु की नैतिक वीरता के साथ दिया। हालाँकि, यह वीरता उसकी सबसे चमकीली सजावट और उसका सबसे प्रभावी हथियार थी। इस वीरता के साथ, चर्च ने साबित कर दिया कि वह अपने दिव्य संस्थापक के योग्य है, जो दुनिया के उद्धार के लिए क्रूस पर मर गया और यहां तक ​​कि अपने हत्यारों की क्षमा के लिए प्रार्थना भी की। प्राचीन ग्रीस और रोम के देशभक्ति के गुण यहां सबसे ऊंचे रूप में प्रकट हुए थे, एक स्वर्गीय देश की खातिर आत्म-इनकार में, एक मुकुट के लिए जो कभी फीका नहीं पड़ता। बच्चे भी वीर बन गए और पवित्र उत्साह के साथ मृत्यु की ओर दौड़ पड़े। इन कठिन समयों में, लोगों को प्रभु के वचनों द्वारा निर्देशित किया गया था: "जो अपना क्रूस सहन नहीं करता और मेरे पीछे हो लेता है, वह मेरा शिष्य नहीं हो सकता"; "जो कोई पिता या माता को मुझ से अधिक प्रेम करता है, वह मेरे योग्य नहीं।" और हर दिन वादे पूरे हुए: "धन्य हैं वे जो धार्मिकता के लिए सताए जाते हैं, क्योंकि स्वर्ग का राज्य उन्हीं का है"; “जो अपने प्राण का उद्धार करेगा, वह उसे खोएगा; परन्तु जो मेरे निमित्त अपके प्राण खोएगा, वही उसे बचाएगा।” ये शब्द न केवल स्वयं शहीदों पर लागू होते हैं, जिन्होंने स्वर्ग के आनंद के लिए पृथ्वी पर एक बेचैन जीवन का आदान-प्रदान किया, बल्कि पूरे चर्च के लिए भी, जो प्रत्येक उत्पीड़न से शुद्ध और मजबूत हो गया, जिससे इसकी अविनाशी जीवन शक्ति का प्रदर्शन हुआ।

दुख का यह गुण ईसाई धर्म के सबसे मधुर और महान फलों में से एक है। हमारी प्रशंसा दुख का इतना पैमाना नहीं है, हालांकि यह काफी भयानक था, लेकिन वह आत्मा जिसके साथ वे पहले ईसाइयों द्वारा सहन किए गए थे। जीवन के सभी क्षेत्रों के पुरुषों और महिलाओं, महान सीनेटरों और शिक्षित बिशप, अनपढ़ कारीगरों और गरीब दासों, प्यार करने वाली माताओं और कोमल कुंवारी, भूरे बालों वाले चरवाहों और मासूम बच्चों ने अपनी पीड़ा को असंवेदनशील उदासीनता और जिद्दी दृढ़ संकल्प के साथ सहन नहीं किया, बल्कि, उनके दिव्य की तरह गुरु, शांत संयम के साथ, विनम्र आत्म-त्याग, कोमल नम्रता, हर्षित विश्वास, विजयी आशा और क्षमाशील दया। ऐसे चश्मे अक्सर अमानवीय हत्यारों को भी हिलाने में सक्षम होते थे। "आगे बढ़ो," टर्टुलियन ने मूर्तिपूजक शासकों को मजाक में संबोधित किया, "हमें रैक पर खींचें, हमें यातना दें, हमें पाउडर में पीस लें: जितना अधिक आप हमें काटते हैं, उतना ही हम बन जाते हैं। ईसाइयों का खून उनकी फसल का बीज है। आपकी दृढ़ता शिक्षाप्रद है। उसके लिए कौन, उसे देखकर आश्चर्य नहीं करेगा कि समस्या का सार क्या है? और कौन, हमारे साथ जुड़कर, पीड़ित नहीं होना चाहता? .

निःसंदेह, और इस समय, विशेष रूप से सापेक्षिक शांति की अवधियों के बाद, ऐसे कई ईसाई थे जिनका विश्वास सतही या कपटी था; सताहट की आंधी ने उन्हें ऐसा उड़ा दिया, मानो भूसे को अनाज से अलग कर दिया हो; वे या तो देवताओं के लिए धूप पीते थे (थुरिफिकति, बलिदान),या बुतपरस्ती में उनकी वापसी के झूठे सबूत प्राप्त किए (अपमानजनक,से परिवाद),या जारी की गई पवित्र पुस्तकें (परंपरा)।टर्टुलियन धर्मी आक्रोश से संबंधित है कि पूरे समुदाय, मौलवियों के नेतृत्व में, कभी-कभी मूर्तिपूजक मजिस्ट्रेटों द्वारा उत्पीड़न से बचने के लिए अपमानजनक रिश्वत का सहारा लेते थे। लेकिन, ज़ाहिर है, ये दुर्लभ अपवाद थे। सामान्य तौर पर, पाखण्डी (लैप्सी)सभी तीन प्रकारों को तुरंत बहिष्कृत कर दिया गया था, और कई चर्चों में, हालांकि यह अत्यधिक गंभीरता थी, उन्हें बहाली से भी वंचित कर दिया गया था।

जिन लोगों ने अपने जीवन को खतरे में डालते हुए, मूर्तिपूजक मजिस्ट्रेटों के सामने खुशी-खुशी मसीह में अपने विश्वास की घोषणा की, लेकिन उन्हें उसी समय निष्पादित नहीं किया गया था, उन्हें इस रूप में सम्मानित किया गया था स्वीकारोक्ति . जो लोग विश्वास के लिए पीड़ित थे, पीड़ा सहे और मृत्यु को स्वीकार किया, उन्हें बुलाया गया शहीदोंया रक्त द्वारा देखा गया .

कबूल करने वालों और शहीदों में ऐसे कई लोग थे जिनमें उत्साह की शुद्ध और शांत आग कट्टरता की एक जंगली लौ में बदल गई, जिसका उत्साह अधीरता और जल्दबाजी, आत्म-दंभ, विधर्मियों को भड़काने और महत्वाकांक्षा से विकृत हो गया था। इनमें पौलुस के शब्द शामिल हैं: "और यदि मैं ... अपनी देह जलाने के लिए दे दूं, और प्रेम न रखूं, तो इससे मुझे कुछ लाभ नहीं।" उन्होंने खुद को बुतपरस्त अधिकारियों को सौंप दिया और स्वर्ग में योग्यता प्राप्त करने और संतों के रूप में पृथ्वी पर सम्मानित होने के लिए शहीद के ताज के लिए हर संभव प्रयास किया। टर्टुलियन इफिसुस के ईसाइयों के एक समूह के बारे में बताता है जिन्होंने बुतपरस्त शासक से शहादत के लिए कहा, और उसने कुछ को मारने के बाद, बाकी को शब्दों के साथ भेज दिया: "बेचारे जीव, यदि आप वास्तव में मरना चाहते हैं, तो पर्याप्त चट्टानें और रस्सियाँ हैं चारों ओर।" यद्यपि ऐसा भ्रम इसके विपरीत (लोगों का कायरतापूर्ण भय) की तुलना में बहुत कम शर्मनाक था, यह मसीह और प्रेरितों के उपदेशों और उदाहरणों और सच्ची शहादत की भावना के विपरीत था, जिसमें ईमानदार नम्रता और शक्ति का संयोजन होता है। मानवीय कमजोरी के प्रति जागरूकता की कीमत पर दैवीय शक्ति। तदनुसार, चर्च के बुद्धिमान शिक्षकों ने इस तरह के आवेगी, अनियंत्रित उत्साह की निंदा की। स्मिर्ना चर्च यह कहता है: "हम उन लोगों की प्रशंसा नहीं करते जो स्वयं शहादत मांगते हैं, क्योंकि सुसमाचार यह नहीं सिखाता है।" अलेक्जेंड्रिया का क्लेमेंट कहता है: “यदि हम पर ज़ुल्म ढाए जा रहे हैं, तो यहोवा ने स्वयं हमें दूसरे नगर में भाग जाने की आज्ञा दी है; इसलिए नहीं कि ज़ुल्म करना बुरा है; इसलिए नहीं कि हम मृत्यु से डरते हैं, बल्कि इसलिए कि हम किसी बुरे काम का कारण न बनें और उसमें योगदान न दें। टर्टुलियन के अनुसार, शहादत दैवीय धैर्य में सिद्ध होती है; साइप्रियन के लिए, यह ईश्वर की कृपा का उपहार है, जिसे जल्दबाजी में जब्त नहीं किया जा सकता है, इसके लिए धैर्यपूर्वक प्रतीक्षा करनी चाहिए।

फिर भी, विश्वासघात और अस्वीकृति के उदाहरणों के बावजूद, पहली तीन शताब्दियों की शहादत इतिहास की सबसे बड़ी घटनाओं में से एक है, साथ ही ईसाई धर्म की अविनाशी और दिव्य प्रकृति का एक वसीयतनामा भी है।

यहूदी कट्टरता, यूनानी दर्शन, और रोमन राजनीति और सत्ता के संयुक्त हमलों का इतने लंबे समय तक कोई अन्य धर्म विरोध नहीं कर सकता था; कोई भी अन्य धर्म बिना किसी शारीरिक हथियार का सहारा लिए, नैतिक और आध्यात्मिक शक्ति के द्वारा इतने सारे शत्रुओं को अंतत: पराजित नहीं कर सकता था। यह सर्वव्यापी और स्थायी शहादत प्रारंभिक चर्च का विशेष मुकुट और महिमा है; उनकी आत्मा ने उस समय के सभी साहित्य में प्रवेश किया और इसे मुख्य रूप से क्षमाप्रार्थी चरित्र दिया; उन्होंने चर्च के संगठन और अनुशासन में गहराई से प्रवेश किया, ईसाई सिद्धांत के विकास को प्रभावित किया; उन्होंने सार्वजनिक पूजा और निजी प्रार्थना को प्रभावित किया; उन्होंने पौराणिक कविता को जन्म दिया; और साथ ही इसने अनजाने में कई अंधविश्वासों और मानवीय योग्यता के अनुचित उत्थान को जन्म दिया है; यही भावना कैथोलिक चर्च में संतों और अवशेषों की पूजा का आधार है।

संशयवादी लेखकों ने एल्बिजेन्सियन और वाल्डेन्सियनों के खिलाफ पोप धर्मयुद्ध के क्रूर और क्रूर प्रकरणों, पेरिस में हुगुएनॉट्स के नरसंहार, स्पेनिश जांच और अन्य बाद के उत्पीड़न की ओर इशारा करते हुए शहादत के नैतिक प्रभाव को कम करने की कोशिश की। डोडवेल राय व्यक्त करते हैं, हाल ही में निष्पक्ष विद्वान नीबुहर द्वारा आधिकारिक रूप से पुष्टि की गई है कि डायोक्लेटियन का उत्पीड़न नीदरलैंड में ड्यूक ऑफ अल्बा के तहत प्रोटेस्टेंट के उत्पीड़न की तुलना में कुछ भी नहीं है, जिन्होंने स्पेनिश कट्टरता और निरंकुशता का समर्थन किया था। गिब्बन और भी आगे बढ़ता है, साहसपूर्वक यह घोषणा करता है कि "एक शासन के दौरान केवल एक प्रांत में स्पेनियों द्वारा निष्पादित प्रोटेस्टेंटों की संख्या पूरे रोमन साम्राज्य में पहली तीन शताब्दियों के शहीदों की संख्या से बहुत अधिक है।" यह भी कहा जाता है कि स्पेनिश धर्माधिकरण के शिकार लोगों की संख्या रोमन सम्राटों से अधिक है।

जबकि हम इन दुखद तथ्यों को स्वीकार करते हैं, वे संदेहपूर्ण निष्कर्षों को सही नहीं ठहराते हैं। उन अपराधों और क्रूरताओं के लिए जो ईसाई धर्म के नाम पर अयोग्य विश्वासियों द्वारा किए गए थे और जो राजनीति और धर्म के एक अपवित्र मिलन का परिणाम थे, ईसाई धर्म और अधिक जिम्मेदार नहीं है बाइबिल उन सभी बकवासों के लिए जिम्मेदार है जो लोग इसमें डालते हैं, या भगवान दैनिक और प्रति घंटा अपने उपहारों का दुरुपयोग करते हैं। शहीदों की संख्या को ईसाइयों की कुल संख्या के साथ तुलना करके आंका जाना चाहिए, जिन्होंने आबादी का अल्पसंख्यक गठन किया था। उस युग के लेखकों से विशिष्ट जानकारी की कमी हमें शहीदों की संख्या को लगभग भी स्थापित करने की अनुमति नहीं देती है। डोडवेल और गिब्बन, निश्चित रूप से, उसे कम आंकते हैं, जैसा कि यूसेबियस करता है; कॉन्स्टेंटाइन के युग के बाद से लोक परंपराएं और मध्य युग की पौराणिक कविताएं - overestimate। यह हाल की खोजों और अध्ययनों से एक निष्कर्ष है जिसे रेनन जैसे लेखक पूरी तरह से स्वीकार करते हैं। दरअसल, ओरिजन ने तीसरी शताब्दी के मध्य में लिखा था कि ईसाई शहीदों की संख्या कम है और इसे आसानी से गिना जा सकता है, और भगवान ऐसे लोगों को गायब नहीं होने देंगे। लेकिन इन शब्दों को मुख्य रूप से काराकाल्ला, एलागाबालस, अलेक्जेंडर सेवेरस और फिलिप द अरब के शासनकाल के लिए जिम्मेदार ठहराया जाना चाहिए, जिन्होंने ईसाइयों को सताया नहीं था। इसके तुरंत बाद डेसियस का भयानक उत्पीड़न शुरू हो गया, जब ओरिजन को खुद जेल में डाल दिया गया और उसके साथ दुर्व्यवहार किया गया। पिछली शताब्दियों के लिए, उनके बयानों की तुलना टर्टुलियन, अलेक्जेंड्रिया के क्लेमेंट (ओरिजेन के शिक्षक) और आइरेनियस की समान रूप से मूल्यवान गवाही के साथ की जानी चाहिए, जो पहले भी रहते थे, जो स्पष्ट रूप से कहते हैं कि चर्च, भगवान के लिए प्यार से बाहर, "हर जगह और हर समय कई शहीदों को पिता के पास भेजता है » . यहाँ तक कि मूर्तिपूजक टैसिटस भी "एक बहुत बड़ी भीड़" की बात करता है। (बहुविकल्पी) 64 ईस्वी में नीरो के उत्पीड़न के दौरान ही रोम में ईसाई मारे गए। इसमें रोमन प्रलय के मौन लेकिन बहुत ही वाक्पटु साक्ष्य को जोड़ा जाना चाहिए, जो कि मार्क और नॉर्थकोट के अनुसार, 900 अंग्रेजी मील की लंबाई और छुपा हुआ था, के अनुसार कुछ अनुमान, लगभग सात मिलियन कब्रें, जिनमें से अधिकांश में शहीदों के अवशेष थे, जैसा कि अनगिनत शिलालेखों और मृत्यु के उपकरणों से संकेत मिलता है। इसके अलावा, इस अवधि के दौरान चर्च की पीड़ा को निश्चित रूप से न केवल वास्तविक निष्पादन की संख्या से मापा जाना चाहिए, बल्कि मृत्यु, अपमान, आरोप, मुकदमेबाजी और यातना से एक हजार गुना बदतर, जो क्रूरता है। बेरहम पैगनों और बर्बर लोगों का ही आविष्कार किया जा सकता था, या जो कुछ भी मानव शरीर के अधीन हो सकता था।

अंत में, हालांकि ईसाई विश्वासियों ने हर समय कुछ हद तक दुष्ट दुनिया द्वारा उत्पीड़न का सामना किया है, खूनी या रक्तहीन, और हमेशा अपनी सेवा के लिए खुद को बलिदान करने के लिए तैयार रहे हैं, इन पहली तीन शताब्दियों के अलावा किसी अन्य अवधि में पूरे चर्च ने इनकार नहीं किया एक शांतिपूर्ण, वैध अस्तित्व का अधिकार, फिर कभी मसीह में विश्वास को एक राजनीतिक अपराध घोषित नहीं किया गया और इस तरह दंडित किया गया। कॉन्सटेंटाइन से पहले, ईसाई एक मूर्तिपूजक सरकार के तहत अनिवार्य रूप से मूर्तिपूजक दुनिया में एक असहाय और बहिष्कृत अल्पसंख्यक थे। वे न केवल किसी सिद्धांत के लिए मरे, बल्कि मसीह में विश्वास के तथ्य के लिए भी मरे। यह किसी चर्च या संप्रदाय के खिलाफ नहीं, बल्कि सामान्य रूप से ईसाई धर्म के खिलाफ युद्ध था। प्राचीन शहादत का महत्व पीड़ितों की संख्या और उनकी पीड़ा की क्रूरता से इतना नहीं जुड़ा है, बल्कि महान विरोध और उसके अंतिम परिणाम से जुड़ा है, जिसने भविष्य के सभी समय के लिए ईसाई धर्म को बचाया। नतीजतन, पहली तीन शताब्दियां मूर्तिपूजक उत्पीड़न और ईसाई शहादत की क्लासिक अवधि हैं। पूर्व-निकेन काल के शहीदों और स्वीकारकर्ताओं ने सभी चर्चों और संप्रदायों के ईसाइयों के सामान्य कारण का सामना किया, इसलिए सभी ईसाई उनके साथ सम्मान और कृतज्ञता के साथ व्यवहार करते हैं।

टिप्पणियाँ

डॉ. थॉमस अर्नोल्ड, अंधविश्वास और आदरणीय संतों की मूर्तिपूजा लागत के लिए नहीं, रोम में सैन स्टेफानो के चर्च की यात्रा पर टिप्पणी करते हैं: "इसमें कोई संदेह नहीं है कि इस तरह से अलंकृत कई विशेष कहानियां आलोचनात्मक परीक्षा के लिए खड़ी नहीं होती हैं; यह भी संभव है कि गिब्बन पारंपरिक दावों को बढ़ा-चढ़ाकर कहे। लेकिन यह एक धन्यवादहीन काम है। यदि आप चाहें तो शहीदों की कुल संख्या को पच्चीस से विभाजित करें; आखिरकार, सभी युगों में, विश्वासियों ने क्रूर पीड़ाओं को सहन किया है और अपने विवेक और मसीह के लिए मृत्यु को प्राप्त हुए हैं; और उनके कष्टों को परमेश्वर ने आशीष दी, जिसने मसीह के सुसमाचार की जीत सुनिश्चित की। मुझे नहीं लगता कि हम इस शहादत की भावना की भव्यता को आधा भी महसूस करते हैं। मैं नहीं सोचता कि सुख पाप है; लेकिन यद्यपि सुख पापपूर्ण नहीं है, मसीह के लिए कष्ट निःसंदेह सबसे अधिक है आवश्यक वस्तुहमारे लिए हमारे दिन में, जब दुख हमारे दैनिक जीवन से बहुत दूर लगता है। भगवान की कृपा ने अमीर और परिष्कृत लोगों, महिलाओं और यहां तक ​​कि बच्चों को पुराने दिनों में अत्यधिक दर्द और दुर्व्यवहार सहने में सक्षम बनाया है, और यह अनुग्रह अब कम शक्तिशाली नहीं है; यदि हम अपने आप को इससे दूर न रखें, तो यह परीक्षा की घड़ी में हम पर और भी अधिक महिमामयी रूप से प्रकट हो सकती है।

लेकी, एक बहुत ही सक्षम और निष्पक्ष इतिहासकार, उत्पीड़न पर गिब्बन के अध्याय की असंवेदनशील के रूप में आलोचना करता है। "कुल अनुपस्थिति," वे कहते हैं (यूरोपीय नैतिकता का इतिहास, I. 494 sqq.), - शहीदों द्वारा दिखाए गए वीर साहस के लिए कोई भी सहानुभूति, और ठंड, वास्तव में गैर-दार्शनिक गंभीरता जिसके साथ इतिहासकार नश्वर युद्ध में पीड़ित लोगों के शब्दों और कार्यों का न्याय करता है, हर उदार के लिए अप्रिय होना चाहिए प्रकृति, जबकि जिस हठ के साथ वह मृत्यु की संख्या के आधार पर उत्पीड़न का मूल्यांकन करता है, न कि पीड़ा की डिग्री, मन को मूर्तिपूजक उत्पीड़न की वास्तव में अभूतपूर्व क्रूरता का एहसास करने की अनुमति नहीं देता है ... वास्तव में, एक कैथोलिक देश में, लोगों को उनके धार्मिक विचारों के लिए सार्वजनिक छुट्टियों के दौरान जिंदा जलाने के लिए एक तमाशा की व्यवस्था करने के लिए एक भयानक प्रथा शुरू की गई थी। वास्तव में, शहीदों के कार्यों का विशाल बहुमत धोखेबाज भिक्षुओं का स्पष्ट निर्माण है; लेकिन यह भी सच है कि बुतपरस्त उत्पीड़न के प्रामाणिक अभिलेखों में ऐसी कहानियां हैं जो गवाही देती हैं, शायद किसी और चीज की तुलना में अधिक स्पष्ट रूप से, क्रूरता की गहराई में जिसमें मानव प्रकृति, और प्रतिरोध की वीरता वह करने में सक्षम है। एक समय था जब रोमनों ने ठीक ही दावा किया था कि उनकी कठोर लेकिन सरल दंड संहिता अनावश्यक क्रूरता और लंबे समय तक यातना की अनुमति नहीं देती थी। लेकिन स्थिति बदल गई है। खेलों का हिंसक प्रभाव, जिसने मानव पीड़ा और मृत्यु के तमाशे को समाज के सभी वर्गों के लिए एक मनोरंजन बना दिया, हर जगह फैल गया जहाँ रोमनों का नाम जाना जाता था, और लाखों लोग मानव पीड़ा की दृष्टि से पूरी तरह से उदासीन हो गए; उन्नत सभ्यता के केंद्र में रहने वाले कई लोगों ने अत्यधिक पीड़ा को देखते हुए पीड़ा, आनंद और उत्तेजना के लिए एक स्वाद और जुनून जगाया है, जिसका अनुभव केवल अफ्रीकी या अमेरिकी जंगली लोग ही करते हैं। वर्णित पीड़ाओं में से सबसे भयानक आमतौर पर या तो स्वयं आबादी द्वारा या उनकी उपस्थिति में, अखाड़े में दी जाती थीं। हम पढ़ते हैं कि कैसे ईसाई लाल-गर्म जंजीरों में जकड़े हुए थे और जलते हुए मांस की बदबू घुटन भरे बादल की तरह स्वर्ग की ओर उठी; उनका मांस किस प्रकार चिमटे या लोहे के कांटों से हड्डी में फाड़ा गया; पवित्र कुंवारी के बारे में, ग्लैडीएटर की वासना या दलाल की दया से धोखा दिया; दो सौ सत्ताईस लोगों में से जो खानों को भेजे गए, और उनमें से प्रत्येक के एक पैर की नसें लाल-गर्म लोहे से फटी हुई थीं, और एक आंख निकाल दी गई थी; इतनी धीमी आग के बारे में कि पीड़ितों की पीड़ा घंटों तक चली; जिन शरीरों के अंग फटे हुए थे या पिघले हुए सीसे से छिड़के गए थे; दिनों तक चली विभिन्न यातनाओं के बारे में। अपने ईश्वरीय गुरु के लिए प्यार के कारण, एक कारण के लिए जिसे वे सही मानते थे, पुरुषों और यहां तक ​​​​कि कमजोर लड़कियों ने भी बिना झिझक के यह सब सहन किया, जबकि एक शब्द उन्हें पीड़ा से मुक्त करने के लिए पर्याप्त था। बाद की शताब्दियों में पादरियों के व्यवहार के बारे में हमारी जो भी राय है, वह हमें शहीद की समाधि के सामने श्रद्धा से झुकने से नहीं रोकेगी।» .

27. शहीदों और अवशेषों की पूजा का उदय

सूत्रों का कहना है

$12 और 26 में उल्लिखित कार्यों के अलावा, यूसेबियस देखें ?. ?. चतुर्थ। पंद्रह; डीमार्ट। पलेस्ट।,साथ। 7. अलेक्जेंड्रिया का क्लेमेंट: स्ट्रोम।चतुर्थ, आर. 596. उत्पत्ति: उपदेश, विज्ञापन मार्ट।,साथ। 30 और 50। संख्या में। बिल्ली।?. 2. टर्टुलियन: डी कोर। मिल।,साथ। 3; डी रेसुर, कमाओ।साथ। 43. साइप्रियन: मंदबुद्धि,साथ। 17; एपिस्ट। 34 और 57. कांस्ट। प्रेरित: 1. 8.

कार्यवाही

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कृतज्ञता के साथ इस "शहीदों की महान सेना" की निष्ठा को याद करते हुए, संतों के मिलन की हिंसा को पहचानते हुए और शारीरिक पुनरुत्थान की आशा करते हुए, चर्च ने शहीदों और यहां तक ​​कि उनके मृत अवशेषों की वंदना करना शुरू कर दिया; हालाँकि, यह पूजा अपने आप में काफी न्यायसंगत और पूरी तरह से स्वाभाविक थी, जल्द ही पवित्रशास्त्र के दायरे से बाहर हो गई, और बाद में संतों और अवशेषों की पूजा में बदल गई। चर्च में मूर्तिपूजक नायक की पूजा चुपचाप जारी रही और एक ईसाई नाम से बपतिस्मा लिया गया।

स्मिर्ना चर्च में, इसके 155 के संदेश को देखते हुए, हम इस आराधना को उसके अभी भी मासूम, बच्चों के समान रूप में पाते हैं: "वे [यहूदी] नहीं जानते कि हम मसीह को कभी नहीं छोड़ सकते, जिसने पूरी दुनिया के उद्धार के लिए दुख उठाया। छुड़ाया, और न ही किसी और की पूजा की। हम उसे अकेले (????????????) को परमेश्वर के पुत्र के रूप में मानते हैं; और हम शहीदों से प्यार करते हैं क्योंकि वे अपने राजा और शिक्षक के लिए उनके महान प्रेम के लिए (????????????????), और हम भी उनके साथी और साथी छात्र बनना चाहते हैं। शहीद की मृत्यु के दिन को उनका स्वर्गीय जन्मदिन कहा जाता था, इस दिन को उनकी कब्र पर (मुख्य रूप से एक गुफा या प्रलय में), प्रार्थना करते हुए, उनकी पीड़ा और जीत की कहानी को पढ़ते हुए, भोज लेते हुए और एक पवित्र भोज की व्यवस्था करके मनाया जाता था।

लेकिन प्रारंभिक चर्च यहीं नहीं रुका। दूसरी शताब्दी के अंत से, शहादत को न केवल सर्वोच्च ईसाई गुण के रूप में माना जाने लगा, बल्कि साथ ही आग और रक्त के साथ बपतिस्मा, पानी के बपतिस्मा के लिए एक अद्भुत विकल्प, पाप से सफाई और स्वर्ग में प्रवेश प्रदान करने के रूप में माना जाने लगा। . ओरिजन ने शहीदों के कष्टों को दूसरों के छुटकारे के मूल्य के रूप में बताया, जो कि 2 कोर जैसे मार्ग के आधार पर मसीह के कष्टों के समान एक प्रभावकारिता थी। 12:15; मात्रा 1:24; 2 टिम। 4:6. टर्टुलियन के अनुसार, शहीदों ने तुरंत स्वर्गीय आनंद प्राप्त किया, और उन्हें सामान्य ईसाइयों की तरह मध्यवर्ती स्थिति से नहीं गुजरना पड़ा। इस प्रकार माउंट में धार्मिकता के लिए सताए गए लोगों के लिए आशीर्वाद की व्याख्या की गई थी। 5:10-12. नतीजतन, ओरिजन और साइप्रियन के अनुसार, भगवान के सिंहासन से पहले शहीदों की प्रार्थनाएं पृथ्वी पर युद्ध में चर्च के लिए विशेष रूप से प्रभावी थीं, और यूसेबियस द्वारा दिए गए उदाहरण के अनुसार, बहुत पहले नहीं इससे पहलेउनकी मौत पहले से हीभविष्य की याचिकाओं के लिए कहा।

रोमन कैटाकॉम्ब्स में हमें ऐसे शिलालेख मिलते हैं जिनमें मृतकों को अपने जीवित रिश्तेदारों और दोस्तों के लिए प्रार्थना करने के लिए कहा जाता है।

इस प्रकार, शहीदों के व्यक्तित्व के प्रति सम्मानजनक रवैया कुछ हद तक उनके अवशेषों में स्थानांतरित हो गया था। स्मिर्ना चर्च पॉलीकार्प की हड्डियों को सोने या हीरे से ज्यादा कीमती मानता था। इग्नाटियस के अवशेषों को भी अन्ताकिया के ईसाइयों द्वारा सम्मानित किया गया था। साइप्रियन के दोस्तों ने रूमाल में उसका खून इकट्ठा किया और उसकी कब्र पर एक चैपल बनाया।

अक्सर, न केवल मृतक शहीदों की पूजा, बल्कि कबूल करने वालों, जीवित विश्वासियों की भी, जो अपने विश्वास को त्यागना नहीं चाहते थे, चरम पर पहुंच गए। डीकनों का यह विशेष कर्तव्य था कि वे जेल में उनके पास जाएँ और उनकी सेवा करें। बुतपरस्त लुसियन, अपने व्यंग्य डी मोर्टे पेरेग्रिनी में, जेल में अपने भाइयों के लिए ईसाइयों की अथक देखभाल का वर्णन करता है: उपहारों के ढेर उनके लिए लाए गए थे, सहानुभूति की अभिव्यक्ति दूर से आई थी, और यह सब, निश्चित रूप से, लुसियन के अनुसार, था शुद्ध अच्छे स्वभाव और उत्साह से किया गया। मोंटानिस्ट काल के टर्टुलियन चर्च के स्वीकारोक्ति पर अत्यधिक ध्यान देने की आलोचना करते हैं। धर्मत्यागी के बारे में कबूल करने वालों की हिमायत - लिबेली समझौते,जैसा कि उन्हें बुलाया गया था - आमतौर पर चर्च में उत्तरार्द्ध की बहाली के लिए नेतृत्व किया। धर्माध्यक्षों के चयन में विश्वासपात्रों की राय का विशेष महत्व था और अक्सर पादरियों की राय की तुलना में अधिक आधिकारिक माना जाता था। साइप्रियन सबसे वाक्पटु है जब वह उनकी वीरता की प्रशंसा करता है। कार्थेज के बंदी स्वीकारोक्ति को लिखे उनके पत्र महिमा से भरे हुए हैं, उनकी शैली किसी तरह से सुसमाचार के विचारों के लिए भी आक्रामक है। हालाँकि, अंत में, साइप्रियन उन विशेषाधिकारों के दुरुपयोग के खिलाफ विरोध करता है, जिनसे उसे खुद पीड़ित होना पड़ा, और ईमानदारी से उन लोगों को बुलाता है जिन्होंने अपने विश्वास के लिए जीवन की पवित्रता का सामना किया, ताकि उन्हें मिलने वाला सम्मान उनके लिए एक जाल न बन जाए, ताकि वे घमंड और उपेक्षा के कारण भटक न जाएं। वह हमेशा एक विश्वासपात्र और शहीद के मुकुट को ईश्वर की कृपा के एक मुफ्त उपहार के रूप में प्रस्तुत करता है और इसके वास्तविक सार को बाहरी रूप से किए गए कार्य के बजाय आंतरिक प्रवृत्ति में देखता है। कमोडियन ने शहादत के विचार को पूरी तरह से स्वीकार कर लिया जब उन्होंने इसे उन लोगों तक पहुँचाया, जिन्होंने बिना रक्त बहाए, प्रेम, विनम्रता, लंबे समय तक और सभी ईसाई गुणों में अंत तक सहन किया।

टिप्पणियाँ:

इसहाक टेलर, अपने "प्राचीन ईसाई धर्म" में, जहां वह स्पष्ट रूप से "चर्च के पिता" की अवधि के अंधविश्वासी overestimation का विरोध करता है, फिर भी देखता है (वॉल्यूम i, पृष्ठ 37): "प्रारंभिक चर्च के हमारे भाई सम्मान के पात्र हैं और प्यार; क्योंकि उन्होंने जोश के साथ अदृश्य और शाश्वत में विश्वास बनाए रखने की कोशिश की; उनमें नम्रतापूर्वक सबसे गंभीर उत्पीड़न को सहने की क्षमता थी; उन्होंने दर्शन, धर्मनिरपेक्ष अत्याचार, अंधा अंधविश्वास के असंतोष के खिलाफ अपने अच्छे विश्वास का बहादुरी से बचाव किया; उन्हें इस दुनिया से हटा दिया गया और अत्यधिक आत्म-अस्वीकार द्वारा प्रतिष्ठित किया गया; उन्होंने जोश से प्यार के काम किए, चाहे कुछ भी कीमत हो; वे उदार थे और किसी अन्य की तरह दान में लगे हुए थे; उन्होंने सम्मान और सावधानीपूर्वक देखभाल के साथ व्यवहार किया शास्त्रों; और केवल यह योग्यता, यदि उनके पास कोई अन्य नहीं था, अत्यंत महत्वपूर्ण है और आधुनिक चर्च में उनके लिए सम्मान और कृतज्ञता जगानी चाहिए। आज बाइबल के कितने ही पाठक इस बारे में सोचते हैं कि दूसरी और तीसरी शताब्दी के ईसाइयों को केवल अन्यजातियों के प्रकोप से पवित्र खजाने को सुरक्षित रखने और बचाने के लिए कितना खर्च करना पड़ा!

"रक्त ईसाइयों का बीज है।" - लगभग। ईडी।

ऑगस्टाइन यही कहता है, डी सिविट। देई, xviii. 52, हालांकि, उन्होंने मार्कस ऑरेलियस के बजाय एंटोनिनस का उल्लेख किया है। लैक्टेंटियस के पास छह उत्पीड़न हैं, सल्पीसियस सेवेरस के नौ हैं।

संदर्भ। 5 - 10; रेव 17:12 एफएफ। ऑगस्टाइन ने मिस्र की फांसी के संदर्भ को अनुचित माना और इसे मानव मन का एक शुद्ध आविष्कार कहा, जो "कभी-कभी सच्चाई को पकड़ लेता है, और कभी-कभी गलतियाँ करता है।" वह उत्पीड़न की संख्या को भी निर्दिष्ट करता है, एनटी में उल्लिखित नीरो के पहले उत्पीड़न का जिक्र करता है, और डायोक्लेटियन के बाद उत्पीड़न, उदाहरण के लिए, सम्राट जूलियन और एरियन सम्राटों के अधीन। "इस बारे में और इस तरह की चीजों के बारे में," वे कहते हैं, "मुझे नहीं लगता कि यह निर्धारित करना संभव है कि चर्च के साथ कितने उत्पीड़न का परीक्षण किया गया है।"

ईसाई धर्म और रोमन साम्राज्य के कानूनों के बीच संबंध के लिए, औबे देखें, डे ला लीगेलाइट डू क्रिस्चियनिस्मे डान्स एल "एम्पायर रोमेन औ आई एर सिकलपेरिस 1866.

से उल्लेखनीय मार्ग देखें विज्ञापन स्कैपुलम,साथ। 2: "टार्नेन ह्यूमैनी ज्यूरिस एट नेचुरलिस पोटेस्टैटिस इस्ट यूनीक्यूइक क्वॉड पुटावेरिट कोलेरे, नेक अली ओबेस्ट, ऑट प्रोडस्ट अल्टरियस रिलिजियो। सेड नेक धर्मिस इस्ट कोगेरे धर्मेम, क्यूए स्पोंटे सस्पी डिबेट नॉन वी, कम एट होस्तिया अब एनिमो लिबेन्टी एक्सपोस्टुलेंटुर। इटा एट्सि नोस कम्प्युलराइटिस एड सैक्रिफैंडम, निहिल प्रीस्टैबिटिस डायस वेस्ट्रिस। एब इनविटाइटिस एनिम सैक्रिफिसिया नॉन डिसाइडरबंट, निसी सी कॉन्टेंटियोसी सनट; कॉन्टेंटियोसस ऑटम डेस नॉन स्था।बुध इसी तरह के मार्ग के साथ क्षमा करें।,साथ। 24, जहां टर्टुलियन, साम्राज्य में सहन की जाने वाली मूर्तिपूजा के विभिन्न रूपों को सूचीबद्ध करने के बाद जारी है: "विडेट एनिम ने एट हॉक एड इरेलिगियोसिटेटिस एलोगियम कॉनकरैट, एडिमेयर लिबर्टेटेम धर्मिस एट इंटरडिसेरे ऑप्शंसम डिविनिटैटिस, यूट नॉन लाइसेंस मिही कोलेरे क्वेम वेलिम सेड कोगर कोलरे क्वेम नोलिम। निमो से अब इनवितो कोली वोलेट, ने होमो क्विडेम।"

फिलिस्तीन के मूल निवासी और यरूशलेम के इस विनाश के समकालीन जस्टिन शहीद द्वारा रिपोर्ट की गई। अपोलमैं, पी. 47. टर्टुलियन यह भी कहते हैं कि "यहूदियों को इस क्षेत्र की सीमाओं को पार करने से मना करने के लिए एक फरमान जारी किया गया था" (वि.न्या.,साथ। तेरह)।

विज्ञापन जेफ़ान। 1:15 वर्गमीटर शूरर इस परिच्छेद को उद्धृत करते हैं, पृष्ठ 363।

"यहूदी वेलिंग वॉल" एक विशाल दीवार है जो "रॉबिन्सन आर्क" के बगल में एल-आस्क मस्जिद के बाहरी किनारे पर स्थित है। वहाँ, एक स्वच्छ शुक्रवार, 1877 को, मैंने देखा एक बड़ी संख्या कीयहूदी, बूढ़े और जवान, पुरुष और महिलाएं, पितृसत्ता की तरह दाढ़ी वाले आदरणीय रब्बी, और गंदे और प्रतिकारक विषय एक पत्थर की दीवार को चूमते हैं और उसे आँसुओं से सींचते हैं, हिब्रू बाइबिल और प्रार्थना पुस्तकों से दोहराते हैं यिर्मयाह के विलाप, भजन 75 और भजन 78 और विभिन्न प्रार्थनाएँ। बुध सहने वाला, स्थलाकृति वॉन जेरूसलम,मैं 629.

तल्मूड पर साहित्य के लिए, देखें: हर्ज़ोग; मैक्लिंटॉक एंड स्ट्रॉन्ग; और विशेष रूप से शूरर, न्यूटेस्टामेंटल। ज़ित्गेस्चिच्टे(लीपज़। 1874), पीपी। 45-49, जिसमें मैं शूरर का निबंध जोड़ता हूं: इहरेम वेरहल्टनिस ज़ुम अल्टेन टेस्टामेंट और ज़ुम जुडेन्थम में प्रेडिग्ट जेसु क्रिस्टी मरो,डार्मस्टाट 1882। तल्मूड का पर्वत पर उपदेश से संबंध, और उनके बीच कुछ समानताएं, पिक इन मैकक्लिंटॉक एंड स्ट्रॉन्ग, वॉल्यूम द्वारा चर्चा की गई हैं। ix. 571.

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तीन संस्करणों में, दो ग्रीक और एक सिरिएक। सात छोटे यूनानी पत्र प्रामाणिक हैं। आगे देखें 165।

ग्रीक अनुवाद में यूसेबियस द्वारा संरक्षित मिनुसियस फंडानस (124 या 128) के लिए हैड्रियन के नुस्खे (?. ?., चतुर्थ। 8, 9), लगभग धार्मिक सहिष्णुता पर एक डिक्री हैं, इसलिए बाउर, कीम और औबे उनकी प्रामाणिकता पर संदेह करते हैं, लेकिन उन्हें वास्तविक निएंडर (I. 101, Engl, ed।), विस्लर, फंक, रेनन के रूप में बचाव किया जाता है। (I C।,आर। 32 वर्गमीटर)। रेनन एड्रियन का वर्णन इस प्रकार करते हैं रीउर स्पिरिट्यूएल, उन लुसियन कौरोन प्रेनेंट ले मोंडे कम उन जेयू फ्रिवोल("एक आदमी जो आध्यात्मिक पर हंसता था, लुसियान का ताज पहनाया, जो दुनिया को एक तुच्छ खेल के रूप में मानता है") (पृष्ठ 6), और इसलिए गंभीर ट्रोजन और पवित्र एंटोनिनस और मार्कस ऑरेलियस की तुलना में धार्मिक स्वतंत्रता की ओर अधिक झुकाव है। लेकिन फ्रीडलैंडर (III. 492) पौसनीस के शब्दों से सहमत हैं कि हेड्रियन उत्साह से देवताओं का सम्मान करते थे। कीम उसे दूरदर्शी कहता है, यहूदी और ईसाई धर्म दोनों के प्रति उसकी शत्रुता को नोट करता है।

स्वयं पायस हमेशा महायाजक के रूप में बलिदान चढ़ाते थे। फ्रीडलैंडर III। 492.

इस प्रकार, वाडिंगटन ने लगभग निश्चित रूप से साबित कर दिया कि क्वाड्रैटस 142 ईस्वी में रोमन कौंसल था और 154 से 155 तक एशिया का वाणिज्य दूत था, और 23 फरवरी, 155 को पॉलीकार्प की मृत्यु हो गई। वह रेनन (1873), इवाल्ड (1873), औबे (1875) द्वारा गूँजता है। , गिलगेनफेल्ड (1874), लाइटफुट (1875), लिप्सियस (1874), ओ.डब्ल्यू. गेभार्ड्ट (1875), ज़हान, हार्नैक (1876), एली (1882) और फिर से लाइटफुट (1885, अर्थात। I. 647 वर्ग।)। विस्लर और कीम कुशलता से पुरानी तारीख (166 - 167) का बचाव करते हैं, यूसेबियस और जेरोम की गवाही के साथ-साथ मैसन और क्लिंटन की राय पर भरोसा करते हैं। लेकिन लाइटफुट उनकी आपत्तियों का खंडन करता है (I. 647, sqq.) और वाडिंगटन का समर्थन करता है।

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बोडेकी (I C।,?. 82 sqq.) कहता है, आम धारणा के विपरीत, कि मार्कस ऑरेलियस था व्यक्तिगत रूप सेबुतपरस्ती और ईसाई धर्म के प्रति उदासीन, कि कैपिटलोलिन पंथ और अन्य लोगों से जुड़े देवताओं के प्रति उनकी श्रद्धांजलि केवल थी आधिकारिकऔर यह कि, सबसे अधिक संभावना है, वह ईसाइयों के उत्पीड़न का सूत्रधार नहीं था। "एर वॉर एबेन सो वेनिग ईन फींड डेस क्रिस्टेंथम्स, अल्स एर ईन फींड डेस हेइडेनथम्स वॉर: वाई वाइ रिलिजियोसर फैनैटिस्मस ऑसा, वॉरहेट नूर पॉलिटिशर कंजरवेटिज्मस में युद्ध"(पृष्ठ 87)। दूसरी ओर, बोडेक कहता है कि यहूदी धर्म के लिए, उसकी एकेश्वरवादी और नैतिक विशेषताओं के लिए उसकी एक मैत्रीपूर्ण सहानुभूति थी, और दावा करता है कि उसने एक निश्चित यहूदी रब्बी के साथ घनिष्ठ संबंध बनाए रखा। लेकिन उनकी बारह पुस्तकों में, डी सेप्सो एट एड सेप्सम, ऐसा कुछ भी नहीं है जो एक प्रबुद्ध मूर्तिपूजक की पवित्रता का खंडन करता हो, जो अनजाने में ईसाई धर्म से प्रभावित था, लेकिन उसके प्रति शत्रुतापूर्ण था, आंशिक रूप से उसकी वास्तविक प्रकृति की अज्ञानता से, आंशिक रूप से उसकी एक सचेत समझ से। राज्य धर्म के सर्वोच्च पुजारी के रूप में कर्तव्य। यह ट्रोजन और डेसियस की स्थिति थी। रेनन (पृष्ठ 262 वर्ग।) मार्कस ऑरेलियस के ध्यान को बुलाता है "ले लिवर ले प्लस प्योरमेंट ह्यूमेन क्व" इल वाई ऐट। इल ने ट्रैंच औक्यून प्रश्न विवाद। एन थियोलोजी, मार्क ऑरेले फ्लोट एंट्रे ले डेइसमे पुर, ले पॉलीथिस्म एंटरप्रेट डान्स अन सेंस फिजिक, ए ला फेकॉन डेस स्टोइसीन, एट यून सॉर्टे कॉस्मिक"("सबसे अधिक मानवतावादी पुस्तक है। यह किसी भी विवादास्पद मुद्दों से निपटता नहीं है। धार्मिक रूप से, मार्कस ऑरेलियस शुद्ध देवता के बीच दोलन करता है; बहुदेववाद, एक भौतिक अर्थ में, स्टोइक्स के तरीके से व्याख्या की जाती है; और ब्रह्मांडीय पंथवाद की तरह कुछ।")

इस प्रकार आर्थर जेम्स मेसन की द पर्सक्यूशन ऑफ डायोक्लेटियन की शुरुआत होती है।

मैक्सिमियन (उपनाम हरकुलियस) ने इटली और अफ्रीका में शासन किया, गैलेरियस (आर्मेंटरी) - डेन्यूब के तट पर, और बाद में पूर्व में, कॉन्स्टेंटियस (क्लोरीन) - गॉल, स्पेन और ब्रिटेन; डायोक्लेटियन ने खुद एशिया, मिस्र और थ्रेस को रखा, उनका निवास निकोमीडिया में था। गैलेरियस ने डायोक्लेटियन (दुर्भाग्यपूर्ण वेलेरिया) की बेटी से शादी की, कॉन्स्टेंटियस ने मैक्सिमियन (थियोडोरा) की बेटी (नामित) से शादी की, दोनों अपनी पूर्व पत्नियों से अलग हो गए। तलाकशुदा हेलेन के बेटे कॉन्सटेंटाइन ने मैक्सिमियन की बेटी फॉस्टा से शादी की (यह उनकी दूसरी शादी थी; पिता और पुत्र की दो बहनों से शादी हुई थी)। वह 25 जुलाई, 306 को सीज़र बना। गिब्बन देखें, अध्याय। XIII, XIV।

दुद्ध निकालना (डी मोर्ट। पर्सेक,साथ। 9) उसे एक "जंगली जानवर" कहते हैं जिसमें "रोमन रक्त के लिए प्राकृतिक बर्बरता और जंगलीपन विदेशी" था। वह अंत में एक भयानक बीमारी से मर गया, जिसका लैक्टेंटियस विस्तार से वर्णन करता है (अध्याय। 33)।

लैक्टेंटियस गैलेरियस को आगजनी करने वाला कहता है, जो दूसरे नीरो की तरह, केवल निर्दोष ईसाइयों को दंडित करने के लिए महल को खतरे में डालने के लिए तैयार था। कॉन्सटेंटाइन, उस समय अदालत में रह रहे थे, ने बाद में सार्वजनिक रूप से घोषणा की कि आग बिजली गिरने से लगी थी। (ओराट। विज्ञापन पवित्र।,साथ। 25), लेकिन घटना की पुनरावृत्ति लैक्टेंटियस के संदेह को वजन देती है।

ch में गिब्बन। XVI एक राजनीतिक साजिश की संभावना की बात करता है। निकोमीडिया के शाही महल में आग के बारे में बोलते हुए, वह कहता है: “ईसाईयों पर स्वाभाविक रूप से संदेह हुआ; यह अनुमान लगाया गया है, कुछ हद तक संभावना के साथकि इन हताश कट्टरपंथियों ने, अपने वर्तमान कष्टों से उकसाया और आने वाली आपदाओं से अवगत होकर, अपने वफादार भाइयों, महल के किन्नरों के साथ साजिश रची, दो सम्राटों को मारने की साजिश रची, जिनसे वे भगवान के चर्च के शत्रुओं के रूप में नफरत करते थे। गिब्बन के सुझाव को बर्कहार्ट ने कॉन्स्टेंटाइन पर अपने काम में प्रतिध्वनित किया है। (कॉन्स्टेंटाइन,पीपी. 332 एफएफ।), लेकिन बिना किसी सबूत के उसके पक्ष में। बाउर ने इसे कृत्रिम और असंभाव्य बताते हुए खारिज कर दिया (किर्चेनगेश। I.452, नोट)। मेसन (पृष्ठ 97 वर्ग।) इसका खंडन करता है।

से। मी। लैक्टेंट।, डी मोर्टे पर्सेक,चौ. 18-19, 32, और गिब्बन, ch. XIV (वॉल्यूम II, 16 स्मिथ के संस्करण में)। मैक्सिमिन का असली नाम दइया था। उसे मैक्सिमियन हरक्यूलियस (जो बड़ा था और तीन साल पहले मर गया) के साथ भ्रमित नहीं होना चाहिए। वह एक असभ्य, अज्ञानी और अंधविश्वासी अत्याचारी था, क्रूरता में गैलेरियस के बराबर और अविश्वसनीय दुर्बलता में उससे श्रेष्ठ था (देखें लैक्ट। I C।,चौ. 37 वर्ग।)। 313 में लिसिनियस द्वारा पराजित होने के बाद जहर से उनकी मृत्यु हो गई।

मैक्सिमिन के आदेश के लिए, यूसेब देखें। मार्ट पाल। IX. 2; बोल्‍ड में शहीदों के कार्य।, 8 मई, पृ. 291, और अक्टूबर. 19, पृ. 428; मकान बनाने वाला, एल सी। 284 वर्ग कि.

लाइटफुट अपने प्रलेखित लेख में इसे सही ठहराता है यूसेब।,स्मिथ और वेस, आहार, मसीह का। बायोग्रद्वितीय. 311.

या दस साल, अगर हम यहां धार्मिक सहिष्णुता पर पहले आदेश (311-313) के बाद मैक्सिमिनस और लिसिनियस के स्थानीय उत्पीड़न को शामिल करते हैं।

उदाहरण के लिए: मनोनीत क्रिस्टियनोरम डिलीटो; अंधविश्वास क्रिस्टियाना यूबिक डेलेटा, और संस्कृति देओरम प्रचार". बैरोनियस में शिलालेखों का पूरा पाठ देखें अनुकूलन II 304, नहीं। 8, 9; लेकिन वे धार्मिक सहिष्णुता के आदेश में विफलता की मान्यता के अनुरूप नहीं हैं, और यहां तक ​​कि गामे भी उन्हें अर्थहीन मानते हैं (के. गेश। ?. स्पैनियन^मैं 387)।

विवरण के लिए, शहीद विज्ञान, संतों के जीवन, और इतिहास के इतिहास भी देखें। इस इतिहासकार का इतना गहरा विश्वास है "इंसिग्ने एट पेरपेटुम मिराकुलम सेंगुइनिस एस। जनुअरी", जो विशिष्ट गवाहों को संदर्भित करने के लिए इसे अनावश्यक मानता है, क्योंकि "टोटा इटालिया, एट टोटस क्रिस्टियनस ऑर्बिस टेस्टिस इस्ट लोकुपलेटिसिमस!" विज्ञापन ऐन। 305 नं। 6.

एम. डी ब्रोगली (एम. डी ब्रोगली, एल "एग्लीज़ एट एल" एम्पायर, I. 182) इस घोषणापत्र को एक उत्कृष्ट विशेषता देता है: "एकल दस्तावेज़, मोइती इनसोलेंट, मोइती सप्लिअंट, क्यूई स्टार्टन पर इन्ससेलर लेस चेरिटियन्स एट फिनिट पर लेउर डिमांडर डे प्रीयर लेउर मैत्रे पोयर लुई"("एक असामान्य दस्तावेज, आधा आपत्तिजनक, आधा याचना, जो ईसाइयों के अपमान से शुरू होता है और इस अनुरोध के साथ समाप्त होता है कि वे इसके लिए अपने भगवान से प्रार्थना करें")। मेसन (l.c., p. 299) लिखते हैं: "मरने वाला सम्राट पश्चाताप नहीं करता है, अपनी नपुंसकता के अलावा कुछ भी स्वीकार नहीं करता है। वह एक सताने वाला नहीं, बल्कि एक सुधारक होने का नाटक करते हुए, क्रोधित मसीह को धोखा देना और पछाड़ना चाहता है। वह सहिष्णुता के अपने फरमान के साथ चर्च को कोसता है और अंधविश्वास से उम्मीद करता है कि वह प्रतिरक्षा अर्जित करेगा।

आमतौर पर स्वीकृत (कीम सहित, I C।,गिसेलर, बाउर, वॉल्यूम। I. 454 वर्ग।) कि कॉन्सटेंटाइन और लिसिनियस ने धार्मिक सहिष्णुता पर दो आदेश जारी किए, एक 312 में और एक मिलान में 313 में, क्योंकि बाद वाला संस्करण पहले को संदर्भित करता है, लेकिन यह संदर्भ अब खोए हुए निर्देशों का एक संदर्भ है। गैलेरियस (311) के फतवे के अलावा सरकारी अधिकारियों को, कॉन्स्टेंटाइन के साथ संयुक्त रूप से हस्ताक्षरित। 312 में कोई शिलालेख नहीं थे। ज़हान और विशेष रूप से मेसन (पृष्ठ 328 वर्ग) देखें, उहलहॉर्न भी (टकराव,आदि, पृष्ठ 497, अंग्रेजी, अनुवाद)।

"यूट डेरेमस एट क्रिस्टियनिस एट ऑम्निबस लिबरम पोटेस्टेटम सीक्वेंडी धर्मेम, क्वाम क्विस्कुन्क यूओलुइसेट।"यूसेब देखें। वह। x.5; लैक्टेंट। डिमोर्ट। पर्स।,सी। 48. मेसन (पृष्ठ 327) का कहना है कि मिलन का फरमान "एक सिद्धांत का सबसे पहला प्रदर्शन है जिसे अब सभ्यता की पहचान और सिद्धांत, स्वतंत्रता की दृढ़ नींव, आधुनिक राजनीति की विशेषता के रूप में माना जाता है। यह निर्णायक रूप से और स्पष्ट रूप से विवेक की पूर्ण स्वतंत्रता, विश्वास की अप्रतिबंधित पसंद की पुष्टि करता है।

डच गणराज्य के उदय का इतिहास, वॉल्यूम। द्वितीय. 504) अल्बा के भयानक शासन की बात करता है: “इन जले और भूखे शहरों की लूट और विनाश के दौरान जो क्रूरता की गई थी, वह लगभग अविश्वसनीय है; अजन्मे बच्चों को माँ के गर्भ से बाहर निकाला गया; हजारों की संख्या में महिलाओं और बच्चों का बलात्कार किया गया; सैनिकों द्वारा आबादी को जला दिया गया या टुकड़ों में काट दिया गया; वह सब कुछ जो क्रूरता अपने व्यर्थ तात्कालिकता में सोच सकती है, चल रहा था। बकल और फ्रीडलैंडर (III. 586) का कहना है कि टोरक्वेमाडा के नेतृत्व के अठारह वर्षों के दौरान, स्पैनिश इनक्विजिशन ने कम से कम 105,000 लोगों को दंडित किया, जिनमें से 8,800 जला दिए गए थे। अंडालूसिया में एक वर्ष में 2000 यहूदी थे निष्पादितऔर 17.000 दंडित।

?????? ???? ??????? ??? ?????? ??????????? ?????????. सलाह सेल्स। III. 8. यूसेबियस, IV में दर्ज उनकी माफी से एक प्रसिद्ध मार्ग में मेलिटन ऑफ सरडिस की एक पुरानी गवाही। 26, केवल एक छोटी संख्या को संदर्भित करता है सम्राट-मार्कस ऑरेलियस को सताने वाले।

सलाह हायरचतुर्थ, पी. 33, 9: एक्लेसिया ओमनी इन लोको ओब अर्न, क्वाम हैबेट एर्गा देउम डाइलेक्टेम, मल्टीट्यूडीनम शहीदम इन ओम्नी टेम्पोर प्रीमिटिट एड पैट्रेम।

शहीद पॉलीकार्पी,टोपी 17; सीएफ यूसेबियस के साथ, नहीं।चतुर्थ। पंद्रह।

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लैवक्रम सेंगुइनिस,??????? ??? ?????, सीएफ। एस? एफ. 20:22; ठीक है। 12:50; एमके 10:39.

हालांकि, यह ध्यान देने योग्य है कि कुछ हड़ताली घटनाओं का वर्णन किया गया है शहीद पॉलीकार्पीस्मिर्ना का समुदाय, यूसेबियस की कथा (IV. 15) से अनुपस्थित हैं और बाद में जोड़ा जा सकता है।

अध्याय I. रोमन अधिकारियों की ईसाई-विरोधी नीति और चर्च द्वारा इसका मूल्यांकन।

1. उत्पीड़न के कारणों, मात्रा और प्रकृति का प्रश्न।

2. उत्पीड़न पर ईसाई चर्च की प्रतिक्रिया और विचार।

3. ईसाइयों के खिलाफ न्यायिक कार्यवाही।

अध्याय पी। शहीद का सार और ईसाई लेखकों के कार्यों के अनुसार इसका महत्व।

§ 1. शहादत का सार और उद्देश्य।

2. शहादत और स्वीकारोक्ति: अर्थ, महत्व और मतभेद।

3. शहादत के लिए तत्परता और इच्छा और ईसाई लेखकों के लेखन में उनका प्रतिबिंब।

4. शहीदों और कबूल करने वालों की वंदना और ईसाई चर्च में "गिरे हुए" के प्रति रवैया।

अध्याय पी1. ईसाइयों की शादी के लिए रोमन अधिकारियों और समाज का रवैया।

§ 1. रोमन अधिकारियों की नजरों से शहादत और आरोपी ईसाइयों के प्रति उनका रवैया।

2. रोमन समाज में शहादत के प्रति रवैया।

अध्याय IV। विवाह व्यवहार के एक मॉडल के रूप में।

1. शहादत की प्रकृतिवाद, उसका उद्देश्य और अर्थ।

2. एक ईसाई को स्वीकारोक्ति और शहादत के पराक्रम के लिए प्रेरित करने वाले उद्देश्य।

3. शहीदों की अपने कर्मों की धारणा और उनके व्यवहार के विभिन्न मॉडल।

4. स्वैच्छिक स्वीकारोक्ति और उत्पीड़न के इतिहास में इसका स्थान।

शोध प्रबंधों की अनुशंसित सूची

• द्वितीय-तृतीय शताब्दियों में रोमन साम्राज्य में ईसाई धर्म: नए धार्मिक आंदोलनों और पारंपरिक समाज और राज्य के बीच संबंधों की समस्या पर 2004, ऐतिहासिक विज्ञान के उम्मीदवार पेंटेलेव, एलेक्सी दिमित्रिच

• दूसरी-चौथी शताब्दी के ईसाई माफी में ग्रीको-यहूदी परंपराएं 2002, ऐतिहासिक विज्ञान के उम्मीदवार बोल्शकोव, एंड्री पेट्रोविच

• 20 वीं शताब्दी के रूसी रूढ़िवादी चर्च में नई शहादत का अनुभव: धार्मिक और नैतिक विश्लेषण: हेगुमेन दमस्किन (ओरलोव्स्की) के कार्यों पर आधारित 2004, दार्शनिक विज्ञान के उम्मीदवार कपूर, नतालिया व्लादिमीरोवना

• द पोएटिक्स ऑफ़ ड्रीम्स इन अर्ली क्रिस्चियन लिटरेचर: ऑन द मटेरियल ऑफ़ "द मार्टिरडम ऑफ़ पेर्पेटुआ एंड फेलिसिटी", "द मार्टिरडम ऑफ़ मैरियन एंड जेम्स" और "द मार्टिरडम ऑफ़ मोंटानस, लूसियस, फ़्लेवियन एंड अदर शहीद" 2013, भाषा विज्ञान के उम्मीदवार क्रायुकोवा, अन्ना निकोलायेवना

• ईसाइयों का उत्पीड़न और प्राचीन विश्वदृष्टि का संकट 1998, ऐतिहासिक विज्ञान के उम्मीदवार अमोसोवा, ऐलेना वैलेंटिनोव्नास

थीसिस का परिचय (सार का हिस्सा) विषय पर "ईसाई चर्च और रोमन साम्राज्य के बीच संबंधों में शहादत की घटना: द्वितीय - चतुर्थ शताब्दी की शुरुआत।"

मिशनरी गतिविधि की गतिविधि में वृद्धि के कारण, विभिन्न धार्मिक प्रणालियों और अंतर-धार्मिक दोनों के बीच धार्मिक अंतर्विरोधों के बढ़ने के संबंध में, की प्रासंगिकता वैज्ञानिक अनुसंधानसामान्य रूप से विश्व धर्मों के इतिहास पर और विशेष रूप से ईसाई धर्म पर। ऐतिहासिक विज्ञान और आधुनिक समाज दोनों के दृष्टिकोण से काफी रुचि रोमन साम्राज्य में ईसाई चर्च के विकास का इतिहास है; और शहादत जैसी घटना एक ओर, ईसाई चर्च और रोमन साम्राज्य के बीच, और दूसरी ओर, सामान्य ईसाइयों और विधर्मियों के बीच संबंध बनाने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाती है। कारण यह है कि शहादत इन रिश्तों का एक उत्पाद था और बदले में, उनके विकास को प्रभावित किया: आखिरकार, ईसाइयों के खिलाफ दमन शुरू करने के लिए, इस नए धर्म पर अधिकारियों के विचारों में कुछ बदलाव आवश्यक थे। दुनिया - परिवर्तन, जिसने एक ओर मसीह के अनुयायियों को और दूसरी ओर मूर्तिपूजक आबादी को, गहरे उदासीन समूहों से कटु प्रतिद्वंद्वियों में बदल दिया। उसी समय, यह पहले पीड़ितों के ईसाइयों के बीच उपस्थिति थी, जिन्होंने अपने धर्म के अलावा कुछ भी नहीं झेला, जिसने शहादत जैसी घटना को जन्म दिया, जिसने अपने वैचारिक औचित्य और उसके नायकों को प्राप्त किया और आगे बुतपरस्त-ईसाई पर एक बड़ा प्रभाव डाला। रिश्ते।

शहादत की घटना का अध्ययन कुछ आधुनिक अंतरराष्ट्रीय और अंतरजातीय संघर्षों की धार्मिक पृष्ठभूमि को देखते हुए अतिरिक्त प्रासंगिकता प्राप्त करता है, जो आंशिक रूप से विभिन्न धर्मों और स्वीकारोक्ति के अनुयायियों के साथ-साथ शहादत के दावों के संबंध में एक-दूसरे के प्रति असहिष्णुता का परिणाम है। आधुनिक आतंकवादी धार्मिक समूहों के सदस्यों द्वारा (अनूदित में अरबी शब्द "शाहिद" का अर्थ ग्रीक शब्द r.arti के समान है<; - «свидетель»1).

1 बोलोटोव वीवी प्राचीन चर्च के इतिहास पर व्याख्यान। 4 खंडों में। एम।, 1994। टी। आई। एस। 2.

इसके अलावा, यह भी दिलचस्प है कि रोमन साम्राज्य में प्रारंभिक ईसाई धर्म, अपनी स्थिति से, आधुनिक छात्र को वर्तमान समय के धार्मिक संप्रदायों की स्थिति की याद दिला सकता है, 2 अपवाद के साथ, निश्चित रूप से, शहादत, जो इतनी व्यापक हो गई थी हमारे युग की पहली शताब्दी। उनकी विस्तृत परीक्षा और तुलना के दौरान जिन समानताओं का पता लगाया जा सकता है, वे आधुनिक रूस में इस विषय की प्रासंगिकता के अतिरिक्त कारणों के रूप में काम कर सकते हैं। आखिरकार, हमारे युग की पहली शताब्दियों की तरह, कई लोग जो पारंपरिक ईसाई संप्रदायों के प्रतिनिधियों में विश्वास खो चुके हैं, "अधिनायकवादी" संप्रदायों में शामिल हो जाते हैं, जो पहले अपने अनुयायियों को कुछ ऐसा प्रदान करते हैं जिसे वे इतने लंबे और असफल रूप से देख रहे थे। और इन घटनाओं के प्रति बाकी आबादी और अधिकारियों का रवैया आंशिक रूप से उत्पीड़न और शहादत के युग से पहले ईसाईयों के प्रति मूर्तिपूजक लोगों और रोमन शासकों के रवैये को दोहराता है, निश्चित रूप से, आक्रामकता और हिंसा की सक्रिय अभिव्यक्ति की गिनती नहीं करता है।

इस अध्ययन का कालानुक्रमिक ढांचा दूसरी शताब्दी और 4 वीं शताब्दी की शुरुआत 313 के मेडिओलन संस्करण से पहले है, जिसने ईसाइयों और अन्यजातियों की स्थिति को बराबर किया। इन सीमाओं को इस तथ्य से समझाया गया है कि यह द्वितीय शताब्दी की शुरुआत में था। विज्ञापन ईसाइयों के विश्वास के लिए मृत्यु के बारे में कमोबेश विस्तृत साक्ष्य हैं, जिनके आधार पर ईसाई शहादत की घटना की जांच करना संभव है। ऊपरी सीमा अधिक मनमानी है, क्योंकि यह ज्ञात है कि मेडिओलेनम के आदेश पर हस्ताक्षर करने के बाद, लिसिनियस ने ईसाइयों के उत्पीड़न को फिर से शुरू करने की कोशिश की। लेकिन इस तरह का उत्पीड़न शुरू नहीं हुआ था, और इसके अलावा, यह पिछले लोगों के विपरीत, अवैध था, जब ईसाइयों पर खुद राज्य के कानूनों और रीति-रिवाजों का उल्लंघन करने का आरोप लगाया गया था।

2 हम रोमन साम्राज्य में उत्पीड़न के युग में ईसाई समुदायों की गतिविधियों की तुलना कुछ संप्रदायों की विनाशकारी गतिविधियों और, इसके अलावा, इस्लामी आतंकवादियों से नहीं करते हैं। कुछ आधुनिक संप्रदायों के साथ समानताएं इस तरह के संकेतों में देखी जा सकती हैं जैसे कि विश्वासियों की एक छोटी संख्या, शत्रुता और यहां तक ​​​​कि दूसरों की ओर से भय और, परिणामस्वरूप, परिवार के साथ एक विराम और बहुसंख्यक की जीवन शैली की सामान्य विशेषता, जैसे साथ ही समाज में स्वीकृत धार्मिक मानदंडों का निष्क्रिय या सक्रिय खंडन।

विषय के अध्ययन की डिग्री। विदेशी साहित्य में ईसाइयों के उत्पीड़न के विषय के पर्याप्त मात्रा में अध्ययन और घरेलू विज्ञान में इस विषय में बढ़ती रुचि के बावजूद, उत्पीड़न के ढांचे के भीतर सबसे महत्वपूर्ण घटना के रूप में शहादत की समस्या को अब तक केवल में छुआ गया है अपेक्षाकृत कुछ मोनोग्राफ; चर्च के इतिहासकारों के कई कार्यों में, इस समस्या पर बुतपरस्त आबादी और अधिकारियों के विचारों के साथ तुलना किए बिना, शहादत पर मुख्य रूप से ईसाई दृष्टिकोण को लगभग माना जाता है। हालांकि, यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि इस समस्या पर कार्यों में से कुछ ऐसे हैं जो सावधानीपूर्वक अध्ययन के लायक हैं।

18वीं सदी में वापस एडवर्ड गिब्बन ने अपने इतिहास के दो अध्याय रोमन साम्राज्य के पतन और पतन 3 को ईसाइयों के उत्पीड़न और शहादत के लिए समर्पित किया। उन्होंने यह दावा करने का साहस किया कि शहीदों की संख्या को बहुत बढ़ा-चढ़ाकर पेश किया गया था, और यह कि "अपने आंतरिक संघर्ष के दौरान, ईसाइयों ने अविश्वासियों के उत्साह से पीड़ित होने की तुलना में एक-दूसरे को बहुत अधिक नुकसान पहुंचाया"4। हालाँकि, ईसाईयों के प्रति बहुसंख्यक मूर्तिपूजक न्यायाधीशों के दयालु और सौम्य रवैये की बात करते हुए, गिब्बन खुद दूसरे चरम पर जाता है। ईसाइयों और ईसाई धर्म पर उनके हमले कभी-कभी सतर्क और चौकस पाठक के लिए उनके कुछ निष्कर्षों को विश्वसनीय मानने के लिए बहुत कठोर होते हैं, जो कि ईसाई चर्च में गहरी व्यक्तिगत निराशा से आए होंगे।

19 वीं सदी में फ्रांसीसी वैज्ञानिक ई. रेनन ने शहीदों की मानसिक स्थिति का वर्णन करने की कोशिश करते हुए, शहीदों की मानसिक स्थिति का वर्णन करने की कोशिश करते हुए, उनकी पुस्तक मार्कस ऑरेलियस और प्राचीन दुनिया का अंत के कई पन्नों को समर्पित किया, जिन्होंने उन्हें इस तरह से कार्य करने के लिए प्रेरित किया और अन्यथा नहीं, और कुछ विधर्मियों का वर्णन करने के लिए जिनका सामान्य ईसाइयों के दिमाग पर काफी प्रभाव था, उदाहरण के लिए, मोंटानिस्टों का विधर्म, जो प्रारंभिक ईसाई मानकों द्वारा भी उनके अत्यधिक कठोर नैतिक कोड के लिए जाना जाता है। कुछ कमियों के बावजूद जैसे

3 गिब्बन ई. रोमन साम्राज्य के पतन और विनाश का इतिहास। एसपीबी., 1997. टी.आई.

4 इबिड। पीपी 118-120।

5 रेनन ई. मार्कस ऑरेलियस और प्राचीन दुनिया का अंत। यारोस्लाव, 1991। अध्ययन के तहत अवधि के दोनों संकीर्ण कालानुक्रमिक ढांचे (पुस्तक का बहुत शीर्षक ऊपरी सीमा निर्धारित करता है - दूसरी शताब्दी का अंत) और शहादत की समस्या से संबंधित कुछ मुद्दों की अपर्याप्त कवरेज, उदाहरण के लिए, शहीदों और कबूल करने वालों की स्थिति का मुद्दा, काम काफी मूल्य का है, क्योंकि इसमें शहीद और तपस्या के प्रति दृष्टिकोण के बारे में दोनों मोंटानिस्ट और रूढ़िवादी ईसाई धर्म के प्रतिनिधियों, और ज्ञानवादी संप्रदायों के साथ-साथ शहीदों के बारे में बताता है। खुद; शहीदों के प्रति रवैया और प्रबुद्ध विधर्मियों की ओर से मसीह के लिए पीड़ा और मृत्यु की उनकी इच्छा, आदि।

1944 में, अमेरिकी वैज्ञानिक विल ड्यूरेंट द्वारा द हिस्ट्री ऑफ सिविलाइजेशन का तीसरा खंड प्रकाशित किया गया था, जिसे उन्होंने "सीज़र एंड क्राइस्ट" 6 कहा और रोमन मूर्तिपूजक राज्य और ईसाई धर्म के बीच संघर्ष के इतिहास और बाद की जीत को समर्पित किया। : "सीज़र और क्राइस्ट एम्फीथिएटर के अखाड़े में मिले, और क्राइस्ट जीता »7। लेखक संक्षेप में ईसाइयों के उत्पीड़न के इतिहास की रूपरेखा तैयार करता है और उस युग में मौजूद मुख्य विधर्मों का वर्णन करता है। ईसाइयों की पीड़ा का वर्णन करते समय, ड्यूरेंट के संदेह को नजरअंदाज नहीं किया जा सकता है। उदाहरण के लिए, वह शहीदों के कृत्यों की "तीव्र अतिशयोक्ति" और "मनमोहक शानदारता" को नोट करता है; और वाक्यांश उन्होंने गलती से यूसेबियस द्वारा ईसाइयों की यातना के विवरण के बारे में फेंक दिया - "हमारे पास हमारे निपटान में इन घटनाओं का एक भी विवरण नहीं है जो कि पगानों द्वारा छोड़े गए हैं"8 - यह बताता है कि वैज्ञानिक इस विवरण की विश्वसनीयता पर संदेह करते हैं। बेशक, चर्च के इतिहासकार की कहानी में बहुत कुछ वास्तव में एक अतिशयोक्ति थी, लेकिन आखिरकार, यूसेबियस के अलावा, हमारे पास अन्य स्रोत हैं जो ईसाइयों को होने वाली पीड़ाओं के बारे में बताते हैं। अगर हम इसे एक मौलिक के रूप में लेते हैं

6 डुरंट डब्ल्यू सीज़र और क्राइस्ट / प्रति। अंग्रेज़ी से। वी वी फेडोरिना। एम।, 1995।

7 डुरंट डब्ल्यू सीज़र और क्राइस्ट। एस 701.

8 इबिड। पीपी. 700-701.

9 उदाहरण के लिए, लैक्टेंटियस का वर्णन उनकी पुस्तक "ऑन द डेथ्स ऑफ सत्स्युटर्स" (लैक्ट। डी मोर्ट।, XVI, 5-8; XXI, 7-11) और "डिवाइन इंस्टीट्यूशंस" (लैक्ट। डिव। इंस्ट।) वी, 11, 9-17), यूसेबियस की पुस्तक में "फिलिस्तीनी शहीदों पर", साथ ही फिलिया के बिशप का एक पत्र, उसी यूसेबियस के लिए संरक्षित धन्यवाद (ईयू। नहीं, आठवीं, 10, 4-9 ) बुतपरस्त स्रोतों से, हम नाम दे सकते हैं, उदाहरण के लिए, टैसिटस के "एनल्स", जहां नीरो की कहानी में यह बताया गया है कि आगजनी के आरोपी ईसाइयों को किस तरह की यातनाएं दी गईं (एन।, XV, 44), अतिशयोक्ति के प्रमाण यूसेबियस की कहानियों में पैगन्स द्वारा बनाए गए विवरणों की अनुपस्थिति है, तो कई सतावों और शहीदों के बारे में, कोई कह सकता है कि वे बिल्कुल भी नहीं हुए थे।

प्रारंभिक ईसाई धर्म के इतिहास पर सामान्यीकरण कार्यों में, जो उत्पीड़न की समस्या को भी छूता है, कोई भी इतालवी कम्युनिस्ट वैज्ञानिक ए। डोनीनी की पुस्तक "ईसाई धर्म के मूल में" 10 का नाम दे सकता है, जहां लेखक घटनाओं का वर्णन करता है ईसाई धर्म के इतिहास की पहली शताब्दियों में और ईसाइयों के उत्पीड़न से संबंधित कुछ मुद्दों पर अपनी राय व्यक्त करता है, जैसे कि ईसाइयों के उत्पीड़न के कारण, शहीदों के कार्य और उनकी प्रामाणिकता, आदि।

W. H. K. फ्रेंड, शहादत और प्रारंभिक चर्च में उत्पीड़न में। मैकाबीज से डोनटस तक संघर्ष का एक अध्ययन, 11 ऑक्सफोर्ड में प्रकाशित हुआ

10 ईसाई धर्म को एक सामाजिक आंदोलन के रूप में देखें। मोनोग्राफ उनमें से एक अभिन्न अंग के रूप में उत्पीड़न और शहादत के विस्तृत विश्लेषण के लिए समर्पित है, लेकिन अब और नहीं; ईसाइयों और अन्यजातियों के बीच संबंधों में शहादत का सार, उत्पत्ति और भूमिका जैसी समस्या - सामान्य लोग - और जो सत्ता में थे, साथ ही ईसाइयों और अन्यजातियों द्वारा शहादत की धारणा, मित्र केवल प्रासंगिक के रूप में चिंतित हैं अपने शोध के विषय में। हालाँकि, मित्र का मोनोग्राफ निस्संदेह महत्व का है क्योंकि व्यापक पुरातात्विक और साहित्यिक सामग्री के उपयोग के साथ इसके विश्लेषण और अन्य स्रोतों के साथ तुलना की जाती है। "शहीद और प्रारंभिक चर्च में उत्पीड़न" प्रारंभिक ईसाई धर्म के इतिहास में इन समस्याओं के लिए समर्पित मौलिक कार्यों में से एक है। साथ ही ऑक्टेविया मिनुसियस फेलिक्स द्वारा, जिसमें कैसिलियस ने ईसाइयों के लिए तैयार किए गए यातना और दर्दनाक निष्पादन का भी उल्लेख किया है (मिन। फेल। अक्टूबर, 12)।

10 डोनिनी ए। ईसाई धर्म के मूल में / प्रति। इसके साथ। आई। आई। क्रावचेंको। एम।, 1989।

11 फ्रैंड डब्ल्यू. एच. सी. शहादत और प्रारंभिक चर्च में उत्पीड़न। Maccabees से Donatus तक एक संघर्ष का अध्ययन। ऑक्सफोर्ड, 1965।

12 मित्र W. H. C. शहादत और प्रारंभिक चर्च में उत्पीड़न। पी. 13.

1965 में प्रकाशित अपने काम "द पैगन एंड द क्रिस्चियन इन ट्रबल टाइम्स" 13 में अंग्रेजी विद्वान ई। आर। डोड्स द्वारा व्यक्त किए गए पगानों के रूपांतरण में शहादत की भूमिका के बारे में एक दिलचस्प विचार पर ध्यान देना असंभव नहीं है। डोड्स का मानना ​​​​है कि अक्सर लोगों ने ईसाई धर्म को स्वीकार कर लिया, "जानबूझकर या अनजाने में मौत के लिए आकर्षित", क्योंकि ईसाई को शहादत की संभावना के कारण, 14 जिसके प्रमाण में वह कुछ प्राथमिक स्रोतों और अन्य विद्वानों के काम की ओर इशारा करता है। हालाँकि, वह केवल गुजरने में शहादत की समस्या को छूता है और अपने विचार को और विकसित नहीं करता है।

वी. फ्रेंड के मोनोग्राफ और ई. आर. डोड्स के काम के अलावा, संग्रह में अलग-अलग लेख भी हैं जो सामान्य रूप से शहादत की समस्या और व्यक्तिगत रूप से, ईसाइयों के उत्पीड़न के इतिहास में कमोबेश विस्तारित एपिसोड के लिए समर्पित हैं; विशेष रूप से, अंग्रेजी मार्क्सवादी जे. डी सेंट-क्रॉइक्स, टी.डी. बार्न्स, डब्ल्यू. स्वयं मित्र, और अन्य के लेख। हालांकि, अधिकांश लेखों में, शहादत की घटना से जुड़ी समस्याओं को केवल तब तक कवर किया जाता है जब तक यह उचित लगता है स्वयं लेखकों को।

टिमोथी डेविड वर्ने, अपने लेख "द एक्ट्स ऑफ शहीदडम बिफोर डेसियस"15 और "यूसेबियस एंड द डेटिंग ऑफ शहीदीर्डम्स"16 में, उन प्राथमिक स्रोतों की जांच करते हैं जो इस अवधि के लिए उनकी प्रामाणिकता और पत्राचार के दृष्टिकोण से हमारे पास आए हैं। जिसमें वर्णित घटना हुई ("द डेसियस से पहले शहीद"), और चर्च इतिहासकार यूसेबियस पैम्फिलस ("यूसेबियस और शहीदों की डेटिंग") द्वारा इस या उस शहादत की डेटिंग में सटीकता की डिग्री। जिस संदेह के साथ लेखक प्राथमिक स्रोतों, विशेष रूप से यूसेबियस के कार्यों और विज्ञान में स्थापित होने वाली एक या दूसरी राय का व्यवहार करता है, वह ध्यान देने योग्य है। उनके लेखों का निस्संदेह लाभ लैटिन और प्राचीन ग्रीक में उनके लिए उपलब्ध सभी स्रोतों का उपयोग है, साथ ही

13 ई. आर. डोड्स, बुतपरस्त और ईसाई परेशान समय में। मार्कस ऑरेलियस से लेकर कॉन्स्टेंटाइन / प्रति की अवधि में धार्मिक प्रथाओं के कुछ पहलू। अंग्रेज़ी से। ए डी पेंटेलीवा। एसपीबी।, 2003।

14 डोड्स, ई. आर. पगन और क्रिश्चियन इन ट्रबलड टाइम्स। पीपी. 216 - 217.

15 बार्न्स टी.डी. प्री-डेशियन एक्टा शहीद // बार्न्स टी.डी. प्रारंभिक ईसाई धर्म और रोमन साम्राज्य। लंदन - हार्वर्ड, 1984। पी। 509 - 531।

16 बार्न्स टी.डी. यूसेबियस और शहीदों की तिथि // लेस शहीद डी ल्यों। पेरिस, 1978. पी. 137-141। उच्च वैज्ञानिक स्तर और अच्छी तरह से निर्मित निष्कर्ष, हालांकि कुछ संदेह पैदा करते हैं। हालांकि, लेखों के अलावा, बार्न्स के पास सामान्य रूप से ईसाइयों की शहादत या उत्पीड़न पर एक भी मोनोग्राफ नहीं है।

जे डी सेंट-क्रिक्स ईसाइयों के उत्पीड़न के विषय पर कई विद्वानों के लेखों के लेखक हैं, जिनमें कुछ बहुत ही रोचक विचार हैं। उदाहरण के लिए, अपने लेख "शुरुआती ईसाइयों को क्यों सताया गया?" 17 में उन्होंने अपने प्रतिद्वंद्वी ए.एन. शेरविन-व्हाइट के विचार को खारिज कर दिया कि अदालत में पूछताछ के दौरान ईसाइयों को उनके "जिद्दीपन" के कारण मुकदमा चलाया गया और सजा सुनाई गई। सेंट-क्रिक्स अपने लेख में स्वैच्छिक शहादत की समस्या को भी छूता है, लेकिन इस दावे से आगे नहीं जाता है कि स्वैच्छिक शहादत उत्पीड़न को भड़का सकती है या उत्पीड़न को तेज कर सकती है जो पहले ही शुरू हो चुका था, 19 और मामलों की उपस्थिति के लिए पहले के समय की धारणा स्वैच्छिक शहादत का।

दूसरी शताब्दी के मध्य की तुलना में 20 टेन की शहादत। यह लेख लेखक और उनके प्रतिद्वंद्वी ए.एन. के बीच शुरू हुई वैज्ञानिक चर्चा का केवल एक हिस्सा है।

11 के ऊ कानून" और "रोमन समाज और नए नियम में रोमन कानून"।

एम। फिनले "प्राचीन इतिहास में अध्ययन"। इस लेख में, मित्र तीसरी - चौथी शताब्दी के उत्तरार्ध में रोमन साम्राज्य की ईसाई-विरोधी नीति की विफलता की समस्या पर विचार करता है, और म्यू के मुद्दे पर भी छूता है

17 Ste-Croix G. E. M. de. प्रारंभिक ईसाइयों को क्यों सताया गया? // प्राचीन समाज में अध्ययन / एड। एम. फिनले। लंदन, 1984. पी. 210 - 249।

18 Ste-Croix G. E. M. de. प्रारंभिक ईसाइयों को क्यों सताया गया? पी. 229 - 231.

19 इबिड। पी. 234.

20 इबिड। पी. 236.

21 शेरविन-व्हाइट ए.एन. प्रारंभिक उत्पीड़न और रोमन कानून फिर से // जेटीएस, नई सेवा। वॉल्यूम। III. 1952. पी. 199-213।

22 शेरविन-व्हाइट ए.एन. रोमन सोसाइटी एंड रोमन लॉ इन द न्यू टेस्टामेंट। ऑक्सफोर्ड, 1963।

23 फ़्रेंड डब्ल्यू.एच.सी. रोमन साम्राज्य में उत्पीड़न की विफलता // प्राचीन समाज में अध्ययन। पी. 263 - 287. शहादत। उल्लेखनीय है कि लेखक का दावा है कि जीवित रहने की ताकत ईसाई चर्च को उसके सदस्यों की इच्छा के लिए मरने की इच्छा से दी गई थी।

1978 में, गॉल में उत्पीड़न और लियोन के शहीदों को समर्पित एक संग्रह प्रकाशित किया गया था, जिसमें यूरोपीय और अमेरिकी विद्वानों के लेख प्रकाशित किए गए थे, जिनमें विल्ग एलजी पीपी यम फ्रेंड, हेनरिक क्राफ्ट और जोसेफ रिचर्ड की रचनाएँ विशेष रुचि रखती हैं। . इस प्रकार, मित्र ने अपने लेख में इन दो ईसाई महिलाओं की शहादत की तुलना की और उन्हें एक अवधि में एकजुट करते हुए नोट किया कि उस समय की ईसाई धर्म अभी भी मूड की बहुत विशेषता थी जो देर से यहूदी सर्वनाश से उत्पन्न हुई थी और

मैकाबीज़ की 28 कहानियाँ। क्रमशः रिचर्ड और क्राफ्ट के लेखों में, "शहीद" और "कबूलकर्ता" की अवधारणाओं के बीच संबंधों की समस्याओं और मोंटानिस्टों के साथ चर्च की बातचीत पर विचार किया जाता है। इन कार्यों के अलावा, हम आर.एम. ग्रांट और डी. फिशविक के लेखों को भी नोट करते हैं, जिनमें से पहला गैलिक शहीदों के भाग्य और यूसेबियस के चर्च संबंधी इतिहास में उनके प्रति इस लेखक के व्यक्तिगत दृष्टिकोण को स्पष्ट करने के लिए अपना काम समर्पित है, और उत्तरार्द्ध इस सवाल पर विचार करता है कि कैसे प्रांतीय पंथ "जीवित अगस्त से देवता पात्रों में चले गए, और फिर वापस शासक सम्राट के पास चले गए"31।

24 फ़्रेंड W. H. C. रोमन साम्राज्य में उत्पीड़न की विफलता। पी. 267.

25 फ़्रेंड W. H. C. Blandina और Perpetua: दो प्रारंभिक ईसाई नायिकाएँ // Les शहीदों de Lyon // Colloques Internationaux du Center National de la Recherche। पेरिस, 1978. पी. 167-175.

26 क्राफ्ट एच। डाई लियोनर शहीद अंड डेर मोंटानिस्मस // लेस शहीद डी लियोन। एस. 233-244।

27 Ruysschaert J. Les "Martyrs" et les "Confesseurs" de la Lettre des églises de Lyon et da Vienne // Les शहीदों de Lyon। पी. 155-164।

28 फ़्रेंड डब्ल्यू. एच. सी. ब्लैंडिना और पेरपेटुआ: दो प्रारंभिक ईसाई नायिकाएँ। पी. 175. शहीदों के बारे में ईसाई आख्यानों पर मैकाबीज़ की पुस्तक के प्रत्यक्ष या अप्रत्यक्ष प्रभाव के बारे में, साथ ही साथ आइरेनियस, यूसेबियस पैम्फिलस, ऑगस्टीन और जॉन क्राइसोस्टोम जैसे लेखकों के काम पर, आर मैकमुलेन लिखते हैं ( मैकमुलेन आर. एनिमीज़ ऑफ़ द रोमन ऑर्डर, राजद्रोह, अशांति और साम्राज्य में अलगाव, कैम्ब्रिज, 1966, पृष्ठ 84)।

29 ग्रांट आर.एम. यूसेबियस एंड द शहीदर्स ऑफ गॉल // लेस शहीद्स डी ल्योन। पी. 129-135।

30 फिशविक डी। द फेडरल कल्ट ऑफ द थ्री गल्स // लेस शहीद डी लियोन। पी. 33-43.

1993 में, ब्रिटिश जर्नल ऑफ सोशियोलॉजी ने एक सौ प्रकाशित किया

32 थिया जे। ब्रायंट, जिसमें लेखक ईसाई समुदाय के एक बंद संप्रदाय से चर्च और उसके विस्तार की प्रक्रिया की खोज करता है, दूसरी शताब्दी के उत्तरार्ध से 315 तक की अवधि पर विचार करता है और निश्चित रूप से, बिना ईसाइयों के उत्पीड़न की अनदेखी करते हुए, जिसमें वह तथाकथित "गिर" सहित, पाप करने वालों के लिए चर्च के रिश्ते को बदलने में रुचि रखते हैं।

ई। फेरपोसन के लेख में "शुरुआती ईसाई शहादत और सविनय अवज्ञा" संग्रह में "यहूदियों, यूनानियों और रोमनों के संबंध में ईसाई धर्म", शहादत को धार्मिक स्वतंत्रता की रक्षा के लिए अधिकारियों के लिए सविनय अवज्ञा का कार्य माना जाता है और संयुक्त राज्य अमेरिका में नागरिक अधिकारों के आंदोलन में भारत में गांधी और मार्टिन लूथर किंग जूनियर की गतिविधियों के साथ तुलना की जाती है। अपने लेख में, हालांकि, इसकी छोटी मात्रा के कारण, फर्ग्यूसन शहादत की समस्या से संबंधित किसी भी मुद्दे पर ध्यान नहीं देते हैं, लेकिन संक्षेप में जो पहले ही कहा जा चुका है और इस विषय पर अपनी राय देता है, स्वाभाविक रूप से, अपने बताए गए बिंदु के अनुसार देखें, और, इस प्रकार, फिर भी, उनका काम शहादत की समस्या, इसकी प्रकृति और ईसाई चर्च के जीवन में इसकी भूमिका के अध्ययन के लिए काफी रुचि का है, क्योंकि इसमें इस समस्या के बारे में एक और, काफी परिचित दृष्टिकोण नहीं है।

स्टुअर्ट जॉर्ज हॉल द्वारा इस संग्रह का एक अन्य लेख, "शुरुआती ईसाई शहीदों में महिलाएं"34, ईसाई शहीदों के बीच महिलाओं की भूमिका और स्थान से संबंधित है। महिला शहादत के कुछ सबसे प्रसिद्ध मामलों की जांच करने के बाद, जैसे कि अगाथोनिका, ब्लैंडिना, पेरपेटुआ और फेलिसिटी की शहादत, चरिता, साथ ही आइरीन की शहादत, हॉल इस निष्कर्ष पर पहुंचे कि हालांकि शहादत का मंचन किया गया था

32 ब्रायंट जेएम रोमन साम्राज्य में संप्रदाय-चर्च गतिशील और ईसाई विस्तार: सामाजिक परिप्रेक्ष्य में उत्पीड़न, दंडात्मक अनुशासन, और विवाद // BJSoc। 1993 वॉल्यूम। 44, नंबर 2. पी। 303 - 339।

33 फर्ग्यूसन ई। प्रारंभिक ईसाई शहादत और सविनय अवज्ञा // यहूदियों, यूनानियों और रोमनों के संबंध में ईसाई धर्म। न्यूयॉर्क; लंदन, 1999. पी. 267 - 277.

34 हॉल स्टुअर्ट जी। प्रारंभिक शहीदों के बीच महिलाएं // यहूदियों, यूनानियों और रोमनों के संबंध में ईसाई धर्म। पी. 301-321. एक पुरुष के समान स्तर पर एक महिला, हालांकि, अगर वह जीवित रहने में कामयाब रही, तो रूढ़िवादी चर्च में वह एक शिक्षक या पुजारी की मानद स्थिति पर भरोसा नहीं कर सकती थी। वास्तव में, हमें प्रारंभिक ईसाई साहित्य में ऐसी महिला स्वीकारकर्ताओं का कोई उल्लेख नहीं मिलता है जो शिक्षक या प्रेस्बिटेर बन गईं। हालांकि, निष्पक्षता में, यह कहा जाना चाहिए कि, सबसे पहले, हम उन महिलाओं के संदर्भ में आने की अधिक संभावना नहीं रखते हैं जो उनके स्वीकारोक्ति के बाद बच गईं: ज्यादातर मामलों में, उनके बारे में कहानियां निष्पादन में समाप्त होती हैं; दूसरे, हमारे पास उन मामलों के बारे में बहुत कम सबूत हैं जब कबूलकर्ता प्रेस्बिटेर बन गए, क्योंकि स्रोत आमतौर पर उत्पीड़न के बाद अपने जीवन के बारे में चुप रहते हैं, जब तक कि वे पादरी और लेखक न हों। "शहीद" और "कबूलकर्ता" शब्दों के बीच संबंधों के बारे में हॉल का बयान भी उल्लेखनीय है: लेखक का दावा है कि "कबूलकर्ता" और "शहीद" एक ही हैं, और जीवित शहीदों का अस्तित्व काफी संभव है36। इस आधार पर, वह लगातार अपनी नायिकाओं को या तो शहीद या कबूलकर्ता कहते हैं, यहां तक ​​​​कि इन शर्तों की पहचान के लिए ईसाई स्रोतों से पुख्ता सबूत भी नहीं देते।

हाल ही में, ईसाई धर्म और शहादत के इतिहास की विभिन्न समस्याओं पर बड़ी संख्या में लेख सामने आए हैं, और सबसे लोकप्रिय हैं लिंग मुद्दे और प्राचीन समाज में हिंसा की समस्या, जिसके अध्ययन के लिए ईसाइयों के उत्पीड़न का इतिहास समृद्ध सामग्री प्रदान करता है। . उदाहरण के लिए, 1985 में मैरी एन रॉसी का एक लेख "द मार्टिरडम ऑफ पेरपेटुआ, एन ऑर्डिनरी वुमन ऑफ लेट एंटिक्विटी"37 प्रकाशित किया गया था, जहां लेखक इस भौगोलिक स्मारक की बहुत विस्तार से जांच करता है; 1993 में, क्रिस जोन्स का एक लेख "महिलाएं, मृत्यु और"

35 इबिड। आर. 321.

36 इबिड। आर. 302.

37 रॉसी मागु एन। द पैशन ऑफ़ पेरपेटुआ, एवरीवुमन ऑफ़ लेट एंटिक्विटी // http://www.womenpriests.org/theology/rossi2.asp।

38 यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि पेरपेटुआ की शहादत आम तौर पर प्रारंभिक चर्च के इतिहास में कई शोधकर्ताओं का ध्यान आकर्षित करती है। ईसाई उत्पीड़न के दौरान कानून", ईसाई के निष्पादन के मुद्दे को समर्पित

रोमन कानून के अनुसार 39 स्टियन शहीद।

20 वीं के अंत में - 21 वीं सदी की शुरुआत में, उत्पीड़न और शहादत के इतिहास पर मोनोग्राफ भी प्रकाशित किए गए थे, उदाहरण के लिए, अंग्रेजी शोधकर्ता ई। जॉयस सैलिसबरी की पुस्तक "द ब्लड ऑफ द शहीद। अप्रत्याशित परिणाम

40 पुरातनता की हिंसा" जिसमें लेखक "इस मौलिक युग में आकार लेने वाले कुछ विचारों" की जांच करता है और दर्शाता है कि पहले से ही चौथी शताब्दी में "ईसाई नेताओं ने महसूस किया कि शहीद कितने शक्तिशाली हैं और इस प्रभाव को प्रबंधित करना कितना मुश्किल है"41 . 1995 में, प्रोफेसर एच.डब्ल्यू. बोवर्सॉक ने एक छोटा लेकिन बहुत मूल्यवान मोनोग्राफ शहीद और रोम प्रकाशित किया, जो शहीदों और मूर्तिपूजक रोमन राज्य के बीच संबंधों की जांच करता है, और शहादत की नागरिक भूमिका और शहादत और आत्महत्या के बीच संबंध की समस्या की भी पड़ताल करता है, जिसे उन्होंने उनके मोनोग्राफ42 के दो अध्याय समर्पित किए।

पूर्व-क्रांतिकारी घरेलू विज्ञान में, मॉस्को थियोलॉजिकल अकादमी के प्रोफेसर ए.पी. लेबेदेव43 और सेंट पीटर्सबर्ग थियोलॉजिकल अकादमी के प्रोफेसर वी.वी. बोलोटोव44 जैसे प्रसिद्ध वैज्ञानिकों के कार्यों में शहादत की समस्या को छुआ गया था।

ईसाइयों के उत्पीड़न के कारणों के बारे में बहस करते हुए, ए.पी. लेबेदेव शहीदों और उनकी पीड़ा के महत्व के बारे में उसी भावना से बात करते हैं जिसमें ई। फेरपोसन ने लगभग एक सदी बाद अपना लेख लिखा था: सभी मानवाधिकारों में सबसे कीमती अधिकार है मुक्त ईसाई दृढ़ विश्वास। यह शायद एक वैज्ञानिक का एकमात्र कथन है जिससे कोई उसकी स्थिति के बारे में जान सकता है

जोन्स सी। ईसाई उत्पीड़न के दौरान महिला, मृत्यु और कानून // शहीद और शहीदो-गीज़ / एड। डी. लकड़ी। कैम्ब्रिज (मास।), 1993। पी। 23 - 34।

सैलिसबरी जॉयस ई। शहीदों का रक्त। प्राचीन हिंसा के अनपेक्षित परिणाम। न्यूयॉर्क - लंदन, 2004।

41 सैलिसबरी जॉयस ई. शहीदों का खून। पी. 3.

42 बोवर्सॉक जी. डब्ल्यू. शहादत और रोम। कैम्ब्रिज, 1995. पी. 41-74.

43 लेबेदेव ए.पी. ईसाइयों के उत्पीड़न का युग और कॉन्स्टेंटाइन द ग्रेट के तहत ग्रीको-रोमन दुनिया में ईसाई धर्म की स्थापना। एसपीबी।, 2003, पासिम।

प्राचीन चर्च के इतिहास पर 44 बोलोटोव वी.वी. व्याख्यान। 4 टीजी पर। एम।, 1994। टी। आई। एस। 2 - 9।

45 लेबेदेव ए.पी. ईसाइयों के उत्पीड़न का युग। सी. 9. शहादत के प्रति रवैया। भविष्य में, अपने विश्वास के लिए मरने वाले किसी भी ईसाई का उल्लेख करते हुए, वह खुद को उनकी प्रामाणिकता और उनके द्वारा रिपोर्ट की गई जानकारी की सच्चाई के पत्राचार के दृष्टिकोण से शहादत और अन्य साक्ष्यों के विश्लेषण तक सीमित रखता है। लेबेदेव का मोनोग्राफ काफी महत्व का है और इसमें दिलचस्प है, सबसे पहले, चर्च इतिहासकार जीवित स्रोतों का अपनी सामान्य पूर्णता और कर्तव्यनिष्ठा के साथ विश्लेषण करता है, और दूसरी बात, कुछ हद तक ईसाइयों की शहादत के प्रति दृष्टिकोण और उनके व्यवहार पर इसके प्रभाव को देखते हुए, वह अन्यजातियों के ईसाइयों - आम लोगों और अधिकारियों के प्रति रवैये पर बहुत ध्यान देता है।

वी. वी. बोलोटोव, जिनके प्राचीन चर्च के इतिहास पर व्याख्यान उनकी मृत्यु के तुरंत बाद प्रकाशित हुए थे, शहादत की समस्या को इतना महत्व देते हैं जितना सामान्य रूप से चर्च के इतिहास पर व्याख्यान देते समय संभव है। इस प्रकार, कुछ विधर्मियों का वर्णन करते हुए, उन्होंने अनिवार्य रूप से उनके संस्थापकों और अनुयायियों के शहादत के प्रति दृष्टिकोण का उल्लेख किया है। इसके अलावा, दूसरे खंड की शुरुआत में, कई पृष्ठ शहादत की समस्या के लिए समर्पित हैं, जहां वैज्ञानिक "शहीद" और "कबूलकर्ता" शब्दों की उत्पत्ति और अर्थ का विस्तार से विश्लेषण करते हैं, यह तर्क देते हुए कि यह अधिक सही होगा "शहीद" शब्द के बजाय "गवाह" शब्द का उपयोग प्राचीन ग्रीक शब्द "त्सारतोद"47 के निकटतम अर्थ के रूप में करना।

20 वीं शताब्दी में, सोवियत संघ में प्रारंभिक ईसाई धर्म के इतिहास के लिए समर्पित मोनोग्राफ प्रकाशित किए गए थे, जिनमें से आई.एस. स्वेन्त्सित्सकाया की पुस्तकें "कम्युनिटी टू द चर्च"48 और "द सीक्रेट राइटिंग्स ऑफ द फर्स्ट क्रिश्चियन"49 हैं। ए बी रानोविच "इतिहास पर निबंध प्रारंभिक ईसाई चर्च" 50, ए.पी.

46 उदाहरण के लिए, मोंटानिज़्म के बारे में उसका विवरण देखें। प्राचीन चर्च के इतिहास पर बोलोटोव वीवी व्याख्यान। टी. आई. एस. 351-364।

47 बोलोटोव वीवी प्राचीन चर्च के इतिहास पर व्याख्यान। टी द्वितीय। पीपी 2 - 9.

48 Sventsitskaya I. S. समुदाय से चर्च तक // प्रारंभिक ईसाई धर्म: इतिहास के पृष्ठ। एम।, 1989।

49 प्रथम ईसाइयों के स्वेत्सित्स्काया आई.एस. गुप्त लेखन। एम।, 1981।

प्रारंभिक ईसाई चर्च के इतिहास पर 50 रानोविच ए.बी. निबंध // रानोविच ए.बी. प्रारंभिक ईसाई धर्म के बारे में। एम।, 1959। एस। 196-454।

कज़दान "फ्रॉम क्राइस्ट टू कॉन्स्टेंटाइन"51, आर। यू। विपर "रोम एंड अर्ली क्रिश्चियनिटी"52। विशेष रूप से ईसाइयों के उत्पीड़न के लिए समर्पित लेख भी हैं, उदाहरण के लिए, ई.एम. श्टेरमैन53, एम.ई. सर्गेन्को54 के लेख। हालांकि, चूंकि ईसाई धर्म के इतिहास पर अध्ययन वैज्ञानिक नास्तिकता के सिद्धांत पर आधारित होना था, इसलिए ईसाइयों के उत्पीड़न के विषय पर छूने वाले विद्वानों को या तो यह दावा करना पड़ा कि बहुत कम उत्पीड़न थे और तदनुसार, शहीदों ने इसके बारे में लिखा था55 , या ईसाई धर्म के साथ बुतपरस्ती के संघर्ष को लोगों की बढ़ती जनता और स्वतंत्रता के संघर्ष के खिलाफ शोषकों के संघर्ष के रूप में देखें। इसलिए, उदाहरण के लिए, I. S. Sventsit-kaya ने अपनी पुस्तक "फ्रॉम द कम्युनिटी टू द चर्च" में दावा किया है कि सेप्टिमियस सेवेरस ने मिस्र में ईसाई धर्म और यहूदी धर्म में रूपांतरण के खिलाफ एक विशेष आदेश जारी किया था, क्योंकि "मिस्र में ये धर्म काफी सामान्य थे, और उनके धार्मिक विरोध करने के लिए नारों का इस्तेमाल किया गया

51 प्रत्येक ए. क्राइस्ट से कॉन्सटेंटाइन तक। एम।, 1965।

52 वीपर आर.यू. रोम और प्रारंभिक ईसाई धर्म // 2 खंडों में चयनित कार्य। टी द्वितीय। रोस्तोव-ऑन-डॉन, 1995। एस। 205 - 477।

53 Shtaerman ई.एम. तीसरी शताब्दी में ईसाइयों का उत्पीड़न // VDI। 1940. नंबर 2. एस 96-105।

54 सर्गेन्को एमई डेसियस का उत्पीड़न // वीडीआई। 1980. नंबर 1. एस 170-176।

55 उदाहरण के लिए, वी.ए. फेडोसिक, साम्राज्य के पश्चिमी भाग में "शहीद" शब्द के साथ शिलालेखों की एक छोटी संख्या के आधार पर, तीसरी-चौथी शताब्दी में वापस डेटिंग करते हैं, "एक बड़ी संख्या में ईसाइयों के बारे में धर्मशास्त्रियों के बीच व्यापक थीसिस" का खंडन करते हैं। उत्पीड़न के दौरान मृत्यु हो गई" (फेडोसिक वी ए चर्च एंड स्टेट: क्रिटिकिज्म ऑफ थियोलॉजिकल कॉन्सेप्ट्स, मिन्स्क, 1988, पी। 6)। लेकिन आखिरकार, ईसाइयों ने इस शब्द को एक कब्र के पत्थर पर या मृतक के लिए एक जगह के बगल में एक प्रलय में जरूरी नहीं बताया; इसके अलावा, वे अक्सर बुतपरस्त स्वामी से तैयार मकबरे खरीदते थे, यही वजह है कि ईसाई शिलालेखों में देवताओं के प्रति समर्पण भी है (पत्र डी एम) एक से अधिक बार (देखें: फेडोरोवा ई। वी। लैटिन एपिग्राफी का परिचय। एम।, 1982। सी .200)। अंत में, हमें यह नहीं भूलना चाहिए कि कई ईसाई, विशेष रूप से तीसरी शताब्दी के मध्य से, शहीद नहीं, बल्कि स्वीकारोक्ति के रूप में मारे गए, और यह भी कि अधिकारी अपने साथी विश्वासियों को मारे गए शहीदों के शव नहीं दे सके। एबी रानोविच ने कुछ मामलों में उत्पीड़न के परिणामस्वरूप होने वाली मौतों की संख्या को भी अतिरंजित माना (आरंभिक ईसाई चर्च के इतिहास पर रानोविच एबी निबंध // रानोविच एबी प्रारंभिक ईसाई धर्म पर। एम।, 1959। पी। 335,411)। जे. ब्रायंट यह भी लिखते हैं कि ईसाई धर्म की पहली दो शताब्दियों में पीड़ितों की संख्या नगण्य थी (ब्रायंट जे.एम. द सेक्ट-चर्च डायनेमिक एंड क्रिश्चियन एक्सपेंशन इन द रोमन एम्पायर। पी. 314)।

56 इसी तरह के तर्क (उत्पीड़न की सामाजिक-आर्थिक और राजनीतिक पृष्ठभूमि के संबंध में) कुछ विदेशी वैज्ञानिकों में भी पाए जाते हैं, उदाहरण के लिए, ए। डोनीनी (डोनिनी ए। ईसाई धर्म के मूल में। एस। 179, 185, 188, आदि।); जे. जॉनसन की राजनीतिक पृष्ठभूमि पर संकेत (जॉनसन जी.जे. डे कॉन्स्पिरेशन डेलाटोरम: प्लिनी एंड क्रिस्चियन्स रिविज़िटेड // लैटोमस। 1988। टी। 47, फ़ास्क। 2. पी। 418,421-422)। अधिकारियों, अर्थात्, उत्तर ने मिस्र और पूरे साम्राज्य को विद्रोहों और लोकप्रिय विद्रोहों से बचाने की मांग की; और ई.एम. श्टेरमैन सीधे बताते हैं कि "ईसाई धर्म गुलामों और गरीबों, शक्तिहीन और उत्पीड़ित, रोम के लोगों द्वारा विजय प्राप्त और बिखरे हुए आंदोलन के रूप में उभरा", और यह शेव के सरकारी उत्पीड़न का मुख्य कारण है।

एसओ सीए। लेकिन, यदि आप अपरिहार्य (और अक्सर लेखक द्वारा अपनी इच्छा के विरुद्ध उपयोग किए जाने वाले) वैचारिक क्लिच पर ध्यान नहीं देते हैं, तो आप देख सकते हैं कि इन कार्यों के पन्नों पर ईसाइयों के उत्पीड़न के इतिहास के बारे में कई दिलचस्प टिप्पणियां की गई हैं और रोमन राज्य के साथ ईसाई चर्च का संबंध - वह पृष्ठभूमि और वे परिस्थितियां, जिनके अध्ययन के बिना ईसाई शहादत की घटना का अध्ययन मुश्किल होगा।

आधुनिक रूसी विज्ञान में, स्थिति ऐसी है कि प्रारंभिक ईसाई चर्च के इतिहास पर बड़ी संख्या में कार्यों के बावजूद, उनमें से एक महत्वपूर्ण संख्या पूर्व-क्रांतिकारी रूसी वैज्ञानिकों के पुनर्मुद्रित कार्य या पुरातनता के विदेशी इतिहासकारों के काम हैं। चर्च का रूसी में अनुवाद किया गया, साथ ही सर्वेक्षण कार्य, जिसमें ईसाई धर्म के इतिहास पर लोकप्रिय विज्ञान साहित्य भी शामिल है, जिसमें शहादत की समस्या और इसकी भूमिका को कुछ पृष्ठों से सम्मानित किया जाता है, और अक्सर उन मामलों में केवल कुछ ही उल्लेख होते हैं जहां लेखक इसे आवश्यक समझें59.

हालाँकि, अब घरेलू विज्ञान भी प्रारंभिक ईसाई धर्म के इतिहास में रुचि जगा रहा है, जो मुख्य रूप से वैज्ञानिक लेखों के लिए समर्पित है, लेकिन मोनोग्राफ नहीं। कार्य में ईसाइयों के उत्पीड़न और - परोक्ष रूप से - ईसाई शहादत से संबंधित विभिन्न मुद्दों का पता लगाया गया है

57 Sventsitskaya I. S. समुदाय से चर्च तक // प्रारंभिक ईसाई धर्म: इतिहास के पृष्ठ। एम।, 1989। एस। 169।

58 Shtaerman E. M. तीसरी शताब्दी में ईसाइयों का उत्पीड़न। पी. 99. यह भी देखें: प्रारंभिक ईसाई चर्च के इतिहास पर रानोविच ए.बी. निबंध। एस. 327.

59 देखें, उदाहरण के लिए: चर्च का लोर्ट्ज़ जे। इतिहास। एम।, 1999; गोंजालेज जस्टो जी। ईसाई धर्म का इतिहास। सेंट पीटर्सबर्ग, 2003; टैलबर्ग एन। क्रिश्चियन चर्च का इतिहास। एम।, 2000; पोस्नोव एम। ई। क्रिश्चियन चर्च का इतिहास (1054 में चर्चों के विभाजन से पहले)। मास्को, 2005। ई। वी। सर्गेवा (अमोसोवा) 60, यू। के। कोलोसोव्स्काया61, ई। एम। रोसेनब्लम 62, ए। डी। पेंटीलेवा 63, ए। वी। कोलोबोव 64 आदि।

इसलिए, प्रतीत होता है कि बड़ी संख्या में कार्यों के बावजूद, हम देखते हैं कि प्रारंभिक ईसाई धर्म के इतिहास में एक घटना के रूप में ईसाई शहादत का विषय अभी तक आधुनिक रूसी विज्ञान में कम या ज्यादा रुचि रखने वाले शोधकर्ता को नहीं मिला है।

स्रोत आधार। हमारे पास उपलब्ध स्रोत प्रचुर मात्रा में और विविध हैं, लेकिन अधिकतर लिखित स्रोत हैं।

सभी लिखित स्रोतों को मूर्तिपूजक और ईसाई मूल के स्रोतों में विभाजित करना समीचीन लगता है। अंतिम, एक बार

60 अमोसोवा ई.वी. ईसाइयों का उत्पीड़न और प्राचीन विश्व दृष्टिकोण का संकट / थीसिस का सार। जिला प्रतियोगिता के लिए उच। कदम। कैंडी आई.टी. विज्ञान। वेलिकि नोवगोरोड, 1998; वह: प्राचीन जन चेतना के संकट की अभिव्यक्ति के रूप में ईसाइयों का सहज उत्पीड़न // प्राचीन विश्व और पुरातत्व। मुद्दा। 10. सेराटोव, 1999। पी। 88 - 97; वह: रोमन साम्राज्य में "स्वर्ण युग", ईसाइयों का उत्पीड़न और प्राचीन समाज में सहिष्णुता की समस्या // बुलेटिन ऑफ नोवजी। श्रृंखला "मानविकी: इतिहास, साहित्यिक आलोचना, भाषाविज्ञान"। 2003. नंबर 25. एस। 4-8।

61 कोलोसोवस्काया यू.के. डेन्यूब पर दिवंगत रोमन शहर के ईसाई समुदाय // प्राचीन दुनिया में मनुष्य और समाज / एड। ईडी। घ. आई.टी. विज्ञान जी। पी मारिनोविच। एम।, 1998। एस। 224 - 266; she: हैगियोग्राफिक एक ऐतिहासिक स्रोत के रूप में काम करता है // VDI। 1992. नंबर 4. एस। 222-229। एल)

रोसेनब्लम ई.एम. प्राचीन वीर परंपरा और ईसाई शहादत सेंट के उदाहरण पर। इग्नाटियस और एनाक्सर्च // एंटिकिटास जुवेंटे / एड। ई। वी। स्माइकोवा, ए। वी। मोसोलकिना। सेराटोव, 2006. एस। 203 - 211; वह: "सेंट की शहादत" की सामग्री पर शहीद के व्यवहार के बारे में विचार। जस्टिन द फिलोसोफर" // एंटिकिटास जुवेंटे। सेराटोव, 2007, पीपी. 271 - 280; वह: प्रूडेंट की कविता "ऑन द क्राउन्स" में शहीद के व्यवहार का आदर्श // एंटीक्विटास जुवेंटे। सेराटोव, 2008, पीपी. 150 - 175.

63 पेंटीलेव ए डी "आइए मान लें कि जेल ईसाइयों के लिए भी एक बोझ है": प्रारंभिक ईसाई धर्म और जेल // शक्ति और संस्कृति। ऐतिहासिक मनोविज्ञान केंद्र के संस्थापक वी.पी. डेनिसेंको (25 नवंबर, 2006)। एसपीबी., 2007, एस.एस. 87-101 // एक्सेस मोड: http://sno.7hits.net/html-textes/pant; वह: ईसाई और रोमन सेना पॉल से टर्टुलियन तक // मेमन। प्राचीन विश्व के इतिहास पर अनुसंधान और प्रकाशन / एड। प्रो ई डी फ्रोलोवा। मुद्दा। 3. सेंट पीटर्सबर्ग, 2004, पीपी. 413 - 428; वह: 11वीं - III सदियों में रोमन साम्राज्य में ईसाई धर्म। (नए धार्मिक आंदोलनों और पारंपरिक समाज और राज्य के बीच संबंधों की समस्या पर) / कैंड की डिग्री के लिए निबंध का सार। आई.टी. विज्ञान। सेंट पीटर्सबर्ग, 2004; वह: मार्कस ऑरेलियस // मेमन के शासनकाल में ईसाई। मुद्दा। 4. 2005. एस. 305 - 316; वह: वैश्वीकरण के शिकार: तीसरी शताब्दी की शुरुआत में कराकाल्ला का आदेश और ईसाइयों की स्थिति। // मेमन। मुद्दा। 5. 2006. पी. 95 - 110; वह: द्वितीय - तृतीय शताब्दी में रोम में धार्मिक सहिष्णुता और असहिष्णुता। // मेमन। मुद्दा। 5.2006. पीपी. 407 - 420।

64 कोलोबोव ए.वी. साम्राज्य के पूर्व में रोमन सेना और ईसाई धर्म (I - 4 वीं शताब्दी ईस्वी की शुरुआत) // पर्म स्टेट यूनिवर्सिटी का बुलेटिन। मुद्दा। 5. 2005. एस. 21-25. एक्सेस मोड: http://paxb2.narod.ru/rome/kolobovarmy.doc।

6 मूर्तिपूजक स्रोत यहाँ गैर-ईसाई लेखकों द्वारा बनाए गए स्रोतों का उल्लेख करते हैं। शायद अधिक संख्या में, क्योंकि, सबसे पहले, चर्च अपने शहीदों की वीरता और विश्वास की गवाही को संरक्षित करने में रुचि रखता था, और दूसरी बात, शहादत एक वास्तविकता थी जिसका सामना किसी भी ईसाई ने अनिवार्य रूप से उत्पीड़न के युग में किया था, और इस वास्तविकता का सामना किया। , वह उदासीन नहीं रह सका। इसलिए शहीदों के कई कृत्य जो इस घटना के तुरंत बाद या कुछ समय बाद, कभी-कभी कई वर्षों बाद विश्वास के लिए अपने भाइयों की मृत्यु के गवाह थे; शहादत और शहीदों पर बड़ी संख्या में ग्रंथ, कभी-कभी विस्तृत निर्देश के साथ कि कैसे व्यवहार करना चाहिए, क्या करना चाहिए और क्या नहीं करना चाहिए; शहीदों को पत्र, साथ ही उन दोनों के संदर्भ में जिन्होंने मृत्यु के साथ अपनी गवाही पूरी की और जो सभी परीक्षणों के बाद जीवित रहे, और उन लोगों के लिए जो भयभीत या पीड़ा और धमकियों का सामना करने में असमर्थ थे, उन्होंने आवश्यक कार्रवाई की प्राधिकारी; अंत में, शहीदों को समर्पित काव्य रचनाएँ भी।

ईसाई शहीदों के विश्वास और मृत्यु के साक्षी होने की प्रत्यक्ष यादें हमारे पास कृत्यों और जुनून (जुनून, fxccpTUpicx) में नीचे आ गई हैं, जो आधुनिक समय से एक रचना या किसी अन्य में बार-बार प्रकाशित और पुनर्प्रकाशित हैं, जो सिद्धांत पर निर्भर करता है जिसके द्वारा इन साक्ष्यों का चयन किया गया था। अधिनियम और जुनून दो अलग-अलग प्रकार के भौगोलिक साहित्य हैं। अधिनियम शहीदों के परीक्षणों के रिकॉर्ड हैं, जो अनिवार्य रूप से शब्दशः नहीं थे, लेकिन गवाहों की यादों पर आधारित हो सकते हैं: अधिकांश कृत्य शहीदों और न्यायाधीशों के बीच संवादों को फिर से बताते हैं; जुनून अंतिम दिनों और शहीद की मृत्यु का वर्णन है; अंत में, लाइव्स नवीनतम का प्रतिनिधित्व करते हैं

66 यू.के. कोलोसोवस्काया ने जीवनी को "देर से प्राचीन संस्कृति की एक विशेष शैली" कहा: "हैगियोग्राफिक कार्यों को संवाद और योग के रूप में लिखा गया था, जो पुरातनता के लिए पसंदीदा था, जो ईसाई शहीद और बुतपरस्त बहुदेववाद पर उनकी जीत के महिमामंडन के लिए सबसे उपयुक्त था। ” (कोलोसोवस्काया यू.के. डेन्यूब पर दिवंगत रोमन शहर के ईसाई समुदाय, पृष्ठ 242)।

67 सैलिसबरी जॉयस ई। शहीदों का रक्त। पी। 4. 20 वीं शताब्दी के पूर्वार्द्ध में आई। डेले द्वारा एक जिज्ञासु वर्गीकरण का प्रस्ताव दिया गया था, जिन्होंने ऐतिहासिक जुनून, शहीदों के लिए तमाशा और भौगोलिक साहित्य में "कृत्रिम" जुनून को अलग किया। डेलेहाय एच. लेस पैशन डेस शहीद्स एट लेस जॉनर लिटरेरेस देखें। ब्रुक्सेलस, 1921. पी. 9. घटना के समय के अनुसार एक नए प्रकार का भौगोलिक साहित्य। उत्तरार्द्ध लंबे समय में विकसित एक निश्चित सिद्धांत के अनुसार बनाए गए थे।

वर्तमान में, ऐतिहासिक विज्ञान ने स्थापित किया है कि कैसे एक या किसी अन्य कार्य या जुनून को आत्मविश्वास से वास्तविक माना जा सकता है और उस समय से संबंधित हो सकता है जिसमें शहीद हुए थे। बेशक, यह महत्वपूर्ण जानकारी है जो यह पता लगाने में मदद करती है कि इन विवरणों के नायकों के साथ वास्तव में क्या हुआ और इन घटनाओं को कैसे माना गया। हम मुख्य रूप से उनकी उत्पत्ति के कारण शहादत के कई कृत्यों की प्रामाणिकता की घोषणा कर सकते हैं: प्रशासन की रोमन प्रणाली में, परीक्षणों की रिकॉर्डिंग पर काफी ध्यान दिया गया था, और एक सचिव या अन्य व्यक्ति जो परीक्षण की प्रगति को रिकॉर्ड करने के लिए जिम्मेदार था। जज के बगल में बैठना पड़ा। , फैसले सहित (पास। सील।, 14; मार्ट। पियोन।, 9, 1-3 आदि)। शायद यही कारण है कि शहीदों के कई कृत्य हमारे सामने आए हैं: ईसाइयों ने शहीदों के कारनामों के बारे में अधिक से अधिक सबूत तलाशने और संरक्षित करने का ध्यान रखा और कभी-कभी न्यायिक अभिलेखागार में भर्ती होने के लिए बहुत सारे पैसे दिए। . इसके बाद, जब चर्च को सताया जाना बंद हो गया, तो यह कार्य आसान हो गया।

हालांकि, जैसा कि ए. जी. दुनेव लिखते हैं, भौगोलिक साहित्य के साथ काम करना इस तथ्य से जटिल है कि, सबसे पहले, ईसाई शहीद कृत्यों के "लिटर्जिकल और आध्यात्मिक रूप से संपादन उपयोग" में रुचि रखते थे; दूसरे, वास्तविक विश्वसनीयता निर्धारित करने का कार्य कठिन है

68 उदाहरण के लिए, तारक, प्रोबस और एंड्रोनिकस के कृत्यों के संकलनकर्ता ने भुगतान किया, जैसा कि इन कृत्यों की प्रस्तावना में दर्शाया गया है, आवश्यक सामग्री तक पहुंच के लिए अधिकारी को दो सौ दीनार (देखें: पवित्र शहीदों के अधिनियम तारक, प्रोबस और एंड्रोनिकस। आइकोनियंस के लिए सिलिसियन ईसाइयों का पत्र / / जर्नल "आध्यात्मिक वार्तालाप, साप्ताहिक सेंट पीटर्सबर्ग थियोलॉजिकल अकादमी में प्रकाशित। सेंट पीटर्सबर्ग, 1859। टी। आठवीं। एस। 41 - 57, 91 - 108)। यू.के. कोलोसोव्स्काया ऐतिहासिक स्रोतों के भौगोलिक स्मारकों के संकलनकर्ताओं और मौखिक परंपरा से डेटा के उपयोग को भी नोट करता है (कोलोसोव्स्काया यू। के। हागियोग्राफिक एक ऐतिहासिक स्रोत के रूप में काम करता है // वीडीआई। 1992। नंबर 4. पी। 223)। उसी समय, ए। डोनीनी शहीदों के कृत्यों के संकलनकर्ताओं द्वारा राज्य न्यायिक अभिलेखागार के उपयोग को बाहर करता है और लिखता है कि "सबसे अच्छे मामले में, हम कुछ आस्तिक के नोट्स के बारे में बात कर सकते हैं जो परीक्षण में मौजूद थे" (डोनिनी ए. एट द ओरिजिन्स ऑफ द क्रिश्चियन रिलिजन, पी. 203)। इस तथ्य के कारण कि "सामान्य तरीके (ऐतिहासिक विवरण, कालक्रम, औपचारिक विश्लेषण, पपीरी के साथ तुलना और वास्तविक कानूनी

69 दस्तावेज़, आदि) हमेशा सबूत नहीं होते हैं"।

संतों का जीवन शहीदों के कृत्यों और जुनून से कई तरह से भिन्न होता है, और उन्हें ऐतिहासिक स्रोत के रूप में उपयोग करना अधिक कठिन होता है, मुख्यतः कथा की सशर्त प्रकृति के कारण: जीवन में सबसे महत्वपूर्ण चीज है शहीद के करतब और उसकी पीड़ा, और जिस वर्ष वे हुए, किस इलाके में और मुकदमे में कौन उपस्थित था, साथ ही शहादत से जुड़ी परिस्थितियों और ऐतिहासिक युग को गौण माना जाता था, और हालांकि कुछ संकेत अभी भी दिए गए हैं, वे अक्सर पूरी तरह से सटीक नहीं होते हैं। लेकिन हमें यह नहीं भूलना चाहिए कि जीवन उनके लेखकों द्वारा शब्द के उचित अर्थों में एक ऐतिहासिक स्रोत के रूप में नहीं बनाया गया था, और शायद, ईसाई धर्म के इतिहास पर एक स्रोत के रूप में नहीं, बल्कि एक पवित्र पढ़ने के रूप में (रूस में) , उदाहरण के लिए, पहले मेट्रोपॉलिटन मैकरियस द्वारा संकलित जीवन का मासिक संग्रह, और फिर रोस्तोव के सेंट डेमेट्रियस द्वारा, चार मेना का नाम प्राप्त किया और हर दिन के लिए पसंदीदा पढ़ना था)। चर्च के इतिहास पर ज्ञान के स्रोत के रूप में इस या उस संत के जीवन और पीड़ा का विश्लेषण करने के लिए एक दुर्लभ आस्तिक के लिए यह होगा। इसके अलावा, जीवन शहीदों के कृत्यों और जुनून की तुलना में बहुत बाद में प्रकट होता है, और अक्सर उनका साहित्यिक प्रसंस्करण होता है। और फिर भी इसका मतलब यह नहीं है कि संतों के जीवन का उपयोग नहीं किया जा सकता है। कई मामलों में, यह एकमात्र, यद्यपि भारी संशोधित, अधिक प्राचीन भौगोलिक स्मारकों का संस्करण है, जो एक कारण या किसी अन्य कारण से हमारे समय तक जीवित नहीं रहा है, और यहां कोई भी भौगोलिक साहित्य के बिना नहीं कर सकता है। आपको जीवन की घटना की रूपरेखा के बारे में सावधान रहने की जरूरत है, यदि संभव हो तो, विश्वसनीय या कम से कम प्रशंसनीय जानकारी को अविश्वसनीय से अलग करना।

69 दुनेव ए. जी. सेंट की शहादत की प्रस्तावना। पॉलीकार्प // अपोस्टोलिक पुरुषों के लेखन। एम।, 2003। एस। 393 - 394।

अंत में, यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि अविश्वसनीय या अलंकृत के रूप में पहचाने जाने वाले स्रोत भी चर्च और रोमन राज्य के इतिहास में शहादत से संबंधित कुछ मुद्दों पर प्रकाश डाल सकते हैं: अतिरिक्त विवरण शहीदों के प्रति भावनात्मक दृष्टिकोण और लेखकों के विचारों के बारे में संकेत कर सकते हैं। शहादत ज्यादातर मामलों में लेखक की अलंकृत या पूरी तरह से अविश्वसनीय गवाही का निर्माण अच्छी तरह से परिभाषित लक्ष्यों से प्रेरित था।

यह काम हर्बर्ट मुसुरिलो द्वारा संपादित शहीदों के अधिनियमों के ऑक्सफोर्ड संग्रह का उपयोग करता है, जिन्होंने प्राचीन ग्रीक और लैटिन से अंग्रेजी में इन दस्तावेजों का समानांतर अनुवाद किया और कुछ आवश्यक टिप्पणियों के साथ ग्रंथ प्रदान किए। इनमें से कुछ ग्रंथों का पहले ही रूसी में अनुवाद किया जा चुका है, जैसे कि शहादत

71 सेंट जस्टिन द फिलोसोफर और उनके साथियों और सेंट अपोलोनियस द हर्मिट72 का जीवन, हालांकि, इसका अधिकांश हिस्सा रूसी में अनूदित है।

निस्संदेह, ईसाई धर्म और शहादत के बारे में कुछ विचारों के बारे में हमारी जानकारी का स्रोत पवित्र ग्रंथ है, जिससे ईसाई नैतिकता के क्षेत्र में ज्ञान प्राप्त हुआ, जिसने सभी ईसाइयों और विशेष रूप से शहीदों दोनों को निर्देशित किया। हालाँकि, पवित्र शास्त्र की पुस्तकों के अलावा, जो पहले से ही प्राचीन ईसाइयों द्वारा पूजनीय थे और विहित सूची में शामिल थे, पवित्र परिवार और प्रेरितों के बारे में अन्य लेखन थे जिन्हें ईसाई सिद्धांत में शामिल नहीं किया गया था और उन्हें अपोक्रिफा कहा जाता था। . बेशक, उन्हें शाब्दिक रूप से नहीं लिया जा सकता है।

70 ईसाई शहीदों के कार्य। ऑक्सफोर्ड, 1972।

71 सेंट की शहादत जस्टिन द फिलोसोफर // प्राचीन ईसाई माफी के काम / प्रति। प्राचीन ग्रीक से ए जी दुनेवा। एसपीबी., 1999. एस. 362 - 372।

72 सेंट एपोलोनियस द हर्मिट का जीवन // प्राचीन ईसाई धर्मशास्त्रियों का कार्य / प्रति। प्राचीन से वी। ए। अरुटुनोवा-फिदानियन। पीपी. 394 - 406।

73 ए.पी. स्कोगोरव लिखते हैं कि वे लेखन जो एक साथ तीन शर्तों को पूरा करते हैं, उन्हें ईसाई अपोक्रिफा कहा जा सकता है: "सबसे पहले, काम का कथानक बाइबिल की कहानी से जुड़ा है, और पात्र इसके पात्र हैं; दूसरे, इस पाठ को पवित्र शास्त्र में शामिल नहीं किया गया था; और, सबसे महत्वपूर्ण बात, एक समय या किसी अन्य पर उन्होंने विश्वास के स्रोत की भूमिका का दावा किया, या ऐसा माना जाता था" (ए.पी. स्कोगोरव द्वारा इटैलिक)। स्कोगोरव ए.पी. अर्ली क्रिश्चियन एपोक्रिफा और लेट एंटीक युग के लोगों की धार्मिक खोज // प्रेरितों के स्कोगोरव ए.पी. एपोक्रिफल कर्म। उद्धारकर्ता के बचपन का अरबी सुसमाचार। एसपीबी।, 2000। एस। 11-12। टोरिक स्रोत, क्योंकि वे अक्सर शानदार या बहुत अधिक प्राकृतिक विवरणों से भरे होते हैं, लेकिन अपोक्रिफ़ल लेखन उस युग के विश्वासियों के मूड को दर्शाते हैं जिसमें वे लिखे गए थे, और आंशिक रूप से उन मंडलियों में धार्मिक रूढ़िवादिता का गठन किया जहां उन्हें विश्वास का स्रोत माना जाता था . अपोक्रिफा से, साथ ही पवित्र शास्त्र की विहित पुस्तकों से, तुलनात्मक मोड़, प्रतीकवाद और दुनिया को समझने के तरीके तैयार किए गए थे। वास्तव में, न्यू टेस्टामेंट की पुस्तकों की अंतिम सूची 419 में कार्थेज की परिषद में संकलित की गई थी, और उसके बाद भी कुछ अपोक्रिफल लेखन लोकप्रिय होते रहे, और यह वे थे जो मैरी के जीवन से जानकारी का स्रोत बने। , जोसेफ, प्रेरित जो अब हमारे पास हैं: क्रिसमस और बचपन मैरी के बारे में कहानियां, प्रेरित पतरस (उल्टा) के क्रूस पर चढ़ने की विधि के बारे में, आदि।

ईसाई मूल के प्राथमिक स्रोतों का एक दिलचस्प समूह क्षमा याचना है, जो विशेष रूप से अक्सर द्वितीय में प्रकट होता है - जल्दी। तीसरी शताब्दी उनके लेखक जस्टिन द फिलोसोफर (प्रारंभिक द्वितीय शताब्दी - 165-166)74, टाटियन (सी। 120 - सी। मेलिटो (पी शताब्दी), टर्टुलियन (सी। 160 - 220 के बाद) - दोनों व्यक्तियों और पूरे मूर्तिपूजक आबादी को संबोधित करते हैं साम्राज्य उन्हें यह समझाने के लिए कि, उनके नैतिक व्यवहार और कानूनों का पालन करने के लिए, ईसाई न केवल हानिरहित हैं, बल्कि उपयोगी विषय भी हैं, और, परिणामस्वरूप, उनके

74 जस्टिन एक दार्शनिक और शहीद हैं। क्रिएशन्स / प्रति. मेहराब पी. प्रीओब्राज़ेंस्की। एम।, 1995।

75 तातियन। हेलेनेस के लिए शब्द / प्रति। D. E. Afinogenova // II-IV सदियों के प्रारंभिक ईसाई धर्मशास्त्री। एम।, 2000। एस। 93-105।

76 एथेनगोरस। एथेनगोरस द एथेनियन / प्रति द्वारा ईसाइयों के लिए हिमायत। ए वी मुरावियोवा // अर्ली क्रिश्चियन एपोलॉजिस्ट। पीपी. 45 - 73.

77 मेलिटो की माफी का एक अंश यूसेबियस पैम्फिलस के चर्च इतिहास (पूर्वोत्तर, चतुर्थ, 26:5-11) में संरक्षित है।

टर्टुलियन। क्षमाप्रार्थी // टर्टुलियन। माफी / प्रति। अक्षांश से। कीव-पेकर्स्क लावरा। एम।; एसपीबी., 2004. एस. 210-297.

79 ए.वी. वदोविचेंको लिखते हैं कि माफी के लेखकों ने एक दुगने लक्ष्य का पीछा किया: "साहित्यिक संघर्ष के माध्यम से ईसाई धर्म की रक्षा करने के लिए और साथ ही सच्चाई में उनके स्पष्ट या निहित अभिभाषकों की घोषणा करने के लिए - इच्छुक वार्ताकार, जिन्हें उपयोगी माना जाता था दोनों पक्षों।" Vdovichenko A. V. ईसाई माफी। परंपरा की संक्षिप्त समीक्षा // प्रारंभिक ईसाई माफी। पी। 5. दर्शकों को संबोधित करने के रूप में, और संवाद की शैली के लिए, प्राचीन लेखकों के बीच लोकप्रिय, उदाहरण के लिए, मिनुशियस अपनी माफी में करता है

फेलिक्स (दूसरा भाग II - प्रारंभिक III शताब्दी)। सबसे अधिक संभावना है, दूसरी शताब्दी में इतनी मात्रा में माफी की उपस्थिति वास्तव में थी, जैसा कि गैस्टन बोइसियर का मानना ​​​​था, उचित और मानवीय सम्राटों के लिए ईसाइयों की आशाओं से जुड़ा हुआ था, जैसा कि उन्होंने सोचा था, वे की समीचीनता को समझाने की कोशिश कर सकते थे नए प्रतिशोध के डर के बिना मसीह में विश्वासियों के प्रति अधिक उदार नीति का पालन करना, जो कम संतुलित शासकों के नेतृत्व में राज्य के क्रोध और जलन के प्रकोप से उत्पन्न होते हैं। हालांकि, बाद की घटनाओं ने इन आशाओं को सही नहीं ठहराया, लेकिन समय-समय पर नई क्षमायाचनाओं ने बुतपरस्त आबादी और अधिकारियों को मानवता और सामान्य ज्ञान कहा। माफी की उपस्थिति से पता चलता है कि ईसाई लेखकों ने अभी भी राज्य में उत्पीड़न की समाप्ति की उम्मीद नहीं छोड़ी है, इस तथ्य के बावजूद कि यह इन उत्पीड़नों ने चर्च में इतने सारे शहीदों को लाया, जिन्हें बाद में महिमामंडित किया गया।

उत्पीड़न के दौरान शहादत और ईसाइयों के व्यवहार के लिए काफी संख्या में धार्मिक ग्रंथ समर्पित थे। इनमें से सबसे पहले अफ्रीकी ईसाई लेखक टर्टुलियन के लेखन हैं, जो शायद सभी लैटिन ईसाई लेखकों में सबसे अधिक विपुल हैं। यह ज्ञात है कि वह पहले से ही एक परिपक्व उम्र में एक ईसाई बन गया था, और 203 - 204 के आसपास उसे मोंटानिज़्म में दिलचस्पी हो गई, जिसमें उसने नैतिकता की गंभीरता और उस रहस्यवाद को पाया जो उसे रूढ़िवादी चर्च में नहीं मिला, और लगभग 213 के आसपास उसने अंत में मोंटानिज़्म में बदल गया। यदि हम उनके कार्यों में टर्टुलियन के विचारों के विकास का पता लगाते हैं, तो हम देखेंगे कि 203-204 तक। वे चर्च के सच्चे अनुयायी, विधर्मियों के खिलाफ एक सेनानी और एक वाक्पटु व्यक्ति को दर्शाते हैं

80 मिनुसियस फेलिक्स। ऑक्टेवियस / प्रति। मेहराब पी। प्रीब्राज़ेंस्की // प्राचीन ईसाई धर्मशास्त्रियों का काम करता है। पीपी. 226 - 271.

81 बोइसियर जी. बुतपरस्ती का पतन। ए स्टडी ऑफ़ द लास्ट रिलिजियस स्ट्रगल इन द वेस्ट इन द 4थ सेंचुरी // कलेक्टेड वर्क्स इन 10 वॉल्यूम। एसपीबी., 1998. टी. वी. एस. 348.

82 स्वयं टर्टुलियन पर, देखें: प्रीओब्राज़ेंस्की पी. टर्टुलियन और रोम। एम।, 2004. लोगेटा। इस तरह, विशेष रूप से, उनकी "माफी"83, "अन्यजातियों के लिए"84, "बिच्छू के लिए मारक" - ग्नोस्टिक्स के खिलाफ निर्देशित एक ग्रंथ, और शायद, "बपतिस्मा पर", "शहीदों के लिए" ग्रंथ भी हैं। , "चश्मे पर", "पश्चाताप के बारे में।" इसके अलावा, उनके ग्रंथों में, मोंटानिज़्म के प्रति पूर्वाग्रह अधिक से अधिक स्पष्ट रूप से पता लगाया गया है; उदाहरण के लिए, यह इस तरह के ग्रंथों में स्पष्ट रूप से देखा जाता है जैसे "ओ डू"

ओएस ओएफसी एन "टी ओक्यू शी", "टू द स्कैपुला", "ऑन द माल्यार ऑफ अ वॉरियर", "ऑन द फ्लाइट ड्यूरिंग द सत्संग", "ऑन

89 व्रत, "आध्यात्मिक" ईसाइयों के खिलाफ, आदि।

उत्पीड़न और शहादत के दौरान ईसाइयों के व्यवहार के प्रश्न के लिए विशेष रूप से समर्पित साहित्य में ओरिजन का "शहादत का उपदेश" (सी। 185-254)90 और कार्थेज के साइप्रियन के लेखन (सी। 200-258) शामिल हो सकते हैं, उनमें से " फॉलन की पुस्तक"91, "शहादत की स्तुति"92 और "शहादत के लिए उद्बोधन पर फॉर्च्यूनैटस को पत्र"।

ओरिजन, जैसा कि आप जानते हैं, एक ईसाई परिवार में पैदा हुए थे, उनके पिता को सेप्टिमियस सेवेरस के उत्पीड़न के दौरान शहीद की मौत का सामना करना पड़ा था। ओरिजन खुद जल्द ही अलेक्जेंड्रिया केटेचुमेंस स्कूल में शिक्षक बन गए। डेसियस के तहत उत्पीड़न के दौरान, ओरिजन को पकड़ लिया गया और कैद कर लिया गया, लेकिन वह शहीद नहीं हुआ और रिहा हो गया, और दो या तीन साल बाद उसकी मृत्यु हो गई।

कार्थेज के साइप्रियन का जीवन हमें उनके डेकन पोंटियस के लिए जाना जाता है, जिन्होंने बिशप की जीवनी लिखी, साथ ही साथ अपने स्वयं के पत्रों से और

83 टर्टुलियन। माफी / प्रति। अक्षांश से। कीव-पेकर्स्क लावरा। एम।; एसपीबी., 2004. एस. 210-297.

84 टर्टुलियन। अन्यजातियों के लिए // टर्टुलियन। माफी। पीपी. 145 - 209।

85 टर्टुलियन। आत्मा के बारे में / प्रति।, स्तूपों में। ए यू ब्राटुखिन द्वारा लेख, टिप्पणियां और अनुक्रमणिका। एसपीबी., 2004.

86 टर्टुलियन। स्कैपुला / प्रति। अक्षांश से। कीव-पेकर्स्क लावरा। पीपी. 308 - 314.

87 टर्टुलियानी डी कोरोना // पीएल। वॉल्यूम। 2. कर्नल 73 - 102।

88 टर्टुलियानी डे फुगा इन सत्संगिस // ​​पीएल। वॉल्यूम, 2. कर्नल. 101-120.

89 टर्टुलियानी डी जेजुनीस // पीएल। वॉल्यूम। 2. कर्नल 953 - 978.

90 मूल। शहादत का आह्वान // तीसरी शताब्दी के चर्च के पिता और शिक्षक। 2 खंडों में एंथोलॉजी। / कॉम्प। हिरोमोंक हिलारियन (अल्फीव)। एम। 1996. टी। II। पीपी 36 - 67।

91 साइप्रस। फॉलन पर // कार्थेज के बिशप, पवित्र हिरोमार्टियर साइप्रियन का काम करता है। एम।, 1999। एस। 208 - 231।

92 साइप्रस। शहादत की स्तुति // पवित्र शहीद साइप्रियन के कार्य। पृ. 386 - 404. इस कृति की प्रामाणिकता को सिद्ध करना कठिन है, परन्तु इन्हें असत्य के रूप में पहचानना भी कठिन है। शायद यही कारण है कि इस संस्करण के संपादकों द्वारा "शहादत की स्तुति" को साइप्रियन के कार्यों में शामिल किया गया था।

93 साइप्रस। शहादत के आह्वान पर फॉर्च्यूनैटस के लिए // पवित्र शहीद साइप्रियन के कार्य। पीपी। 354 - 376. ग्रंथ। वयस्कता में पहले से ही एक ईसाई बनने के बाद, साइप्रियन को बाद में कार्थागिनियन चर्च के बिशप के रूप में पवित्रा किया गया। डेसियस के उत्पीड़न के दौरान, वह छिप गया, लेकिन पत्राचार के माध्यम से अपने चर्च की देखभाल करना जारी रखा, और वेलेरियन के तहत उत्पीड़न के वर्षों के दौरान उसे मार डाला गया। उनके पत्रों और ग्रंथों से, हम यह पता लगा सकते हैं कि उस समय के ईसाइयों को कौन से प्रश्न चिंतित थे और बिशप की शक्ति की समस्या के संबंध में चर्च की स्थिति कैसे बदल गई और जो लोग गिर गए, यानी बलिदान करने वालों की समस्या अन्य देवताओं के साथ-साथ शिशु बपतिस्मा और अन्य समस्याओं के लिए।

अन्य धार्मिक ग्रंथों में केवल शहादत का उल्लेख किया गया है, लेकिन ये कुछ पैराग्राफ, और कभी-कभी केवल कुछ पंक्तियाँ, जो कभी-कभी बहुत व्यापक कार्यों में पाई जाती हैं, शोधकर्ता को उन विवरणों के बारे में बहुत सारी मूल्यवान जानकारी प्रदान करती हैं जो कि ईसाई चर्च के शहीद के प्रति दृष्टिकोण के बारे में हैं। , जो पूरी तरह से इस घटना के लिए समर्पित ग्रंथों के लेखकों के ध्यान से बच सकता है। इस प्रकार, उदाहरण के लिए, शहीदों और कबूल करने वालों के विशेष विशेषाधिकारों का उल्लेख रोम के हिप्पोलिटस (हिप्प।, 9) द्वारा प्रेरित परंपरा में और टर्टुलियन के लेखन में आत्मा और उपवास पर किया गया है; शहादत के लिए तत्परता और इसके लिए इच्छा का सवाल भी क्लेमेंट ऑफ अलेक्जेंड्रिया (सी। 150 - सी। 215) ने अपने स्ट्रोमाटा (क्लेम। एलेक्स।, स्ट्रोम।, IV, पासिम)95 में छुआ है।

ईसाई लेखकों की ऐतिहासिक विरासत में उनके समकालीन युग में शहादत और उत्पीड़न को कैसे माना जाता था, और उन्होंने खुद इस मुद्दे का इलाज कैसे किया, उदाहरण के लिए, एंटिओक 96 के इग्नाटियस के पत्र, कार्थेज के साइप्रियन के पत्राचार के बारे में बहुत सारी मूल्यवान जानकारी शामिल है।

रोम के 94 सेंट हिप्पोलिटस। अपोस्टोलिक परंपरा / प्रति। लैटिन और प्रस्तावना से। पुजारी पी। बुबुरुज़ा // थियोलॉजिकल वर्क्स। एम।, 1970। अंक। 5. एस. 276 - 296।

9 अलेक्जेंड्रिया का क्लेमेंट। स्ट्रोमेटा / प्रति। प्राचीन ग्रीक से ई वी अफोनासिना। 3 वॉल्यूम में। एसपीबी., 2003. टी. II.

96 अन्ताकिया के इग्नाटियस। सेंट के संदेश इग्नाटियस द गॉड-बेयरर / प्रति। मेहराब पी. प्रीओब्राज़ेंस्की। एसपीबी।, 1902।

97 वैन आइसिंग, हालांकि, संदेह है कि सेंट के पत्र। साइप्रियन, साथ ही बाद के चर्च फादर, वास्तव में वास्तविक पत्र थे, हालांकि उन्हें संबोधित किया गया था और लोगों के एक निश्चित सर्कल में भेजा गया था। वह बताते हैं कि ये पत्र सार्वजनिक पढ़ने के लिए लिखे गए थे, और यह कि साइप्रियन, लैक्टेंटियस और अन्य चर्च फादर सेनेका की विरासत से बहुत प्रभावित थे (वैन डेन बर्ग वैन आइसिंगा जीए अर्ली क्रिश्चियनिटी के लेटर्स /

अलेक्जेंड्रिया के डायोनिसियस, साथ ही गैलिक चर्चों के सामूहिक पत्र एशिया माइनर में चर्चों और चर्च ऑफ स्मिर्ना को चर्च ऑफ फिलोमेलिया को। उत्तरार्द्ध, अलेक्जेंड्रिया के डायोनिसियस के पत्रों की तरह, यूसेबियस पैम्फिलस (सी। 260 - सी। 340) द्वारा चर्च के इतिहास में केवल कम या ज्यादा व्यापक उद्धरणों में संरक्षित किया गया है, जो न केवल हमारे लिए पहले प्रयास के रूप में मूल्यवान है। ईसा मसीह के समय से यूसेबियस के समकालीन काल तक ईसाई धर्म के इतिहास को पूरी तरह से प्रस्तुत करते हैं, लेकिन एक ऐसे काम के रूप में भी जिसमें उस युग के लिखित स्मारकों के टुकड़े शामिल हैं जो हमारे मूल रूप में नहीं आए हैं।

अंत में, ईसाई मूल के स्रोतों के सबसे दिलचस्प समूहों में से एक शहीद और शहीदों को समर्पित काव्यात्मक कार्य हैं, जिनमें से, उदाहरण के लिए, ऑरेलियस प्रूडेंटियस क्लेमेंट "ऑन द क्राउन" 99 का काम।

वास्तव में चर्च-ऐतिहासिक कार्य भी शहादत की घटना के अध्ययन के लिए काफी रुचि रखते हैं, क्योंकि वे उस समय के लोगों की घटनाओं, स्थिति और विचारों को उजागर करते हैं: आखिरकार, किसी घटना या प्रक्रिया को समझना मुश्किल है यदि आप करते हैं उन परिस्थितियों को नहीं जानते जिनके तहत वे पैदा हुए और गुजरे। इन कार्यों में से एक कैसरिया के बिशप, यूसेबियस पैम्फिलस (सी। 265 - सी। 340) का "चर्च इतिहास" है, जो पूरे रोमन साम्राज्य में ईसाई धर्म के विकास के इतिहास की पहली तीन शताब्दियों को कवर करता है। सच है, पश्चिमी प्रांतों में शहादत की घटना और उत्पीड़न के इतिहास का अध्ययन करते समय यूसेबियस के काम का महत्व कुछ हद तक कम हो गया है, क्योंकि वह साम्राज्य के इस हिस्से के बारे में बहुत कम जानता था (शायद इसलिए कि उसने लैटिन नहीं पढ़ा था)100, लेकिन इसकी भरपाई बहुतायत से की जाती है

टीजी एफजे फाबरी, डॉ. एम. कॉनले, 2001 // गॉड्सडिएनस्टवेटेन्सचपेलिजके स्टडीयन, 1951. एस. 3 - 31. // एक्सेस मोड: http://www.ecclesia.reUgmuseum.ru/word/EARLY%20CHRISTIANITY.doc।

वैज्ञानिकों के अनुसार, इन लगभग शब्दशः अर्क की संख्या 250 तक पहुंच जाती है। क्रिवुशिन IV देखें चर्च इतिहासलेखन का जन्म: कैसरिया का यूसेबियस। इवानोवो, 1995. एस. 9.

99 ऑरेली प्रूडेंटी क्लेमेंटी लिबर पेरिस्टाफानन // पीएल। वॉल्यूम। 60 // एक्सेस मोड: http:// thelatinlibrary.com/prud.html।

100 बार्न्स टी.डी. यूसेबियस और शहीदों की तिथि। पी. 139. वह पूर्व में जो गठन देता है। इसके अलावा, यूसेबियस पैम्फिलस का "सभोपदेशक इतिहास" अतीत की घटनाओं का वर्णन करने तक ही सीमित नहीं है; इसमें लेखक के उस महान उत्पीड़न के बारे में संस्मरण भी शामिल हैं जिसे उसने स्वयं अनुभव किया था, और निश्चित रूप से, शहीदों और उन कष्टों के बारे में बताता है जो उन्होंने अपने विश्वास के लिए सहे थे। और चूंकि यूसेबियस, उन घटनाओं के बारे में बात कर रहा था जिनके बारे में उन्होंने सुना था या जो वह स्वयं गवाह थे, उन्होंने भी उनकी राय की सूचना दी, हमें उत्पीड़न की धारणा के बारे में बहुत मूल्यवान जानकारी मिलती है और इसके परिणामस्वरूप, 4 वीं शताब्दी की शुरुआत में शहादत, निश्चित रूप से, इस शर्त के साथ कि उनके बयान पूरी तरह से निष्पक्ष नहीं हैं: इतिहासकार खुद स्वीकार करते हैं कि उन्होंने "केवल वही बताने की कोशिश की, जो पहले हमारे लिए, और फिर हमारे वंशजों के लिए लाभकारी हो" (Eus। HE, VIII, 2, 3) ) यूसेबियस ने पहली शताब्दी ईस्वी की घटनाओं का सबसे विस्तार से वर्णन किया है, जो यीशु मसीह के जीवन और प्रेरितों के कार्यों से जुड़ी हैं, जॉन थियोलॉजिस्ट की मृत्यु तक (पहली दो किताबें और तीसरी का आधा हिस्सा उन्हें समर्पित हैं) और तीसरी का अंत - चौथी शताब्दी की पहली तिमाही, जब महान उत्पीड़न हुआ और फिर सिंहासन पर कॉन्सटेंटाइन की स्वीकृति और लिसिनियस के खिलाफ उसका प्रतिशोध (पुस्तकें आठ, नौवीं और दसवीं); शेष साढ़े चार पुस्तकें दूसरी और तीसरी शताब्दी में चर्च के इतिहास के लिए समर्पित हैं, हालांकि इन शताब्दियों में ईसाइयों के अधिकांश (आठ में से छह) उत्पीड़न हुए थे। I. V. Krivushin इसे इस तथ्य से समझाते हैं कि यूसेबियस के लिए इस अवधि का बहुत अधिक स्वतंत्र महत्व नहीं है: "इतिहास से सब कुछ नया और असामान्य हटाकर, यूसेबियस ने प्रेरितों और डायोक्लेटियन के बीच के समय को जितना संभव हो उतना कम करने की कोशिश की ताकि मसीह को रखा जा सके और कॉन्स्टेंटाइन आमने सामने ”101। क्रिवुशिन के दृष्टिकोण से, चर्च इतिहासकार इन दो मैक्रो-घटनाओं पर सबसे अधिक ध्यान देता है, जिसके बीच उस अवधि के ईसाई धर्म के इतिहास में अन्य सभी घटनाओं को रखा गया है102। इससे पहले भी, इसी तरह का दृष्टिकोण ए.पी. लेबेदेव द्वारा व्यक्त किया गया था, यह तर्क देते हुए कि यूसेबियस "उत्पीड़न में इवांस की विजय की एक दृश्य अभिव्यक्ति देखता है।

101 क्रिवुशिन चतुर्थ चर्च इतिहासलेखन का जन्म: कैसरिया के यूसेबियस। एस 51.

102 इबिड। पीपी 23-24। इसका विरोध करने वाली ताकतों पर जेल सच। शायद, इस विजय को दिखाने के लिए, चर्च इतिहासकार मसीह के सांसारिक इतिहास और कॉन्स्टेंटाइन द ग्रेट के तहत ईसाई धर्म की जीत पर सबसे अधिक विस्तार से रहता है। यूसेबियस ने मजबूत (ईसाई धर्म के उत्पीड़कों) पर सबसे कमजोर पक्ष (शहीदों) की नैतिक जीत के बारे में कहानियों की मदद से ऐसा करने की कोशिश की। वास्तव में, ए.पी. लेबेदेव की उचित राय के अनुसार, "ईसाई धर्म का इतिहास सकारात्मक रूप से यूसेबियस के लिए शहादत के इतिहास में हल किया गया है"104।

ईसाई धर्म के इतिहास को रेखांकित करते हुए, यूसेबियस कभी-कभी कुछ घटनाओं के महत्व को बढ़ा-चढ़ाकर पेश करता है या कम करता है। लेकिन अपने काम में, वह अपने द्वारा वर्णित युग से संबंधित दस्तावेजों के पूरे अंश का भी हवाला देते हैं, और यह उनसे है कि हम 4 वीं शताब्दी की शुरुआत से पहले हुई घटनाओं के बारे में सीखते हैं। (सच है, कभी-कभी उनके उद्धरण की सटीकता को सत्यापित करना बहुत मुश्किल होता है, और हमें केवल यूसेबियस पर ही भरोसा करना पड़ता है, क्योंकि उनके द्वारा उद्धृत कई स्रोत खो गए हैं)। वह शहीदों की संख्या निर्धारित करने में हमेशा सटीक नहीं होते, भले ही उन्होंने स्वयं उनकी पीड़ा देखी हो, लेकिन उनकी कई जानकारी ईसाई पादरियों के पत्राचार, शहीदों के कृत्यों और अन्य दस्तावेजों द्वारा समर्थित हैं जो वह अक्सर अपने काम के पन्नों पर उद्धृत करते हैं। .

एक और काम जिसे चर्च का इतिहास कहा जा सकता है, वह है लैक्टेंटियस (सी। 260 - 326 के बाद)105 द्वारा "उत्पीड़कों की मृत्यु पर" पुस्तक। इस पुस्तक में लेखक का मुख्य ध्यान महान उत्पीड़न और सताने वाले सम्राटों के भाग्य पर है; इसके पहले के समान उत्पीड़नों को सताने वाले सम्राटों के अपराध और इसके लिए उन्हें दी जाने वाली सजा के बारे में बताने के लिए पर्याप्त ध्यान दिया गया है। दूसरे शब्दों में, इन सतावों की कहानी "लैक्टेंटियस में एक्सेट्रिया की एक श्रृंखला में बदल जाती है", के साथ

103 लेबेदेव एपी चर्च इतिहासलेखन इसके मुख्य प्रतिनिधियों में 4 वीं से 20 वीं शताब्दी तक। एसपीबी., 2001. एस. 79.

104 लेबेदेव ए.पी. चर्च इतिहासलेखन इसके मुख्य प्रतिनिधियों में 4 वीं से 20 वीं शताब्दी तक। पीपी. 80-81.

105 लैक्टेंट। अत्याचारियों की मौत के बारे में। SPb।, 1998। ईसाइयों को सताए जाने वाले सम्राटों के भाग्य को दिखाने के लिए बुलाया गया106। यह दिलचस्प है कि लैक्टेंटियस केवल उन सम्राटों पर रहता है जिन्होंने ईसाइयों को सताया, जिनके भाग्य ने भगवान के क्रोध के प्रमाण के रूप में कार्य किया: ये नीरो, डोमिनिटियन, डेसियस, वेलेरियन और सम्राट-टेट्रार्क हैं।

नोस्टिक लेखकों की कलम से निकले लेखों पर ध्यान न देना असंभव है। अधिकांश गूढ़ज्ञानवादी साहित्य को 1945 में ऊपरी मिस्र में, नाग हम्मादी शहर से दूर नहीं, खोया हुआ माना जाता था, पपीरी पाए गए थे, जिनमें से ज्ञानवादी लेखन थे जिन्हें लंबे और अपरिवर्तनीय रूप से खो दिया गया माना जाता था। ज्ञानवाद का अध्ययन E. V. Afonasin107, M. K. Trofimova108, A. JI जैसे विद्वानों द्वारा किया गया था। खोसरोव109, जी. जोनास110. यह ज्ञात है कि नोस्टिक्स ने शहादत को एक उपलब्धि के रूप में अस्वीकार कर दिया या, हेराक्लिओन की तरह, इसे धर्मी जीवन से नीचे रखा111, और चूंकि उनकी शिक्षा सफल रही, शहादत के बारे में उनके निर्णयों ने निस्संदेह ईसाइयों को भी प्रभावित किया।

कई मामलों में स्पष्ट होने के बावजूद ईसाई मूल के स्रोतों की व्यक्तिपरकता, हम उन्हें गंभीरता से नहीं ले सकते हैं और उन्हें केवल प्रचार साहित्य के रूप में मान सकते हैं, क्योंकि, सबसे पहले, इनमें से अधिकतर स्रोत इस अवधि के दौरान प्रचलित मनोदशा के सबूत के रूप में बहुत रुचि रखते हैं, जिसने शहीदों के व्यवहार को प्रभावित किया और जो रूढ़िवादी और विधर्मी विचारकों के प्रभाव में बदल गए; और, दूसरी बात, काफी संख्या में लिखित दस्तावेज जो बच नहीं पाए हैं, वे यूसेबियस पैम्फिलस सहित, बाद के लेखकों के उद्धरणों और पुनर्लेखन में हमारे पास आए हैं, जिनके "एक्लेसियास्टिकल हिस्ट्री" में कोई अलेक्जेंड्रिया के डायोनिसियस (यूस। नहीं,

106 टायुलेनेव वी.एम. लैक्टंट्सी: युगों के चौराहे पर ईसाई इतिहासकार। एसपीबी., 2000. एस. 16.

107 अफोनसिन ई.वी. प्राचीन ज्ञानवाद। टुकड़े और सबूत। एसपीबी।, 2002।

108 ट्रोफिमोवा एम. के. नोस्टिकिज्म के ऐतिहासिक और दार्शनिक प्रश्न (नाग हम्मादी, II, सेशन 2,3,6,7)। एम।, 1979।

नाग-खलशादी के ग्रंथों के अनुसार 109 खोसरोव ए एल अलेक्जेंड्रिया ईसाई धर्म। एम।, 1991।

110 जोनास जी. गूढ़ज्ञानवाद। एसपीबी।, 1998।

नाग हम्मादी के ग्रंथों के अनुसार 111 खोसरोव ए एल अलेक्जेंड्रिया ईसाई धर्म। एस 166।

छठी, 40, 1-42, 5; 44; 45, 1) और बिशप फिलैस से टमुइट्स को एक पत्र (Eus। HE, VIII, 10, 2-10), मेलिटोन की माफी के प्रामाणिक अंश (Eus। HE, IV, 26, 5-11), स्मिर्ना के पत्र चर्च और गैलिक चर्च (Eus NE, IV, 15, 345; V, 1, 3 - 3, 3), साथ ही कुछ ईसाई शहीदों के कार्य, उदाहरण के लिए, Potamiena और Basilides की शहादत (Eus। NE, VI, 5), मरीना के कार्य (Eus। NE, VD, 15)।

एक अन्य समूह का प्रतिनिधित्व मूर्तिपूजक मूल के स्रोतों द्वारा किया जाता है, जो ईसाई स्रोतों से कम विविध नहीं है। बुतपरस्त लेखन में, जिसमें ईसाई शहादत के बारे में कुछ टिप्पणियां हैं, सबसे पहले, वैज्ञानिक और दार्शनिक ग्रंथों को बाहर करना आवश्यक है, जिनमें से प्रसिद्ध प्राचीन चिकित्सक गैलेन के काम हैं, * 1 आई एल स्टोइक दार्शनिक एपिक्टेटस, मार्कस ऑरेलियस; दूसरे, एक विवादात्मक सामग्री का साहित्य ("सेल्सस114 द्वारा "द ट्रू वर्ड"; पोर्फिरी115 द्वारा "ईसाइयों के खिलाफ") और फिक्शन (लुसियन116 का लेखन); तीसरा, रोमन सम्राटों की जीवनी, विशेष रूप से द्वितीय - चतुर्थ शताब्दी के सम्राट

11 * 7 कोव, जिसमें ईसाइयों के संबंध में उनके द्वारा अपनाई गई नीति के बारे में रिपोर्टें भी मिल सकती हैं, यद्यपि दुर्लभ; और अंत में प्लिनी का पत्राचार

जूनियर, जो ईसाई धर्म की समस्या को छूता है और इस मुद्दे पर लेखक के व्यक्तिगत दृष्टिकोण के बारे में जानकारी प्रदान करता है।

आइए उपरोक्त कुछ लेखों पर करीब से नज़र डालें। सेल्सस का "सच्चा शब्द" ओरिजन की पुस्तक "अगेंस्ट सेलसस" (पासिम) में व्यापक अंशों के रूप में हमारे पास आया है, और उनकी प्रामाणिकता के बारे में कोई संदेह नहीं है, क्योंकि ओरिजन ने अपने लक्ष्य के रूप में निष्कर्षों का खंडन किया था, बनाया

112 एपिक्टेटस। बातचीत / प्रति। प्राचीन ग्रीक से और नोट। जी ए तरोन्यापा। एम।, 1997।

113 मार्कस ऑरेलियस। प्रतिबिंब / प्रति। ग्रीक से एस रोगोविना। मैग्नीटोगोर्स्क, 1994।

114 सेल्सियस। सच शब्द / प्रति। ए बी रानोविच // रानोविच ए बी ईसाई धर्म के प्राचीन आलोचक। एम।, 1990। एस। 270 - 331।

115 पोर्फिरी का काम केवल ऑगस्टाइन द धन्य और मैकरियस द्वारा संरक्षित टुकड़ों में हमारे पास आया है। देखें: रानोविच ए.बी. ईसाई धर्म के प्राचीन आलोचक। एम।, 1990। एस। 351-391।

116 लुसियान। 2 टीजी में काम करता है / प्रति। एन. पी. बारानोव, डी. वी. सर्गेव्स्की। एसपीबी।, 2001।

रोम के 117 शासक। हैड्रियन से डायोक्लेटियन / प्रति रोमन सम्राटों की जीवनी। एस एन कोंड्राटिव। एसपीबी।, 2001।

118 प्लिनी द यंगर। पत्र / प्रति। एम। ई। सर्गेन्को, ए। आई। डोवातुरा। एम।, 1982। "ट्रू वर्ड" 119 में निख। यदि सेल्सस के पास ईसाइयों के लिए सहानुभूति या अनुमोदन का मामूली संकेत भी होता, तो ओरिजन इस ग्रंथ को प्रचार के लिए इस्तेमाल करने में एक पल के लिए भी संकोच नहीं करते।

दूसरी शताब्दी के उत्तरार्ध में, मार्कस ऑरेलियस के एक मित्र और शिक्षक, कॉर्नेलियस फ्रोंटो ने ईसाइयों के खिलाफ एक भाषण दिया, जो दुर्भाग्य से, अपने मूल रूप में हमारे समय तक नहीं बचा है। हालांकि, डब्ल्यू. फ्रेंड का मानना ​​है कि मार्क मिनुसियस फेलिक्स द्वारा ऑक्टेविया में सेसिलियस का भाषण ईसाइयों के खिलाफ फ्रोंटो के भाषण की "खंडित रीटेलिंग" से ज्यादा कुछ नहीं है। इस कथन से सहमत होना और पूरी तरह से खंडन करना दोनों मुश्किल है: आखिरकार, उस समय ईसाई वास्तव में रुचि रखते थे, और कई शिक्षित लोग अक्सर ईसाइयों के खिलाफ इसी तरह के दावे करते थे, इसलिए यह बहुत संभावना है कि मिनुसियस फेलिक्स ने पहले से ही दिए गए भाषणों का इस्तेमाल किया और रिकॉर्ड किया, और फिर कि उसने स्वयं उन तर्कों और आरोपों को पुन: प्रस्तुत किया जो ईसाइयों ने अपने संबोधन में अक्सर सुना है।

समोसाटा के लूसियन के लेखन ईसाई धर्म की समस्या के लिए समर्पित नहीं थे; इसके अलावा, मसीह के अनुयायी उनमें से कुछ में संयोग से ही प्रकट होते हैं, और लेखक ईसाइयों का उल्लेख केवल तभी करता है जब उसके चरित्र के अगले साहसिक कार्य का वर्णन करने के लिए इसकी आवश्यकता होती है। केवल एक काम, "फ्रेंड ऑफ द फादरलैंड, या इंस्ट्रक्शन", में ईसाई धर्म और ईसाइयों के प्रचार करने के तरीके, देवताओं के दोषों और कमजोरियों को उजागर करने के लिए कई संकेत हैं। हालाँकि, लुसियन के व्यंग्यात्मक कार्य शोधकर्ता के लिए दिलचस्प हैं क्योंकि वे दिखाते हैं, यद्यपि पारित होने में, ईसाइयों के बीच संबंध कैसा था। इस दृष्टिकोण से विशेष रूप से दिलचस्प निबंध "ऑन द डेथ ऑफ पेरेग्रीन" है, जहां लुसियन, विभिन्न परीक्षणों के माध्यम से अपने नायक पेरेग्रीन-प्रोटियस का नेतृत्व करते हुए, ईसाई धर्म को स्वीकार करने के लिए जेल में अपने अल्प प्रवास के साथ प्रकरण का भी वर्णन करता है। लुसियन गो

119 मूल। सेल्सियस / प्रति के खिलाफ। एल पिसारेवा। एसपीबी।, 2008।

120 फ़्रेंड W. H. C. शहादत और प्रारंभिक चर्च में उत्पीड़न। पी. 251 - 252।

121 लूसियान। पितृभूमि का मित्र, या शिक्षण / प्रति। एन. पी. बारानोवा // 2 टीजी में काम करता है। टी द्वितीय। 306-316.

122 लुसियान। पेरेग्रीन / प्रति की मृत्यु पर। एन. पी. बारानोवा // 2 खंडों में काम करता है। टी.II एस. 294 - 305। वह स्वीकारोक्ति के प्रति ईसाइयों के रवैये के बारे में भी बोलता है, जिनमें से एक वे हैं

123 पेरेग्रीन पढ़ें: उनके सम्मान के बारे में, शब्द और कर्म दोनों में मदद करने की तत्परता, अपने भाई को किसी भी तरह से जेल से बाहर निकालने की इच्छा। दोनों किताबें "ऑन द डेथ ऑफ पेरेग्रीन" और "अलेक्जेंडर, या द फाल्स प्रो ."

124 रॉक" हमें इस मुद्दे पर लेखक की व्यक्तिगत स्थिति तक, ईसाइयों और अन्यजातियों के बीच संबंधों की एक तस्वीर खींचते हैं। यह देखना आसान है कि लूसियन ईसाइयों के साथ खुले शत्रुता या अंधविश्वासी भय के बजाय एक गहरे धर्मनिरपेक्ष और तर्कसंगत व्यक्ति की कृपालु अवमानना ​​​​के साथ व्यवहार करता है; वह उन्हें अच्छी तरह जानता है और इतना शांत है कि ईसाई सामाजिक चरित्र की सकारात्मक और नकारात्मक दोनों विशेषताओं को नोटिस कर सकता है।

सुकरात की तरह एपिक्टेटस ने कभी कुछ नहीं लिखा, और जो "वार्तालाप" हमारे पास आए हैं, वे उनके एक छात्र एरियन फ्लेवियस द्वारा लिखे गए हैं, जिन्होंने अपने शिक्षक के भाषणों को लिखा था। एपिक्टेटस ईसाइयों के बारे में अच्छी तरह से जानता होगा, क्योंकि वह 120 के दशक में हैड्रियन के शासनकाल के दौरान स्पष्ट रूप से मर गया था; इसके अलावा, जी.ए. टारोनियन, प्रेरित पॉल के टाइटस (तीतुस, 3:12) के पत्र का जिक्र करते हुए, सुझाव देते हैं कि निकोपोल में, जहां दार्शनिक रहते थे, पहले से ही "एक था"

19 के दशक के शुरुआती ईसाई समुदायों से"। सच है, बातचीत में केवल दो उल्लेख एक संप्रदाय के होते हैं जो ईसाइयों से कुछ समानता रखते हैं, और यह भी ज्ञात नहीं है कि यहां ईसाइयों की बात की जाती है या नहीं, लेकिन न केवल यह अल्प और हमेशा स्पष्ट जानकारी हमारे लिए महत्वपूर्ण है, लेकिन यह भी, शायद, काफी हद तक, दुख और मृत्यु के प्रति एपिक्टेटस का रवैया, और "बातचीत" में यह सामग्री काफी है।

बुतपरस्त मूल के स्रोतों के बारे में बोलते हुए, कोई भी सम्राट ट्रोजन के साथ बिथिनिया और पोंटस के गवर्नर प्लिनी सेकुंडस के पत्राचार को नोट करने में विफल नहीं हो सकता है। ये पहले दस्तावेज हैं जिनके आधार पर आप अपना खुद का बना सकते हैं

"ऑन द डेथ ऑफ पेरेग्रीन" पुस्तक एक व्यंग्य है जिसमें लुसियन ईसाईयों सहित उपहास करते हैं। लेकिन स्टीफन बेन्को सीधे तौर पर पेरेग्रीन को एक ईसाई कहते हैं जो बुतपरस्ती में लौट आया है। देखें: बेन्को एस. पागन रोम और प्रारंभिक ईसाई। ब्लूमिंगटन, 1984. पी.एक्स.

124 लूसियान। सिकंदर, या झूठे पैगंबर / प्रति। डी। वी। सर्गेव्स्की // 2 खंडों में काम करता है। टी द्वितीय। पीपी. 317-336।

125 एपिक्टेटस। बात चिट। एस 285, लगभग। 5. ईसाइयों के खिलाफ कानूनी कार्यवाही के रूप और मूर्तिपूजक सरकार द्वारा उत्पीड़न के कारणों पर निर्णय। प्लिनी को शायद सबसे पहले ईसाइयों की समस्या का सामना करना पड़ा और वह इस बारे में अपने मित्र और संरक्षक ट्रोजन से मदद नहीं कर सका (एर एक्स, 96; 97)। यह उत्सुकता की बात है कि प्लिनी किसी अपराध को नहीं, बल्कि अपने विश्वास को स्वीकार करने में ईसाइयों की जिद को शायद मृत्युदंड का सबसे महत्वपूर्ण कारण मानते हैं। हालाँकि, न केवल ये दो पत्र, जो सीधे ईसाई धर्म से संबंधित हैं, रुचि के हैं, बल्कि प्लिनी के अन्य पत्र भी हैं, क्योंकि वे हमें उस स्थिति की कल्पना करने में मदद करते हैं जिसमें बिथिनिया और पोंटस में ईसाइयों का उत्पीड़न हुआ था।

सामान्य तौर पर ईसाइयों के बारे में और विशेष रूप से शहादत के बारे में बुतपरस्त स्रोतों में जानकारी की कमी को इस तथ्य से समझाया जा सकता है कि न तो शिक्षित नागरिकों और न ही अधिकारियों के प्रतिनिधियों ने इस समस्या को ज्यादा महत्व दिया और एक या एक से अधिक समर्पित करने के लिए इसे आवश्यक नहीं माना। दो वाक्यांश या, सर्वोत्तम रूप से, इसके पृष्ठ। ईसाई धर्म के बारे में बुतपरस्त स्रोतों की कम संख्या का एक और कारण, विशेष रूप से, शहादत की समस्या के बारे में, हमारी राय में, हमारे समय तक सभी स्रोत नहीं बचे हैं, या तो क्योंकि वे खो गए थे, या, शायद, धन्यवाद ईसाई चर्च के प्रयास, जो एक बार प्लेटो की तरह, जिनके शिष्यों ने जला दिया, किंवदंती के अनुसार, डेमोक्रिटस के लेखन, साहित्य की उपस्थिति के लिए लाभहीन थे, जिसमें कभी-कभी इसके खिलाफ बहुत अपमानजनक हमले होते थे।

हमारे अध्ययन का उद्देश्य रोमन साम्राज्य में ईसाइयों के उत्पीड़न के वर्षों के दौरान दूसरी शताब्दी से 313 में मिलान के आदेश तक शहादत है। अध्ययन का विषय शहादत की घटना की अभिव्यक्ति और इस उपलब्धि की धारणा है। ईसाई चर्च, साथ ही एक ओर चर्च और उसके सदस्यों के बीच उभरते संबंधों में इसकी भूमिका, और दूसरी ओर मूर्तिपूजक रोम।

शोध प्रबंध का पद्धतिगत आधार ऐतिहासिकता का सिद्धांत था, साथ ही पारंपरिक ऐतिहासिक-महत्वपूर्ण और ऐतिहासिक-भाषाशास्त्रीय तरीके, जो ऐतिहासिक स्रोत और अति-आलोचना दोनों में अत्यधिक विश्वास को बाहर करते हैं, जो किसी को रिपोर्ट की गई अधिकांश सूचनाओं की विश्वसनीयता को अस्वीकार कर देता है। स्रोत, साथ ही एक व्यवस्थित दृष्टिकोण जो हमें शहादत की घटना को विचारों और संबंधों की प्रणाली के एक महत्वपूर्ण घटक के रूप में मानने की अनुमति देता है जो ईसाई चर्च और उसके सदस्यों को रोमन साम्राज्य के साथ एक राज्य और इसकी आबादी के रूप में जोड़ता है।

अध्ययन का उद्देश्य शहादत की घटना का अध्ययन करना और राज्य और घरेलू स्तर पर ईसाईयों और अन्यजातियों के बीच संबंधों में अपनी भूमिका स्थापित करना है।

इस लक्ष्य को प्राप्त करने के लिए, निम्नलिखित कार्यों को हल करना आवश्यक है:

1) ईसाई शहादत की विशेषताओं को प्रकट करने के लिए, जो इसका सार बनाते हैं, और शहीद के पराक्रम के बारे में विचार सामान्य ईसाइयों और चर्च के पिता दोनों के बीच;

2) यह पता लगाने के लिए कि ये विशेषताएं स्वयं ईसाइयों के व्यवहार में कैसे प्रकट हुईं - शहीद और कबूलकर्ता;

3) पता लगाएँ कि राज्य स्तर पर और मूर्तिपूजक आबादी के बीच ईसाइयों के प्रति दृष्टिकोण कैसे बदल गया, और शहीद की घटना का रोमन समाज पर क्या प्रभाव पड़ा।

रक्षा प्रावधान।

1. एक शहीद के पराक्रम को सभी पापों से मुक्ति और दूसरा बपतिस्मा माना जाता था; इसके अलावा, शहीद को एकमात्र ऐसा माना जाता था जो मृत्यु के बाद सीधे स्वर्ग जाता है।

2. ईसाई चर्च में, इस करतब के दो डिग्री प्रतिष्ठित थे: एक विश्वासपात्र - एक ईसाई जिसने विश्वास को नहीं छोड़ा और देवताओं का सम्मान करने से इनकार नहीं किया, लेकिन फिर भी जीवित रहा, यातना के बाद भी, और एक शहीद - एक विश्वासपात्र जो यातना के परिणामस्वरूप या जेल में मर गया या उसे मार दिया गया।

3. ईसाई चर्च और रोमन साम्राज्य के बीच संबंधों में बदलाव के साथ, शहीदों और शहीदों के प्रति रवैया भी बदल जाता है: यदि दूसरी - तीसरी शताब्दी में, जब उत्पीड़न ज्यादातर स्थानीय थे, तो अधिकारियों ने अक्सर ईसाइयों को मौत की सजा सुनाई। , और जो लोग अपने विश्वास के लिए मौत के घाट उतारे जाते हैं, उनके साहस से भीड़ क्रोधित और क्रोधित हो गई, फिर व्यापक उत्पीड़न की शुरुआत के साथ, ईसाइयों के प्रति आबादी का रवैया बदलना शुरू हो गया, और न्यायाधीशों की क्रूरता पहले से ही है क्रोधित उसी समय, उत्पीड़न और शहादत पर स्वयं ईसाइयों का दृष्टिकोण भी बदलता है: उत्पीड़न से सुरक्षा की मांगों और अनुरोधों से लेकर उन न्यायाधीशों और विधर्मियों के खिलाफ फटकार तक जिन्होंने कबूल करने वालों के जीवन को बचाने और उनकी शहादत को रोकने की कोशिश की।

4. ईसाई साहित्य में सबसे आम शहीद पर तथाकथित उदारवादी दृष्टिकोण था, जो इस तथ्य से उबलता था कि किसी को मनमाने ढंग से निंदा नहीं करनी चाहिए और शहादत के लिए पूछना चाहिए, क्योंकि "मुकुट भगवान के सम्मान के अनुसार दिया जाता है", और एक अनधिकृत विश्वासपात्र ने विश्वास के त्याग का जोखिम उठाया, क्योंकि वह शहीद के पराक्रम के लिए तैयार नहीं हो सकता था।

5. मुकदमे के दौरान और जेल में शहीदों के व्यवहार में मतभेद था। उन्हें (सशर्त) उन लोगों में विभाजित किया जा सकता है जो पीड़ा को तरसते थे और यहां तक ​​कि सबसे क्रूर यातनाओं की भी मांग करते थे; शहीद- "वक्ता" जिन्होंने ईसाई धर्म की रक्षा में लंबे भाषण दिए या मूर्तिपूजा की निंदा की; साथ ही तथाकथित "सरल नायक", जिन्होंने भाषण नहीं दिया, उन्हें विशेष यातना की आवश्यकता नहीं थी, लेकिन बस और विनम्रता से अपने विश्वास को कबूल किया। एक विशेष श्रेणी का प्रतिनिधित्व "स्वैच्छिक शहीदों" या बल्कि, स्वैच्छिक कबूलकर्ताओं द्वारा किया गया था, जो स्वतंत्र रूप से शासकों के सामने पेश हुए या कब्जा करने के लिए गड़बड़ी की।

6. मुख्य उद्देश्य जिन्होंने शहादत को प्रेरित किया, वे थे आज्ञाओं को तोड़ने की असंभवता ("आपके पास मेरे अलावा कोई अन्य देवता नहीं होगा"; "हर कोई जो मुझे मनुष्यों के सामने स्वीकार करता है, मैं उसे स्वर्ग में अपने पिता के सामने स्वीकार करूंगा"), इच्छा मसीह की पीड़ा, पापों से शुद्ध होने और स्वर्ग में प्रवेश करने की इच्छा और - एक अधिक सांसारिक उद्देश्य के रूप में - महिमा की अपेक्षा, मरणोपरांत भी।

इसी तरह की थीसिस विशेषता में "सामान्य इतिहास (इसी अवधि का)", 07.00.03 VAK कोड

• कॉर्डोबा IX-X सदियों के स्वैच्छिक शहीद। सामाजिक पहचान की समस्या 2010, ऐतिहासिक विज्ञान के उम्मीदवार रायबिना, मारिया व्लादिमीरोवनास

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निबंध निष्कर्ष विषय पर "सामान्य इतिहास (इसी अवधि का)", सोफ्यान, अन्ना बोरिसोव्ना

निष्कर्ष

प्रारंभिक ईसाई धर्म का पूरा इतिहास उत्पीड़न के संकेत के तहत गुजरा, इसलिए इसे अतिशयोक्ति के बिना कहा जा सकता है, प्रसिद्ध वैज्ञानिक ई। रेनन का अनुसरण करते हुए, कि "उत्पीड़न। ईसाई की प्राकृतिक अवस्था थी। यह उत्पीड़न था जिसने प्रारंभिक चर्च के विकास पर एक निर्णायक प्रभाव डाला और इसकी कई विशेषताओं को पूर्वनिर्धारित किया; चर्च अपने पहले संतों के लिए उत्पीड़न का ऋणी है, जो उसके शहीद हो गए।

ईसाइयों को कई कारणों से सताया गया था, जिनमें से कई समूहों को प्रतिष्ठित किया जा सकता है: राज्य-राजनीतिक, धार्मिक, सामाजिक और मनोवैज्ञानिक कारण। राज्य के कारणों में ईसाईयों के आधिकारिक रोमन देवताओं की पूजा में भाग लेने से इनकार करना और तथ्य यह है कि उन्होंने सामना ^ ए एचएचएसके (अनधिकृत कॉलेज) का गठन किया, जिससे अधिकारियों का मानना ​​​​था, किसी तरह की साजिश की उम्मीद की जा सकती है। धार्मिक कारणों के रूप में, नास्तिकता में ईसाइयों के संदेह का संकेत दिया जाता है; "कैसर के पंथ" और पारंपरिक रोमन पंथ में भाग लेने से उनका इनकार; अंत में, कि ईसाईयों को यहूदी कानूनों और रीति-रिवाजों से धर्मत्यागी माना जाता था, जिनसे ईसाई धर्म की उत्पत्ति हुई थी। सामाजिक कारणों के रूप में, किसी को ईसाइयों के समाज के जीवन में भाग लेने से इनकार करने और कुछ पदों पर कब्जा करने के साथ-साथ उनके गुप्त जीवन शैली और इससे उत्पन्न होने वाले सबसे भयानक आपराधिक अपराधों के संदेह का संकेत देना चाहिए। अंत में, उत्पीड़न के मनोवैज्ञानिक कारण इस तथ्य में निहित थे कि सदियों पुरानी परंपराओं और वास्तविक जीवन के बीच विरोधाभास की एक बेहोश भावना के कारण रोमन समाज में चिंता का स्तर बढ़ गया था, और ईसाई, अपने अस्तित्व और व्यवहार से, मजबूर थे।

1 रेनन ई। क्रिश्चियन चर्च / प्रति। फ्रेंच से वी ए ओब्रुचेव। यारोस्लाव, 1991, पृ. 172. इस अंतर्विरोध को महसूस करें2; शायद, अनजाने में, उन्होंने अपने साथी नागरिकों से अलग होकर उन्हें नाराज़ कर दिया।

शहादत की घटना का अध्ययन करने के लिए मुख्य स्रोत भौगोलिक स्रोत हैं: शहीदों के कार्य और जुनून, साथ ही जीवन जो सृजन के मामले में नवीनतम हैं और ऐतिहासिक जानकारी के साथ-साथ पौराणिक जानकारी की एक बड़ी परत है। जुनून और भौगोलिक साहित्य की मुख्य विशेषता (यह कुछ हद तक शहीदों के कृत्यों से संबंधित है) प्रकृतिवाद और रोजमर्रा के विवरणों पर बहुत ध्यान देना, अक्सर प्रतीकात्मक महत्व का, विशेष रूप से दर्शन में।

इसके लिए कई स्पष्टीकरण हैं। सबसे पहले, एक तरफ, शहीदों के जुनून को कभी-कभी साम्राज्य के बाकी सभी निवासियों के समान पूर्व पैगनों द्वारा रचित किया गया था, जो अखाड़े में खूनी चश्मे और हत्याओं पर लाए गए थे और केवल वयस्कता में ईसाई धर्म में परिवर्तित हो गए थे। अपने नए विश्वास के कारण, वे अब इस तरह के स्थूल मनोरंजन का खर्च नहीं उठा सकते थे, लेकिन अन्य लोगों को इस तरह से व्यवस्थित किया जाता है कि वे दूसरों के शारीरिक कष्टों का वर्णन करते हुए भी अस्वस्थ आनंद का अनुभव करते हैं। दूसरी ओर, इस तरह से संचित आक्रामकता और नकारात्मक भावनाओं को छोड़ना संभव था जो अनिवार्य रूप से सताए गए ईसाइयों के बीच पैदा हुए थे, जिन्होंने खुद को उत्पीड़कों से बदला लेने के प्रयास में भी मना किया था। दूसरे, इस तरह की प्रकृतिवाद को जीवित ईसाइयों को प्रेरित करने और उन्हें साहस का सबक देने की इच्छा के साथ-साथ वर्तमान और भविष्य के दुखों पर निरंतर ध्यान केंद्रित करने और इसे स्वयं शहीदों के लिए और सबसे महत्वपूर्ण घटनाओं में से एक के रूप में माना जाता है। जिस समुदाय में वे रहते थे। जहाँ तक कृत्यों और दर्शनों में रोज़मर्रा के विवरण का सवाल है, जैसा कि पहले ही उल्लेख किया गया है, वे अक्सर एक प्रतीकात्मक अर्थ रखते थे और उन्हें मसीह की कहानी और उनके द्वारा बोले गए शब्दों के समान माना जाता था।

2 अमोसोवा ई.वी. ईसाइयों का उत्पीड़न और प्राचीन विश्वदृष्टि का संकट / अकादमिक अध्ययन के लिए निबंध का सार। कदम। कैंडी इतिहास विज्ञान। वेलिकि नोवगोरोड, 1998. एस. 12.

ईसाइयों की शहादत, संक्षेप में, उत्पीड़न की प्रतिक्रिया थी, एक "निष्क्रिय प्रतिरोध", ऐसा बोलने के लिए, राज्य के प्रयासों के लिए उन्हें हर किसी की तरह कार्य करने के लिए मजबूर करने के लिए; लेकिन धीरे-धीरे यह कई ईसाइयों के लिए भी लक्ष्य बन गया: शहीद के पराक्रम में उन्होंने पापों का प्रायश्चित और दूसरा बपतिस्मा देखा - रक्त से बपतिस्मा; शहीद सच्चे विश्वास का गवाह था (शब्द "शहीद" - शहीद - ग्रीक है और मूल अनुवाद में "गवाह" जैसा लगता है) और मसीह का एक सैनिक; अंत में, वह एक उपदेशक और मिशनरी था, भले ही उसने कोई भाषण न दिया हो: विश्वास के लिए उसकी पीड़ा और मृत्यु ने इतनी मजबूत छाप छोड़ी कि दर्शकों (और निष्पादन सार्वजनिक थे) सहानुभूति से प्रभावित थे, और उनमें से कुछ ईसाई धर्म में परिवर्तित।

समय के साथ, शहीद के पराक्रम के बारे में विचार और अधिक जटिल होने लगे; दो डिग्री में एक विभाजन है: एक विश्वासपात्र एक ईसाई है जिसे परीक्षण के लिए लाया गया है, अपने विश्वास को कबूल किया है, शायद यहां तक ​​​​कि अत्याचार भी किया गया है, लेकिन फिर भी बच गया है, और वास्तविक शहीद एक ईसाई है जिसने अपने विश्वास के लिए मौत का सामना किया है, कोई फर्क नहीं पड़ता यह मौत कितनी दर्दनाक थी। कभी-कभी, हालांकि, वे ईसाई जो पहले से ही कबूल करने में कामयाब हो गए थे, लेकिन अभी भी जीवित थे, उन्हें पहले से शहीद कहा जाता था, लेकिन उनका अंत ज्ञात था। पहली बार, शहीदों और कबूल करने वालों के बीच भेद हरमास शेफर्ड में प्रकट होता है, और लूगडुन शहीदों द्वारा स्वयं के बारे में बोलते हुए, "कबूलकर्ता" शब्द का उच्चारण किया गया था। फिर यह अंतर रोम के हिप्पोलिटस, कार्थेज के साइप्रियन, अलेक्जेंड्रिया के डायोनिसियस के पत्रों में दिखाई देता है; इतिहासलेखन में, कई वैज्ञानिकों और धर्मशास्त्रियों द्वारा इस पर जोर दिया गया था, उदाहरण के लिए, वी.वी। बोलोटोव, आई। मेयेंडोर्फ, डब्ल्यू। मित्र, और अन्य। कबूल करने वालों और शहीदों की वंदना अलग-अलग थी: अगर कबूल करने वाले, उत्पीड़न के बाद बच गए, तो उन्हें अपना इनाम मिला पहले से ही सांसारिक जीवन में, तब शहीद इस दुनिया को छोड़कर इसका आनंद नहीं ले सकते थे, लेकिन संतों के रूप में पूजनीय थे।

सबसे पहले, शहीदों को केवल वही माना जाता था जिनकी आत्मा उनकी मृत्यु के बाद सीधे स्वर्ग में चली जाती थी (टर्ट। डी एनिम।, एल.वी., 4-5)। इसके अलावा, पृथ्वी पर, उनके शरीर को न केवल यथासंभव योग्य दफनाने की कोशिश की गई थी, बल्कि (बाद में) उनके अवशेष और गिराए गए रक्त की बूंदों को पवित्र अवशेष माना जाता था, जिसके लिए, यदि इस क्षेत्र में कोई उत्पीड़न नहीं था, तो वे थे कभी-कभी दूसरे को भेजा जाता है। शहीदों की मृत्यु के दिनों को अनिवार्य रूप से दर्ज किया गया और बाद में उनके जन्म के दिनों को अनन्त जीवन के रूप में मनाया गया। इस तरह के समारोहों का अभ्यास दूसरी-तीसरी शताब्दी के रूप में किया जाने लगा: आखिरकार, पियोनियस की शहादत में यह संकेत मिलता है कि प्रेस्बिटेर और उनके साथियों को "छठे महीने के दूसरे दिन, महान शनिवार के अवसर पर" पकड़ लिया गया था। और धन्य पॉलीकार्प की वर्षगांठ ”(मार्ट। पियोन। 2, 1); नतीजतन, स्मिर्ना के बिशप की शहादत का दिन रिकॉर्ड किया गया और काफी लंबे समय तक मनाया गया।

मानने वाले शहीदों से कम नहीं माने जाते थे। जब वे कालकोठरी में रहे, तो उनके भाइयों ने विश्वास में उनसे मुलाकात की, हर संभव तरीके से उनके कारावास को कम करने की कोशिश कर रहे थे; कुछ, श्रद्धा के पात्र में, यातना के बाद छोड़ी गई जंजीरों और घावों को भी चूमा। यदि विश्वासपात्र को रिहा कर दिया गया था, तो जंगली में प्रेस्बिटर्स या डीकन के लिए अभिषेक का एक अधिक सम्मानजनक समारोह उसका इंतजार कर रहा था (उस मामले में जब उसने इस रैंक के लिए आवेदन किया था)। अंत में, कबूल करने वालों और शहीदों को, उनके कर्मों के आधार पर, अपने कमजोर और इसलिए पीछे हटने वाले साथी विश्वासियों के लिए क्षमा के लिए भगवान और चर्च के सामने हस्तक्षेप करने का अधिकार दिया गया।

हालाँकि, कबूल करने वाले और शहीद (उनकी मृत्यु तक) उन विचारों को साझा नहीं कर सकते थे जिन्हें चर्च ने विधर्मी माना था, और उन्हें अपने व्यवहार की और भी अधिक सावधानी से निगरानी करनी थी, क्योंकि साइप्रियन के अनुसार, सामान्य द्वारा अनुभव किए गए लोगों की तुलना में कबूल करने वालों के प्रलोभन केवल बढ़े। विश्वासियों (साइप्र। डीमिटेट, 21)।

साथ ही, गिरे हुए के प्रति रवैया बहुत सख्त था: क्षमा प्राप्त करने के लिए, उन सभी को पश्चाताप की एक लंबी अवधि से गुजरना पड़ा, और उनमें से कुछ को अपनी मृत्यु तक यह क्षमा प्राप्त नहीं हुई। केवल एक ही साधन इस अवधि को छोटा कर सकता है - लिखित रूप में प्रमाणित किसी विश्वासपात्र या शहीद की पहले से उल्लिखित हिमायत। यदि "गिरा हुआ" जल्द से जल्द सुधार करना चाहता है, तो वह अपने जीवन के लिए और अधिक खतरनाक रास्ता अपना सकता है और अदालत के सामने अपने विश्वास का स्वीकारोक्ति कर सकता है। इस मामले में, उन्हें अन्य लोगों के साथ एक शहीद या एक विश्वासपात्र (यह निर्भर करता है कि वह जीवित है या नहीं) माना जाता था।

शहादत को एक ईसाई के जीवन का सबसे शानदार अंत माना जाता था, और कुछ कठोर संप्रदायों के सदस्य, जैसे कि मोंटानिस्ट, यहां तक ​​कि एक ईसाई के लिए अपने ही बिस्तर में मरना शर्मनाक माना जाता था। साथ ही शहादत के लिए तैयार रहना पड़ता था, नहीं तो यह विश्वास की स्वीकारोक्ति के बजाय मसीह के त्याग की धमकी देता था। सबसे पहले, यह आवश्यक था कि यह परमेश्वर की इच्छा हो; इसके अलावा, शहादत के लिए तत्परता विभिन्न तरीकों से हासिल की गई थी: यह पवित्र शास्त्रों के साथ ईसाइयों का परिचय हो सकता है और उन्हें विश्वास में मजबूत कर सकता है, या सख्त उपवास और कठिनाइयां हो सकती हैं, जिस पर टर्टुलियन ने विशेष रूप से जोर दिया। इस तरह की तैयारी ईसाइयों में शहादत की इतनी तीव्र प्यास जगाती है कि कुछ खुद इसके लिए तरस जाते हैं।

उसी समय, ऐसे अनधिकृत स्वीकारोक्ति के प्रति चर्च का रवैया जटिल और विरोधाभासी था: एक तरफ, आत्म-निंदा को आत्महत्या की किस्मों में से एक के रूप में निंदा की गई थी, दूसरी ओर, इस तरह के तर्कों को ध्यान में नहीं रखा गया था यदि अनाधिकृत विश्वासपात्र ने शहादत के साथ अपना जीवन समाप्त कर लिया।

प्रारंभ में, जब उत्पीड़न यादृच्छिक और स्थानीय थे, और एंटोनिन राजवंश के शासक, और फिर सेवेरस, सत्ता में थे, ईसाइयों को उनके नाम के लिए मौत की सजा दी गई थी, और मुख्य रूप से लोगों को शांत करने के लिए फांसी दी गई थी, जो थे अपने विश्वास के लिए मरने वालों के साहस पर क्रोधित और क्रोधित। इस समय, विशेष रूप से दूसरी - तीसरी शताब्दी की शुरुआत में, सबसे अधिक पढ़े-लिखे ईसाई लेखकों ने इस उम्मीद में अपने विश्वास के लिए माफी के साथ सम्राटों की ओर रुख किया कि उन्हें सुना जाएगा, और ईसाई धर्म की सच्चाई को साबित करने के अलावा, उन्होंने मांग की भीड़ और स्थानीय शासकों के उत्पीड़न से सुरक्षा, यह आश्वस्त होना कि "अच्छे" सम्राट स्वयं ईसाइयों को सताते नहीं हैं।

समय के साथ, ईसाइयों के प्रति सरकार और साधारण मूर्तिपूजक आबादी का रवैया बदल जाता है: अधिकारियों ने पर्याप्त रूप से आश्वस्त किया कि ईसाई अच्छे विषय हैं, और साथ ही यह समझते हुए कि ईसाई धर्म के खतरे में क्या शामिल है, उनसे उसी प्रमाण की मांग की बाकी लोगों की तरह वफादारी, यानी रोमी देवताओं को बलिदान चढ़ाना। सम्राट डेसियस के समय से, ईसाइयों के लगभग तत्काल निष्पादन से, वे सबसे कठिन परिस्थितियों में लंबे समय तक कारावास की ओर बढ़ते हैं और यातना देने वाले की इच्छा को तोड़ने के उद्देश्य से और उसे बलिदान करने के लिए मजबूर करते हैं, बचाने के लिए उसकी जींदगी। महान उत्पीड़न के दौरान, अधिकारी एक कल्पित बलिदान से भी संतुष्ट थे।

कबूल करने वालों और शहादत के प्रति उनके रवैये में, कुछ मजिस्ट्रेट, उनकी स्थिति और उनके चरित्र के आधार पर, लगभग क्रूर क्रूरता से प्रतिष्ठित थे, अन्य दयालु और धैर्यवान थे और मामलों को केवल अंतिम उपाय के रूप में यातना और निष्पादन के लिए लाए, अपनी पूरी ताकत से कोशिश कर रहे थे। आरोपी को बचाओ। अधिकांश शिक्षित विधर्मियों, विशेष रूप से अधिकारियों ने, अपने विश्वास को "जिद्दीपन" के रूप में स्वीकार करने में ईसाइयों की दृढ़ता को माना, जिसने कम से कम संतुलित और, जैसा कि प्लिनी द यंगर ने माना (प्लिन। सेक। एप। एक्स, 96, 3-4), योग्य था। सजा, जो किया गया था।

साथ ही, ईसाइयों के लिए, देवताओं की भक्ति का झूठा प्रमाण भी असंभव था; भौगोलिक साहित्य में और चर्च-ऐतिहासिक और क्षमाप्रार्थी लेखन में हम क्रूर शासकों के खिलाफ फटकार पढ़ते हैं जिन्होंने ईसाइयों की शहादत को रोकने की कोशिश की।

इसी तरह की निंदा बुतपरस्त आबादी को संबोधित की जाती है, जो ईसाइयों की हानिरहितता के बारे में आश्वस्त थी, जो वे सहते हैं, और कभी-कभी अपने व्यक्तिगत प्रतिनिधियों के लिए सहानुभूति के साथ करुणा से भरे हुए थे, और केवल उन्हें बचाने के लिए हर संभव प्रयास करने की कोशिश की मृत्यु से।

शहीदों के व्यवहार और मसीह के लिए मरने की उनकी इच्छा को प्रभावित करने वाला मुख्य उद्देश्य मूर्तिपूजा पर प्रतिबंध लगाने की आज्ञा का उल्लंघन करने में असमर्थता और स्वयं यीशु मसीह की पीड़ाओं में भाग लेने की इच्छा थी, जिसे शहीदों ने स्वयं इतनी स्पष्ट रूप से माना था कि कभी-कभी वे कल्पना भी करते थे कि वे उनके अंदर कैसे पीड़ित होंगे। स्वयं मसीह, या उसे अपने साथियों में देखा (Eus. NOT, V, 1, 41)। साथ ही, उनमें से बहुत से लोग पृथ्वी पर महिमा की आशाओं, यहां तक ​​कि मरणोपरांत, और सभी पापों से शुद्ध होने और स्वर्ग प्राप्त करने की आशाओं के लिए पराया नहीं थे।

शहीदों की सामाजिक संरचना, वास्तव में, पूरे ईसाई चर्च की, सजातीय नहीं थी, और इसने, उनकी मानसिक स्थिति और उद्देश्यों के साथ, पूछताछ के दौरान और जेल में उनके व्यवहार को निर्धारित किया। शहीदों के कई समूहों को उनके व्यवहार के आधार पर प्रतिष्ठित किया जा सकता है (बेशक, सशर्त रूप से, क्योंकि कुछ भी समान शहीदों को साहस दिखाने और दर्शन से पुरस्कृत होने, पीड़ा के लिए प्रयास करने और अपनी वाक्पटुता की मदद से विश्वास की रक्षा करने से नहीं रोकता है)। उनमें से वे शहीद भी थे जिन्होंने अपने ऊपर उन सभी कष्टों का आह्वान किया था जिनका आविष्कार एक अस्वस्थ कल्पना कर सकती थी - उनका अपना या न्यायाधीश और जल्लाद; कोई तथाकथित शहीदों- "वक्ता" को भी अलग कर सकता है जिन्होंने मुकदमे में ईसाई धर्म और बुतपरस्ती की निंदा की लंबी माफी मांगी। ऐसे "सरल नायक" भी थे जिन्होंने विनम्रतापूर्वक अपने विश्वास को स्वीकार किया और उन सभी यातनाओं और निष्पादनों को सहन किया जो उनके बहुत गिरे थे। अक्सर, उनके मुंह से एक छोटे से वाक्यांश के अलावा कुछ भी नहीं निकला, "मैं एक ईसाई हूं।" मूल रूप से, वे सरल, अशिक्षित लोग, कारीगर, सैनिक, दास और स्वतंत्र व्यक्ति थे, जिनके पास वाक्पटुता का उपहार नहीं था और वे शब्दों पर कभी-कभी सूक्ष्म खेल को समझने में असमर्थ थे, जिसके परिणामस्वरूप उन्होंने खुद को केवल ईसाई धर्म में मान्यता तक सीमित कर दिया। उन्हें संबोधित किसी भी टिप्पणी के जवाब में।

शहीदों के व्यवहार और प्रेरणा में एक महत्वपूर्ण भूमिका उन दर्शनों द्वारा निभाई गई थी जिन्हें उनमें से कुछ को सम्मानित किया गया था (या उन्हें जिम्मेदार ठहराया गया था)। अक्सर, ये दर्शन सीधे ऐसे दूरदर्शी के जीवन के अंत या उसके बाद के जीवन से संबंधित थे, जिसमें उन्होंने अपने दुख के लिए एक इनाम देखा था।

अंत में, स्वैच्छिक या, बल्कि, अनधिकृत स्वीकारोक्ति द्वारा एक विशेष समूह का गठन किया जाता है, जिन्होंने बिना पूछताछ के और मजिस्ट्रेट की मांग के बिना अपने विश्वास की घोषणा की, और कभी-कभी कुछ उद्दंड कृत्य के साथ अपने स्वीकारोक्ति के साथ। सबसे अधिक संभावना है, स्वैच्छिक अंगीकार करने वालों में से अधिकांश ऐसे अच्छे इरादों से बने, जो साथी विश्वासियों के लिए एक उदाहरण स्थापित करने का प्रयास कर रहे थे या अपने दोस्तों और रिश्तेदारों में शामिल होने के लिए जो विश्वास के लिए मर गए थे; मजिस्ट्रेट के अन्याय और क्रूरता के खिलाफ भी विरोध हो सकता है। हालांकि, उत्पीड़न की शुरुआत पर या यहां तक ​​कि प्रांतीय प्रशासन की ओर से इसे सख्त करने पर इस तरह के स्वैच्छिक स्वीकारोक्ति के प्रत्यक्ष प्रभाव के बारे में बात करना मुश्किल है।

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कृपया ध्यान दें कि ऊपर प्रस्तुत वैज्ञानिक पाठ समीक्षा के लिए पोस्ट किए गए हैं और मूल शोध प्रबंध पाठ मान्यता (ओसीआर) के माध्यम से प्राप्त किए गए हैं। इस संबंध में, उनमें मान्यता एल्गोरिदम की अपूर्णता से संबंधित त्रुटियां हो सकती हैं। हमारे द्वारा डिलीवर किए गए शोध प्रबंधों और सार की पीडीएफ फाइलों में ऐसी कोई त्रुटि नहीं है।

निकोल्स्की ई.वी.

चर्च के पूरे इतिहास में, शहादत के पराक्रम को उनके द्वारा विशेष रूप से सम्मानित किया गया है। शहादत क्या है और शहीद किसे कहते हैं?

सेंट एप्रैम द सीरियन (द्वितीय शताब्दी) ने लिखा: "शहीदों की हड्डियों में यह जीवन है: कौन कहेगा कि वे जीवित नहीं हैं? ये जीवित स्मारक हैं, और इसमें कौन संदेह कर सकता है? वे अभेद्य गढ़ हैं, जहां मैं एक डाकू, गढ़वाले शहरों में प्रवेश कर सकता हूं, गद्दारों को नहीं जानता, उनकी शरण लेने वालों के लिए ऊंचे और मजबूत टावर, हत्यारों के लिए दुर्गम, मौत उनके पास नहीं आती।

प्राचीन काल में बोले गए इन शब्दों ने हमारे समय में अपना सत्य नहीं खोया है। आइए हम पितृसत्तात्मक विरासत की ओर मुड़ें। संत जॉन क्राइसोस्टॉम ने संतों के शहीदों के बारे में लिखा: "उनकी उम्र अलग है, लेकिन एक विश्वास; करतब वही नहीं, बल्कि वही साहस; वे समय में प्राचीन हैं, ये युवा हैं और हाल ही में मारे गए हैं। चर्च का खजाना ऐसा है: इसमें नए और पुराने दोनों मोती हैं ... और आप प्राचीन और अन्यथा नए शहीदों का सम्मान नहीं करते हैं ... आप थोड़ी देर के लिए खोज नहीं करते हैं, लेकिन साहस, आध्यात्मिक पवित्रता की तलाश में हैं , अडिग विश्वास ,पंखों वाला और प्रबल जोश..."।

ईसाई चर्च में, केवल वे जो मसीह और ईसाई धर्म के लिए पीड़ित हैं, उन्हें शहादत के ताज से सम्मानित किया जाता है। अन्य सभी दुख - अपने प्रियजनों और प्रियजनों के लिए, अपनी मातृभूमि और हमवतन के लिए, महान विचारों और आदर्शों के लिए, वैज्ञानिक सत्य के लिए, चाहे कितना भी ऊंचा हो, पवित्रता से कोई लेना-देना नहीं है।

बीजान्टियम में, एक पवित्र सम्राट ने सुझाव दिया कि कुलपति आधिकारिक तौर पर उन सभी सैनिकों का महिमामंडन करते हैं जो साम्राज्य द्वारा बर्बर लोगों के खिलाफ युद्ध में मारे गए थे। इस पर, महायाजक ने यथोचित उत्तर दिया कि जो सैनिक युद्ध के मैदान में गिरे थे, वे सही अर्थों में मसीह के लिए शहीद नहीं हैं। इसलिए, ईसाई चर्च ने वर्ष में कई विशेष दिन स्थापित किए हैं जब मारे गए सैनिकों की आत्माओं की शांति के लिए प्रार्थना का एक निश्चित संस्कार किया जाता है।

रूसी रूढ़िवादी ईसाइयों के लिए मसीह के नाम पर पीड़ितों की पूजा और महिमा से संबंधित मुद्दों ने अब विशेष महत्व प्राप्त कर लिया है। आखिरकार, 2000 में हमारे चर्च ने मसीह और रूढ़िवादी विश्वास के लिए शहीदों के एक मेजबान का महिमामंडन किया, जो 20 वीं शताब्दी में रूस में पीड़ित थे। यह उपक्रम, जो मसीह के पूरे चर्च के लिए बहुत महत्वपूर्ण है, एक तरह से या किसी अन्य चिंता - या चिंता करना चाहिए - प्रत्येक ईसाई। मैं आशा करना चाहता हूं कि शहीद पर यह लघु निबंध पाठक को बेहतर ढंग से समझने में मदद करेगा कि शहीदों को महिमामंडित करने का कार्य हमारे लिए इतना महत्वपूर्ण क्यों है, और वह वास्तव में इसमें कैसे मदद कर सकता है और इसमें भाग ले सकता है।

ईसाई धर्म के इतिहास में शहादत

शहीदों की पवित्रता पवित्रता का सबसे पुराना रूप है जिसे चर्च में मान्यता मिली है। यह शब्द स्वयं ग्रीक शब्द "मार्टिस" से आया है। इस ग्रीक शब्द का मुख्य अर्थ "गवाह" है, और इस अर्थ में यह उन प्रेरितों को संदर्भित कर सकता है जिन्होंने मसीह के जीवन और पुनरुत्थान को देखा और दुनिया के सामने उनकी दिव्यता के बारे में गवाही देने के लिए अनुग्रह का उपहार प्राप्त किया, भगवान की अभिव्यक्ति के बारे में शरीर में और उसके द्वारा लाए गए उद्धार की खुशखबरी के बारे में।

पवित्र शास्त्र इस शब्द को स्वयं मसीह पर लागू करता है, "जो विश्वासयोग्य गवाह है, जो मरे हुओं में से पहलौठा है, और पृथ्वी के राजाओं का शासक है" (प्रका0वा0 1:5)। पुनरुत्थित प्रभु, प्रेरितों को प्रकट होते हुए, उनसे कहते हैं: "जब पवित्र आत्मा तुम पर आएगा, तब तुम सामर्थ पाओगे, और यरूशलेम और सारे यहूदिया और सामरिया में और यहां तक ​​कि पृथ्वी की छोर तक मेरे गवाह बनोगे" (प्रेरितों के काम) 1:8)।

प्रभु यीशु मसीह, हमारे स्वर्गीय पिता के सिद्ध गवाह, जो हमारे लिए और हमारे उद्धार के लिए प्यार से मर गए, वास्तव में शहीद कहे जा सकते हैं; इसके अलावा, वह किसी भी अन्य ईसाई शहादत का मॉडल और उदाहरण है।

शुरू से ही, चर्च के साथ उत्पीड़न हुआ। पहले से ही पवित्र शास्त्र में हमें मसीह के लिए शहादत के पहले उदाहरण मिलते हैं। उदाहरण के लिए, पहले शहीद स्टीफन की कहानी। महासभा के सामने खड़े होकर, जिसने उसे मौत की निंदा की, सेंट स्टीफन ने "स्वर्ग में देखा, भगवान की महिमा देखी और यीशु भगवान के दाहिने हाथ खड़े थे, और कहा: देखो, मैं स्वर्ग को खुला देखता हूं और मनुष्य का पुत्र खड़ा होता है परमेश्वर के दाहिने हाथ" (प्रेरितों के काम 7:55-56)। इन शब्दों से यह स्पष्ट होता है कि कैसे शहादत, ईश्वर के राज्य की विजय के लिए एक विशेष तरीके से प्रयास करते हुए, शहीद को मसीह के साथ निकटता से जोड़ती है, उसे उसके साथ एक विशेष संबंध में पेश करती है। जब सेंट स्टीफ़न को पथराव किया गया, तो वह ऊँचे स्वर से चिल्लाया: प्रभु! यह पाप उन पर न थोपें। यह कहकर उस ने विश्राम किया” (प्रेरितों के काम 7:60)। हम देखते हैं कि उनकी शहादत में सेंट स्टीफन अंत तक स्वयं मसीह द्वारा दिए गए आदर्श और उदाहरण का अनुसरण करते हैं, जिन्होंने पिता से प्रार्थना की: "उन्हें क्षमा करें, क्योंकि वे नहीं जानते कि वे क्या कर रहे हैं" (लूका 23:34)। रोमन अधिकारियों द्वारा चर्च के बाद के उत्पीड़न ने भी कई ईसाइयों की शहादत का कारण बना। अपने हिस्से के लिए, चर्च, इस अनुभव से मिलते हुए, अपने अर्थ और मूल्य के साथ-साथ अपने लिए इसके महत्व को और अधिक स्पष्ट और गहराई से महसूस कर सकता था।

चर्च के इतिहास के शुरुआती दौर में, शहादत, ईसाई धर्म की सच्चाई का सबसे मजबूत सबूत, इसके प्रसार में विशेष रूप से प्रभावी साबित हुई। कभी-कभी जल्लादों और उत्पीड़कों ने भी पीड़ा और मृत्यु के सामने शहीदों के अदम्य साहस के उदाहरण से हैरान होकर मसीह की ओर रुख किया। शहीद का मिशनरी अर्थ, शब्द के सही अर्थों में, यह ठीक यही है कि तीसरी शताब्दी के ईसाई लेखक टर्टुलियन के दिमाग में था जब उन्होंने लिखा था कि शहीद का खून नए ईसाइयों का बीज है।

इसके बाद, चर्च को एक से अधिक बार सताया गया। यह कहना उचित होगा कि ये उत्पीड़न हमेशा जारी रहा है - विभिन्न रूपों में और विभिन्न क्षेत्रों में। इसलिए, शहादत की गवाही कभी बंद नहीं हुई है, और शहीदों ने हमेशा अपने पराक्रम से ईसाई धर्म की सच्चाई की पुष्टि की है, जिसमें मसीह की सबसे स्पष्ट और प्रत्यक्ष नकल शामिल है।

रूढ़िवादी विश्वव्यापी चर्च के इतिहास में शहीदों की वंदना और करतब

ईसाइयों ने अपने इतिहास की शुरुआत से ही शहीदों को विशेष महत्व दिया है और उनकी विशेष पवित्रता को मान्यता दी है। शहादत को मृत्यु पर अनुग्रह की विजय के रूप में देखा गया, शैतान के शहर पर ईश्वर का शहर। यह शहादत है - चर्च द्वारा मान्यता प्राप्त पवित्रता का पहला रूप - और शहादत के अर्थ की समझ के विकास के आधार पर, संतों की कोई अन्य पूजा बाद में विकसित होती है।

शहीदों की स्मृति को श्रद्धापूर्वक संरक्षित करने और उसे पवित्र श्रद्धा के साथ घेरने की परंपरा बहुत पहले ही उठ गई थी। शहीदों की मृत्यु के दिनों में, जिन्हें उनके जन्म के दिनों के रूप में स्वर्ग के राज्य में एक नए जीवन के रूप में माना जाता था। ईसाई उनकी कब्रों पर एकत्रित हुए, उनकी याद में प्रार्थना और सेवा की। उन्हें प्रार्थनाओं में संबोधित किया जाता है, उनमें भगवान के दोस्तों को देखकर, परमप्रधान के सिंहासन से पहले सांसारिक चर्च के सदस्यों के लिए मध्यस्थता के एक विशेष उपहार के साथ संपन्न। उनकी कब्रों और अवशेषों (अवशेषों) को विशेष श्रद्धा दी गई। उनकी शहादत का विवरण दर्ज किया गया और उनके बारे में दस्तावेज एकत्र किए गए (तथाकथित "शहीदों के कार्य")।

"स्मिर्ना के पॉलीकार्प की शहादत" के अनुसार, हर साल, उनकी मृत्यु की सालगिरह पर, समुदाय उनकी कब्र पर इकट्ठा होता था। यूचरिस्ट मनाया गया और गरीबों को भिक्षा बांटी गई। इस प्रकार धीरे-धीरे वे रूप प्रकट हुए जिनमें शहीदों और फिर अन्य संतों की वंदना की जाती है। तीसरी शताब्दी तक, शहीदों की सार्वभौमिक पूजा की एक निश्चित परंपरा स्थापित की गई थी।

मिलान के संत एम्ब्रोस, जो चौथी शताब्दी में रहते थे, कहते हैं: "... हमें उन शहीदों से प्रार्थना करनी चाहिए, जिनकी सुरक्षा, उनके शरीर की कीमत पर, हमें सम्मानित किया गया है। वे हमारे पापों का प्रायश्चित कर सकते हैं, क्योंकि उन्होंने उन्हें अपने लहू से धो डाला, भले ही उन्होंने स्वयं उन्हें किसी तरह से किया हो। वे भगवान के शहीद हैं, हमारे संरक्षक हैं, वे हमारे जीवन और हमारे कर्मों को जानते हैं। हमें अपनी कमज़ोरी के लिए उन पर सिफ़ारिश करने में कोई शर्म नहीं है, क्योंकि वे शारीरिक कमज़ोरियों को भी जानते थे, हालाँकि उन्होंने उन पर काबू पा लिया। और इसलिए, प्राचीन काल से, चर्च का मानना ​​​​है कि उसके पवित्र शहीद भगवान के सामने उसके लिए हस्तक्षेप करते हैं।

उनकी याद में शहीदों की कब्रों पर विशेष भवन बनाए गए थे, और यह परंपरा, पहले उत्पीड़न की समाप्ति के बाद, संतों के शवों के विश्राम स्थलों के पास चर्च बनाने के रिवाज की ओर ले जाती है। यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि बुतपरस्त रीति-रिवाजों ने, एक नियम के रूप में, मृतकों को दफनाने के स्थानों से बचने का आदेश दिया। तथ्य यह है कि ईसाइयों के बीच शहीदों की कब्रें समुदाय के धार्मिक जीवन का केंद्र बन जाती हैं, यह दर्शाता है कि उन्हें मृत नहीं माना जाता था, बल्कि चर्च के जीवित और सक्रिय सदस्यों के रूप में माना जाता था, विशेष रूप से मसीह के साथ एकजुट और अपनी कृपा प्रदान करने में सक्षम। अन्य।

उत्पीड़न की समाप्ति के बाद, चौथी-पांचवीं शताब्दी में, चर्च में शहीदों की वंदना को एक निश्चित तरीके से विनियमित करने की आवश्यकता उत्पन्न हुई। उस समय से, शहीदों के औपचारिक महिमामंडन की प्रक्रिया शुरू होती है - चर्च द्वारा उनकी पवित्रता, उनकी शहादत की प्रामाणिकता की मान्यता। शहीदों की स्मृति का उत्सव कब्र के ऊपर किए गए एक निजी समारोह से पूरे चर्च के लिए एक गंभीर कार्यक्रम में विकसित होता है - पहले स्थानीय रूप से, और फिर सार्वभौमिक रूप से। शहीदों के स्मरण के दिनों को विशेष "शहीदों" में दर्ज किया जाता है, जिसके आधार पर बाद में पूजा का एक निश्चित वार्षिक चक्र बनाया जाता है।

ईसाई पवित्र सम्राट कॉन्सटेंटाइन इक्वल-टू-द-एपोस्टल्स और थियोडोसियस द ग्रेट (+ 395; ग्रीक चर्च में स्मृति 17/30 जनवरी को मनाई जाती है) की मृत्यु के बाद आया युग ईसाई धर्म के प्रसार का समर्थन करता है, में दूसरे शब्दों में, शहादत के युग को धार्मिकता (मठवाद, पदानुक्रम, आदि, और सांसारिक ईसाइयों के पवित्र जीवन) के समय से बदल दिया गया था। हालांकि, यह अवधि बारहवीं शताब्दी तक जारी रही, जब बीजान्टिन साम्राज्य में आइकनोक्लास्ट सम्राट सत्ता में आए और ईसाईयों के खिलाफ राज्य दमन फिर से शुरू हुआ जो कॉन्स्टेंटिनोपल अदालत की आधिकारिक नीति से सहमत नहीं थे।

यदि आप रूढ़िवादी चर्च के कैलेंडर पर ध्यान से विचार और अध्ययन करते हैं, तो आप उन संतों के कई नाम पा सकते हैं, जो विश्वास के लिए अब अन्य लोगों के हाथों नहीं, बल्कि विधर्मियों से पीड़ित थे। इस बार को उत्पीड़न का दूसरा युग, सामूहिक शहादत का दूसरा युग कहा जा सकता है।

सातवीं विश्वव्यापी परिषद और इसके बाद की स्थानीय परिषदों ने संतों के प्रतीक की वंदना करने की आवश्यकता पर आधिकारिक रूप से हठधर्मिता को मंजूरी दी। उत्पीड़न बंद हो गया है। हालाँकि, 9वीं शताब्दी से कॉन्स्टेंटिनोपल के पतन तक की अवधि में, हम शहादत के अलग-अलग तथ्यों से मिलते हैं, जिसके बिना ईसाई सभ्यता के अस्तित्व के "समृद्ध" युगों में से कोई भी नहीं कर सकता था।

आइए हम विशेष रूप से ध्यान दें कि उद्धारकर्ता में विश्वास और उसकी आज्ञाओं की पूर्ति हमेशा दुनिया के लिए एक चुनौती रही है, "बुराई में झूठ बोलना", कभी-कभी "ईश्वर के शहर" और "शैतान के शहर" के बीच संघर्ष तक पहुंच जाता है। इसका उच्चतम बिंदु, जब एक ईसाई को एक विकल्प का सामना करना पड़ता है: मसीह (या उसकी आज्ञाओं) या मृत्यु के प्रति वफादारी। यदि किसी व्यक्ति ने दूसरा चुना, तो वह शहीद हो गया। कुछ हद तक, मसीह के स्वीकारोक्ति के इस समूह में मिशनरी भी शामिल हो सकते हैं जो अन्यजातियों के बीच एक धर्मोपदेश के दौरान मारे गए (उदाहरण के लिए, सेंट वोज्शिएक-एडलबर्ट, प्राग के आर्कबिशप, जो 997 में मारे गए थे)

पूर्वी प्रशिया में, या svjashmuch में। रियाज़ान की मिसेल, जो 16 वीं शताब्दी में वोल्गा क्षेत्र में एक धर्मोपदेश के दौरान पीड़ित हुई थी)।

कॉन्स्टेंटिनोपल पर कब्जा करने और तुर्कों द्वारा बाल्कन प्रायद्वीप पर स्लाव और ग्रीक बस्तियों की दासता के बाद स्थिति बदल गई। यद्यपि इस्तांबुल सरकार ने राज्य धर्मांतरण की आधिकारिक रूप से लक्षित नीति का अनुसरण नहीं किया, लेकिन तुर्क साम्राज्य में ईसाइयों का जीवन और अधिक कठिन हो गया। विशेष रूप से, मुसलमानों के बीच सुसमाचार के प्रचार पर प्रतिबंध लगाया गया था; इस्लाम से रूढ़िवादी में परिवर्तन मृत्यु से दंडनीय था। इस अवधि के दौरान, रूढ़िवादी विश्वास के लिए उत्पीड़न के बार-बार मामले सामने आए, जो अक्सर तपस्वी की मृत्यु में समाप्त होता था।

हमने ग्रीक और सर्बियाई ईसाइयों के बाल्कन में पीड़ा के संबंध में 16 वीं, 19 वीं, 11 वीं और 19 वीं शताब्दी से "नए शहीदों" के नाम को अपनाया, जो केवल इसलिए मारे गए क्योंकि उन्होंने मसीह में विश्वास की निंदा करने और मुस्लिमवाद को स्वीकार करने से इनकार कर दिया था। यह शब्द विशेष रूप से चर्च धर्मपरायणता के अभ्यास में अंतर करने के लिए पेश किया गया था, जो प्राचीन काल में (पवित्र सम्राट कॉन्सटेंटाइन से पहले) पीड़ित थे और नए जुनून-वाहकों से आइकोनोक्लासम की अवधि के दौरान, जो दुनिया के साथ टकराव में मारे गए थे। नई ऐतिहासिक परिस्थितियों में इस्लाम।

ऐसे पीड़ितों को आमतौर पर रूढ़िवादी चर्च द्वारा पवित्र शहीदों के रूप में तुरंत स्थान दिया गया था। उन्हें दुख से पहले एक ईश्वरीय जीवन जीने की आवश्यकता नहीं है। मसीह के लिए दुख, मसीह के नाम के लिए, उनके लिए धार्मिकता के रूप में आरोपित किया जाता है, क्योंकि वे मसीह के साथ मरे और उसके साथ राज्य करते हैं। (आखिरकार, सेबस्ट के चालीस शहीदों में से अंतिम को याद करने के लिए पर्याप्त है, जो मसीह के बारे में कुछ नहीं जानते थे, लेकिन बाकी शहीदों के साथ उनके साथ मरने के दृढ़ संकल्प के लिए स्वीकार किए गए थे।)

इयोनिना से जॉन द न्यू, एपिरस के जॉन कुलिक को याद किया जा सकता है, जो 16 वीं शताब्दी में पीड़ित थे; महान शहीद जॉन द न्यू सोचेव्स्की, जिन्होंने मसीह में विश्वास की निंदा करने से इनकार कर दिया और भयानक पीड़ाओं के बाद सिर काट दिया गया, और विश्वास के लिए हजारों ग्रीक, सर्बियाई और अन्य बाल्कन शहीद, जो केवल इसलिए मारे गए क्योंकि उन्होंने ईसाई होने का दावा किया था। उन्हें अपना विश्वास बदलने के लिए भी मजबूर किया गया था, उन्हें एक शब्द "ईसाई" या "रूढ़िवादी" के लिए भी मार दिया गया था।

क्रीमिया में तुर्की शासन के दूर के समय में, कोसैक्स ने विदेशियों और काफिरों के छापे से रूसी भूमि का बचाव किया। एक लड़ाई में, घायल कोसैक मिखाइल को तुर्कों ने पकड़ लिया था। भयानक यातना के साथ, उन्होंने कोसैक को अपने विश्वास और उसके भाइयों को धोखा देने, मसीह को त्यागने और इस्लाम में परिवर्तित करने के लिए मजबूर करने की कोशिश की। उन्होंने इसे दांव पर लगा दिया, लेकिन कोसैक मिखाइल एक धर्मत्यागी और देशद्रोही नहीं बना।

और अब मंदिर में उरुप्स्काया के कोसैक गांव में एक आइकन है, जो ज़ापोरिज्ज्या कोसैक माइकल के करतब को दर्शाता है - विश्वास के लिए शहीद।

130 साल पहले, यह दूसरी तुर्केस्तान राइफल बटालियन फोमा डेनिलोव के एक गैर-कमीशन अधिकारी की शहादत के बारे में जाना जाता था, जिसे किपचाक्स द्वारा पकड़ लिया गया था और कई और परिष्कृत यातनाओं के बाद उनके द्वारा बर्बरतापूर्वक मार डाला गया था, जो कि मुस्लिमवाद में परिवर्तित नहीं होना चाहते थे और उनकी सेवा करो। खान ने स्वयं उसे क्षमा, इनाम और सम्मान देने का वादा किया था यदि वह मसीह के उद्धारकर्ता को त्यागने के लिए सहमत हो गया। सैनिक ने उत्तर दिया कि वह क्रॉस को धोखा नहीं दे सकता और, एक शाही विषय के रूप में, हालांकि कैद में, उसे मसीह और राजा के प्रति अपने कर्तव्यों को पूरा करना होगा। उसे प्रताड़ित कर मौत के घाट उतार दिया, उसकी आत्मा के बल पर हर कोई हैरान था और उसे नायक कहा ...

दुर्भाग्य से, आज तक योद्धा-शहीद माइकल और थॉमस के पराक्रम को आम जनता नहीं जानती है। और उनके नाम अभी भी कैलेंडर में शामिल नहीं हैं।

ईसाई इतिहास का एक विशेष तथ्य 222 रूढ़िवादी चीनी का करतब था, जो 1901 में तथाकथित बॉक्सर विद्रोह के दौरान, स्वर्गीय साम्राज्य की सरकार द्वारा समर्थित पैगनों के हाथों मारे गए थे। यह घटना सोवियत संघ और अन्य समाजवादी देशों में ईसाइयों के खूनी उत्पीड़न का एक प्रकार का घातक शगुन बन गया। उन लोगों के लिए जिन्होंने सांसारिक स्वर्ग के झूठे नबियों के कामुक भाषणों पर ध्यान नहीं दिया और मसीह, मार्ग, सत्य और जीवन के प्रति वफादार रहे, उन्होंने अपने विश्वास के लिए शहीद होने तक विभिन्न कष्टों और कठिनाइयों को स्वीकार किया।

यूएसएसआर में विकसित हुई स्थिति, कुछ मायनों में, पूर्व-कॉन्स्टेंटाइन रोमन साम्राज्य और आइकोनोक्लास्टिक बीजान्टियम में हुई थी और, आंशिक रूप से, राष्ट्रमंडल में, संघ के सक्रिय रोपण की अवधि के दौरान (सेंट शहीद अथानासियस की पीड़ा) ब्रेस्ट, कोनिस्की के सेंट जॉर्ज और कई अन्य लोगों का स्वीकारोक्ति)।

वर्ष 2000 में और उसके बाद, आस्था के लिए लगभग 2,000 नए शहीदों को संत के रूप में विहित किया गया। उनके प्रतीक रूस, यूक्रेन, बेलारूस में कई चर्चों को सजाया (पूजा के लिए रखा गया)।

हालांकि, यह असंभव है, हमारी राय में, यह घोषणा करना असंभव है कि नए शहीदों का युग 70-80 के दशक में स्वतंत्रता में मरने वाले अंतिम जीवित कबूलकर्ताओं की मृत्यु के साथ समाप्त हुआ। इस तरह के बयान में सच्चाई का केवल एक अंश होता है: विश्वासियों के राज्य के उत्पीड़न की अवधि अपने ऐतिहासिक अंत में आ गई है। इसके लिए प्रभु को धन्यवाद देना ही उचित है। हालांकि, लोकतंत्र के युग के आगमन के साथ, ईसाई धर्म और सुसमाचार दुनिया के लिए "बुराई में झूठ बोलना" एक चुनौती बनना बंद नहीं हुआ है; "ईश्वर के शहर" और "शैतान के शहर" के बीच संघर्ष ने अन्य रूपों में लिया। इसलिए, दुर्भाग्य से, मसीह और उसके सुसमाचार के लिए नए पीड़ितों का प्रकट होना, वर्तमान से अतीत में नहीं गया। यह विशेष रूप से क्रॉस की दुनिया और वर्धमान की दुनिया की सीमा पर विशेषता है।

इसलिए, "नए शहीदों" शब्द को केवल इतिहास से संबंधित कुछ नहीं माना जाना चाहिए, बल्कि पिछले दो दशकों के तपस्वियों (एम। वेरोनिका, एम। वरवारा, रूसी यरूशलेम से पिता मेथोडियस; पुजारी - फादर इगोर रोजोव, फादर। अनातोली चिस्तौसोव, योद्धा येवगेनी रोडियोनोव, जो चेचन्या में मारे गए) न केवल नए शहीदों की उपाधि के पात्र हैं और, यदि उनकी शहादत के तथ्य की पुष्टि की जाती है, तो संत के रूप में विहित।

नए रूसी शहीदों और कबूल करने वालों की दावत पर, हम न केवल उन लोगों को याद करते हैं जो कम्युनिस्ट उत्पीड़न के वर्षों के दौरान पीड़ित थे, बल्कि उन लोगों को भी जो हमारे दिनों में मसीह के लिए पीड़ित थे। हम Hieromonk Nestor, Hieromonk Vasily और अन्य Optina भिक्षुओं, Archimandrite Peter और कई निर्दोष रूप से मारे गए रूढ़िवादी ईसाइयों के नाम जानते हैं, जिनमें कई पुजारी, भिक्षु, युवतियां और बच्चे हैं। बहुत से लोग मास्को में 1997 में ईस्टर की रात की सेवा के बाद वेदी लड़के, युवा एलेक्सी की हत्या के बारे में जानते हैं, जब हत्यारों ने उसे अपना क्रॉस उतारने के लिए मजबूर किया था।

भगवान जोसेफ की माँ और कई अन्य लोगों के लोहबान-स्ट्रीमिंग इबेरियन आइकन के रखवाले की नृशंस हत्या के बारे में।

आशा करते हैं कि आने वाला युग ईश्वर के नए संतों के रूप में अपना आध्यात्मिक फल लेकर आएगा। उनमें से, निश्चित रूप से, संत, और श्रद्धेय, और धर्मी, शायद मिशनरी होंगे। लेकिन न तो ईसाई विवेक और न ही वैज्ञानिक निष्पक्षता हमें उनकी संख्या से कुछ (भगवान न करे) नए शहीदों को बाहर करने की अनुमति देती है।

आधुनिक रूढ़िवादी धर्मशास्त्र में शहादत

प्राचीन काल से विद्यमान शहादत ने आज अपना महत्व नहीं खोया है। प्राचीन काल से, चर्च ने शहीदों के लिए मसीह के शब्दों को लागू किया है: "यदि कोई व्यक्ति अपने दोस्तों के लिए अपना जीवन दे देता है, तो उससे बड़ा कोई प्रेम नहीं है" (यूहन्ना 15:13)। चर्च का समकालीन मैजिस्टरियम सभी ईसाइयों के लिए शहीदों के पराक्रम के महत्व के बारे में विश्वासियों को याद दिलाना नहीं भूलता।

वास्तव में, क्योंकि यीशु मसीह, परमेश्वर के पुत्र, ने हमारे लिए अपना जीवन देकर अपना प्रेम दिखाया, उस से बड़ा प्रेम किसी का नहीं है जो उसके लिए और अपने भाइयों के लिए अपना जीवन देता है। शुरू से ही, कुछ ईसाइयों को बुलाया गया है - और हमेशा बुलाया जाएगा - सभी के सामने प्यार की यह सबसे बड़ी गवाही देने के लिए, खासकर सताने वालों के सामने। इसलिए, शहादत, जिसके द्वारा एक शिष्य (अर्थात, एक ईसाई जो सचेत रूप से विश्वास को मानता है) है, जैसा कि उसके दिव्य शिक्षक की "समान" (अर्थात, नक्शेकदम पर चलता है), जिसने स्वेच्छा से मृत्यु को मोक्ष के लिए स्वीकार किया था दुनिया, और खून बहाने के माध्यम से उसके अनुरूप है, चर्च द्वारा सबसे कीमती उपहार और प्रेम के उच्चतम प्रमाण के रूप में सम्मानित किया जाता है।

आइए हम विशेष रूप से ध्यान दें कि शहादत आस्था की सच्चाई का सर्वोच्च प्रमाण है। इसका अर्थ है मृत्यु का साक्षी। शहीद मरे हुओं और जी उठे मसीह की गवाही देता है, जिसके साथ वह प्रेम से जुड़ा हुआ है। वह विश्वास और ईसाई शिक्षा की सच्चाई की गवाही देता है। वह एक हिंसक मौत को स्वीकार करता है। चर्च, सबसे अधिक सावधानी के साथ, उन लोगों की यादों को संजोए रखता है जिन्होंने अपने विश्वास की गवाही देने के लिए अपनी जान दे दी। शहीदों के कर्म रक्त में लिखे गए सत्य की गवाही देते हैं।

आखिरकार, ईसाई प्रेम की सच्चाई का संकेत, निरंतर, लेकिन हमारे समय में विशेष रूप से वाक्पटु, शहीदों की स्मृति है। उनकी गवाही को नहीं भूलना चाहिए।

पहली सहस्राब्दी का चर्च शहीदों के खून से पैदा हुआ था: "संगिस मार्टिरम - वीर्य क्रिस्टियानोरम" ("शहीदों का खून ईसाइयों का बीज है")। कॉन्स्टेंटाइन से जुड़ी ऐतिहासिक घटनाएं! महान लोगों ने कभी भी चर्च को वह मार्ग प्रदान नहीं किया होगा जो उसने पहली सहस्राब्दी में पारित किया था, अगर शहीदों की बुवाई और पवित्रता की विरासत नहीं होती जो पहली ईसाई पीढ़ियों की विशेषता होती है। दूसरी सहस्राब्दी के अंत तक, चर्च फिर से शहीदों का चर्च बन गया। विश्वासियों के उत्पीड़न - पुजारियों, मठों और सामान्य लोगों - ने दुनिया के विभिन्न हिस्सों में शहीदों की भरपूर बुवाई की।

मसीह के लिए लाई गई गवाही, रक्त की गवाही तक, रूढ़िवादी ईसाइयों की सामान्य संपत्ति बन गई है। इस गवाही को नहीं भूलना चाहिए। बड़ी संगठनात्मक कठिनाइयों के बावजूद, पहली शताब्दी के चर्च ने शहीदों के शहीदों के साक्ष्य एकत्र किए। 20वीं शताब्दी में शहीद फिर से प्रकट हुए - अक्सर अज्ञात, वे भगवान के महान कारण के "अज्ञात सैनिकों" की तरह होते हैं। हमें पूरी कोशिश करनी चाहिए कि चर्च के प्रति उनकी गवाही न खोएं।

हमें हर संभव प्रयास करना चाहिए ताकि शहादत स्वीकार करने वालों की स्मृति गुमनामी में न डूबे और इसके लिए हमें उनके बारे में आवश्यक साक्ष्य एकत्र करने होंगे। अपने पुत्रों और पुत्रियों की पवित्रता की घोषणा और सम्मान करके, चर्च ने स्वयं ईश्वर को सर्वोच्च सम्मान दिया है। शहीदों के रूप में, उन्होंने उनकी शहादत और पवित्रता के स्रोत, मसीह का सम्मान किया। बाद में, विहितकरण की प्रथा फैल गई, और आज तक रूढ़िवादी चर्च में मौजूद है। हाल के वर्षों में संतों के चेहरे की गणना कई गुना बढ़ गई है। वे चर्च ऑफ क्राइस्ट की जीवन शक्ति की गवाही देते हैं, जो अब पहली शताब्दियों की तुलना में और सामान्य रूप से पहली सहस्राब्दी में बहुत अधिक हैं।

पवित्र रूढ़िवादी चर्च ने न केवल शहादत के पराक्रम और शहीदों के प्रति अपने श्रद्धापूर्ण रवैये को बदला है, बल्कि लगातार उनकी गवाही की स्मृति को संरक्षित करने की आवश्यकता की याद दिलाता है।

शहादत का धार्मिक अर्थ

धार्मिक दृष्टिकोण से शहादत के बारे में सोचकर हम ईसाई धर्म और जीवन के लिए इसके सही अर्थ को समझ सकते हैं। संक्षेप में, इस प्रतिबिंब में कई विशेष रूप से महत्वपूर्ण बिंदु हैं:

शहादत का पराक्रम मसीह को निर्देशित करता है: शहीद अपने पूरे जीवन को मसीह के साथ जोड़ता है, जिसे वह मार्ग, सत्य और जीवन मानता है। यीशु मसीह को उनके लिए इतिहास के केंद्र के रूप में रखा गया है - न केवल मानव जाति का इतिहास, बल्कि उनका अपना, व्यक्तिगत इतिहास भी। शहीद के लिए मसीह पूरे ब्रह्मांड का केंद्र है और सभी चीजों और घटनाओं का माप है। मनुष्य का जीवन यीशु मसीह के व्यक्तित्व के प्रकाश में ही वास्तविक महत्व प्राप्त करता है। इसलिए, शहीद को पता चलता है कि उसे उसका अनुसरण करने और हर चीज में उसका अनुकरण करने के लिए बुलाया गया है, जिसमें क्रूस पर उसकी शहादत भी शामिल है। एक शहीद की मृत्यु, मसीह के लिए उसके प्रयासों के लिए धन्यवाद, इस प्रकार सच्चे जीवन का संकेत बन जाता है, और शहीद स्वयं मसीह के साथ गहन एकता और एकता के संबंध में प्रवेश करता है। (शहीद के क्षण की तुलना कभी-कभी शहीद की आत्मा और उसके भगवान के बीच विवाह के क्षण से भी की जाती है)।

शहादत का पराक्रम स्वर्ग के राज्य की विजय के लिए निर्देशित है: शहीद की मृत्यु में, ईश्वर के राज्य की अंतिम विजय, जिसके लिए उसका जीवन निर्देशित किया गया था, का एहसास होता है। शहादत हमें मानव जीवन और मानव इतिहास के अर्थ, अर्थ और अंतिम लक्ष्य को फिर से समझने के लिए मजबूर करती है। शहादत अनुग्रह और जीवन के राज्य की विजय है, पाप और मृत्यु के राज्य पर ईश्वर का राज्य, क्षणिक वास्तविकता में अभिनय करने वाली अंधकार की ताकतें। यह एक ऐसी घटना है जो दर्शाती है कि मसीह की उपस्थिति के बिना, वास्तविकता का कोई अर्थ नहीं होगा और कोई मूल्य नहीं होगा।

शहादत के पराक्रम को चर्च को संबोधित किया जाता है: शहीद चर्च में और चर्च के विश्वास में मर जाता है। वह विश्वासों या विचारों के लिए नहीं, बल्कि सत्य की पूर्णता को अपनाते हुए, मसीह के व्यक्ति के लिए मरता है। इसलिए, एक शहीद की मृत्यु मसीह के शरीर के बाहर अकल्पनीय है, जो कि चर्च है। चर्च के विश्वास में मरते हुए, शहीद एक नए जीवन में पैदा होता है और विजयी चर्च में गिना जाता है, अपने ईसाई समुदाय के जीवन में शामिल रहता है, इसके लिए हस्तक्षेप करता है और अपने विश्वास को मजबूत करता है।

अंत में, शहादत के पराक्रम को दुनिया को भी संबोधित किया जाता है: शहादत हमेशा दुनिया के सामने और सताने वालों के सामने मसीह और उसकी सच्चाई की सार्वजनिक गवाही होती है। इसलिए, उनके पराक्रम में, शहीद की तुलना ईसा मसीह से की जाती है, जो दुनिया में आए ताकि दुनिया पिता को जान सके। मसीह के लिए मृत्यु को स्वीकार करते हुए, शहीद उसे पूरी दुनिया में घोषित करता है। विश्वास के लिए प्रत्येक शहीद में मसीह की आत्मा का एक कण, मसीह के भाग्य का एक कण है। क्रूस, कष्ट और पीड़ा का उनका कठिन मार्ग हमारा उद्धार बन गया। और यह उनके लिए धन्यवाद है, मसीह के उन उज्ज्वल और साहसी सैनिकों के लिए, कि हमारा चर्च मजबूत और सहनशील हो गया है, और बाद में पुनर्जीवित हो गया है और और भी अधिक महिमा और महिमा में लौट आया है।

और अब भी, किसी अन्य स्थान पर प्रभु के साथ होने के कारण, अनन्त विश्राम की बिल्कुल सही दुनिया, वे हमारे लिए वह उज्ज्वल प्रकाश बने हुए हैं जो ईश्वर, हमारे सामने हमारे मध्यस्थों, हमारे आध्यात्मिक उद्धार का मार्ग दिखाते हैं।

चूँकि उन सभी ने, उनके जैसे, ईश्वर-पुरुष, ने प्रकाश के लिए कांटेदार मार्ग को चुना, अपने लोगों को बचाने के लिए, सत्य के लिए, पवित्र सत्य के लिए, धैर्य, पीड़ा, मृत्यु के लिए खुद को बर्बाद कर दिया। . चर्च के ये साधारण, विनम्र मंत्री महान विश्वास, मजबूत आत्मा के लोग थे, जिन्हें कोई तोड़ नहीं सकता था। उनका पूरा जीवन प्रभु, उनके पवित्र चर्च और उनके लोगों के प्रति सच्ची निष्ठा का एक उदाहरण था।

ऐसा लग रहा था कि अभी कुछ समय पहले ही समय की दृष्टि से आस्था के लिए अनेक शहीदों के नाम गुमनामी में डूब गए हैं। उन्हें आधिकारिक तौर पर याद नहीं किया गया था, हालांकि, उस समय के कई गवाहों ने उनकी स्मृति को बनाए रखा, खुद को उनके शिष्य, आध्यात्मिक अनुयायी मानते थे, उनके चर्च के कामों और आध्यात्मिक विश्वासों से एक उदाहरण लेते हुए। आखिरकार, पवित्र सत्य को नष्ट नहीं किया जा सकता है।

शहादत के धार्मिक अर्थ की इस संक्षिप्त समीक्षा को समाप्त करते हुए, हम ध्यान दें कि शहीद के नास्तिक राज्य की मूर्तियों को "बलिदान" करने से इनकार करने के लिए, झूठे भविष्यवक्ताओं पर ध्यान देने के लिए जिन्होंने एक सांसारिक स्वर्ग या "शैतान के शहर" की संस्कृति की घोषणा की। "शैतान के शहर" और उसके मानदंडों की गिरावट और गिरावट पर काबू पाने के रूप में, कालानुक्रम का पालन करने से इनकार के रूप में व्याख्या की जाती है। शहीद को पता चलता है कि मसीह में समय की परिपूर्णता आ गई है, जो हर चीज को अर्थ देती है और सब कुछ मुक्त करती है। इसलिए, एक शहीद वास्तव में एक स्वतंत्र व्यक्ति है और स्वतंत्रता का एकमात्र सच्चा शहीद है। अपने "अप्रत्याशित दृढ़ता" में वह दिखाता है कि वह एक नए इतिहास में रहना चाहता है, जो कि मसीह की छेदी हुई पसली से पैदा हुआ है, जिसमें से "समय का अर्थ निकला।" वह जीने की अपनी इच्छा की घोषणा करता है, और सच्चे चर्च के किनारे एक लाश या खंडहर नहीं रहने की घोषणा करता है। उसने मसीह में प्रवेश किया। और इसने उसे अनन्त जीवन दिया।

शहीद को महिमामंडित करने की प्रक्रिया

रूढ़िवादी चर्च में, संतों के बीच एक व्यक्ति की महिमा एक जटिल प्रक्रिया है जिसमें कई घटक होते हैं। कैनन कानून के सभी मौजूदा मानदंडों का उद्देश्य चर्च को महिमामंडन या उसकी शहादत की वास्तविकता के लिए प्रस्तावित उम्मीदवार की पवित्रता की प्रामाणिकता को सत्यापित करने का अवसर देना है। आखिरकार, चर्च को बुलाया जाता है, अपने बेटे या उसकी बेटी का महिमामंडन करने के लिए, सभी विश्वासियों को विश्वास का एक सिद्ध और विश्वसनीय उदाहरण देने के लिए और एक मॉडल का पालन करने के लिए, आधिकारिक रूप से पुष्टि करने के लिए कि यह व्यक्ति वास्तव में एक संत है, और एक शहीद की मृत्यु वास्तव में मसीह और ईसाई प्रेम में उनके विश्वास की सच्ची गवाही थी।

उम्मीदवार को महिमामंडित करने की प्रक्रिया शुरू करने के लिए, यह भी आवश्यक है कि विश्वासियों के बीच एक राय हो कि वह वास्तव में एक शहीद है और उसे निजी पूजा दी गई थी। सार्वजनिक पूजा - जैसे पवित्रता के गुणों वाले उम्मीदवार की छवि, संतों की छवियों के साथ मंदिरों में उनकी छवि का प्रदर्शन, चर्च की आधिकारिक सेवाओं के दौरान उनकी प्रार्थना आदि। - चर्च के कानूनों द्वारा अस्वीकार्य और निषिद्ध। लेकिन यह काफी स्वीकार्य है - और महिमा के लिए आवश्यक - निजी पूजा: कथित शहीद की तस्वीरों और छवियों का सम्मानजनक संरक्षण, उससे संबंधित, निजी प्रार्थना उसे विश्वासियों द्वारा अपील करती है - ऐसा उपचार विश्वासियों के समूह से भी काफी स्वीकार्य है, कहते हैं , एक समुदाय के सदस्य या आम लोगों के संघ जब तक कि यह पूजा-पाठ के दौरान न हो। उम्मीदवार के बारे में प्रकाशन और लेख प्रकाशित किए जा सकते हैं, और लेखक वहां उनकी पवित्रता में अपना व्यक्तिगत विश्वास व्यक्त कर सकते हैं।

प्रक्रिया शुरू करने के लिए उम्मीदवार की मृत्यु की तारीख से कम से कम 5 वर्ष बीत जाना चाहिए। आमतौर पर प्रक्रिया सर्जक द्वारा शुरू की जाती है - यह एक व्यक्तिगत आस्तिक, एक समुदाय, एक पल्ली, आदि हो सकता है। रूसी "नए शहीदों" की प्रक्रिया के मामले में, आरंभकर्ता विश्वासियों के विभिन्न समूह थे जिन्होंने इसकी तैयारी के लिए कार्यक्रम को मंजूरी दी थी; इसकी शुरुआत के लिए आवश्यक सभी सामग्री एकत्र की गई - उम्मीदवार के जीवन के बारे में जानकारी, उसकी शहादत के बारे में दस्तावेज और उसके बारे में प्रमाण पत्र, उसकी शहादत और उसकी निजी पूजा, उसकी पांडुलिपियों और मुद्रित कार्यों के बारे में एक राय के अस्तित्व की पुष्टि। उम्मीदवार की याचिका के लिए जिम्मेदार चमत्कारों के बारे में भी जानकारी एकत्र की जाती है, यदि वे हुए थे। उम्मीदवार की जीवनी तैयार की जा रही है।

एकत्रित सामग्री बिशप को प्रस्तुत की जाती है, जिसे उम्मीदवार के विमोचन की प्रक्रिया शुरू करने का अधिकार है। यह आमतौर पर सूबा का बिशप होता है जिसमें उम्मीदवार को दफनाया जाता था। धर्माध्यक्ष ने धर्मसभा आयोग से पूछा कि क्या उसे प्रक्रिया शुरू करने में कोई आपत्ति है। जब चर्च के अधिकारियों की अनुमति प्राप्त होती है, तो एक डायोकेसन काउंसिल बनाई जाती है, जो सभी एकत्रित दस्तावेजों की समीक्षा करती है और गवाहों से पूछताछ करती है, जो कि संत के लिए उम्मीदवार पर पहला निर्णय लेती है।

चर्च के इतिहास में, संतों के विमोचन और उन्हें प्रदान किए गए सार्वजनिक पंथ को विनियमित करने से संबंधित कानूनी मानदंडों का एक लंबा विकास हुआ है।

प्राचीन काल से, कैनन कानून ने एक व्यक्ति को शहीद के रूप में बोलने के लिए आवश्यक तत्वों की पारंपरिक परिभाषा प्रदान की है। आइए इसके लिए आवश्यक कुछ शर्तों का वर्णन करें।

उम्मीदवार को उनके विश्वास के लिए सताया या सताया जाना चाहिए। ये उत्पीड़न व्यक्तियों के साथ-साथ उनके समूहों या समाजों द्वारा भी किए जा सकते हैं। उत्पीड़न की बात करने के लिए, यह साबित होना चाहिए कि "उत्पीड़कों" ने वास्तव में एक व्यक्ति को सताया क्योंकि वे भगवान, चर्च, ईसाई धर्म, या इसके किसी भी आवश्यक और अपरिवर्तनीय हिस्से के लिए घृणा करते थे (उदाहरण के लिए, उन्होंने इसे एक माना किसी भी ईसाई दायित्व, भगवान की आज्ञा, चर्च के कानूनों और नियमों को पूरा करने के लिए अपराध)। सोवियत अधिकारियों द्वारा विश्वास के लिए उत्पीड़न के मामले में, निस्संदेह ऐसे उद्देश्य मौजूद थे, जिनके पास बड़ी मात्रा में सबूत हैं।

शहीद की वास्तविक शारीरिक मृत्यु के तथ्य को सिद्ध किया जाना चाहिए। शहादत के बारे में बात करने में सक्षम होने के लिए, यह पुष्टि की जानी चाहिए कि यह मृत्यु उत्पीड़न के प्रत्यक्ष परिणाम के रूप में हुई (निष्कासन, मार पीट से मृत्यु, जेल या निर्वासन में मृत्यु) या उनके प्रत्यक्ष परिणाम के रूप में (मृत्यु मानव को गंभीर क्षति के परिणामस्वरूप हुई) स्वास्थ्य और जेल, शिविर, विशेष बस्तियों में, आदि)।

डायोकेसन काउंसिल के निर्णय और आवश्यक दस्तावेज तब संतों के कारणों के लिए आयोग को स्थानांतरित कर दिए जाते हैं, जहां उम्मीदवार के बारे में एकत्रित सामग्री का अध्ययन जारी रहता है, जिसमें कई चरण होते हैं। शहीदों के महिमामंडन के मामले में, यह आवश्यक नहीं है कि उम्मीदवार की हिमायत के लिए जिम्मेदार चमत्कार आवश्यक रूप से हों। इसलिए, इस तरह की मंजूरी के तुरंत बाद, उम्मीदवार का विमुद्रीकरण, या रूढ़िवादी चर्च के संतों के बीच उसकी गणना पहले से ही हो सकती है।

उम्मीदवारों का सम्मान करना और उनकी उपासना की तैयारी में मदद करना

उम्मीदवारों को प्रस्तावित किया जाता है, उनके बारे में दस्तावेज एकत्र किए जाते हैं, गवाह मांगे जाते हैं। अन्य चरणों की तरह, इस समय विभिन्न कोणों से इस मामले को देखने वाले स्वयंसेवकों की मदद बहुत महत्वपूर्ण है।

कुछ लोग और पैरिश किसी विशेष उम्मीदवार की निजी पूजा को फैलाने में मदद कर सकते हैं। उम्मीदवारों को समर्पित लेख और प्रकाशन प्रकाशित किए जा सकते हैं, उन्हें निजी प्रार्थना की पेशकश की जा सकती है, उनकी तस्वीरें या चित्र वितरित किए जा सकते हैं (लेकिन पवित्रता के प्रभामंडल के बिना)। मंदिर के धार्मिक भाग के बाहर, आप एक उम्मीदवार की तस्वीर लटका सकते हैं, और उसे सम्मान दे सकते हैं। उदाहरण के लिए, उसके लिए फूल लाओ। जब किसी उम्मीदवार का दफन स्थान ज्ञात हो जाता है, तो कोई उसकी स्मृति का सम्मान करने या उससे प्रार्थना करने के लिए वहां आ सकता है। ऐसी कब्र पर तीर्थयात्रा का आयोजन करना भी संभव है, लेकिन केवल निजी तौर पर और चर्च की ओर से नहीं।

इसके अलावा, विभिन्न अनुभव और योग्यता वाले स्वयंसेवकों से चर्च-व्यापी कार्यक्रम "रूस के नए शहीद" के लिए सीधी सहायता की आवश्यकता है। हमें ऐसे लोगों की आवश्यकता है जो देश के विभिन्न हिस्सों में अभिलेखीय कार्यों में सामग्री एकत्र करने में मदद करें, संपादक, पुस्तक व्यवसाय के विशेषज्ञ, ऐसे लोग जो गवाहों की तलाश करें (वे लोग जो उम्मीदवारों को याद करते हैं या उनके बारे में चश्मदीदों से कहानियां सुनते हैं)। कार्यक्रम में स्थानांतरित विश्वासियों का दान भी अमूल्य होगा। यह बहुत सारे कार्यों का सामना करता है जो अभी भी वित्तीय और अन्य संसाधनों की कमी के कारण लागू करना मुश्किल है। और यहां स्वयंसेवकों और परोपकारी लोगों की मदद अमूल्य होगी।

ईसाई धर्म में, शहादत एक विशेष भूमिका निभाती है। यह एक ऐसा कारनामा है जो ईसाई पथ की विशेषता है।

शहादत, विशेष रूप से ईसाई धर्म से संबंधित एक धार्मिक घटना के रूप में, हर समय उन सतावों के निवासियों और समकालीनों के बीच कई सवाल उठाए जो अलग-अलग समय पर ईसाइयों के खिलाफ निर्देशित किए गए थे। एक उदाहरण के रूप में, मैं उन संतों को याद करना चाहूंगा जिनकी याद में रूढ़िवादी चर्च 16 सितंबर को मनाता है। सबसे पहले, ये निकोमेडिया के बिशप सेंट एंथिमस और उनके साथ पीड़ित दस शहीदों के साथ-साथ तथाकथित "रूसी गोलगोथा" के कई प्रतिनिधि हैं, जो ईश्वरविहीन अधिकारियों के प्रतिनिधियों के हाथों पीड़ित थे। एक समय जब नास्तिक विचारधारा पवित्र रूस के क्षेत्र पर हावी थी।

कुछ के अनुसार, यह तथ्य कि चर्च एक ही दिन रोमन साम्राज्य के समय के प्राचीन शहीदों और बीसवीं शताब्दी के शहीदों दोनों को याद करता है, यह बताता है कि शहादत, शब्द के व्यापक अर्थ में, किसी तरह से एक अभिन्न अंग है। ईसाई धर्म के इतिहास और सामान्य रूप से ईसाई विश्वदृष्टि का हिस्सा। वास्तव में, सुसमाचार ग्रंथों के साथ-साथ प्रेरितिक पत्रों का सावधानीपूर्वक अध्ययन यह स्पष्ट करता है कि न तो मसीह और न ही प्रेरितों ने अपने अनुयायियों को एक शांत, अच्छी तरह से पोषित, लापरवाह जीवन का वादा किया था। यही कारण है कि तथाकथित "समृद्धि धर्मशास्त्र" जो प्रोटेस्टेंट दुनिया में गति प्राप्त कर रहा है, मुख्य रूप से संदर्भ से बाहर किए गए पुराने नियम के उद्धरणों पर इसकी शिक्षा को आधार बनाता है। उनकी अवधारणा के अनुसार, एक सच्चे ईसाई को सफल होना चाहिए, और यदि एक ईसाई भौतिक रूप से सफल नहीं होता है, तो यह इंगित करता है कि वह विश्वास में डूब गया है। हालाँकि, हम जानते हैं कि क्रूस उठाने का विचार, संकरे फाटकों से गुजरने वाले शोकपूर्ण मार्ग को सहने की आवश्यकता, मसीह की संपूर्ण शिक्षा के माध्यम से एक लाल धागे की तरह चलता है, क्योंकि स्वयं प्रभु कहते हैं: यदि उन्होंने मुझे सताया, वे तुम्हें भी सताएंगे। इसी तरह की शिक्षा पवित्र पिता के कार्यों में निहित है। उदाहरण के लिए, सेंट इसहाक द सीरियन लिखते हैं: "यह ईश्वर की आत्मा नहीं है जो आराम से रहती है, लेकिन शैतानों की आत्मा…। यही बात ईश्वर के पुत्रों को दूसरों से अलग करती है, कि वे दुख में रहते हैं, जबकि संसार सुख और शांति में आनन्दित होता है।

शहादत की घटना और इसकी आंतरिक सामग्री और अर्थ पहली नज़र में जितना लग सकता है, उससे कहीं अधिक गहरा है। यह केवल एक महत्वपूर्ण स्थिति में लचीलेपन की कमी या कुछ मान्यताओं को बनाए रखने में दृढ़ता नहीं है। प्राचीन ग्रीक शब्द का सबसे सटीक अनुवाद "शहीद" नहीं है, बल्कि "गवाह" है। अर्थात्, उसकी मृत्यु के द्वारा, शहीद सत्य की गवाही देता है कि मृत्यु के राज्य को मसीह के पुनरुत्थान की शक्ति से पराजित किया गया है, जिसने नरक की नींव को ही कमजोर कर दिया है; कि अब से, अनन्त जीवन की आशा और परमेश्वर के साथ अंतहीन सहभागिता के प्रकाश में, लौकिक जीवन वह सब मूल्य खो देता है जो उसके पास पहले था। जैसा कि 19वीं सदी के चर्च के जाने-माने इतिहासकार प्रोफेसर वी.वी. बोलोटोव लिखते हैं: “शहीदों ने अपने उच्च आत्म-बलिदान के व्यक्तिगत उदाहरण से बाहरी दुनिया को दिखाया कि धर्म इतना महत्वपूर्ण मामला है कि कभी-कभी बलिदान करना बेहतर होता है। इसे बलिदान करने के बजाय स्वयं जीवन। ” शहादत से पता चलता है कि अब से जीवन के शारीरिक पक्ष पर आध्यात्मिक के संबंध में हावी होना बंद हो गया है, और अब से एक व्यक्ति, आत्म-संरक्षण की प्रवृत्ति के विपरीत, अपने जीवन के साथ भाग लेने के लिए भी तैयार नहीं है एक सच्चे ईश्वर को शर्म और निन्दा करें, जिस पर वह विश्वास करता था और जिसके साथ एक आंतरिक ऑन्कोलॉजिकल संबंध का अनुभव किया था।

जैसा कि आप जानते हैं, रोमन साम्राज्य के दिनों में, एक ईसाई को मारने का मुख्य औपचारिक कारण मूर्तिपूजक मूर्तियों को बलिदान करने से इनकार करना था, जिसे रोमन शक्ति की वैधता की मान्यता की कमी के रूप में माना जाता था। बेशक, हमारे समय में, जब ईसाई धर्म लंबे समय से प्रबल और प्रमुख हो गया है, ऐसे कार्यों की अब ईसाइयों को आवश्यकता नहीं है। लेकिन क्या हमारे समय में मूर्तियाँ मौजूद हैं? मुझे ऐसा लगता है कि प्रसिद्ध आधुनिक कैथोलिक धर्मशास्त्री, कार्डिनल वाल्टर कास्पर ने इस विषय पर सबसे सटीक बात की, जिन्होंने लिखा कि मूर्तियाँ विभिन्न आकारों और रूपों में मौजूद हो सकती हैं। उनकी पुस्तक द गॉड ऑफ जीसस क्राइस्ट के अनुसार, मैमोन (मत्ती 6:24), गर्भ (फिलिप्पियों 3:19) अच्छी तरह से एक मूर्ति बन सकता है, स्वयं का सम्मान (यूहन्ना 5:44) या अनियंत्रित, जीवन का कामुक आनंद हो सकता है एक मूर्ति में बदलो। एक मूर्ति सांसारिक चीजों को निरपेक्ष की स्थिति में कोई भी उन्नयन कर सकती है। पूर्वगामी के आधार पर, यह साहसपूर्वक कहा जा सकता है कि हमारे दिनों में, जब जीवन के प्रति उपभोक्तावादी दृष्टिकोण को हर संभव तरीके से बढ़ावा दिया जा रहा है, सांसारिक सुखों की अस्वीकृति को सुरक्षित रूप से शहादत के आधुनिक रूपों में से एक कहा जा सकता है।

इसलिए, मुझे ऐसा लगता है, चर्च के इतिहास से शहादत के कई उदाहरणों को याद करते हुए, हमें यह भी याद रखना चाहिए कि यह तथ्य कि हम इन लोगों के साथ एक ही विश्वास के हैं, हम पर एक बहुत बड़ी जिम्मेदारी है। हमारा प्रत्येक कार्य, हमारा प्रत्येक शब्द और यहां तक ​​कि विचार या तो हमारे विश्वास का प्रमाण, खोज और रहस्योद्घाटन है, या हमारे विश्वास के त्याग का प्रमाण है। इसे ध्यान में रखते हुए, आइए हम अपनी प्रार्थनाओं में पवित्र शहीदों से सांसारिक जीवन के क्षेत्र को पारित करने और आध्यात्मिक विकास और विश्वास में वृद्धि के लिए शक्ति के लिए प्रार्थना करें।

प्राचीन चर्च के शहीद (मिलान 313 के आदेश से पहले)

नए नियम की शहादत का इतिहास मसीह के सुसमाचार की कथा के साथ शुरू होता है। यह वह था, जो सभी प्रकार की ईसाई उपलब्धियों का संस्थापक था, जो पहले नए नियम के शहीद थे।

"हमारे भगवान," सेंट लिखते हैं। रोस्तोव के दिमित्री, - मानव स्वभाव ग्रहण करते हुए ... सभी संतों के रैंकों को पारित किया। और कहीं भी उसने मानवता पर वह महिमा नहीं ली जो उसके पास पिता के साथ थी "दुनिया से पहले"(जॉन 17.5), जैसे ही शहीद के पद पर आसीन हुए। अनुसूचित जनजाति। देमेत्रियुस बताते हैं कि मसीह एक भविष्यद्वक्ता था, "क्योंकि उसने यरूशलेम की बंधुआई के बारे में भविष्यवाणी की थी और अंतिम न्याय के दिन की भविष्यवाणी की थी, लेकिन भविष्यद्वक्ता रैंक में उसकी महिमा नहीं की गई थी"; एक प्रेरित भी था, क्योंकि “नगरों और गांवों से होकर परमेश्वर के राज्य का प्रचार और प्रचार करते हुए चला गया(Lk.8.1)", लेकिन वह प्रेरितिक पद पर प्रसिद्ध नहीं हुआ; एक साधु और तेज था "वह आत्मा के द्वारा जंगल में ले जाया गया"(लूका 4.1) चालीस दिनों के लिए उपवास किया, "लेकिन न तो जंगल में और न ही उपवास की श्रेणी में उसकी महिमा हुई।" मसीह एक चमत्कारिक कार्यकर्ता था, उसने राक्षसों को बाहर निकाला, अंधे, लंगड़े, लकवाग्रस्त को चंगा किया, और मृतकों को जिलाया, "हालांकि, वह यह नहीं कहता कि उसे इस पद पर महिमामंडित किया गया था।" जब, अंतिम भोज के बाद, शहादत के लिए तैयार उद्धारकर्ता, इस मार्ग पर चल पड़ा, तभी उसने अपने शिष्यों से कहा: "अब मनुष्य के पुत्र की महिमा हुई है।"और क्रूस पर पीड़ित होने के बाद, ल्यूक और क्लियोपास के पुनरुत्थान के बाद प्रकट हुए, प्रभु ने कहा: "क्या मसीह को इस प्रकार दुख उठाकर अपनी महिमा में प्रवेश नहीं करना चाहिए था?"(लूका 24:26)। "देखो," सेंट कहते हैं। दिमेत्रियुस, - शहादत की महानता कितनी ऊँची थी, कि स्वयं क्राइस्ट भी शहादत के माध्यम से उनकी महिमा में प्रवेश करें।

सुसमाचार में उत्पीड़न की प्रकृति के संकेत भी हैं: एक ओर, उस समय की राजनीतिक व्यवस्था द्वारा ईसाई धर्म की अस्वीकृति, दूसरी ओर, यहूदी धर्म के अनुयायियों द्वारा इसे अस्वीकार करना। बाद के सभी सतावों के कारण किसी न किसी हद तक ये थे: ईसाईयों को धार्मिक या राजनीतिक कारणों से सताया गया था।

पहले ईसाई शहीद अपोस्टोलिक काल के दौरान दिखाई दिए। उनकी मृत्यु यहूदियों के उत्पीड़न का परिणाम थी, जिन्होंने ईसाइयों को एक खतरनाक संप्रदाय के रूप में देखा और उन पर ईशनिंदा का आरोप लगाया। इस अवधि के दौरान, रोमन अधिकारियों ने ईसाइयों पर अत्याचार नहीं किया, उन्हें यहूदियों से अलग नहीं किया (यहूदी धर्म रोम में एक अनुमत - लाइसेंस - धर्म था)।

प्रेरितों के काम की पुस्तक में यहूदियों द्वारा सताए जाने का एक से अधिक बार उल्लेख किया गया है। वर्ष 37 से, रोमन अधिकारियों ने हेरोदेस महान के पोते, राजा हेरोदेस अग्रिप्पा के अधिकारों का विस्तार किया। उन्हें यहूदियों के बीच लोकप्रियता हासिल करने के लिए ईसाइयों को सताना शुरू करने का अवसर मिला। इस उत्पीड़न का शिकार सेंट था। जेम्स ज़ेबेदी, जॉन द इंजीलवादी के भाई। उसी भाग्य ने सेंट को धमकी दी। अनुप्रयोग। पतरस, परन्तु वह चमत्कारिक रूप से जेल से छूट गया था (प्रेरितों के काम 12:1-18)। यह ज्ञात है कि यहूदियों ने कई बार सेंट पीटर्सबर्ग को धोखा देने की कोशिश की। रोमी अधिकारियों के निर्णय के लिए पॉल, हालांकि, इन अधिकारियों ने प्रेरित की निंदा करने से इनकार कर दिया, क्योंकि वे उसके खिलाफ आरोपों को यहूदी धर्म के भीतर धार्मिक विवाद मानते थे, जिसमें वे हस्तक्षेप नहीं करना चाहते थे (प्रेरितों के काम 18:12-17)। इसके अलावा, इन अधिकारियों ने यहूदियों को सेंट जॉन की हत्या करने से रोका। पौलुस ने 58 या 59 में यरूशलेम में विद्रोह के दौरान (प्रेरितों के काम 23:12-29) और उसे एक रोमन नागरिक के रूप में रोम भेजा, ताकि सीज़र द्वारा न्याय किया जा सके (प्रेरितों 26:30-31)। 62 में, यहूदिया फेस्टस में रोमन शासक की मृत्यु का लाभ उठाते हुए, महायाजक एनानस ने सेंट की मृत्यु का आदेश दिया। प्रेरित जेम्स धर्मी, प्रभु के भाई, जेरूसलम चर्च के पहले बिशप। आनन ने मांग की कि याकूब ईसाई धर्म को यरूशलेम मंदिर की छत से एक भ्रम के रूप में पहचानें। परन्तु याकूब ने विश्वास की एक स्वीकारोक्ति की, जिसके लिए उसे छत से फेंक दिया गया और पत्थरों से समाप्त कर दिया गया। इस अनधिकृत कार्य के लिए, राजा अग्रिप्पा ने आनन को महायाजक पद से वंचित कर दिया। यह सब इंगित करता है कि रोमन अधिकारियों ने पहले तो किसी तरह सताने वालों को रोकने की कोशिश की।

रोमन राज्य द्वारा ईसाइयों का उत्पीड़न सम्राट नीरो (54-68) के समय से शुरू हुआ। इन सतावों के इतिहास में तीन कालखंड प्रतिष्ठित हैं।

पहली अवधि तक 64 में नीरो के तहत उत्पीड़न और डोमिनिटियन (81-96) के तहत उत्पीड़न शामिल हैं। नीरो के अधीन उत्पीड़न अल्पकालिक था और रोमन साम्राज्य के सभी क्षेत्रों को कवर नहीं करता था। लेकिन यह चर्च के इतिहास में सबसे भयानक में से एक के रूप में दर्ज हुआ, जाहिर तौर पर इसकी वजह से अचानक और ईसाइयों की तैयारी के कारण। इस ज़ुल्म के शहीदों में पवित्र प्रेरित भी हैं पीटर और पॉल। लेकिन इस अवधि के दौरान, रोमन अधिकारियों ने अभी भी ईसाई धर्म को एक विशेष धर्म के रूप में इसके प्रति शत्रुतापूर्ण नहीं माना। नीरो के तहत, ईसाइयों को सताया जाता है, रोम में आग के लिए दोषी ठहराया जाता है। डोमिनिटियन के तहत, उन्हें यहूदियों के रूप में सताया जाता है जो अपने यहूदी धर्म की घोषणा नहीं करते हैं और "यहूदी कर" का भुगतान करने से इनकार करते हैं। यूसेबियस के चर्च इतिहास के अनुसार, इस उत्पीड़न के कई शहीदों में से, क्लेमेंट, कांसुलर फ्लेवियस की पत्नी, जिसे 95 में उसके विश्वास के लिए जला दिया गया था। इस समय तक, परंपरा फादर के संदर्भ को संदर्भित करती है। पटमोस सेंट प्रेरित जॉन द इंजीलवादी.

रोमन समाज के विभिन्न स्तरों (यहूदी समुदाय की सीमाओं से परे) में ईसाई धर्म का प्रसार रोमन अधिकारियों को यह एहसास कराता है कि वे एक विशेष धर्म के साथ काम कर रहे हैं, उनकी राय में, रोमन राज्य प्रणाली और पारंपरिक दोनों के लिए शत्रुतापूर्ण है। रोमन समाज के सांस्कृतिक मूल्य। उस समय से, एक धार्मिक समुदाय के रूप में ईसाइयों का उत्पीड़न शुरू होता है।

इसके लिए सबसे महत्वपूर्ण दस्तावेज दूसरी अवधिउत्पीड़न, बिथिनिया में रोमन गवर्नर, प्लिनी द यंगर, सम्राट ट्रोजन (98-117) के साथ प्रसिद्ध पत्राचार है। ट्रोजन ईसाइयों के उत्पीड़न की वैधता के बारे में लिखते हैं "बहुत नाम के लिए", यानी ईसाई समुदाय से संबंधित एक के लिए। हालांकि, सम्राट बताते हैं कि ईसाइयों को "खोज" करने की कोई आवश्यकता नहीं है, वे केवल परीक्षण और निष्पादन के अधीन हैं जब कोई उनके खिलाफ आरोप लगाता है। ट्रोजन यह भी लिखते हैं कि "जो लोग इनकार करते हैं कि वे ईसाई हैं और इसे व्यवहार में साबित करते हैं, यानी हमारे देवताओं से प्रार्थना करते हैं, उन्हें पश्चाताप के लिए क्षमा किया जाना चाहिए, भले ही वे अतीत में संदेह के अधीन हों।" इन सिद्धांतों पर - कुछ विचलन के साथ - और दूसरी अवधि में ईसाइयों के उत्पीड़न पर आधारित।

ट्रोजन के तहत, कई लोगों के बीच, सेंट। क्लेमेंट, रोम के पोप, अनुसूचित जनजाति। ईश्वर-वाहक इग्नाटियस, उसकी। अन्ताकिया (107 या 116) और उसके। यरूशलेम शिमोन, 120 वर्षीय बुजुर्ग, क्लियोपास के बेटे, सेंट की कुर्सी पर उत्तराधिकारी। अनुप्रयोग। जेम्स द राइटियस (सी। 109)।

पास में 137 सम्राट हैड्रियन के अधीन वर्ष (117–138) युवा लड़कियों को चोट लगी विश्वास आशाऔर प्रेम।उनकी मां शहीद सोफिया,वह यातना के दौरान मौजूद थी, उसने अपनी बेटियों को मृत्यु तक पराक्रम और धैर्य में मजबूत किया। सम्राट ने सोफिया को अपनी मानसिक पीड़ा को लम्बा करने के लिए अपनी बेटियों के शव लेने की अनुमति दी। सेंट सोफिया ने सम्मानपूर्वक अपने बच्चों के शवों को दफनाया, तीन दिनों तक उनकी कब्र पर बैठी रही, और फिर उनके दिल की पीड़ा से उनकी मृत्यु हो गई।

उत्पीड़न की दूसरी अवधि उनके जैसे संतों की शहादत द्वारा चिह्नित है। स्मिर्ना का पॉलीकार्प († सी। 156) और जस्टिन द फिलोसोफर († सी। 165)। चर्च के प्रसिद्ध इतिहासकार यूसेबियस की रिपोर्ट है कि मार्कस ऑरेलियस (161-180) के शासनकाल के दौरान गंभीर उत्पीड़न हुए थे। ल्योन मेंऔर विएनेआप उनके बारे में पाठ्यक्रम के इस भाग के परिशिष्ट में पढ़ सकते हैं।

सम्राट सेप्टिमियस सेवेरस (196-211) के तहत, सेंट। आइरेनियस, उसकी। ल्यों (202)। शहीद अपने साहस के लिए विशेष रूप से उल्लेखनीय थे। कार्थागिनियन क्षेत्र,जहां उत्पीड़न कहीं और से ज्यादा मजबूत था। तो, कुलीन जन्म की एक युवा माँ, फ़ोबे पेरपेटुआ (1 फरवरी को याद किया गया), अपने पिता की दलीलों और अपने बच्चे के लिए प्यार के बावजूद, उसने खुद को ईसाई घोषित कर दिया और सर्कस में भूखे जानवरों से मर गई। उसकी दासी का भी यही हश्र हुआ फेलिसिटी, जेल में जन्म देना, और उसका पति रेवोकाटा( 1-202).

उत्पीड़न की अवधियों ने तुलनात्मक रूप से शांत समय का मार्ग प्रशस्त किया। उत्पीड़न की तीसरी अवधि की पूर्व संध्या पर, चर्च लगभग तीस वर्षों तक बिना किसी उत्पीड़न के जीवित रहा। इन वर्षों के दौरान, ईसाई धर्म पूरे रोमन साम्राज्य में इतना व्यापक रूप से फैल गया कि लगभग हर शहर में एक बड़ा समुदाय था। नए विश्वास को अमीर और कुलीन नागरिकों ने स्वीकार कर लिया, जनता इसके प्रति कम शत्रुतापूर्ण हो गई, कुछ सम्राट ईसाई धर्म के समर्थक भी थे। फिर भी, साम्राज्य में ऐसी ताकतें थीं जो इसका निर्णायक विनाश चाहती थीं।

यह स्पष्ट है कि उत्पीड़न का प्रकोप केवल राजनीतिक कारणों से नहीं था। उस समय रहने वाले कार्थेज के हायरोमार्टियर साइप्रियन बताते हैं कि दुनिया के बाद उत्पीड़न की शुरुआत आकस्मिक नहीं है, उत्पीड़न का एक आध्यात्मिक कारण और एक आध्यात्मिक लक्ष्य है। इस संत के निर्णय हमारे लिए विशेष रूप से मूल्यवान हैं, क्योंकि उन्होंने स्वयं एक शहीद की मृत्यु के साथ अपने जीवन के पराक्रम का ताज पहनाया था।

"प्रभु अपने परिवार का परीक्षण करना चाहते थे," हिरोमार्टियर साइप्रियन लिखते हैं, "और चूंकि लंबी शांति ने ऊपर से हमें धोखा देने वाली शिक्षाओं को नुकसान पहुंचाया है, इसलिए ईश्वरीय प्रोविडेंस ने झूठ को बहाल किया और, इसलिए बोलने के लिए, लगभग निष्क्रिय विश्वास।" उनके अनुसार, उस शांत अवधि के दौरान, ईसाइयों की नैतिकता को काफी नुकसान पहुंचा था: हर कोई अपनी संपत्ति को बढ़ाने का ध्यान रखने लगा, "यह भूल गया कि विश्वासियों ने प्रेरितों के अधीन कैसे कार्य किया और उन्हें हमेशा कैसे कार्य करना चाहिए।" "पुजारियों में, मंत्रियों में - शुद्ध विश्वास, कर्मों में - दया, नैतिकता में - डीनरी में ईमानदारी से पवित्रता ध्यान देने योग्य नहीं है। पुरुषों ने अपनी दाढ़ी विकृत कर दी है, महिलाओं ने अपने चेहरे रौंद दिए हैं ... वे काफिरों के साथ वैवाहिक गठबंधन में प्रवेश करते हैं ... वे चर्च के प्राइमेट्स को गर्व से घृणा करते हैं, जहरीले होंठों से एक-दूसरे की निंदा करते हैं, जिद्दी नफरत के साथ आपसी कलह पैदा करते हैं। ।"। "हम ऐसे पापों के लिए सहन करने के लायक क्यों नहीं थे, जब पहले भी, हमारी चेतावनी में, निम्नलिखित ईश्वरीय फरमान व्यक्त किया गया था: जब तक कि वे मेरी व्यवस्या को न त्यागें, और मेरे नियमों पर न चलें; यदि वे मेरे धर्म को अशुद्ध करें, और मेरी आज्ञाओं को न मानें, तो मैं उनके अधर्म का दण्ड लाठी और उनके अधर्म की धारियों से करूंगा।(भज. 88:31-33)?" - पवित्र शहीद से पूछता है। और वह जारी रखता है: "हमने ... प्रभु की आज्ञाओं का तिरस्कार किया, इसे हमारे पाप बना दिया कि अपराध को ठीक करने और ईश्वरीय परीक्षण के लिए और अधिक गंभीर साधनों की आवश्यकता थी।"

तीसरी अवधिउत्पीड़न सम्राट डेसियस (249-251) के शासनकाल से शुरू होता है और 313 में मिलान के आदेश तक जारी रहता है। डेसियस द्वारा जारी किए गए आदेश में, ईसाइयों के उत्पीड़न का कानूनी सूत्र बदल दिया गया है। ईसाइयों के उत्पीड़न को अब सरकारी अधिकारियों की जिम्मेदारी बना दिया गया था, अर्थात यह एक निजी अभियोजक की पहल का नहीं, बल्कि राज्य की नीति का परिणाम बन गया। हालाँकि, उत्पीड़न का उद्देश्य ईसाइयों को इतना अधिक फांसी देना नहीं था, जितना कि उन्हें त्यागने की मजबूरी थी। इसके लिए, परिष्कृत यातनाओं का इस्तेमाल किया गया था, लेकिन जो लोग उनका सामना करते थे उन्हें हमेशा मार डाला नहीं जाता था। इसलिए, इस अवधि के उत्पीड़न, शहीदों के साथ, कई कबूलकर्ता देते हैं।

एक ही समय में, तथाकथित . के पूरे समूह गिर गया।उनकी उपस्थिति विश्वास की दरिद्रता का एक स्वाभाविक परिणाम थी, जिसके बारे में विद्वान ने लिखा था। साइप्रियन। त्याग के रूप के अनुसार, जो गिर गए वे कई समूहों में विभाजित थे: जिन्होंने सम्राट की छवि के लिए धूप की बलि दी; झूठे प्रमाण पत्र के खरीदार कि उन्होंने कथित तौर पर बलिदान किया था; प्रोटोकॉल में झूठी गवाही देना।

संत साइप्रियन बताते हैं कि चर्च के कुछ सदस्यों ने कितनी आसानी से अपने विश्वास को त्याग दिया। “उन्होंने जाने का इंतज़ार भी नहीं किया, कम से कम जब उन्हें पकड़ लिया गया; पूछे जाने पर टालना। बहुतों ने अपने लिए कोई प्रत्यक्ष बहाना भी नहीं छोड़ा है कि उन्होंने दबाव में मूर्तियों की बलि दी। स्वेच्छा से (स्वयं। - ई. एन.)वे भाग जाते हैं ... मानो वे उस अवसर से प्रसन्न होते हैं जो स्वयं को प्रस्तुत करता है ... शाम के आने के कारण कितने शासकों ने राहत दी, और कितने ने पूछा कि उनका विनाश स्थगित नहीं किया गया है! "... कई लोगों के लिए, उनका अपना विनाश अभी भी पर्याप्त नहीं था ..."<они>एक दूसरे को घातक बर्तन से मौत पीने की पेशकश की। इसके अलावा, अपराध की पूर्ण पूर्णता के लिए, यहां तक ​​कि बच्चों को भी उनके माता-पिता के हाथों से लाया या आकर्षित किया गया ... उनके जन्म के तुरंत बाद उन्हें जो मिला वह खो गया ... और अफसोस! ऐसा कोई उचित और सही कारण नहीं है जो इस तरह के अपराध को सही ठहरा सके।"

असंख्य त्यागों की यह तस्वीर उन लोगों के पराक्रम की महानता पर और भी अधिक जोर देती है, जो मृत्यु से नहीं डरते, मसीह के प्रति वफादार रहे। तीसरी अवधि में, चर्चों के प्राइमेट सबसे पहले सताए गए थे। तब schmch को भुगतना पड़ा। कार्थेज के साइप्रियन (258), डैडी रोम का सिक्सटस बधिरों के साथ लॉरेंस (261), थायतिरा के बिशप कार्प, अन्ताकिया के बाबुल के बिशप, अलेक्जेंड्रिया के बिशप सिकंदर। सेंट का करतब। एमसीएच ट्राइफॉन।

उत्पीड़न, पहले की तरह, लगभग पूर्ण सहिष्णुता के समय के साथ वैकल्पिक। उदाहरण के लिए, सम्राट गैलेन (260-268) के आदेश ने चर्चों के प्राइमेट्स को धार्मिक गतिविधियों में शामिल होने की स्वतंत्रता दी।

तीसरी अवधि के सबसे गंभीर उत्पीड़न डायोक्लेटियन (284-305) और उसके बाद के वर्षों के शासनकाल के अंत में होते हैं।

ये उत्पीड़न सेना के साथ शुरू हुआ। 298 में, सभी सैनिकों को बलिदान देने का आदेश देते हुए एक फरमान जारी किया गया था। नतीजतन, सैन्य सेवा से ईसाइयों का सामूहिक पलायन शुरू हुआ। टिंगिस (अफ्रीका) में एक योद्धा मार्सेल, जब बलिदान देने की उसकी बारी थी, तो उसने अपना हथियार गिरा दिया और सम्राट की सेवा करने से इनकार कर दिया। उसे मार डाला गया। डायोक्लेटियन के सह-शासक मैक्सिमियन ने योद्धाओं की एक पूरी सेना को भगाने का आदेश दिया, जिन्होंने बलिदान देने से इनकार कर दिया था। यह तथाकथित थेबैद (थेबन -) सेना है, जिसका नेतृत्व सेंट जॉन कर रहे हैं। मार्सियस . (अन्य स्रोतों के अनुसार, इस सेना के कमांडरों में, पहले स्थान पर नाम है अनुसूचित जनजाति। मॉरीशस)। विषय 3 का परिशिष्ट देखें।

303-304 . में ईसाईयों को सभी नागरिक अधिकारों से वंचित करने वाले कई आदेश जारी किए गए हैं, जिसमें पादरी के सभी प्रतिनिधियों को कारावास का आदेश दिया गया है और मांग की गई है कि वे बलिदान के माध्यम से ईसाई धर्म को त्याग दें। 304 के अंतिम आदेश ने सभी ईसाइयों को सामान्य रूप से हर जगह बलिदान करने के लिए मजबूर करने का आदेश दिया, इसे किसी भी यातना से प्राप्त किया।

इन वर्षों में शहादत बड़े पैमाने पर थी, लेकिन अलग-अलग प्रांतों में अलग-अलग तीव्रता के साथ उत्पीड़न किया गया। साम्राज्य के पूर्व में सबसे गंभीर उत्पीड़न थे। तो, निकोमीडिया (एशिया माइनर) में 303 में मसीह के जन्म की दावत पर, मैक्सिमियन ने 20 हजार ईसाइयों (स्मरणोत्सव) को जलाने का आदेश दिया निकोमीडिया शहीद 28 दिसंबर)। अपवाद ब्रिटेन, गॉल और स्पेन थे, जिन पर सीज़र कॉन्स्टेंटियस क्लोरस का शासन था, जिन्होंने कॉन्सटेंटाइन द ग्रेट के पिता ईसाइयों का समर्थन किया था। पवित्र शहीदों का पराक्रम मैक्सिमियन के उत्पीड़न की अवधि का है। एड्रियाना और नतालिया। एड्रियन अपनी पत्नी के सामने बिथिनिया के निकोमीडिया में शहीद हो गए थे। अपने पति की फांसी के बाद, मानसिक पीड़ा से थककर नतालिया की मृत्यु हो गई।

रोमन अधिकारियों द्वारा उत्पीड़न 311 में एक आदेश जारी करने के बाद समाप्त हो गया, जिसमें ईसाई धर्म को एक अनुमेय धर्म के रूप में मान्यता दी गई थी, और पूर्ण रूप से 313 में मिलान के आदेश के बाद, जिसने पूर्ण धार्मिक सहिष्णुता की घोषणा की।