प्राचीन भारत के साहित्यिक राजनीतिक स्मारक। प्राचीन भारतीय साहित्य। शास्त्रीय संस्कृत साहित्य

यह इतना विषम है और इतनी बड़ी संख्या में भाषाओं में बनाया गया था कि काम के दायरे के आधार पर इसे किसी भी तरह से वर्णित नहीं किया जा सकता है। अतः यहाँ पर केवल साहित्यिक अस्तित्व के प्रमुख पड़ावों को ही खंडित रूप में प्रस्तुत किया जाएगा।

वैदिक साहित्य सबसे प्राचीन है। आमतौर पर साहित्य में संदर्भित पहले कार्यों का निर्माण वेदों(लिट। "सच्चा ज्ञान"; cf। रूसी क्रिया "जानने के लिए") के साथ, दूसरी सहस्राब्दी ईसा पूर्व के अंत के लिए जिम्मेदार। इ। कई शताब्दियों तक वेदों को मुख से मुख से पारित किया गया। नतीजतन, उन्हें . के रूप में भी जाना जाता है श्रुति, यानी "क्या मानता है।"

वैदिक साहित्य में चार श्रेणियों के कार्य शामिल हैं:

एक। " संहिता",या भजनों, प्रार्थनाओं, मंत्रों, जादू के सूत्रों का संग्रह। चार संहिताएँ हैं जिनमें से "ऋग्वेद"("Hymnbook") सबसे प्राचीन और महत्वपूर्ण है। इसके पाठ में 1028 सूक्त (सूक्त) हैं जो 10 पुस्तकों (मंडल) में विभाजित हैं। ऋग्वेद के भजन देवताओं को संबोधित प्रार्थनाएं हैं, जिनमें मुख्य स्थान पर भगवान का कब्जा है इंद्रमूल निवासियों के साथ युद्ध में आर्यों की सहायता करना। कुछ भजन (विशेषकर पुस्तक 10 में) सीधे तौर पर कर्मकांड के उद्देश्यों से संबंधित नहीं हैं। वे दार्शनिक विचार के विकास की शुरुआत के रूप में थे। कुछ संवाद सूक्तों को नाट्यशास्त्र का अग्रदूत माना जा सकता है। लगभग पूरे "ऋग्वेद" का रूसी में रूसी इंडोलॉजिस्ट टी। या। एलिज़ारेनकोवा द्वारा अनुवाद किया गया था।

"अथर्ववेद"जो संस्करण हमारे पास आया है, उसमें 731 सूक्त हैं और यह 20 पुस्तकों में विभाजित है। कुछ भजनों को ऋग्वेद से साहित्यिक उधार माना जा सकता है। कुल मिलाकर अथर्ववेद बाद की रचना है। यह लोकप्रिय मान्यताओं के बारे में ज्ञान के स्रोत के रूप में मूल्यवान है, जो अभी तक पादरियों के प्रभाव के अधीन नहीं है।

"सामवेद", या "मंत्रपुस्तिका" में इसके वर्तमान संस्करण में 1549 भजन हैं, जिनमें से 75 को छोड़कर सभी ऋग्वेद में भी पाए जाते हैं। यज्ञ में सभी मंत्रों का प्रयोग किया जाता था।

"यजुर्वेद"आंशिक रूप से भजनों और आंशिक रूप से गद्य अंशों से बना है (यजुस)।अधिकांश भजन ऋग्वेद में भी पाए जाते हैं।

धार्मिक भारतीय विचार वेदों को भगवान ब्रह्मा का रहस्योद्घाटन मानते हैं, जिनके चार चेहरों में से प्रत्येक ने एक वेद का निर्माण किया।

2. "ब्राह्मण"वेदों पर एक गद्यात्मक भाष्य हैं, वे 8वीं-6वीं शताब्दी में बनाए गए थे। ईसा पूर्व इ। और समाज के जीवन में पुरोहित जाति के प्रभुत्व को दर्शाते हैं, जिसमें बलिदान की व्यवस्था व्यापक रूप से विकसित हुई थी। "ब्राह्मण" बलिदान के एक जटिल अनुष्ठान को विस्तार से विकसित करते हैं, बलि देने वाले की सामाजिक स्थिति के अनुरूप बलि पशु का निर्धारण करते हैं। हालाँकि ब्राह्मण बहुत भारी और शुष्क भाषा में लिखे गए हैं, लेकिन उनमें महाकाव्य कविता के कीटाणु हैं। कुल मिलाकर एक विशेष वेद से जुड़े दस "ब्राह्मण" हैं। दो "ब्राह्मण" "ऋग्वेद", पांच "सामवेद" और तीन "यजुर्वेद" से संबंधित हैं।

3. "अरण्यकी",या "वन पुस्तकें" शायद उन वृद्ध लोगों के लिए बनाई गई थीं जो जंगल में तपस्वी जीवन से सेवानिवृत्त हुए थे और उन्हें जटिल यज्ञ अनुष्ठानों का पालन करने का अवसर नहीं मिला था। आरण्यक में, प्रकृति के चिंतन को सर्वोच्च आध्यात्मिक गतिविधि के रूप में अधिक ध्यान दिया जाता है, जिसके कारण समय के साथ दार्शनिक विद्यालयों का निर्माण हुआ (Skt। दर्शनदोनों का अर्थ है "चिंतन" और "दर्शन")। आरण्यक, जैसे थे, ब्रह्म की निरंतरता हैं। इस प्रकार, अंतरेय आरण्यक, अंतरेय ब्राह्मण की निरंतरता है।

4. उपनिषदधार्मिक और दार्शनिक ग्रंथ हैं, जिनमें से सामग्री एक बातचीत के दौरान आकाओं द्वारा अपने छात्रों को बताए गए गुप्त निर्देश हैं। इस प्रकार, उपनिषद गुप्त ज्ञान हैं जो केवल दीक्षा के लिए सुलभ हैं। पुरातनता में 200 "उपनिषदों" में से, 12-14 से अधिक ग्रंथ नहीं बनाए गए थे (तीसरी से 7 वीं शताब्दी ईस्वी तक), जिन्हें मुख्य माना जाता है। ये "उपनिषद" विभिन्न वैदिक विद्यालयों से जुड़े हुए हैं। वे आंशिक रूप से गद्य में लिखे गए हैं, आंशिक रूप से पद्य में और वैदिक साहित्य के विकास में एक नए चरण का प्रतिनिधित्व करते हैं, क्योंकि यहां पुरोहित अनुष्ठानों की व्याख्या वैदिक धर्म की दार्शनिक समस्याओं, मनुष्य और आसपास की दुनिया की समस्याओं को महत्व देती है। . उपनिषदों का आधार सार्वभौमिक एकता का सिद्धांत है, पूर्ण उद्देश्य की एकता ( ब्राह्मण) और व्यक्तिपरक शुरुआत ( आत्मन) यहाँ जन्म चक्र के सिद्धांत विकसित होते हैं ( संसार), पूर्ण कर्मों और कर्मों के लिए प्रतिशोध ( कर्मा), पुनर्जन्म की श्रृंखला से छुटकारा ( मोक्ष), नैतिक कानून ( धर्म), आदि। उपनिषदों के कई खंड शिक्षक और छात्र के बीच संवाद के रूप में लिखे गए हैं। "उपनिषदों" का रूसी में अनुवाद 1964, 1965, 1967 में प्रकाशित हुआ था।

उपनिषदों को समग्र रूप से साहित्य में उपाधि मिली है "वेदान्त"("वेदों का अंत")। इसके अलावा, वैदिक साहित्य में छह "वेदांत" शामिल हैं, जिनकी चर्चा ऊपर की गई थी।

महाकाव्य साहित्य पहले पोलो में होता है। पहली सहस्राब्दी ईसा पूर्व की गलती। ई।, लेकिन चौथी सी में तैयार किया गया। ईसा पूर्व ई. - चौथा सी। एन। इ।

सबसे प्राचीन महाकाव्य महाभारत (महान भारत, या भरत की लड़ाई) का मुख्य कथानक है, जिसके निर्माण का श्रेय सन्यासी ऋषि व्यास को दिया जाता है, जिन्हें "भारतीय होमर" कहा जाता है। "महाभारत" को दुनिया की सबसे बड़ी साहित्यिक कृति माना जाता है, जिसमें 100 हजार पंक्तियाँ हैं। मुख्य भूखंड को बार-बार पूरक किया गया (लगभग 5-7 शताब्दी ईस्वी तक) - यह दो प्राचीन कुलों और उनके समर्थकों की लड़ाई के विवरण से जुड़ा है ( पांडव और कौरव) स्वामित्व के लिए हस्तिनापुरॉय(अब दिल्ली)। संपूर्ण महाभारत में विभिन्न आकारों की 18 पुस्तकें हैं। सबसे प्रसिद्ध सम्मिलित एपिसोड में शामिल हैं: "द टेल ऑफ़ शकुंतला", "द टेल ऑफ़ राम", "द स्टोरी ऑफ़ नल एंड दमयंती", "भगवद गीता", आदि। "महाभारत" भूखंडों और छवियों का एक स्रोत बन गया जो विकसित हुए थे। भारत और अन्य देशों (इंडोनेशिया, श्रीलंका, बर्मा, आदि) के लोगों की भाषाओं पर शास्त्रीय संस्कृत साहित्य और साहित्य में। यूरोप में महाभारत की शुरुआत 18वीं सदी में हुई थी। (पहले भगवद गीता के अनुवाद थे)।

("दिव्य गीत")। शुरुआत (1950-1962) में, 2 पुस्तकों का रूसी में अनुवाद किया गया था (अनुवादक वी। आई। कल्याणोव)। 1955-1963 में। एल स्मिरनोव द्वारा बनाई गई महाभारत की मुख्य पुस्तकों का अनुवाद था।

कोई कम प्रसिद्ध नहीं है एक और महाकाव्य "रामायण"("वांडरिंग्स ऑफ राम"), जिसके लेखक का श्रेय ऋषि-संन्यासी को जाता है वाल्मीकि. मुख्य कथा 4 वीं शताब्दी के आसपास बनाई गई थी। ईसा पूर्व ई।, और इसके अंतिम रूप में महाकाव्य का निर्माण दूसरी शताब्दी में हुआ था। एन। इ। कुल मिलाकर, रामायण में 24 हजार पंक्तियों को मिलाकर 7 पुस्तकें हैं। महाकाव्य भगवान-मनुष्य के कारनामों को समर्पित है फ्रेम्स, अपने राज्य से निष्कासित और भारत के चारों ओर घूमते हुए, पहले शरण की तलाश में, और फिर सीता की अपहृत पत्नी की तलाश में। रामायण के शानदार कथानक उस समय के वास्तविक जीवन के चित्रों से जुड़े हुए हैं। "रामायण" सामाजिक संबंधों के विकास के उच्च स्तर को दर्शाता है। महाकाव्य के पात्र भारत में सामान्य संज्ञा बन गए (राम, सीता, लक्ष्मण, हनुमान, रावण)। सदियों से, रामायण को पवित्र पुस्तकों में से एक माना जाता है, रामायण के अवतारों में से एक को साहित्य, चित्रकला और नाट्य कला में बार-बार माना जाता है। महाकाव्य का अनुवाद भारत और दुनिया की कई भाषाओं में किया गया है। भारत में, अवधी भाषा में प्रसिद्ध कवि तुलसी दास द्वारा बनाई गई रामायण की क्लासिक प्रस्तुति। रामायण का अनुवाद 1948 में शिक्षाविद ए. पी. बरननिकोव

मैं कई मायनों में महाकाव्यों से जुड़ा हूं "पुराण"("प्राचीन किस्से"), जो मध्ययुगीन हिंदू धर्म के पवित्र ग्रंथों को संदर्भित करता है; सबसे प्राचीन पुराण ईसा पूर्व पहली सहस्राब्दी के मध्य के हैं। इ। वे ग्रंथ जो हमारे समय की पहली सहस्राब्दी ईस्वी के उत्तरार्ध से आए हैं। पुराणों को सामान्यतः 18 प्रमुख भागों में विभाजित किया गया है ( महापुराण) और 18 छोटे वाले (उपपुराण)। वे सभी, बदले में, विष्णुवादी, शैव और ब्रह्मवादी में विभाजित हैं। सामग्री के संदर्भ में, वे ब्लॉकों में लिखे गए महाकाव्य कार्यों से संपर्क करते हैं, और बड़ी संख्या में किंवदंतियों और मिथकों को शामिल करते हैं जो महाभारत और रामायण की सामग्री को दोहराते हैं। नैतिक दृष्टि से, पुराणों ने कई कवियों और दार्शनिकों के काम को प्रभावित किया, जो कि भागवत पुराण के बारे में विशेष रूप से सच है, जिसने पंथ का प्रचार किया भक्ति.

पाली साहित्य , जो तीसरी-पहली शताब्दी में फला-फूला। ईसा पूर्व ई।, भारत में बौद्ध धर्म के प्रसार के साथ जुड़ा हुआ है। स्थानीय भाषा के करीब की भाषाओं में बौद्ध धर्म का प्रचार किया गया था। इनमें से एक भाषा पाली थी, जिसमें पौराणिक कथाओं के अनुसार बुद्ध ने उपदेश दिया था। पाली साहित्य के पहले स्मारकों में से एक को "टिपिटक" बीच माना जाता है: "तीन टोकरियाँ" - बौद्ध विहित ग्रंथों का एक संग्रह, जिसमें तीन पुस्तकें शामिल हैं: "अनुशासन के नियमों का संग्रह", या "विनम्रता की टोकरी" ( "वीना पिटक"), "निर्देशों की टोकरी" ( "सुत्त पिटक") और "उच्च ज्ञान की टोकरी" ( "अभिधम्म पिटक"). टिपिटका की मुख्य सामग्री 477 ईसा पूर्व में पहली बौद्ध परिषद में प्रस्तुत की गई थी। ई।, और अंतिम संस्करण तीसरी परिषद (तीसरी शताब्दी ईसा पूर्व) में अपनाया गया था। "टिपिटक" में प्रारंभिक बौद्ध धर्म के अध्ययन के लिए बहुमूल्य सामग्री के साथ-साथ प्राचीन भारत के इतिहास और संस्कृति के बारे में जानकारी शामिल है।

पाली साहित्य का एक अन्य स्मारक जातक, या "बोधिसत्वों के जीवन के किस्से" हैं, जो प्राचीन भारतीय लोककथाओं की शैली की किस्मों में से एक है। ऐसा माना जाता है कि जातकों की रचना चौथी-तीसरी शताब्दी में हुई थी। ईसा पूर्व इ। शैली की दृष्टि से वे अलंकृत दृष्टान्त हैं। जातक लोककथाओं की कहानियों पर आधारित हैं जो बौद्ध धर्म की मान्यताओं के लिए उपयुक्त प्रसंस्करण और बाध्यकारी हैं। संग्रह में 547 जातक हैं। जातक का मुख्य उद्देश्य बलवानों पर कमजोरों की, अमीरों पर गरीबों की और मूर्खों की जीत है। भारतीय परी कथा साहित्य में कुछ जातक कथाओं को कई बार दोहराया गया है। जातक का रूसी अनुवाद 1979 में प्रकाशित हुआ था।

शास्त्रीय संस्कृत साहित्य या काव्य साहित्य सामान्य साहित्यिक प्रक्रिया के विकास में अगला चरण था। "काव्य" शब्द को "कलात्मक शब्द की कला" के रूप में समझा जाना चाहिए, जिसके अपने आंतरिक कानून हैं। काव्य साहित्य को कई विधाओं या दिशाओं में विभाजित किया गया था। पाठ के लयबद्ध संगठन के अनुसार, इसे गद्य में विभाजित किया गया था ( साँप) और कविता ( पद्या), सौंदर्य बोध की प्रकृति के अनुसार - श्रव्य को ( श्राविया) और दृश्यमान ( दृश्य:) साहित्य। चूंकि काव्य का विषय समाज में सभी प्रकार के संबंधों में एक व्यक्ति था, इसलिए साहित्य के माध्यम से इस समाज के प्रतिबिंब पर मुख्य जोर दिया गया था, जो सौंदर्य सुख को जन्म देना चाहिए ( जाति) शैली के अनुसार, काव्य को नाट्यशास्त्र में विभाजित किया गया था ( नाट्य), एक महाकाव्य कविता ( महाकाव्य) गद्य कथा के लिए ( कथा), गीत काव्य (अनिबंध) और जीवनी, या उपशास्त्रीय साहित्य ( अख्याइका).

काव्य साहित्य के प्रारम्भिक प्रतिनिधि कवि और नाटककार थे अश्वघोष:(दूसरी शताब्दी ई.) और नाटककार भास(3-4 शताब्दी ई.) पहला उनकी कविता के लिए जाना जाता है "बुद्ध जीवन" ("बुद्धखाचरित"), यहां तक ​​कि चीनी में भी अनुवाद किया गया, और दूसरे ने केवल 20वीं शताब्दी में खोजे गए 13 नाटकों की रचना की। यह माना जा सकता है कि इस समय तक संस्कृत नाटक की एक विहित संरचना विकसित हो चुकी थी। काव्य और नाट्यशास्त्र के साथ-साथ संस्कृत गद्य का विकास हुआ, जिसका सबसे महत्वपूर्ण स्मारक संग्रह था "पंचतंत्र"पत्र। "पेंटटेच", या "पांच सांसारिक चालें", किंवदंती के अनुसार, तीसरी-चौथी शताब्दी में बनाई गई। एन। इ। ब्राह्मण विष्णुशर्माण. "पंचतंत्र" में परियों की कहानियों और दंतकथाओं की पांच पुस्तकें शामिल हैं, जिनमें से मुख्य पात्र

मानव गुणों से संपन्न जानवर हैं। प्रत्येक पुस्तक एक फ़्रेमयुक्त कहानी के सिद्धांत पर बनाई गई है। "पंचतंत्र" धार्मिक स्वरों से रहित है। पंचतंत्र के लगभग 200 अनुवाद विश्व की 60 भाषाओं में किए गए।

1958 में रूसी अनुवाद सामने आया। संस्कृत नाटककारों और कवियों में सबसे प्रसिद्ध था कालिदास(चौथी शताब्दी ईस्वी), जिन्होंने कई नाटक, महाकाव्य और गीतात्मक कविताएँ बनाईं, जो भारतीय साहित्य के स्वर्ण कोष में शामिल हैं: नाटक "रिकॉग्नाइज़्ड बाय द रिंग ऑफ़ शकुंतला" ("अभिज्ञानशाकुंतलम"), महाकाव्य कविता "रॉड रघु" "रघुवंश"।गीत कविता "क्लाउड मैसेंजर" ("मेघदूत")। कालिदास के काम ने प्राचीन भारत में कलात्मक शब्द के पूरे पिछले विकास को संक्षेप में प्रस्तुत किया, जिससे मध्य युग के साहित्य का मार्ग प्रशस्त हुआ। कालिदास के बाद, एक धीमी लेकिन स्थिर गिरावट शुरू हुई, जो कभी-कभी उच्च श्रेणी के कार्यों के प्रकट होने से बाधित होती थी। इनमें सर्वश्रेष्ठ संस्कृत उपन्यासों में से एक, द एडवेंचर्स ऑफ टेन प्रिंसेस, दशकुमारचरित, दंडिन द्वारा (7 वीं शताब्दी ईस्वी) शामिल है।

भारत का साहित्यअधेड़ उम्र में एक ओर संस्कृत और प्राकृत में साहित्य के विलुप्त होने और दूसरी ओर स्थानीय भाषाओं में साहित्यिक कार्यों के उद्भव की विशेषता है। इसके साथ ही, मुस्लिम विजेताओं (पहले तुर्किक और फिर फ़ारसी) के साथ एक नई संस्कृति और नई भाषाएँ भारत में आती हैं, जो अपने साथ नई विधाएँ लेकर आईं, मुख्यतः फ़ारसी-भाषा साहित्य (ग़ज़ल, क़सीदास, मार्सिया) और रुबाई)।

प्रारंभिक मध्य युग (7वीं-11वीं शताब्दी) के भारतीय साहित्य को उचित रूप से धार्मिक-सुधार साहित्य और दरबारी साहित्य में विभाजित किया गया था। पहले साहित्य के प्रतिनिधि विभिन्न संप्रदायों (उत्तर भारत में सिद्ध और नाथ) या समुदायों (दक्षिण भारत में शैव धर्म की उत्कृष्ट व्याख्या) से संबंधित थे। उन्होंने ब्राह्मणवाद और जातियों का विरोध किया और अपने कार्यों में लोककथाओं की परंपराओं पर भरोसा किया। दरबारी साहित्य, बदले में, देशभक्ति और तामसिक में विभाजित किया गया था। देशभक्ति साहित्य के प्रतिनिधियों ने अरब और अफगान-तुर्क विजेता के खिलाफ संघर्ष का आह्वान किया और व्यक्तिगत नायकों के गीत गाए। यहाँ की सबसे विशेषता वीर महाकाव्य "पृथ्वीराज का गीत" है। "पृथ्वीराज रासो", जिसके लेखक का श्रेय कवि चंद बरदाई (12वीं शताब्दी) को जाता है। पैनगेरिक साहित्य ने शासकों के कार्यों की प्रशंसा की। यहाँ "हर्ष का जीवन" विशेष रूप से खड़ा है। "हर्षचरित"बानी भट्टा (7वीं शताब्दी)।

मध्ययुगीन शहर के विकास, व्यापारी वर्ग की स्थिति के सुदृढ़ीकरण ने संपादन और चित्रात्मक साहित्य के निर्माण में योगदान दिया। साहित्य के संपादन के महानतम लेखकों में से एक थे Bhartrihari, जिन्होंने कई उत्कृष्ट कृतियों की रचना की, जिनमें से मुख्य थी "तीन सौ छंदों का संग्रह" "शतकत्रयम"।इसमें "जीवन की बुद्धि पर एक सौ पंक्तियाँ" शामिल हैं। "नीतिशटक""कामुक जुनून के बारे में एक सौ छंद" "शृंगारशटक"और "बिदाई के एक सौ श्लोक" "वैराग्यशटक". विश्व व्यंग्य की उपलब्धियों में काम शामिल है हरिभद्र सूरी(8वीं-9वीं शताब्दी) "द टेल ऑफ़ रॉग्स" ("धूर्तख्यान")। एक-अभिनय व्यंग्य प्रदर्शन की शैली को पिकारेस्क साहित्य के लिए भी जिम्मेदार ठहराया जा सकता है। (भाना),एक अभिनेता द्वारा किया गया। इस शैली की सबसे प्रसिद्ध कृति है चतुर्भणी("चार भाना")।

भक्ति साहित्यन केवल समाज के वर्ग-जाति स्तरीकरण के विरोध के रूप में प्रकट होता है, बल्कि लोगों के बीच कलह को बोने वाली हर चीज के लिए भी विरोध के रूप में प्रकट होता है। यह मुख्य रूप से निचली जातियों की सामाजिक-सांस्कृतिक गतिविधियों में वृद्धि, भारत में सूफीवाद के विचारों के प्रवेश के साथ, रूढ़िवादी हिंदू धर्म के प्रभाव के कमजोर होने के कारण है। भक्ति साहित्य हिंदू धर्म के विभिन्न संप्रदायों और समुदायों में उत्पन्न हुआ। वह है

भारत-मुस्लिम संश्लेषण के विकास में योगदान दिया और कई कवियों के काम को प्रोत्साहित किया जिन्होंने संस्कृत में पारंपरिक अदालत साहित्य को त्याग दिया और बोली जाने वाली भाषाओं में लिखने की कोशिश की। भक्ति आंदोलन का मुख्य विचार ईश्वर के समक्ष सभी की समानता, जाति भेद की निंदा, हिंदू-मुस्लिम संघर्ष है। सबसे प्रसिद्ध भक्ति कवि माने जाते हैं कबीर, सूरदास, मनरबानी, तुलसीदास. भक्ति कविता की दो शाखाएँ थीं: सगुणपंथी, अर्थात्, एक विशेष देवता की पूजा करने का तरीका, एक निश्चित रूप और गुण के साथ संपन्न। आमतौर पर यह दिशा उत्तर दिशा में महिमा मंडित करती है विष्णुऔर उसका पुनर्जन्म (राम और कृष्ण), और दक्षिण में शिव. दूसरी दिशा है निर्गुणपंथी, यानी बिना रूप और गुण के एक अमूर्त देवता की पूजा करने का तरीका। दिशा ने दार्शनिक और धार्मिक गीत बनाकर खुद को व्यक्त किया। भक्ति आंदोलन की शुरुआत तमिलनाडु में छठी-आठवीं शताब्दी में हुई थी। के13 सी. इसकी पहली धारा, शिव के पंथ से जुड़ी, लगभग पूरे दक्षिण भारत को कवर करती है। 16वीं शताब्दी तक विष्णु पंथ से जुड़ा आंदोलन अधिकांश उत्तरी भारत में फैल गया।विभिन्न स्थानीय भाषाओं के साथ भारतीय साहित्य का आगे विकास, हम कुछ के बहुत संक्षिप्त विवरण पर रुकेंगे। काम की रूपरेखा क्षेत्रीय भाषाओं में भारत के सभी 16 प्रमुख साहित्य का वर्णन करने की अनुमति नहीं देती है।

हिंदी साहित्य। दो अवधारणाएं शामिल हैं:

1. हिंदी भाषाओं में साहित्य, लगभग 10-12 भाषाओं को शामिल करते हुए जिसमें साहित्यिक कृतियों का निर्माण किया गया था अवधी, ब्रज, खड़ी बोली, मैथिली, आदि।. 2. हिंदी की आधुनिक साहित्यिक भाषा, मुख्यतः शुरुआत में बनी

19 वी सदी और 20 वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में। वास्तव में अन्य हिंदी भाषाओं को साहित्यिक प्रक्रिया से बाहर कर दिया। अपने विकास में, हिंदी साहित्य कई चरणों से गुजरा है, जो किसी न किसी तरह देश के इतिहास से जुड़ा हुआ है और जो देश में हुई सामाजिक-राजनीतिक प्रक्रियाओं को दर्शाता है। हिंदी साहित्य के इतिहास की शुरुआत सिद्ध और नाथ संप्रदायों के प्रोटेस्टेंट संप्रदायों के साहित्य से करने की प्रथा है, जिनकी चर्चा ऊपर की गई थी;

(7वीं-11वीं शताब्दी)। उन्होंने भाषा में अपना काम बनाया अपभ्रंश, जो प्राकृत से आधुनिक नई भारतीय भाषाओं में संक्रमणकालीन था। ब्राह्मणवाद के प्रभुत्व का विरोध करते हुए, उन्होंने महायान के धार्मिक और दार्शनिक विचारों में मुक्ति का रास्ता खोजने की कोशिश की, यहां शिव के पंथ और शक्ति के पंथ से जुड़ी हठधर्मिता और अवधारणाएं सामने आईं।

यह साहित्य बदला जा रहा है वीर महाकाव्य कविता (विरगाथा), भारत के मुस्लिम आक्रमण (11-14 शताब्दी) द्वारा उत्पन्न। कार्यों में, वीर कविता (रासो) और गाथागीत ( कुंवारी) ऊपर वर्णित "पृथ्वीराज के गीत" के साथ, "बिसालदेव का गीत" ("बिसलदेव रासो"), "खुमान का गीत" ("खुमान रासो") पर ध्यान दिया जाना चाहिए।

अगला कदम बन जाता है भक्ति कविता, या प्रेम और भक्ति की कविता (14वीं-17वीं शताब्दी)। भक्ति के धार्मिक और सुधार आंदोलन, जिसने पूरे देश को प्रभावित किया, का बाद के सभी भारतीय साहित्य और विशेष रूप से हिंदी साहित्य पर व्यापक प्रभाव पड़ा। हिंदी के सभी काव्य और भक्ति कवियों को चार समूहों में विभाजित किया जा सकता है:

1. एक अमूर्त देवता की पूजा करने वाले साधु कवि ( निर्गुणपंथी), जिसमें मुख्य रूप से मध्य युग के महानतम कवि शामिल हैं कबीर(1440-1513),

2. सूफी कवि, जिनके सबसे महत्वपूर्ण प्रतिनिधि थे मलिक मुहम्मद जायसी (1499-1542),

3 . राम के प्रति श्रद्धा रखने वाले वैष्णव कवि, जिनमें सबसे प्रसिद्ध है तुलसीदास(1532-1623), विश्व प्रसिद्ध कविता "द सी ऑफ़ राम्स लेबर्ज़" के लेखक ("रामचरितमानस").

4. महान अंधे कवि सहित कृष्ण की पूजा करने वाले वैष्णव कवि सूरदास(1478-1564), विशाल कृति "द सी ऑफ हाइमन्स" के लेखक ("सुरसागर"), 100 हजार श्लोकों से मिलकर। फ़ारसी में लिखने वाले जायसी को छोड़कर, सभी कवियों ने उल्लेख किया, जिन्होंने विभिन्न हिंदी भाषाओं में लिखा, लेकिन मुख्य रूप से अवधी और ब्रज में।

कविता की जगह ले रही है भक्ति रिटी कविता या मनेरवाद की कविता, जिसने मानवतावादी परंपराओं और सामाजिक प्रतिध्वनि (1650-1875) के नुकसान को चिह्नित किया। इस स्थिति का मुख्य कारण मुगल साम्राज्य का पतन और भारत में यूरोपीय विजेताओं का उदय था। साहित्यिक रचनात्मकता संकीर्ण, अक्सर अदालती हलकों की संपत्ति बन गई। कृष्ण के लिए उदात्त प्रेम का विषय अधिक से अधिक कामुक होता जा रहा है, और कृतियाँ स्वयं एक जटिल भाषा, ट्रॉप्स की एक बहुतायत, रूपकों की धूमधाम और विभिन्न औपचारिक प्रसन्नता द्वारा प्रतिष्ठित हैं।

इस अवधि के अंत में, पहली गद्य रचनाएँ हिंदी में दिखाई दीं, जो समय के साथ भारत की साहित्यिक और राज्य भाषा बन गईं। पहले लेखकों में लल्लू-जी लाल (1763-1835), "ओशन ऑफ लव" ("प्रेम सागर", 1803) पुस्तक के लेखक हैं, जिसे आधुनिक हिंदी में पहला गद्य कार्य माना जाता है। 1826 में पहला हिंदी अखबार प्रकाशित हुआ था।

आधुनिक हिन्दी साहित्य के प्रवर्तक माने जाते हैं भारतेन्दु हरिश्चन्द्र(1850-1885), नाटककार, कवि, प्रचारक। उनका काम भारतीयों की राष्ट्रीय चेतना (1875-1900) के गठन के युग को चिह्नित करता है, जो स्वतंत्रता के लिए पहले युद्ध (1857-1859) और भारत में ज्ञान की वृद्धि के साथ जुड़ा हुआ है। इसके अलावा, भारतेंदु हिंदी को कविता की भाषा के रूप में इस्तेमाल करने वाले पहले लोगों में से एक थे ( उस समय अवधी और ब्रज को काव्य की भाषा माना जाता था) सभी 18 नाटक (मूल और संस्कृत से अनुवाद) भी हिंदी में लिखे गए हैं। मूल नाटक स्पष्ट रूप से व्यंग्यपूर्ण हैं और वास्तविक सामग्री पर आधारित हैं। इसी कारण भारतेन्द को ज्ञानोदय यथार्थवाद का संस्थापक भी कहा जाता है।

साहित्यिक प्रक्रिया में एक विशेष स्थान पर तथाकथित युग का कब्जा है महावीर प्रसाद द्विवेदी(1900-1925), या राष्ट्रीय आंदोलनों का युग। बीस वर्षों तक उन्होंने एक साहित्यिक पत्रिका प्रकाशित की "सरस्वती"जो हिन्दी भाषा में एक प्रकार से नवीन साहित्य का केन्द्र बन गया। द्विवेदी ने साहित्यिक हिंदी के शुद्धिकरण और नियमन में एक महान योगदान दिया, जो द्विवेदी के दौरान कविता, अवधी और ब्रज की मान्यता प्राप्त भाषाओं को स्पष्ट रूप से बाहर कर देता है, और गद्य की भाषा में एक मजबूत स्थान हासिल करता है। इस अवधि के दौरान, नागरिक कविता एक विशेष ध्वनि प्राप्त करती है, मुख्य प्रतिनिधि, जो था मैथिलीशरण गिटार(1886-1964), "राष्ट्रीय कवि" की उपाधि से सम्मानित किया गया ( राष्ट्रकवि) एम.एस. गुप्ता "वॉयस ऑफ इंडिया" ("भारत भारती") कविता थी - भारत की पूर्व महानता को पुनर्जीवित करने के लिए एक भावुक अपील। इस अवधि की हिंदी कविता और गद्य राष्ट्रीय मुक्ति आंदोलन के उदय को दर्शाता है, जो भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस के नेतृत्व में बड़े पैमाने पर राजनीतिक अभियानों में प्रकट हुआ।

द्विवेदी का युग बदलने वाला है रोमांटिक-रहस्यमय दिशा,साहित्य में एक दिशा के रूप में संदर्भित छायावाड़ा, इस तरह की प्रवृत्ति की उपस्थिति को कुछ भारतीय लेखकों की मुक्ति के संघर्ष के हिंसक तरीकों में निराशा से समझाया गया है, जिसने वास्तविक दुनिया का वर्णन करने से इनकार कर दिया था। नागरिक विषय को एक पीड़ित, एकाकी व्यक्ति की छवि से बदल दिया गया था, जिसे समाज नहीं समझता था। इस प्रवृत्ति के लेखकों की रचनाएँ जीवन की कमजोरियों के बारे में, एकतरफा प्रेम के बारे में विचारों से भरी हैं। छायावाड़ा के सबसे प्रसिद्ध प्रतिनिधि थे जयशंकर प्रसाद (1889-1937), सुमित्रानंदन पंत(1900-1977) और सूर्यकांत त्रिपाठी"निराला" (1896-1961)। छायावाद के समानांतर, यथार्थवादी पद्धति विकसित हुई, जिसका सबसे प्रमुख प्रतिनिधि प्रेमचंद (1880-1936) था। यद्यपि प्रेमचंद का यथार्थवाद आदर्शवाद और विशेष रूप से गांधीवाद दोनों से प्रभावित था, प्रेमचंद ने उर्दू में लिखना शुरू किया, लेकिन 20 के दशक की शुरुआत से उन्होंने हिंदी में स्विच किया, 1922 से 1936 तक लेखन किया। 11 उपन्यास। आखिरी है "बलिदान गाय" ("गोडन")व्यावहारिक रूप से बाहरी प्रभावों से मुक्त और आलोचनात्मक यथार्थवाद की स्पष्ट स्थिति से लिखित। प्रेमचंद का अपने समय के साहित्य पर उल्लेखनीय प्रभाव था। वास्तविकता के यथार्थवादी चित्रण के समर्थकों ने 1936 में एसोसिएशन ऑफ प्रोग्रेसिव राइटर्स ऑफ इंडिया का गठन किया, जिसके पहले अध्यक्ष प्रेमचंद थे। यथार्थवादी प्रवृत्ति, जिसके प्रतिनिधियों में मार्क्सवादी अभिविन्यास के लेखक भी थे, ने भारत में नाम प्राप्त किया प्रगतिवाद:, या प्रगतिवाद. वर्तमान के सबसे प्रसिद्ध प्रतिनिधि थे

यशपाल(1903-1976), उपेंद्रनाथ अश्क (1910-1997), रंगिया राघवी (1923-1962), वृंदावनलाल वर्मा(1989-1969) और कुछ अन्य।

वैचारिक टकराव की तीव्रता ने एक नई प्रवृत्ति का उदय किया, जिसे प्रयोगवाद कहा जाता है, या प्रियोगवाड़ा. इस प्रवृत्ति ने छायावाद और प्रगतिवाद दोनों का विरोध किया, उदासीनता के साथ प्रगतिवाद की वैचारिक प्रकृति का विरोध किया, और भाषा की सुंदरता और भाषा की रोजमर्रा की लापरवाही के साथ छायावाद की शैली का विरोध किया। प्रयोगवाद का घोषणापत्र "सेमिस्ट्रून" संग्रह था ("तरसप्तक"), भागीदारी के साथ और के संपादन के तहत प्रकाशित एगे (1911-1987).

1950 के दशक से, आधुनिकतावाद भारत में अपनी स्थिति मजबूत कर रहा है। आधुनिक लेखक, क्रांतिकारी और प्रयोगवाद दोनों को खारिज करते हुए, पाठक के बीच अपने कार्यों की लोकप्रियता पर अधिक ध्यान देते हैं। उनका काम स्पष्ट रूप से यूरोपीय और अमेरिकी साहित्य से प्रभावित है। यह किसी एक "वाद" के लिए प्रतिबद्ध नहीं है, बल्कि शैलियों और शैलियों का एक प्रसिद्ध मिश्रण है, जहां यथार्थवाद को रहस्यवाद, रूमानियत - परंपरा के साथ मिलाया जाता है। हिंदी भाषा में समकालीन लेखकों की कृतियों के बारे में विदेशी पाठक बहुत कम जानते हैं, हालाँकि उनकी कृतियों को विभिन्न राष्ट्रीय और स्थानीय पुरस्कारों द्वारा उदारतापूर्वक चिह्नित किया जाता है। हालाँकि, हिंदी साहित्य बहुत गहन रूप से विकसित हो रहा है। लगभग हर साल कवियों और लेखकों के नए नाम सामने आते हैं। हालांकि यह संभावना नहीं है कि कुछ नए और मान्यता प्राप्त लेखकों में से कम से कम एक लेखक है जो केवल अपने साहित्यिक कार्यों की कीमत पर रहता है। काव्य रचनात्मकता के लिए भारतीयों के प्रेम का हिंदी साहित्य में एक विशेष स्थान है। कवियों की प्रतियोगिता कवि सम्मेलन), कभी-कभी 10-12 घंटे तक चलने वाले, अभी भी विशाल दर्शकों को इकट्ठा करते हैं, जिनमें टेलीविजन भी शामिल हैं।

बंगाली साहित्य .

पहली सहस्राब्दी ईस्वी के मोड़ पर, प्राचीन बंगाली भाषा के गठन के साथ उत्पन्न होती है। इसकी पर्याप्त रूप से स्पष्ट अवधि नहीं है, इसलिए यहां हम केवल इसके गठन और विकास के मुख्य मील के पत्थर पर ध्यान केंद्रित करेंगे।

बंगाली में सबसे प्राचीन लिखित स्मारक माना जाता है "चोरजापोड"(10-12 शताब्दी), विभिन्न लेखकों द्वारा लिखी गई कविताओं और भजनों का संग्रह और नाथों की परंपराओं के अनुरूप सामग्री में।

कविता "कृष्ण के गीत" का बंगाली कविता के काव्यात्मक रूप के निर्माण पर ध्यान देने योग्य प्रभाव था। ("गीता गोविंदा")कवि द्वारा संस्कृत में लिखा गया

जयदेवी(बारहवीं शताब्दी।)। जयदेव की परंपराओं को बोरू चंडीदश (15वीं शताब्दी) द्वारा जारी रखा गया था। बंगाली साहित्य की उत्कृष्ट कृतियों में से एक "आदरणीय कृष्ण की स्तुति में भजन" की रचना किसने की? ("श्रीकृष्णकीर्तन"). बंगाली कविता के रूप का निर्माण प्राचीन भारतीय महाकाव्यों "महाभारत" और "रामायण" की बंगाली भाषा में परिवर्तन से प्रभावित था, जिसके परिणामस्वरूप बंगाली कविता का मुख्य मीटर स्थापित किया गया था - पोयारी.

बंगाली साहित्य में कृष्ण विषय की निरंतरता भक्ति आंदोलन से जुड़ी है। 16वीं और 17वीं शताब्दी में, बंगाली गीत काव्य फला-फूला, जो मुख्य रूप से नाम के कारण है चोयतोनो देबा(1486-1533), जो इस आंदोलन की लोकतांत्रिक दिशा से ताल्लुक रखते थे। उनका नाम बाद के बंगाली कवियों के लिए एक प्रतीक और पूजा का विषय बन गया, जिन्होंने उन्हें कई प्रथम श्रेणी के कार्यों को समर्पित किया, जो धर्मनिरपेक्ष साहित्य के निर्माण में एक कदम आगे बढ़े।

मुस्लिम कवियों ने बंगाली साहित्य में महत्वपूर्ण योगदान दिया; हिंदू पुनरुत्थान के समर्थकों द्वारा किए गए उत्पीड़न के विरोध में इस्लाम। जैसे कि दौलोत काज़ी और सैय्यद अलाओलीजो 17वीं शताब्दी में रहते थे। दौलोत काज़ी ने एक कविता बनाई "लोर और चंद्रानी", जिसे बंगाली साहित्य में पहला धर्मनिरपेक्ष कार्य माना जाता है।

नया बंगाली साहित्य, जिसे आमतौर पर ज्ञानोदय कहा जाता है, काफी हद तक बंगाल और इसकी राजधानी कलकत्ता में सामाजिक-आर्थिक संबंधों के विकास से जुड़ा है। अंग्रेजों की स्थिति मजबूत होने के साथ, यूरोपीय प्रकार के पहले शैक्षणिक संस्थानों के निर्माण के साथ, राष्ट्रीय भाषाओं में प्रेस के प्रकाशन के साथ, बंगाली यूरोपीय संस्कृति से परिचित होने लगे, और उनके ज्ञान के क्षितिज का विस्तार हुआ।

बंगाल में प्रबुद्धता मुख्य रूप से राममोहन रे (1774-1833), एक लेखक और धार्मिक सुधारक, सुधार समाज "ब्रह्म समाज" (1828) के संस्थापक की गतिविधियों से जुड़ी है। 19वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में बंगाल में प्रबुद्धता को इसके सांस्कृतिक और जातीय पुनरुत्थान के लिए एक शक्तिशाली आंदोलन द्वारा चिह्नित किया गया था। कई समाचार पत्र और पत्रिकाएं, विभिन्न शैक्षिक समाज बनाए जा रहे हैं। साथ ही, साहित्य को पॉलिश किया जाता है, पश्चिमी अनुभव और प्राचीन साहित्यिक परंपराओं दोनों में महारत हासिल है। इसकी शैली रेंज का विस्तार हो रहा है। काव्य के साथ-साथ गद्य रूप भी प्रकट होने लगते हैं।

साहित्य और आधुनिक बंगाली भाषा के विकास में एक विशेष स्थान किसका है? बोनकिमचोंद्रो छोत्तोपाध्यायु(1838-1894), कई ऐतिहासिक उपन्यासों और व्यंग्य रचनाओं के लेखक। उसी समय, बंगाली कविता में रूमानियत विकसित हो रही थी, जो अंग्रेजी रोमांटिक के काम के प्रभाव से जुड़ी है। . 80 के दशक के मध्य में बंगाली साहित्य आया रविंद्रनाथ टैगोर(1861-1941), कवि और लेखक, संगीतकार और कलाकार, वैज्ञानिक और शिक्षक, जिन्होंने एक रोमांटिक कवि के रूप में भी शुरुआत की। टैगोर के जीवनकाल में उनकी कविताओं के 50 से अधिक संग्रह प्रकाशित हुए। टैगोर के काव्य कार्य का शिखर 1913 में उनके कविता संग्रह ए फिस्टफुल ऑफ सॉन्ग्स (गीतांजलि) के लिए साहित्य में नोबेल पुरस्कार प्रदान करना था। टैगोर के देशभक्ति गीतों में से एक, "द सोल ऑफ द पीपल" ("जनगणना"), भारत का राष्ट्रगान बन गया। टैगोर ने 20वीं शताब्दी में एक यथार्थवादी लेखक के रूप में प्रवेश किया, जिन्होंने भारतीय गद्य की ऐसी उत्कृष्ट कृतियों को उपन्यास द माउंटेन (1907) और होम एंड पीस (घोर बहरे) के रूप में बनाया। टैगोर आधुनिक भारतीय संगीत नाटक के सर्जक हैं, जो शास्त्रीय रागों और पश्चिमी यूरोपीय संगीत की धुनों को जोड़ती है।

टैगोर के युवा समकालीन थे शोरोटोंड्रो छोत्तोपाद्सखाई (1876-1938), जिन्हें बंगाली साहित्य में यथार्थवाद का सबसे प्रमुख प्रतिपादक माना जाता है।

20वीं शताब्दी की शुरुआत में बंगाली साहित्य, राष्ट्रीय मुक्ति आंदोलन के सामान्य उत्थान के अलावा, 1905 में बंगाल के विभाजन से प्रभावित था। "विद्रोही" कवियों और लेखकों की एक पूरी आकाशगंगा दिखाई दी, जिनमें से सबसे हड़ताली रचनात्मकता है काजी नुरुल इस्लामप्रसिद्ध कविता "विद्रोही" के लेखक ( "बिद्रोही"),उपनिवेशवादियों के खिलाफ लड़ाई का आह्वान किया।

20 वीं शताब्दी के बाद के साहित्य में। रचनात्मक विचार की तीन दिशाओं का पता लगाया जा सकता है। पहली दिशा के प्रतिनिधियों ने साहित्य में परंपराओं का विकास जारी रखा आर टैगोरातथा श्री छोटापधाईइनमें मुख्य रूप से गद्य लेखक शामिल हैं विभूतिभूषण बॉन्डोपाध्याय(1896-1950) और ताराशोनकोर बॉन्डोपाध्याय(1898-1971), जिन्होंने भारतीय गाँव के जीवन के वास्तविक यथार्थवादी चित्र बनाए। विभूतिभूषण के दो उपन्यास सॉन्ग ऑफ द रोड्स (पोदर पांचाली) और द अनडिफीड (ओपोराजिटो) ने प्रसिद्ध भारतीय निर्देशक, बंगाली सत्यजीत रे द्वारा एक ही नाम की दो फिल्मों का आधार बनाया।

दूसरी दिशा के प्रतिनिधियों ने वामपंथ का पालन किया, कभी-कभी मार्क्सवादी अभिविन्यास भी। उनमें से, बंगाल के राइटर्स एंड आर्टिस्ट्स के एंटी-फ़ासिस्ट एसोसिएशन के आयोजकों में से एक, मनिक बॉन्डोपाध्याय के काम का प्रमुख स्थान है। शहरी क्षुद्र पूंजीपतियों, किसानों, मछुआरों और छोटे कर्मचारियों के जीवन के बारे में उनके उपन्यास न केवल बंगाल में लोकप्रिय हुए। तीसरे, आधुनिकतावादी दिशा के प्रतिनिधियों में कवि शामिल हैं बंशनु डे और बिमोलचोंद्रो घोषाजो समय के साथ आधुनिकता से क्रांतिकारी रूमानियत की ओर बढ़े।

तमिल साहित्य .

यह भारत के सबसे प्राचीन साहित्य से संबंधित है। यह माना जाता है कि यह हमारे युग की शुरुआत की तारीख है और कवियों की गतिविधियों से जुड़ा है जो एक समाज में एकजुट तीन काव्य समुदायों के सदस्य हैं। "संगम". कुछ सूत्रों का दावा है कि संगम की कविता रचनात्मकता का परिणाम है 473 कवि जिनकी कलात्मक विरासत में शामिल हैं 2279 विभिन्न विधाओं की काव्य रचनाएँ। इनमें मुख्य रूप से "आठ संकलन" शामिल हैं ("एट्टुतोहेई")और "दस कविताएँ" ("पट्टुपट्टू")इन कार्यों के काव्यात्मक और व्याकरणिक मानदंड दर्ज किए गए थे "तोलकाप्पियम", पहली व्याकरणिक रचना जो हमारे पास आई है।

दक्षिण भारत में जैन धर्म और बौद्ध धर्म के अल्पकालिक प्रसार ने उपदेशात्मक, या नैतिक कविता का निर्माण किया, जिसमें "अठारह लघु कार्यों" का काफी बड़ा संग्रह शामिल है।

(चौथी से आठवीं शताब्दी तक निर्मित)। इस संग्रह की कविताओं में सबसे प्रसिद्ध कवि तिरुवल्लुवर की "कुराल" या "तिरुक्कुरल" है। समकालीन साहित्य सहित बाद के सभी तमिल साहित्य पर कुराल का उल्लेखनीय प्रभाव रहा है। महाकाव्य काव्य की उपस्थिति जैन धर्म और बौद्ध धर्म से भी जुड़ी हुई है, लेकिन समय के साथ, यहां शैववादी और विष्णुवादी भक्ति का प्रभाव प्रबल होने लगता है। 5वीं-6वीं शताब्दी की महाकाव्य कविताएँ। पारंपरिक रूप से दो समूहों में विभाजित: "पाँच बड़ी कविताएँ" और "पाँच छोटी कविताएँ", जिनमें एक स्पष्ट जैन या बौद्ध चरित्र है।

दक्षिण भारतीय भक्ति उत्तर भारतीय (लगभग पहली सहस्राब्दी के मध्य) से पहले दिखाई दी। इस प्रवृत्ति के कवियों ने अपेक्षाकृत सरल भाषा में लिखे गए कई भजनों की रचना की, जो लोगों की समझ के लिए सुलभ थे। इन भजनों को अंततः दो संग्रह, "द होली पाथ" ("तिरुमुरेई") और "4000 रचनाएं" ("नलैइरापिरबंदम") में एकत्र किया गया था। अंतिम संकलन को 12 विष्णु कवि-संतों की कलम के लिए जिम्मेदार ठहराया गया है ( आलवार सन्त), जिनके बीच कवयित्री अंडाल (8वीं शताब्दी..) थी।

तमिल साहित्य के विकास में अगला चरण शास्त्रीय संस्कृत कार्यों के तमिल में अनुवाद का चरण था, जिसे हिंदू धर्म के पुनरुद्धार और दक्षिण में मुस्लिम विजेताओं के प्रवेश दोनों द्वारा समझाया गया है, जिसके परिणामस्वरूप तमिल संस्कृति तेजी से बढ़ने लगती है। अखिल भारतीय सांस्कृतिक और धार्मिक परंपराओं की साझा कक्षा में प्रवेश करें। 13वीं शताब्दी में रामायण का एक तमिल संस्करण बनाया गया था, जिसमें पारंपरिक कहानी को नए के साथ पूरक किया गया था।

14वीं शताब्दी में "भारत के वंशजों की कथा" प्रकट होती है।

16वीं से 18वीं शताब्दी तक तमिल साहित्य सापेक्ष गिरावट की स्थिति में था, जिसे कई राजनीतिक कारणों से समझाया गया है (तमिलनाडु ने खुद को विशाल विजयनगर साम्राज्य के पिछवाड़े में पाया, और फिर यूरोपीय दक्षिण भारत में घुस गए)। 18वीं शताब्दी में ब्रिटिश व्यावहारिक रूप से तमिलनाडु को अपने अधीन कर लेते हैं। साहित्य सामंती शासकों का समर्थन खो देता है और व्यक्तियों की रचनात्मकता का बहुत कुछ बन जाता है, जिसमें एक इतालवी मिशनरी भी शामिल है, जिसने छद्म नाम वीरमुनिवार के तहत तमिल में बाइबिल विषयों और पिकारेस्क कहानियों पर कविताएं बनाई हैं।

19 वीं सदी में पैदा होती है शैक्षिक साहित्य . तमिलनाडु में यूरोपीय मॉडल के अनुसार शिक्षण संस्थान बनाए जा रहे हैं, प्राचीन इतिहास और साहित्य में रुचि बढ़ रही है, मिशनरियों के प्रयासों से आधुनिक तमिल भाषा के व्याकरण और शब्दकोश बनाए जा रहे हैं। 1831 में, पहली पत्रिका छपी और 1883 में, एक तमिल भाषा का अखबार छपने लगा। इसी अवधि में, पहली गद्य रचनाएँ बनाई गईं। आधुनिक तमिल गद्य का संस्थापक माना जाता है अरुमुगु नवलारा (1823-1879). 1876 ​​में वेदयानंगमा पिल्लई द्वारा लिखित पहला तमिल उपन्यास प्रकाशित हुआ। (1824-1889).

20 वीं सदी के प्रारंभ में राष्ट्रीय मुक्ति आंदोलन के उदय से तमिलनाडु में विख्यात, जो साहित्यिक रचनात्मकता को प्रभावित नहीं कर सका, जिसमें वास्तविक जीवन के लिए एक निर्णायक मोड़ है, जिसमें लेखकों और कवियों से नई सामग्री और नए रूपों की आवश्यकता होती है। यह मोड़ काफी हद तक हमारे समय के सबसे महत्वपूर्ण तमिल कवियों में से एक के काम के कारण है। सुपिरामेनिया बरदी(1882-1921)। अपने कार्यों में, बरदी ने सामाजिक न्याय के विचारों का प्रचार किया, अपनी प्रतिभा से लोगों की सेवा करने का आह्वान किया। अपने कार्यों के साथ, बरदी ने, जैसा कि यह था, आधुनिक तमिल भाषा का निर्माण पूरा किया।

आधुनिक तमिल गद्य, कविता और नाट्यशास्त्र भारतीय साहित्य की सामान्य मुख्यधारा में विकसित हो रहे हैं, इन शैलियों के कई अच्छे और बहुत ही पेशेवर उदाहरण दे रहे हैं।

उर्दू साहित्य दरबारी-कुलीन से लोकप्रिय-देशभक्त तक विकास के कठिन रास्ते से गुजरा है। उर्दू भाषा का विशुद्ध रूप से भारतीय व्याकरणिक आधार है: इसका आधुनिक व्याकरण आधुनिक हिंदी साहित्यिक भाषा के व्याकरण के लगभग समान है, हालांकि एक भाषा के रूप में उर्दू का निर्माण हिंदी के गठन से पहले हुआ था। उर्दू फ़ारसी-ताजिक और फ़ारसी-भारतीय साहित्य के संगम पर उत्पन्न हुई और अपने शाब्दिक शस्त्रागार में अरबी-फ़ारसी और वास्तव में भारतीय शब्दावली (हिंदी के साथ सामान्य) का उपयोग किया। इससे उर्दू की शैली की ख़ासियत आती है, जो शुरू में फ़ारसी कविता की शैलियों की ओर आकर्षित हुई, हालाँकि विषयगत रूप से यह भारतीय वास्तविकता की ओर अधिक झुकी हुई थी।

प्रारंभ में, उर्दू, जिसका अनुवाद में अर्थ है "एक सैन्य शिविर या बाज़ार की भाषा" (cf. रूसी "गिरोह"), दक्कन के मुस्लिम शासकों के दरबार में उत्पन्न हुई। दकन स्कूल के सबसे प्रसिद्ध कवि वली (वली मोहम्मद, 1667-1707) थे, जिनकी रचनाओं को उत्तरी भारत में भी अत्यधिक महत्व दिया जाता है। ऐसा माना जाता है कि उनकी ग़ज़लों ने दिल्ली के कवियों को उर्दू की ओर रुख करने के लिए प्रेरित किया।

एक ओर, उत्तरी भारत में उर्दू के प्रसार को सूफी आंदोलन द्वारा सुगम बनाया गया, जिसके प्रतिनिधियों ने भारतीय सामग्री से भरे फारसी-भाषा के रूप का इस्तेमाल किया, जिससे उनकी रचनाएँ भारतीयों के बीच लोकप्रिय हो गईं। दूसरी ओर, मुगल साम्राज्य के पतन ने भी इस प्रक्रिया में योगदान दिया, जिसने फारसी-भाषा साहित्य की स्थिति को काफी कमजोर कर दिया और उर्दू की स्थिति को मजबूत किया। मध्यकालीन उर्दू के मुख्य प्रतिनिधि, जिन्हें आमतौर पर शास्त्रीय कहा जाता है, दो प्रसिद्ध कवि हैं नज़ीर औरंगाबाद-(वली मुहम्मद, 1740-1830) और ग़ालिब(असदुल्ला खान, 1797-1869).

नज़ीर पहले कवि थे जिन्होंने अपनी कृतियों में आम लोगों के चरित्रों का परिचय दिया। परंपरागत रूप से मुस्लिम भूखंड अखिल भारतीय और हिंदू भूखंडों से जुड़े हुए हैं। उनकी भाषा आगरा शहर की बोली जाने वाली भाषा के करीब है, जहां वे रहते थे।

गालिब को मध्य युग का प्रमुख शास्त्रीय कवि माना जाता है। उन्होंने एक सोफिया कवि के रूप में शुरुआत की, लेकिन फिर सूफीवाद से दूर चले गए और लोगों के धर्म की परवाह किए बिना भाईचारे का प्रचार करना शुरू कर दिया। उन्होंने आम लोगों के प्रति सहानुभूति व्यक्त की, उनके काम का महिमामंडन किया। उन्होंने सहानुभूतिपूर्वक 1857-1859 की घटनाओं से भी मुलाकात की। गद्य, मुख्य रूप से ग़ालिब के पत्र-पत्रिकाओं ने उर्दू में आधुनिक गद्य के निर्माण का मार्ग प्रशस्त किया। उनकी कविता ने 19वीं शताब्दी के पूर्वार्ध में उर्दू कविता के विकास को निर्धारित किया।

उन्नीसवीं सदी के उत्तरार्ध में उर्दू साहित्य में ज्ञानोदय का दौर शुरू हुआ। यूरोपीय सभ्यता के प्रभाव में और मुख्यतः 1857-1859 की घटनाओं के प्रभाव में। लेखकों और कवियों ने पारंपरिक मुस्लिम या हिंदू भूखंडों को छोड़ना शुरू कर दिया और वास्तविक जीवन की घटनाओं की ओर मुड़ना शुरू कर दिया। साहित्य, जिसने पहले मनोरंजन या खुले धार्मिक प्रचार के उद्देश्यों की पूर्ति की थी, प्रबुद्ध लोगों के कार्यों में एक पत्रकारिता, नागरिक चरित्र प्राप्त कर लिया, सामाजिक विचारों को प्रभावित करने का एक साधन। नाम के साथ साहित्य में एक नया चलन जुड़ा है

सैय्यद अहमद खान(1817-1898) जिन्होंने अपने समर्थकों के साथ मिलकर भारत की मुस्लिम आबादी के बीच यूरोपीय संस्कृति और विज्ञान की उपलब्धियों को फैलाने का प्रयास किया। इसमें दिल्ली कॉलेज के स्नातकों द्वारा शिक्षकों का समर्थन किया जाने लगा ( 1825 . में स्थापित।) और अलीगढ़ मुस्लिम विश्वविद्यालय की स्थापना 1875 में पहल पर की गई सैय्यद अहमद खान

20वीं सदी की शुरुआत में राष्ट्रीय मुक्ति आंदोलन के विकास के प्रभाव में, उर्दू साहित्य में राष्ट्रीय-देशभक्ति के भावों की आवाज उठने लगी। उस समय के लेखकों की कृतियों में एक साझा दुश्मन के सामने हिंदुओं और मुसलमानों को एकजुट करने का आह्वान किया गया था। इस समय के उर्दू साहित्य में अग्रणी स्थानों में से एक का कब्जा था

मुहम्मद इकबाली(1877-1938), प्रमुख भारतीय कवि और दार्शनिक। उनके काम का मुख्य विचार मातृभूमि की मुक्ति और इस्लाम का पुनरुद्धार है (इकबाल ने इस्लाम के बारे में मुख्य रूप से फारसी में लिखा था)।

प्रेमचंद (1880-1936) का आधुनिक उर्दू गद्य के निर्माण पर ध्यान देने योग्य प्रभाव था। प्रेमचंद के अनुयायियों में वामपंथी कलाकारों का उल्लेख किया जा सकता है। सज्जादा ज़हीरा(1905-1973) और फ़ैज़ा अहमद फ़ैज़ा(1911-1984), जिन्होंने एसोसिएशन ऑफ प्रोग्रेसिव राइटर्स ऑफ इंडिया के निर्माण में सक्रिय भाग लिया।

हाल के गद्य लेखकों में सृजनात्मकता पर ध्यान देना आवश्यक है कृष्ण चंद्र:(1914-1977), सबसे व्यापक रचनात्मक रेंज के लेखक: एक गीतात्मक कहानी से एक व्यंग्य उपन्यास तक, एक पत्रकारिता निबंध से एक शानदार कहानी तक (उनकी कुछ रचनाएँ हिंदी में लिखी गई थीं), साथ ही ऐसे लेखक जैसे सआदत हसन मंटो (1912-1955), अली सरदार जाफरी (1913).

भारत के उचित भारत और पाकिस्तान में विभाजन के बाद, उर्दू पाकिस्तान की आधिकारिक भाषा बन गई। विभाजन के बाद से 50 साल बीत चुके हैं, इन देशों में भारतीय और पाकिस्तानी उर्दू और उर्दू साहित्य के विकास में कुछ अंतर रहे हैं। भारतीय उर्दू शब्दावली और सामग्री दोनों के संदर्भ में हिंदूकरण की ओर झुकाव दिखाती है।

काम की रूपरेखा हमें भारत के केवल चार साहित्य के विवरण पर ध्यान देने की अनुमति देती है। अंग्रेजी, असमिया, गुजराती, कश्मीर, कन्नार, मलयालम, मराठा, उड़ीसा, पंजाब, फारसी, सिंध साहित्य के साथ-साथ तेलुगु लोगों का साहित्य हमारे ध्यान से बाहर रहा।

"इंडिया - ए पॉकेट इनसाइक्लोपीडिया" पुस्तक का एक अंश। पब्लिशिंग हाउस "एंट-गाइड" एम। 2000

भारतीय साहित्य

भारतीय साहित्य का सबसे प्राचीन स्मारक वेद (देखें) और उनसे सटे व्यापक गद्य साहित्य हैं, जो उनकी सामग्री को विकसित और पूरक करते हैं। जिस काल से वेदों का निर्माण उचित है, या उनके काव्यात्मक भाग, तथाकथित संहिता (संयोजन, संग्रह), का संबंध है, सी शुरू होता है। 2000-1500 (ऋग्वेद संहिता) और समाप्त सी। 1200-1000 ई.पू. इसके निकट वह युग है जिसमें नामित गद्य साहित्य विकसित किया जा रहा है (1000-800 से 400 या 300 ईसा पूर्व)। इसके सबसे पुराने स्मारक ब्राह्मण (ब्राह्मण) हैं, जो लगभग 1000-800 ईसा पूर्व की अवधि के हैं। ईसा पूर्व और जो मुख्य रूप से एक जटिल यज्ञ अनुष्ठान की व्याख्या हैं। बाद में अरण्यक (वन पुस्तकें) ब्राह्मणों से सटे, धर्म और पूजा के मामलों पर पवित्र चिंतन और प्रतिबिंब में लिप्त, साधुओं के लिए अभिप्रेत थे। धीरे-धीरे उनमें दार्शनिक और थियोसोफिकल तत्व अलग होने लगते हैं, और इस प्रकार हिंदुओं के सबसे प्राचीन दार्शनिक ग्रंथ, उपनिषद (गुप्त, गुप्त शिक्षण) विकसित होते हैं; सूत्रों (सूत्र - धागा, रस्सी, नियम, गाइड) में समारोह और अनुष्ठान नियम निर्धारित होने लगते हैं। बाद के ब्राह्मणों, आरण्यकों और उपनिषदों की अवधि लगभग 800-600 है, और सूत्र काल लगभग 600-400 या 300 ईसा पूर्व है। ब्राह्मण सभी एक वेद या किसी अन्य से जुड़े हुए हैं। ऋग्वेद में ऐतरेय ब्राह्मण (एड। औफ्रेच्ट, बॉन, 1879, बिना अनुवाद के, और मार्ट। गौगा अंग्रेजी अनुवाद के साथ, बॉम्बे, 1863) हैं, जो मुख्य रूप से सोम के अनुष्ठान के लिए समर्पित हैं, और शंखयान या कौशीतकी ब्राह्मण (सं। लिंडनर, अब तक केवल एक पाठ, जेना, 1887), जिसमें सोम को बलिदान भी एक प्रमुख भूमिका निभाता है, लेकिन केवल समग्र अनुष्ठान प्रणाली के एक अभिन्न अंग के रूप में। दोनों ब्राह्मण अपनी किंवदंतियों में बहुत दिलचस्प हैं। प्रत्येक का अपना आरण्यक होता है। ऐतरेय-अरण्यक (जिसमें दूसरी पुस्तक के चार अध्याय ऐतरेय उपनिषद, ईडी। 1874 कलकत्ता में) और कौशीतकी-अरण्यक (तीसरी पुस्तक के। उपनिषद है)। ऐतरेय ब्राह्मण सबसे प्राचीन ब्राह्मणों में से है। सामवेद से संबंधित हैं: तांड्या ब्राह्मण (25 पुस्तकों से मिलकर बनता है और इसलिए इसे "बिब्लियोथ। इंडिका", 1869-74, आनंदचंद्र वेदांतवगीशा में भी रंसविम्का-बी कहा जाता है), जो सोम के बलिदान से भी संबंधित है। संपूर्ण सामवेद); फिर षद्वीम्शा बी. और छांदोग्य-बी। छांदोग्य-बी के अंतिम आठ अध्याय। तथाकथित छांदोग्य उपनिषद (संस्करण। कलकत्ता में जीवनानंद विद्यासागर, 1873। एम। मुलर द्वारा सेक्रेड बुक्स ऑफ द ईस्ट, वॉल्यूम I, ऑक्सफोर्ड, 1879 में अनुवादित।) नवीनतम संस्करण। उसके साथ। बॉटलिंगक द्वारा अनुवादित, एलपीसी।, 1889, और पूना में, 1890, एक पाठ और टीका)। सामवेद (नौवीं पुस्तक) के चौथे ब्राह्मण के अवशेष को केना या तलवकार उपनिषद माना जाता है (उनके बारे में देखें "इंड। स्टडीयन" वेबर, वॉल्यूम II। एड। रोअर "ए आठवीं खंड में। "बिब्लियोथ। इंडिका। ", इसका अंग्रेजी अनुवाद भी खंड XV में है। कलकत्ता, 1855-1870) और संबंधित तैत्तिरीय-अरण्यक (उसी में कल्क में प्रकाशित, 1864-70), जिसके अंतिम चार अध्याय टी. उपनिषद का निर्माण करते हैं। और याज्ञिकी, या नारायणीय उपनिषद। प्रसिद्ध यजुर्वेद प्रसिद्ध के साथ जुड़ा हुआ है और सभी ब्राह्मणों में सबसे महत्वपूर्ण शतपथ बी है (सं। वेबर, बर्लिन और लंदन, 1855। वेबर में "ज़ीत्श्र। डी। ड्यूशच" में अंशों का अनुवाद। मोर्गनल। गेसेल्स्च।", IV, 1850; डेलब्रुक में II और III बनाम उनके "सिंटेक्टिस फ़ोर्सचुंगेन", लिंडनर के "दीक्षा ओडर डाई वीहे फर डी। सोमाओफ़र", एल में अंक।, 1878. अंग्रेजी। अनुवाद, एड. एगेलिंग इन पूर्व की पवित्र पुस्तकें, 1882-1894, ऑक्सफोर्ड)। शतपथ बी. इसमें XIV पुस्तकें (कांडा) शामिल हैं, जिनमें से पहले नौ में सबसे पुराना हिस्सा है; पुस्तकों X-XIII में आंशिक रूप से रहस्यमय किंवदंतियाँ और व्याख्याएँ हैं, आंशिक रूप से पहले से ही ज्ञात अनुष्ठान विवरण और स्पष्टीकरण हैं; पुस्तक 14 एक स्वतंत्र कार्य का निर्माण करती है - एक उपनिषद जिसे बृहद-अरण्यक कहा जाता है ("महान ए।"। कलकत्ता में जीवनानंद विद्यासागर द्वारा प्रकाशित, 1875, पुणे में आप्टे, 1891, और जर्मन अनुवाद के साथ बॉटलिंगका, सेंट पीटर्सबर्ग, 1889), उपनिषदों में सबसे बड़ा और सबसे उल्लेखनीय। शतपथ-बी की किंवदंतियां। महान ऐतिहासिक और ऐतिहासिक-साहित्यिक महत्व के हैं; उनमें विभिन्न इलाकों और व्यक्तियों के नाम शामिल हैं, जिन्होंने जाहिर तौर पर भारत के इतिहास में एक बड़ी भूमिका निभाई है; यहां हमें बाढ़ आदि के बारे में सबसे प्राचीन भारतीय कथा मिलती है। उनमें से कई को बाद में कृत्रिम प्रसंस्करण के अधीन किया गया था, उदाहरण के लिए, पुरुरवा और उर्वशी के अलगाव की कथा, जिसने सर्वश्रेष्ठ नाटकों में से एक के लिए साजिश के रूप में कार्य किया। कालिदास की। अथर्ववेद के ब्राह्मण को गोपथ-बी कहा जाता है। (संपा. बिब्लियोथेका इंडिका में, 1870-72, राजेन्द्रलाल मित्रा)। उपनिषदों में से, बहुत से अथर्ववेद के लिए जिम्मेदार हैं, लेकिन ये ज्यादातर बाद के काम हैं (अथर्वन उपनिषद (11)। एड। जी। ए। जैकब, बॉम्बे, 1891)। सबसे महत्वपूर्ण में से एक कथक उपनिषद (व्हिटनी, हार्टफोर्ड, 1890 द्वारा परिचय के साथ अंग्रेजी अनुवाद) है। सभी उपनिषदों की कुल संख्या बहुत महत्वपूर्ण है। वेबर उनमें से 235 की गणना करता है। उनमें से सबसे पुराने और सबसे महत्वपूर्ण वे हैं जो तीन मुख्य वेदों के निष्कर्ष का निर्माण करते हैं और इसलिए उन्हें वेदांत कहा जाता है, अर्थात "वेदों का अंत।" सबसे प्राचीन उपनिषद: ऐतरेय-, कौशिकी-, वशकला-, छांदोग्य-अप।, शतरुद्रिया, शिक्षावल्ली या तैत्तिरीय-संहिता-अप।, तदेव, शिवसंकल्प, पुरुषसूक्त, ईशा-अप। और बृहद-अरण्यक। इनमें कथक-, मैत्री-, श्वेताश्वतर-अप शामिल हैं। और शायद मुंडका और प्रसन्ना-अप। यहां कोई पूर्ण दार्शनिक प्रणाली नहीं है। कुछ मुख्य विचार कई बार आते हैं, लेकिन सामान्य तौर पर यह अर्ध-काव्यात्मक, अर्ध-दार्शनिक कल्पनाओं, अंतर्दृष्टि का एक बहुरूपदर्शक बहुरूपदर्शक है, जो अक्सर उनकी गहराई में प्रहार करते हैं, अक्सर दो बहस करने वाले या बात करने वाले चेहरों के बीच संवाद के रूप में सामने आते हैं। यह सब एक असामान्य रूप से मूल तरीके से, विशद रूप से और सीधे, बड़े उत्साह के साथ व्यक्त किया जाता है, जो इस चेतना के कारण होता है कि सत्य यहाँ है, हाथ में है: आत्मा का एक प्रयास, और वह इसमें महारत हासिल करेगा। बाद में, इन अर्ध-दार्शनिक, अर्ध-काव्य ग्रंथों से, एक पूर्ण दार्शनिक प्रणाली विकसित हुई, जिसका नाम वेदांत (देखें) भी है। सूत्रों को दो मुख्य विभागों में विभाजित किया गया है: 1) श्रौत या कल्प सूत्र, जो व्यवस्थित रूप से यज्ञ अनुष्ठान (कल्प) को निर्धारित करते हैं और "पवित्र परंपरा" (श्रुति) पर आधारित होते हैं, अर्थात। ई. वेदों और ब्राह्मणों पर, ऊपर से "खुला"। 2) स्मार्टसूत्र, जो घरेलू और सामाजिक जीवन के नियम देते हैं और सामान्य सांसारिक परंपरा पर आराम करते हैं, "स्मृति, स्मृति" (स्मृति)। स्मार्टसूत्र, बदले में, गृहसूत्रों में विभाजित हैं, अर्थात, गृह जीवन के नियम, और धर्मसूत्र (देखें), यानी, सार्वजनिक कर्तव्यों, कर्तव्य और कानूनों के प्रदर्शन के लिए दिशानिर्देश। कल्पसूत्र या श्रौतसूत्र की सामग्री सामान्य रुचि की नहीं है। यहां हमें बलिदान अनुष्ठान का एक सूखा विवरण मिलता है, जिसे आमतौर पर असामान्य रूप से संक्षिप्त रूप में प्रस्तुत किया जाता है, और इसलिए सूत्रों को समझना मुश्किल होता है। उनमें से विशेष पुरातनता मानवश्रुतसूत्र है (इसका एक हिस्सा गोल्डस्टकर, 1861, लंदन द्वारा प्रतिकृति में प्रकाशित किया गया था), जो "काले" यजुर्वेद से संबंधित है। इसके अलावा, श्रौतसूत्र "काले" यजुर्वेद से जुड़े हुए हैं: लौगाक्षी, बौधायन, भारवज, आपस्तंब, गिरन्याकेशिन (आर। गरबे के आपस्तंबश्रुतसूत्र का केवल एक हिस्सा "बिब्लियोथ। इंडिका", खंड I, कल्क।, 1882 में प्रकाशित हुआ था। ; खंड II, पूर्वोक्त , 1883-86)। "श्वेत" यजुर्वेद से संबंधित है कात्यायनश्रुतसूत्र (वेबर द्वारा "श्वेत" यजुर्वेद के अपने पूर्ण संस्करण के तीसरे खंड में प्रकाशित। बेर्ल और लंदन।, 1859)। अश्वलायन के श्रौतसूत्र (संस्करण "बिब्लियोथेका इंडिका", कैल्क।, 1864-74) और शंखयान (एड। हिलेब्रांट, "बिब्लियोथ। इंडिका", कैल्क।, 1855-92) ऋग्वेद से संबंधित हैं। माशाका के श्रौतसूत्र, लाट्ययान ("बिब्लियोथ। इंडिका", कल्क।, 1877 में) और द्रगयान सामवेद से संबंधित हैं, और वैतानसूत्र (सं। आर। गरबे, लंदन। 1878, उनका अपना जर्मन अनुवाद, स्ट्रासबर्ग, 1878) संबंधित है। अथर्ववेद। सामान्य शब्द श्रौतसूत्र में जोड़े गए नाम उन विद्वान ब्राह्मणों को दर्शाते हैं जो विभिन्न वैदिक विद्यालयों से संबंधित थे और इन मैनुअल को संकलित करते थे। गृह्यसूत्र सामान्य रुचि के हैं। गृह पूजा के संस्कार, दैनिक प्रार्थना और परिवार के मुखिया द्वारा देवताओं के लिए लाए गए उपहार, पारिवारिक जीवन के विभिन्न अवसर, विवाह, विवाह, गर्भावस्था के दौरान विवाह, अनुष्ठान और रीति-रिवाज, बच्चे का जन्म और उसका नामकरण, उसे भेजते समय अध्ययन करने के लिए, शिक्षक के घर में उसका व्यवहार - ब्राह्मण, महत्वपूर्ण मेहमानों को प्राप्त करना, सड़क पर छोड़कर लौटना, एक हिंदू द्वारा अपना घर रखना, पारिवारिक जीवन के लिए पहले से ही परिपक्व, तालाबों, कुओं, बगीचों, घरों का अभिषेक, अगर एक उल्लू उस पर बैठता है या मधुमक्खियां और चींटियां उसमें शुरू होती हैं, पहले फल खाने पर अनुष्ठान, गायों को चारागाह में छोड़ते समय, पूर्वजों को उपहार और मृतकों के लिए बलिदान, आदि - यह गृहसूत्रों में पाया जाने वाला समृद्ध तत्व है। गृह्यसूत्रों को भी विभिन्न वेदों में विभाजित किया गया है और उनके अर्ध-पौराणिक संकलनकर्ताओं के नाम पर रखा गया है। ऋग्वेद से संबंधित हैं: अश्वलायन-गृह्यसूत्र (सं। जर्मन अनुवाद के साथ, स्टेंज़लर, 1864-65 में, "अभंदलुन्गेन डी. ड्यूशचेन मोर्गेनलैंडिसचेन गेसेलशाफ्ट", खंड III, संख्या 4, और खंड IV, संख्या 1. पाठ "बिब्लियोथेका इंडिका" में भी प्रकाशित हुआ, 1866-1869 . ओल्डेनबर्ग द्वारा अंग्रेजी अनुवाद "सेक्रेड बुक्स ऑफ द ईस्ट", वॉल्यूम। XXIX, ऑक्सफ।, 1886) और शंखयान-गृहसूत्र (एड। वेबर के "इंडिसचे स्टडीयन" में ओल्डेनबर्ग द्वारा जर्मन अनुवाद से, वॉल्यूम XV। बर्ल।, उसका अपना "Sacr. Books", vol. XXIX में अंग्रेजी अनुवाद)। "काले" यजुर्वेद में कथक-जी शामिल है। और मनावा-जी। (उसके बारे में, ब्रैडके का लेख "ज़ीत्शर। डेर ड्यूश। मोर्गनलैंडिश। गेसेलशाफ्ट", वॉल्यूम XXXVI) और "व्हाइट" - परस्करा-जी देखें। (एड। स्टेंजलर द्वारा जर्मन अनुवाद के साथ, "अभंडल। डी। ड्यूश। मोर्गनलैंड। गेसेलशाफ्ट", वॉल्यूम। VI, नंबर 2 और नंबर 4, एलपीटी।, 1876-1878। ओल्डेनबर्ग द्वारा "सेक्रेड बुक्स" में अंग्रेजी अनुवाद , वॉल्यूम। XXX)। गोभिला-जी सामवेद से जुड़ा है। (एड। "बिब्लियोथ। इंडिका" में, कैल्क।, 1880, और कीव प्रोफेसर। कनौर, डर्प्ट, 1884। नॉएर का जर्मन अनुवाद, एलपीटी।, 1886), और अथर्वदा कौशिकसूत्र (संस्करण। ब्लूमफील्ड, न्यू हेवन, 1890 ) के साथ। . एक अन्य प्रकार के स्मार्टसूत्र, धर्मसूत्र (q.v.), प्रथागत कानून के संग्रह हैं, जिस पर हिंदुओं का बाद का कानूनी साहित्य आधारित है। उनके संस्करण: "अपस्तंबस धर्मसूत्र" (बुहलर, बॉम्बे, 1868-71, 1892), "द इंस्टीट्यूट ऑफ गौतम" (स्टेन्ज़लर, एल।, 1876), "द विष्णु-स्मृति" (एड। जॉली, कैल्क।, 1881), "वशिष्ठधर्मकास्त्रम" (संस्करण। फ्यूहरर, बॉम्बे, 1883), "बौधायनधर्मशास्त्र" (संस्करण। हल्त्सच, एलपीसी।, 1884, "अबंडल। एफ। डी। कुंडे डेस मोर्गनलैंड्स" में, वॉल्यूम आठवीं, संख्या 4। अंग्रेजी अनुवाद संस्करण बुहलर और जॉली "सैक्र। बुक्स", वॉल्यूम II और XIV, ऑक्सफोर्ड, 1879-82), "द इंस्टीट्यूट ऑफ विष्णु बाय जॉली" (ऑक्सफ।, 1880, "सैक्र। बुक्स", वॉल्यूम VII)। उपनिषद वैदिक काल को समाप्त करते हैं, जैसा कि उनके नाम वेदांत (वेदों का अंत) से संकेत मिलता है। बौद्ध धर्म के धार्मिक आंदोलन ने भारतीय साहित्यिक इतिहास में अपेक्षाकृत कम योगदान दिया। उनका नेतृत्व धम्मपद द्वारा किया जाना चाहिए, जो पाली में कहावतों का एक संग्रह है, जो सभी बौद्ध साहित्य का सबसे सुंदर और काव्यात्मक कार्य है (संस्करण। फ़ॉस्बोल, कोपेनहेगन, 1855। जर्मन। वेबर का अनुवाद "ज़ीत्श्रिफ्ट डेर ड्यूश। मोर्गनलैंड। गेसेल्स्च। ।", खंड XIV, और उनका "इंडिसचे स्ट्रीफेन", खंड I, बर्ल।, 1868, फिर लियोप बनाम श्रोडर, "वोर्टे डेर वहरहेट - धम्मपदम", एलपीसी।, 1892; न्यूमैन, "डेर वारहेइटपफाड।", जर्मन अनुवाद। एलपीसी।, 1893; मैक्स मुलर द्वारा अंग्रेजी अनुवाद, "सैक्र। पूर्व की किताबें", खंड। एक्स।; फ्रेंच एफ। एच।, 1878, पार। शुल्ज़ द्वारा अनुवादित एक कविता भी है - एलपीसी।, 1885 - पी। एम। मुलर द्वारा अंग्रेजी अनुवाद)। बौद्ध साहित्य की विशेष विशेषता तथाकथित जातक (देखें) हैं, अर्थात, बुद्ध के पूर्व जीवन की कहानियाँ, जिनका 550 बार पुनर्जन्म हुआ था। वे बौद्ध नैतिकता और सांसारिक दर्शन के लक्षण वर्णन के लिए बहुत महत्वपूर्ण हैं, और इसमें कोई संदेह नहीं है कि भारतीय दंतकथाओं और दृष्टान्तों के विकास में भी महत्वपूर्ण भूमिका निभाई है (संस्करण फ़ॉस्बोल और राइस डेविड द्वारा अंग्रेजी अनुवाद से, लंदन, 1877-92; फिर संस्करण Fausboll की: "पाँच जातक", कोपेंग।, 1861, "दशरथजातकम्", पूर्वोक्त, 1871, और "दस जातक", पूर्वोक्त, 1872)। बौद्धों की पवित्र पुस्तकें (संस्कृत में उत्तरी बौद्धों के बीच, पाली में दक्षिणी बौद्धों के बीच), पहले तीन परिषदों में क्रम में रखी जाती हैं, जिन्हें त्रिपिटक (तीन टोकरी) कहा जाता है और तीन खंडों में विभाजित किया जाता है: 1) सूत्र, सबसे पुराना भाग में बुद्ध की बातें और उपदेश, उनके शिष्यों के साथ उनके प्रवचन आदि शामिल हैं। 2) विनय (देखें) अनुशासन, पदानुक्रम और पंथ के व्यवहार (मूल पाली पाठ एड। ओल्डेनबर्ग, लंदन। 1879-1882, और राइस डेविड्स के साथ "ओम अंग्रेजी अनुवाद, ऑक्सफ।, 1881-85, "सेक्रेड बुक्स", वॉल्यूम। । XII, XVII, XX)। 3) अभिधर्म - हठधर्मिता-दार्शनिक सामग्री, बौद्ध धर्म के तत्वमीमांसा। बौद्ध धर्म द्वारा बनाए गए ऐतिहासिक साहित्य में सामग्री में निकट से संबंधित पाली क्रॉनिकल शामिल हैं: दीपवंश (एड। और ओल्डेनबर्ग, एल।, 1879 द्वारा अंग्रेजी अनुवाद) ) और मगावांसा (संपादक। टर्नर, कोलंबो, 1837, लैटिन प्रतिलेखन में; सुमंगला, मूल सिंहली लिपि, कोलंबो, 1877-1883। टर्नर और विजेसिंह द्वारा अंग्रेजी अनुवाद, कोलंबो, 1889), जो सामान्य रूप से भारतीय इतिहास के लिए बहुत महत्वपूर्ण हैं। भारतीय मध्य युग का साहित्य, अर्थात्, वैदिक के निकट का युग और लगभग 6 वीं शताब्दी ईसा पूर्व से शुरू हुआ, इस समय के सभी विभिन्न ऐतिहासिक प्रभावों और धाराओं को दर्शाता है। इसकी विशिष्ट विशेषताएं: प्रबलता शानदार तत्व, के प्रति झुकाव चमत्कारी सभी क्षेत्रों में और इसके सभी रूपों में, अलौकिक, अलौकिक, स्वप्नदोष, त्याग, गहरी ईमानदारी और मनोदशा की ईमानदारी के साथ-साथ औपचारिक वास्तुकला के संबंध में निराकार और अनुपात की भावना की कमी के लिए एक बहुत ही स्पष्ट इच्छा। इन विशेषताओं के साथ, यह स्पष्ट रूप से यूरोपीय रोमांटिक साहित्य जैसा दिखता है। औपचारिक दृष्टिकोण से, गद्य की लगभग पूर्ण अनुपस्थिति उल्लेखनीय है; अधिकांश रचनाएँ पद्य रूप में लिखी गई हैं। न केवल कानूनों के कोड (धर्मशास्त्र), बल्कि वैज्ञानिक कार्य (व्याकरणिक और दार्शनिक के अपवाद के साथ) भी पद्य में लिखे गए थे। वैदिक ब्राह्मणों और उपनिषदों में विकसित अजीबोगरीब गद्य शैली गुमनामी में पड़ रही है। जहां गद्य होता है (व्याकरणिक और दार्शनिक सूत्रों, भाष्यों आदि में), इसकी एक अत्यधिक संक्षिप्त, गणितीय सूत्र जैसी शैली, जीवन के लिए विदेशी, काफी कृत्रिम है। गद्य के अंश नाटक, परियों की कहानी और कल्पित कथाओं में भी पाए जाते हैं, लेकिन हमेशा काव्य भाषण के साथ मिलते-जुलते हैं। इन परिस्थितियों में, यह बिल्कुल स्वाभाविक है कि मध्यकालीन भारतीय साहित्य की गद्य शैली कभी विकसित नहीं हुई और प्राचीन गद्य की तुलना में, एक कदम पीछे की ओर प्रतिनिधित्व करती है, जबकि छंद की कला एक उच्च पूर्णता तक पहुँचती है। इस युग की प्राचीनतम कृतियाँ महाकाव्य हैं। इस संबंध में, हिंदुओं के बीच साहित्य के विकास का इतिहास यूनानियों से बिल्कुल अलग है, जो महाकाव्य से शुरू हुआ और फिर गीत और नाटक पर चले गए। इसके विपरीत, हिंदुओं ने धार्मिक गीत (वेद) के साथ शुरुआत की, जिसमें, यह सच है, महाकाव्य और यहां तक ​​​​कि नाटक के पहले से ही ज्ञात मूल तत्व पाए जाते हैं, लेकिन बहुत ही भ्रूण अवस्था में। गीत से वे महाकाव्य में चले गए, उसके बाद नाटक। हिंदुओं का महाकाव्य इस प्रकार उपर्युक्त रोमांटिक विशेषताओं को प्रस्तुत करता है, जबकि यूनानियों के महाकाव्य में एक सख्त शास्त्रीय चरित्र है। हिंदू महाकाव्य कविताओं में आते हैं: 1) इतिहास, पुराण या अख्यान (अर्थात सगा, महाकाव्य, किंवदंतियाँ), 2) काव्य, यानी कवियों (कवि) द्वारा रचित कृत्रिम कविताएँ। प्रथम श्रेणी का प्रतिनिधि महाभारत है, दूसरा रामायण है। इतिहास पुराणों को बाद के ब्राह्मणों में पहले से ही कहा जाता है, वे किंवदंती जैसे व्यक्तिगत सम्मिलन जो उनमें अक्सर पाए जाते हैं। विशेषण इतिहास (किंवदंती, गाथा), पुराण ("पुरानी", सच्ची कहानी, महाकाव्य), अख्यान (कहानी, कहानी) सभी महाभारत से जुड़े हुए हैं, इसलिए, एक कविता है जिसने पिछले की किंवदंतियों और किंवदंतियों को अपनाया है सदियों। इसके विपरीत, रामायण एक कवि द्वारा एक प्रसिद्ध निश्चित योजना के अनुसार कल्पना और निष्पादित की गई कविता है, जिसे आमतौर पर काव्य कहा जाता है और यह एक कृत्रिम कविता का एक उदाहरण है। महाभारत एक विशाल काव्य विश्वकोश है जो सभी प्राचीन किंवदंतियों को जोड़ता है। इसका मुख्य भूखंड (दो कुलों, कुरु और पांडु का संघर्ष, भरत से उतरा, चंद्र वंश के प्रतिनिधियों में से एक, वर्तमान दिल्ली और राजधानी गस्तिनापुर के पास भूमि के एक टुकड़े के कब्जे के कारण। संघर्ष के साथ समाप्त होता है) दोनों पक्षों का सुलह) पूरी कविता का केवल एक हिस्सा आवंटित किया गया है - 20,000 श्लोक ( दोहे)। शेष 80,000 नारे सभी प्रकार के सम्मिलित कड़ियों से भरे हुए हैं, जिनमें से कुछ स्वयं स्वैच्छिक और पूरी तरह से स्वतंत्र कविताएँ प्रतीत होते हैं। कविता में इसकी निम्नलिखित परिभाषा है: "यह उपयोगी की एक महान पाठ्यपुस्तक है, न्याय की एक पाठ्यपुस्तक, सुखद की एक पाठ्यपुस्तक, व्यास द्वारा व्यक्त की गई है, जिसमें एक अथाह भावना है।" महाभारत के लेखक पूरी तरह से पौराणिक प्राणी व्यास हैं, जिनके लिए विभिन्न प्राचीन ग्रंथों की रचना का भी श्रेय दिया जाता है: वेद, पुराण, वेदांत, आदि, जबकि रामायण के लेखक वाल्मीकि का इतना शानदार चरित्र नहीं है , हालांकि उसके बारे में लगभग कुछ भी ज्ञात नहीं है। निस्संदेह, महाभारत का सामान्य चरित्र अपने वीर दृष्टिकोण के साथ रामायण की तुलना में इसकी महान पुरातनता (कम से कम मुख्य कथानक में) को इंगित करता है, जिसका नायक ब्राह्मणवाद द्वारा पहले से विकसित गुणों का अवतार है: आज्ञाकारिता, भाग्य के प्रति समर्पण, निष्ठा कर्तव्य, आत्म-अस्वीकार, धर्मपरायणता, आदि। महाभारत (कुरु और पांडु के संघर्ष) के लिए मुख्य साजिश के रूप में कार्य करने वाली घटनाएं लगभग 1000 ईसा पूर्व की हैं, यानी उस समय तक जब हिंदू पहले ही चले गए थे आगे पूर्व में, गंगा घाटी तक (देखें। भारत, इतिहास), और उनकी राज्य और सामाजिक व्यवस्था आकार लेने लगी। इन घटनाओं ने, शायद बहुत जल्द, अलग-अलग किंवदंतियों, या रागों (अख्यान, इतिहास) के लिए कथानक के रूप में कार्य किया, जिससे बाद में महाभारत का विकास हुआ। इसमें कोई संदेह नहीं है कि इसका सामान्य संस्करण बहुत बाद में बनाया गया था, शायद हमारे युग की शुरुआत से भी पहले, ताकि इसकी प्राचीन किंवदंतियां और महाकाव्य अभी भी बाद के ऐतिहासिक प्रभावों के निशान हैं। ब्राह्मणवाद ने उन पर अपनी छाप छोड़ी है, और महाभारत इसके द्वारा विकसित सामाजिक रूपों और नैतिक आदर्शों के अध्ययन के लिए एक समृद्ध स्रोत है। महाभारत का अंतिम संस्करण शायद हमारे युग की पहली शताब्दी का है, जब कविता ने अपने आधुनिक आयामों और रचना को ग्रहण किया (चौथी से नौवीं शताब्दी तक; साहित्य के लिए, महाभारत लेख देखें)। रामायण की सामग्री महाभारत की सामग्री की तुलना में अधिक अभिन्न और कम समृद्ध है, लेकिन इसमें कई स्वतंत्र एपिसोड भी शामिल हैं जो योजना की एकता और छाप की अखंडता का उल्लंघन करते हैं (हालांकि महाभारत में उसी हद तक नहीं)। . इसके कुछ हिस्से महाभारत के सबसे प्राचीन घटक तत्वों से कम प्राचीन नहीं हो सकते हैं, लेकिन इसके सामान्य चरित्र में निस्संदेह बाद में, अधिक रोमांटिक दृष्टिकोण की छाप है। इसका कथानक और स्वयं कविता अभी भी हिंदुओं के बीच विशेष रूप से प्रिय और लोकप्रिय हैं (साहित्य के लिए, रामायण लेख देखें)। सामान्य रचनाएँ। I. महाकाव्य के अनुसार: लासेन, "इंडिसचे अल्टरथमस्कंडे" (दूसरा संस्करण। वॉल्यूम। I, Lpts।, 1867); होल्ट्ज़मैन, "उबेर डी. अल्टे इंडिस्चे एपोस" (दुर्लच, 1881, कार्यक्रम); विलियम्स मोनियर, "भारतीय महाकाव्य कविता" (एल। 1863); उनका अपना, "इंडियन विजडम" (चौथा संस्करण एल., 1893)। महाभारत कई मायनों में पुराणों (देखें) नाम की बड़ी महाकाव्य-उपदेशात्मक कविताओं से जुड़ा हुआ है। यह शब्द ब्राह्मणों में पहले से ही पाया जाता है, जहां यह ब्रह्मांडीय सामग्री के आख्यानों को दर्शाता है। यह महाभारत पर भी लागू होता है (ऊपर देखें)। पुराणों की सामग्री: ब्रह्मांड विज्ञान, शानदार इतिहास, प्राचीन देवताओं, संतों और नायकों के कारनामों और इतिहास, उनकी वंशावली, आदि। ये सभी अपेक्षाकृत देर से मूल (पिछली सहस्राब्दी) के हैं और हिंदू संप्रदायवाद की एक मजबूत छाप रखते हैं: विष्णुवाद और शैववाद (विशेषकर प्रथम)। उनका सामान्य स्रोत महाभारत है, जिसकी प्राचीन गाथाओं को पुराणों में भारी रूप से संशोधित किया गया है। हालांकि, पुराणों का कलात्मक और काव्यात्मक महत्व उनके स्रोत से बहुत कम है (साहित्य के लिए, पुराण देखें)। इसी प्रकार रामायण के आगे अन्य काव्यों की एक पूरी श्रंखला है, अर्थात् कृत्रिम कविताएँ। अन्य की तुलना में अधिक महत्वपूर्ण कालिदास (नीचे देखें) के लिए जिम्मेदार दो कविताएँ हैं, अर्थात, संभवतः VI सदी से संबंधित हैं। आर. के. के अनुसार: रघुवंश (रघु का प्रकार) और कुमारसंभव (युद्ध के देवता का जन्म)। दोनों उत्कृष्ट काव्य सौंदर्य से प्रतिष्ठित हैं, और शायद वास्तव में कालिदास से संबंधित हैं (पहला संस्करण, लैटिन अनुवाद के साथ, श्टेन्ज़लर, लंदन।, 1832। टेक्स्ट एड। कलकत्ता में, 1832, 1880 और 1884, बॉम्बे में - 1869-74 में और 1880। रुएकर्ट द्वारा अनुवादित एक एपिसोड, 1833। दूसरा संस्करण। स्टेंजलर, बर्ल और एल द्वारा लैटिन अनुवाद के साथ, 1838। बॉम्बे में भी, 1871, और कलकत्ता में तीसरा संस्करण, 1875। ग्रिफिथ द्वारा अंग्रेजी अनुवाद, दूसरा संस्करण। एल ।, 1879)। उनकी सामग्री में अन्य काव्य महाभारत और रामायण से बहुत निकटता से संबंधित हैं, समान भूखंडों को संसाधित करते हुए; लेकिन उनमें उन दो महान कविताओं की सादगी, निष्पक्षता और तात्कालिकता का अभाव है। उनमें महाकाव्य तत्व अधिक से अधिक गेय, उपदेशात्मक और कामुक के साथ जुड़ा हुआ है। रूप के संबंध में, हम उनमें एक विशेष परिशोधन, विभिन्न बाहरी कठिनाइयों के साथ खेलने की इच्छा, उच्चतम स्तर तक विकसित एक कृत्रिमता पाते हैं। उनमें से, पहले स्थान पर तथाकथित का कब्जा है। महाकाव्य, यानी "महान काव्य" (नंबर 6)। रघुवंशी और कुमारसंभव के अलावा, चार और उनसे संबंधित हैं: 1) भट्टिकाव्य, 6 या 7 वीं ईस्वी में वल्लभी में रचित और राम की कहानी को दर्शाते हुए, लेखक का मुख्य ध्यान व्याकरण की व्याख्या और उपयोग के लिए आकर्षित किया गया। घोषणा और संयुग्मन के अनियमित रूप (संस्करण 1828 में कलकत्ता में, फिर उसी स्थान पर, 1876; इसके 5 अध्याय जर्मन अनुवाद में प्रकाशित हुए, एक परिचय के साथ, शुट्ज़ "एम, बीलेफेल्ड, 1837 में); 2) माघकव्य, या शिशुपालबाधा (शिशुपाल की मृत्यु, सेशन। माघ), दसवीं शताब्दी के अंत का जिक्र करते हुए। (कलकत्ता, 1884 और बनारस में 1883 में प्रकाशित। जर्मन अनुवाद की शुरुआत, गीत I-XI, संस्करण। शुट्ज़, बीलेफेल्ड, 1843); 3) कवि भारवी का किरातर्जुनीयम, शायद 6वीं शताब्दी का। (कलकत्ता, 1875 और 1879 में प्रकाशित। गीत I और II जर्मन में शुट्ज़, बीलेफेल्ड, 1845 द्वारा अनुवादित) और 4) नैषाध्याम, 12वीं शताब्दी का जिक्र करते हुए। (उनके बुहलर के बारे में देखें, "जर्नल ऑफ़ द बॉम्बे ब्रांच आर. अस. सोक।", एक्स, 35; एड। बनारस में, 1880)। अन्य काव्यों में, कालिदास को जिम्मेदार ठहराए गए नालोदय का उल्लेख किया जाना चाहिए। इसकी सामग्री नल और दमयंती की प्रसिद्ध कहानी है, जो महाभारत के सर्वश्रेष्ठ सम्मिलित एपिसोड में से एक है। हालांकि, कालिदास की रचना संदिग्ध है। कविता असाधारण कृत्रिमता का एक उदाहरण है जो बाद के काव्यों को अलग करती है। सभी प्रकार के कृत्रिम आकार, अनुप्रास, आंतरिक और अंतिम तुकबंदी, औपचारिक कठिनाइयों के साथ खेलना इसकी बाहरी विशेषताएं हैं। सामग्री के लिए, इसमें महाकाव्य तत्व अक्सर लंबे गीतात्मक बहिर्वाह के पीछे गायब हो जाता है। इसलिए, उदाहरण के लिए, कविता का पूरा दूसरा गीत, जो अन्य सभी की तुलना में बड़ा है, एक विशुद्ध रूप से गेय चरित्र है और नवविवाहित नल और दमयंती की खुशी को दर्शाता है (बनारी द्वारा 1830 में प्रकाशित, 1844 में कलकत्ता में येट्स के साथ। एक मेट्रिकल अंग्रेजी अनुवाद। सुंदर जर्मन एक काव्यात्मक अनुवाद एड। फादर वी। स्कैक द्वारा उनके "स्टिममेन वोम गंगा", 1877 के दूसरे संस्करण में प्रकाशित किया गया था)। भट्टिकव्य के अलावा बाहरी सद्गुण की इच्छा जिस हद तक पहुँची, वह 10वीं शताब्दी के कवि कविराज के काव्य राघवपंडव्यम के उदाहरण के रूप में काम कर सकती है, जिसमें दो कहानियाँ एक साथ, एक ही शब्दों में कही जाती हैं: महाभारत और रामायण। बेशक, यह केवल उन शब्दों और वाक्यांशों के उपयोग से प्राप्त होता है जिनका दोहरा अर्थ होता है। कालिदास को प्राकृत में एक महाकाव्य कविता का श्रेय दिया जाता है (महाराष्ट्री की बोली में, जिसमें से नई भारतीय मराठी भाषा बाद में विकसित हुई थी), जिसकी सामग्री फिर से राम: सेतुबंध (पुल निर्माण) या रावणाबाद (मृत्यु) की कहानी द्वारा दी गई है। रावण का, वह राक्षस जिसने राम की पत्नी का अपहरण किया था), उसके साथ प्रकाशित हुआ। एस. गोल्डश्मिट द्वारा अनुवादित (स्ट्रासब।, 1880-84)। भारतीय दंतकथाएं और परियों की कहानियां, जांचे गए कार्यों के विपरीत, अन्य लोगों के समान कार्यों के साथ कई और बहुत करीबी पारिवारिक संबंधों का प्रतिनिधित्व करती हैं। यह तय करना बहुत मुश्किल है कि क्या वे I. रचनात्मकता के मूल उत्पाद हैं या अन्य लोगों से उधार लिए गए हैं, खासकर यूनानियों से। वास्तव में, कई आई. दंतकथाएं (पंचतंत्र, गीतोपदेश, और अन्य में) ईसप के लिए जिम्मेदार ग्रीक लोगों के समान हैं। प्रसिद्ध संस्कृतिविद् अलब्र. वेबर ("इंडिसचे लिटरेटर्जस्चिच्टे", पहला संस्करण। , 1852) ने सबसे पहले I. कल्पित कहानी की मौलिकता और इससे ग्रीक की उत्पत्ति के पक्ष में बात की। इसी विचार का समर्थन वैगनर ने किया था ("एस्साई सुर लेस रॅपोर्ट्स, क्यूई एक्ज़िस्टेंट एंट्रे लेस एपोलॉग्स डे ल" इंडे एट लेस एपोलॉग्स डे ला ग्रेस। मेमोइरेस कौरोन्स... पब्लिश पार एल "अकादमी रोयाले .. डे बेल्गिक",खंड XXV, 1851-53), लेकिन वेबर ने बाद में अपना विचार बदल दिया और इसके विपरीत आए: हिंदुओं ने यूनानियों से अपनी कहानी उधार ली (वेबर, "उबेर डेन ज़ुसममेनहांग इंडिशर फैबेलन मिट ग्रिचिस्चेन","इंड। स्टडीन" में, वॉल्यूम III, और उसका "इंडिसचे लिटरेटर्जस्चिच्टे", 2एड।, 1876)। वेबर के विरोधी ओ. केलर थे ("उबेर डाई गेस्चिच्टे डेर ग्रिचिसचेन फैबेलन", 1862), I. दंतकथाओं की प्रधानता को फिर से सिद्ध करना। वेबर के अंतिम दृष्टिकोण के पक्ष में बेन्फी (पंचतंत्र के उनके अनुवाद की प्रस्तावना, Lpts।, 1859) है, जो हालांकि, स्वतंत्र रचनात्मकता की एक निश्चित मात्रा से इनकार नहीं करता है। निस्संदेह, यूनानियों से उधार लेने से पहले भी, भारतीयों की अपनी, मूल I. कल्पित कहानी थी, जिसे बेन्फी और वेबर दोनों ने मान्यता दी है। दूसरी ओर, वैगनर और केलर, गैर-संस्कृतियों के रूप में, ठोस सबूत के साथ अपनी बात का समर्थन नहीं कर सके और खुद अशुद्धि और त्रुटियों में पड़ गए। वेबर की अंतिम राय इस तथ्य से भी समर्थित है कि, ग्रीक कला (छठी शताब्दी ईसा पूर्व) के कुछ स्मारकों को देखते हुए, तथाकथित ईसप की कल्पित कहानी पहले से ही 6 वीं शताब्दी में यूनानियों के लिए जानी जाती थी। ईसा पूर्व, यानी एक ऐसे युग में जब भारत और यूनानियों के बीच अभी भी संबंध नहीं थे। ऐतिहासिक और साहित्यिक दृष्टि से परियों की कहानियों और दंतकथाओं का सबसे समृद्ध और सबसे महत्वपूर्ण संग्रह पंचतंत्र ("पांच पुस्तकें") है, जिसका समय निश्चित रूप से निर्धारित नहीं किया जा सकता है। किसी भी मामले में, यह पहले से ही 531-579 से पहले मौजूद था। आर ख के अनुसार, क्योंकि उस समय फारसी राजा खोसरू अनुशिरवन के आदेश से पहलवी में उनका अनुवाद किया गया था। इस अनुवाद का अनुसरण कई अन्य लोगों ने किया: अरबी, ग्रीक, फ़ारसी, सिरिएक, हिब्रू, लैटिन, जर्मन और अन्य भाषाओं में (विवरण और साहित्य के लिए पंचतंत्र देखें)। पंचतंत्र के बहुत करीबी संबंध में एक और ऐसा संग्रह है, गीतोपदेश (देखें), जिसमें से अधिकांश पंचतंत्र से उधार लिया गया है। लेकिन इसमें भावात्मक तत्व अधिक प्रबल होता है। कहावतों की संख्या (सुंदर और गहरी) यहाँ इतनी महान है कि यह कहानी के पाठ्यक्रम को बाधित करती है। भारत में, गीतोपदेश अभी भी सबसे प्रिय पुस्तकों में से एक है (साहित्य के लिए, गीतोपदेश देखें)। इन दो संग्रहों के अलावा, कई अन्य संग्रह भी हैं जिनका सामान्य साहित्यिक और ऐतिहासिक महत्व है। वेतालपंचविंशती की परियों की कहानियों और कहानियों का संग्रह ऐसा है (संस्करण, कलकत्ता में, 1873, जीवनानंद विद्यासागर द्वारा। उनकी 25 कहानियों में से 15 प्रकाशित हुईं, जर्मन अनुवाद के साथ, एच। उहले, ड्रेस्ड।, 1877। वह पूरी तरह से मालिक भी हैं। "अभंदलुंगेन फर डाई कुंडे डेस मोर्गनलैंड्स", एलपीसी।, 1881 में पाठ का संस्करण। जर्मन अनुवाद लुबेर "गोर्ट्ज़ में प्रकाशित, 1885)। फिर शुकासप्तती (70 तोते की कहानियां), जो तुर्की तुतिनाम में बदल गई - एक तोते की एक किताब (एड। श्मिट, एलपीसी।, 1893 उसका जर्मन अनुवाद, कील, 1893); "जर्नल एशियाट" में, 1845, अक्टूबर)। इन संग्रहों में विशेष महत्व कश्मीर (ग्यारहवीं शताब्दी ईस्वी) से सोमदेव की कहानियों का संग्रह है - कथारीतसागर, यानी, "शानदार धाराओं का समुद्र", जिसमें पंचतंत्र की पहली तीन पुस्तकों (के लिए) से एक उद्धरण भी शामिल है। साहित्य, सोमदेव देखें)। अन्य संग्रहों में से केवल उनके शीर्षक संरक्षित किए गए हैं। बेन्फी की धारणा बहुत संभव है कि अरब 1001 रातों के नाविक, "टेल ऑफ़ द सेवन विज़ियर्स" के नायक, भारतीय सिद्धपति (यानी, जादूगरों या संतों के स्वामी) की बाद की प्रतिध्वनि है, जिन्होंने बंद कर दिया भटकने के लिए, जो अपनी मातृभूमि में पूरी तरह से भुला दिया गया है (देखें बेन्फी, "पंतचतंत्र", आई, पी। 23, और उसका "ओरिएंट एंड ओसीडेंट", वॉल्यूम III, पीपी। 171-180)। भारतीयों के पास कई उपन्यास भी थे, हालांकि, उनमें से कुछ उल्लेखनीय थे। ये हैं: दशकुमारचरितम, दंडिन से संबंधित (देखें), शायद VI सदी से। आर एच के बाद, फिर सुबंधु के लेखक वासवदत्त (क्यूवी), और अंत में कादंबरी (नायिका का नाम), बाना के लेखक (संस्करण कलकत्ता में, 1850, फिर 1883 में, बॉम्बे संस्कृत श्रृंखला संख्या XXIV। पीटरसन महत्वपूर्ण ऐतिहासिक के साथ- साहित्यिक परिचय, दूसरा संस्करण।, 1889। अधिक संस्करण।, तारानाथ तारकवचस्पति, कलकत्ता, 1882, दूसरा संस्करण। इन उपन्यासों के लिए, देखें . वेबर, "इंडिसचे लिटरेटर्जस्चिच्टे", 2एड।, 1876; उनका अपना, "इंडिसचे स्ट्रीफेन", खंड I, B. 1868. लेखक बान के लिए, देखें . एम. मुलर, "इंडियन इन सीनर वेल्टगेस्चिच्ट्लिच। बेडेउटुंग", Lpts।, 1884, पीपी। 252 et seq।, 282 et seq।, या "इंडिया: व्हाट कैन इट टीच यू", एल।, 1883, पीपी। 307 et seq।, 330 et seq।)। दोनों अंतिम उपन्यास संभवत: 12वीं शताब्दी के हैं। ए.डी. गीत के क्षेत्र में, अधिक व्यापक गीत कविताओं की केवल एक छोटी संख्या है, जिनमें कालिदास (शायद, 6 वीं शताब्दी ईस्वी) की कविताओं का पहला स्थान है: मेघदूत (बादल-राजदूत) और ऋतुसंहार (संग्रह) ऋतुओं का)। पहले की सामग्री विशुद्ध रूप से मानवीय भावनाओं और छवियों के क्षेत्र में घूमती है, हालांकि कविता का नायक यक्ष है, जो कि एक प्रतिभाशाली, कुवेरा (धन के देवता) के रेटिन्यू से एक देवता है। अपनी प्रियतमा से अलग होकर, वह एक गुजरते हुए बादल के साथ उसे अपना अभिवादन भेजता है और उसे उस सड़क का वर्णन करता है जिसके साथ उसे उड़ना होगा (एड। विल्सन, अंग्रेजी अनुवाद से, कलकत्ता, 1813; गिल्डमेस्टर, एक शब्दकोश से।, बॉन, 1841; स्टेंजलर, डिक्शनरी और नोट्स के साथ, ब्रेस्लाऊ, 1874। जर्मन अनुवाद: डब्ल्यू. हिरजेल, ज्यूरिख, 1846, सुरुचिपूर्ण काव्य मैक्स मुलर, कोनिग्सबर्ग, 1847, प्रोसिक शुट्ज़, नोट्स के साथ, बीलेफेल्ड, 1859, और मेट्रिकल फ्रिट्ज़, केमनिट्ज़, 1879 एच. विल्सन द्वारा पाठ और अंग्रेजी अनुवाद, तीसरा संस्करण, लंदन 1867)। कालिदास की एक अन्य कविता में वर्णनात्मक तत्व और भी उज्जवल है - ऋतुसंहार (छह आई। ऋतुओं का वर्णन), जो एक समृद्ध अवलोकन, प्रकृति की सुंदरता की सूक्ष्म समझ और लेखक की जीवंत, ज्वलंत कल्पना को प्रकट करता है, जो कुशलता से बचता है इस तरह की कविताओं की एकरसता और बेजानता (1792 में कलकत्ता में, आई। भाषाशास्त्र के संस्थापक डब्ल्यू। जोन्स द्वारा प्रकाशित, फिर लैटिन और जर्मन मेट्रिकल अनुवाद से, आर। वी। बोहलेन, एलपीटी।, 1840; पाठ और कमेंट्री, कलकत्ता, 1872)। एक अन्य विशाल गीतात्मक कविता घटकरपारा (q.v.) है, जो संभवत: 6वीं शताब्दी की है। आर. के. के अनुसार, रूप और सामग्री में बहुत ही कृत्रिम। कामुक कविता चौरापंचशिका (चौरा के 50 श्लोक), या बस पंचशिका भी उल्लेखनीय है। लेखक उज्ज्वल और कामुक छवियों में अपने प्रेम सुख का वर्णन करता है। इसके लेखक शायद बिलखाना थे, जो बुहलर के अनुसार 11वीं शताब्दी के दूसरे भाग में रहते थे। (देखें डब्ल्यू. सोलफ, "डाई काकमिर-रिकेंशन डेर पैन्सिका", कील, 1886, परिचय); किंवदंती के अनुसार, वह शाही बेटी के साथ एक गुप्त संबंध में था, उसे खोजा गया और मौत की सजा सुनाई गई। निष्पादन की प्रत्याशा में, उन्होंने अपनी खुद की कविता की रचना की, जिसने उन्हें क्षमा और राजकुमारी का हाथ मिला (एड। आर। वी। बोहलेन, बेर्ल।, 1833, भर्तृहरि के साथ; मिले। जर्मन अनुवाद ए। होफर, "इंडिसचे Gedichte", Lpts., 1844, vol. I). मध्य युग के I. की अन्य गीतात्मक रचनाएँ छोटी कविताएँ हैं, संक्षिप्त शब्दों में और कुछ विशेषताएं, जो एक छवि, मनोदशा या कुछ स्थिति देती हैं। इस संबंध में वे कहावतों की याद दिलाते हैं, एक प्रकार की कविता जो हिंदुओं को बहुत पसंद है और अत्यधिक सिद्ध है। ये लघुचित्र, कुछ में प्रकट करते हैं, लेकिन सूक्ष्म और नाजुक विशेषताएं, सबसे परिष्कृत और समृद्ध अवलोकन और छाप की गहराई, औपचारिक शब्दों में एक विशेष शोधन और शोधन का प्रतिनिधित्व करते हैं। उनकी सनकी मीट्रिक इतनी अजीब है कि इसे किसी अन्य भाषा के माध्यम से व्यक्त नहीं किया जा सकता है और मूल रूप से उनके साथ परिचित होने की आवश्यकता है। ऐसे हैं भर्तृहरि की कृतियाँ, जो एक समय कवि, व्याकरणविद् और दार्शनिक (7वीं शताब्दी ई.) जीवित समाचार, व्हेल को देखते हुए। लेखक आई-त्सिंग, भर्तृहरि एक बेचैन, कलात्मक स्वभाव के थे, जो लगातार दूर और चंचल थे; बौद्ध धर्म से प्रेरित होकर, वह एक भिक्षु बन गया, लेकिन फिर, सांसारिक सुखों से मोहित होकर, उसने समुदाय छोड़ दिया, फिर से उसी में लौट आया और फिर से चला गया, जो उसने सात बार किया। वह अपनी कमी से अवगत था, लेकिन उसे दूर नहीं कर सका (मैक्स मुलर, "इंडियन इन सेनर वेल्टगेस्चिच्टल। बेडेउटुंग", पृष्ठ 302) देखें। उन्होंने उत्कृष्ट छोटी कविताओं के तीन शतक (सैकड़ों) छोड़े, जिनमें से पहला कामुक सामग्री का है, और अन्य दो शब्दों के चरित्र हैं और बुद्धि और हास्य से भरे हुए हैं। पहला शतक, या श्रृंगारशतकम् (प्रेम का शटक), अनुग्रह और हास्य से भरा है, कभी-कभी हेन की याद दिलाता है। अंत में, कवि प्रेम की खुशियों में निराश है और शांत जंगलों में शांति, एकांत की लालसा करता है। तीसरा शतक आत्म-निषेध और उसकी स्तुति के लिए समर्पित है। ऊपर वर्णित भट्टिकाव्य का श्रेय भर्तृहरि (उनके शतक संस्करण का पाठ। आर। वी। बोहलेन, बी।, 1833, शिफनर और वेबर के संस्करण, 1850; मीट्रिक। जर्मन। अनुवाद पी। वी। बोब्लेन, गैम्ब।, 1835) को दिया गया है। ; फ्रेंच। अनुवाद पी। रेग्नॉड, II।, 1875; अंग्रेजी अनुवाद वर्थम, लंदन)। कालिदास को श्रृंगरातिलकम (प्रेम आभूषण) के लिए जिम्मेदार ठहराया गया है - छोटी कामुक कविताओं का संग्रह, सुंदर और कोमल (संस्करण। गिल्डमेस्टर, मेघदूत कालिदास के साथ, बॉन, 1841)। कामुक का मुख्य काम. हिंदू गीत अमरुशतकक (अमरु के 100 श्लोक) हैं, जिसके लेखक विभिन्न प्रेम स्थितियों को चित्रित करने में एक महान गुरु हैं: पहला शर्मीला प्रेम, प्रेम पीड़ा, ईर्ष्या, अपेक्षा, प्रेम झगड़े और सुलह, आदि। प्रावधानों की एकरसता के बावजूद, अमरू एकरसता में नहीं पड़ता है और हमेशा नई और मूल विशेषताओं और छवियों को ढूंढता है। , 1831। बॉटलिंगक का गद्य जर्मन अनुवाद "इंडिसचे स्प्रूचे", दूसरा संस्करण, सेंट पीटर्सबर्ग, 1870-73। "अमरुकाताका आदि का नवीनतम संस्करण। "वॉन साइमन, कील, 1893। 15वीं शताब्दी के सगीतदर्पण (कविता का दर्पण) के बयानबाजी पर एक ग्रंथ में सुंदर कामुक कविताएँ भी पाई जाती हैं, जहाँ उन्हें उदाहरण के रूप में उद्धृत किया जाता है (भारत में कई बार प्रकाशित: रोएर, "बिब्लियोथ" में। इंडिका", खंड एक्स, 1851; बैलेंटाइन द्वारा अंग्रेजी अनुवाद, ibid। बॉटलिंगक द्वारा नमूनों का जर्मन अनुवाद, "इंडिसचे स्प्रूचे")। अन्य कवियों द्वारा समान कविताओं के नमूने समान ग्रंथों में पाए जा सकते हैं: काव्यादर्श (कविता का दर्पण) , डांडिना ("बिब्लियोथेका इंडिका" में प्रकाशित, 1863; कलकत्ता में, 1877, 1882; एलपीटी।, 1890), काव्याप्रकाश (कविता का प्रकाश, एड। कलकत्ता, 1866, 1876) बारहवीं सदी। (बोटलिंगक का जर्मन गद्य अनुवाद) "इंडिसचे स्प्रुचे", जहां अन्य कवियों के काम भी समान हैं। उपर्युक्त कार्यों के अलावा, कवि गाला (हला) के सप्तशतकम् (700 श्लोक), प्राकृत में लिखी गई छोटी गीत कविताओं का एक व्यापक संकलन , ध्यान देने योग्य है। उनमें से अधिकांश सामग्री में कामुक भी हैं। चापलूसी वाली चीजें: कुछ विशुद्ध रूप से गेय प्रकृति, अन्य - लघुचित्र, शैली चित्र (वेबर द्वारा प्रकाशित, प्रोसिक जर्मन के साथ। अनुवाद, "Abhandlungen für die Kunde des Morgenländes", vol. VII, no. 4, Lpts., 1881. पहले 400 श्लोकों का अनुवाद ibid।, vol. V, no. 3)। काफी बड़ी संख्या में गाला की कविताओं का ब्रूनहोफर ("उबेर डेन गीस्ट डेर इंडिस्चेन लिरिक", एलपीटी।, 1882) द्वारा कविता में बुरी तरह से अनुवाद नहीं किया गया था। गीत से नाटक की संक्रमणकालीन कड़ी कवि जयदेव की प्रसिद्ध गेय-नाटकीय कविता "गीतागोविंदा" (चरवाहे का गीत) है, जो 12 वीं शताब्दी में रहते थे। आर. के. के अनुसार, शायद बंगाल में (देखें जयदेव)। इसकी सामग्री: सुंदर चरवाहा राधा के लिए कृष्ण (विष्णु का अवतार) का प्रेम, उनका झगड़ा और सफल सुलह। गीतागोविंदा महान ऐतिहासिक और साहित्यिक रुचि के कारण है, जो कि तथाकथित यात्राओं, लोक नाटकीय प्रदर्शनों के साथ समानता के कारण देखी जाती है जो आज तक बंगाल में जीवित हैं (उनके बारे में "कलकत्ता के निसिकंता चट्टोपाध्याय" देखें। यात्रा या लोकप्रिय नाटक बंगाल ", एल।, 1882; ज्यूरिख विश्वविद्यालय के डॉक्टरेट शोध प्रबंध। यात्राएं आमतौर पर कृष्ण के जीवन से विभिन्न घटनाओं को दर्शाती हैं और गीतों से युक्त होती हैं, जिसके बाद तात्कालिक संवाद होता है। पात्र कृष्ण, राधा, उनके पिता, माता भी हैं। , चरवाहे और जोकर नारद। वे कृष्ण के पंथ का एक अनिवार्य हिस्सा हैं, और उनकी उत्पत्ति उस पंथ के समारोहों और जुलूसों में हुई है। इस संबंध में वे ईसाई रहस्यों के साथ एक पूर्ण समानांतर हैं। यह अत्यधिक संभावना है कि इन यात्राओं, या कृष्ण के जीवन से अर्ध-गीतात्मक प्रदर्शनों की उत्पत्ति गीतागोविंदा में हुई है, ऐसी यात्रा के अलावा कुछ भी नहीं है, केवल एक प्रतिभाशाली कवि की कल्पना के माध्यम से पारित किया गया है। यात्राओं के साथ इसकी समानता यह बहुत संभावना है कि लासेन ने सुझाव दिया कि I. नाटक विष्णु के पंथ से विकसित हुआ और यह कि गीतागोविंदा, बाद के समय से संबंधित होने के बावजूद, इस तरह के एक आदिम नाटकीय काम का एक उदाहरण या प्रतिबिंब है। कुछ दिनों में विष्णु-कृष्ण के उत्सव के लिए समर्पित, इस भगवान के जीवन से सबसे उल्लेखनीय दृश्य और घटनाएं एकत्रित लोगों के सामने की गईं। इसमें नृत्य, गायन और संगीत ने महत्वपूर्ण भूमिका निभाई और कुछ स्थानों पर आवश्यक संवाद, या गद्य भाषण, कलाकारों की सरलता पर छोड़ दिया गया। इसी तरह के उत्सव के प्रदर्शन से। सिंगस्पिल "और, आई। नाटक ग्रीक की तरह विकसित हुआ - डायोनिसस के उत्सव से। गीतागोविंडा इस अर्थ में भी दिलचस्प है कि इसके कामुक कामुक चित्रों और छवियों की व्याख्या आई। ब्राह्मणों द्वारा एक रहस्यमय अर्थ में की जाती है, जो ऐसा लगता है, आंशिक रूप से निहित है स्वयं लेखक के इरादे में। कृष्ण और राधा का परस्पर प्रेम, उनका अलगाव और मिलन की लालसा, जो अंततः प्राप्त होती है, मानव आत्मा के सर्वोच्च देवता के प्रति भावुक आकर्षण और उसके साथ विलय का प्रतिनिधित्व करना चाहिए। इस संबंध में, गीतागोविंडा बाइबिल सॉन्ग ऑफ सॉन्ग (संस्करण लासेन, लैट। ट्रांसल।, बॉन, 1836; कलकत्ता, 1882 से एक हड़ताली समानांतर प्रदान करता है। डाहलबर्ग द्वारा गद्य जर्मन अनुवाद, एरफर्ट, 1802; रीम्सचनेइडर द्वारा कविता, हाले, 1818। रूकर्ट का सर्वश्रेष्ठ अनुवाद, "अभंदलुंगेन फर डाई कुंडे डेस मोर्गनलैंड्स" खंड में मूल की औपचारिक सूक्ष्मताओं को उत्कृष्ट रूप से व्यक्त करते हुए। I. अर्नोल्ड द्वारा अंग्रेजी अनुवाद, "द इंडियन सॉन्ग ऑफ सॉन्ग", एल।, 1876। भारतीय नाटक की शुरुआत इस प्रकार है आमतौर पर विष्णु-कृष्ण के पंथ में मांगा जाता है। आई. नाटक की मौलिकता को नकारते हुए और इसे ग्रीक से व्युत्पन्न करते हुए, जिसे सिकंदर महान के यूनानी भारत में ला सकते थे, विंडिश ("डेर ग्रिचिस्चे ईनफ्लस इम इंडिस्चेन ड्रामा", "वेरहैंडलुन्गेन डेस फनफ्टेन इंटरनेशनल" में प्रदर्शित किया गया था। ओरिएंटलिस्टन-कांग्रेस, गेहल्टेन ज़ूबर्लिन", 1881, 2 घंटे .: "अभंदलुंगेन अंड वोर्ट्रेज", 2मंजिलों। बी., 1882), लेकिन बहुत अधिक सफलता के बिना। हिंदू स्वयं पौराणिक व्यक्ति भरत को मानते हैं, जिन्होंने देवताओं के सामने नृत्य और नाट्य नाटकों को नाटक का आविष्कारक माना, और गंधर्व (देखें) और अप्सराओं ने अभिनेताओं के रूप में सेवा की। कई सूत्र, या प्रदर्शन कला के नियम, उनके लिए जिम्मेदार हैं। भरत द्वारा किए गए सबसे पुराने नाटक को "देवी लक्ष्मी द्वारा दूल्हे की पसंद" (विष्णु की पत्नी) कहा जाता है, जो फिर से I. नाटक के इतिहास में विष्णु के पंथ द्वारा निभाई गई भूमिका को इंगित करता है। लेकिन भरत शब्द का अर्थ है, अन्य बातों के अलावा, "अभिनेता", ताकि, शायद, उनके व्यक्तित्व में हमें हिंदुओं के बीच (नाटकीय कला का) बहुत आम है। कई लोक भारतीय बोलियों में, भारत का अर्थ "गायक" भी होता है, जिस पर लासेन ने पहले ही भारतीय नाटक की शुरुआत में गायन की उत्कृष्ट भूमिका के बारे में अपनी धारणा बना ली थी। इसमें कोई शक नहीं कि नृत्य ने उनमें समान रूप से महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। मूल नट से (नार्त से नृत्य तक का प्राकृत रूप), कई रूपों का निर्माण होता है, जिसका अर्थ है मंच व्यवसाय की विभिन्न अवधारणाएँ: कारण नाट्यति = चेहरों में प्रतिनिधित्व करने के लिए, नाट्य - नृत्य, चेहरे के भाव, अभिनय, नाता और नाटक मर्दाना लिंग - अभिनेता (यानी, मुख्य रूप से नर्तक), नपुंसक लिंग - नाटक और ठीक इसका उच्चतम लिंग। आई। नाटक की पहली शुरुआत जो भी हो, लेकिन इसका विकास समृद्ध और विविध था। सभी नाटकीय कार्यों को विभाजित किया गया था: 1) रूपक, यानी, उच्चतम श्रेणी के नाटकीय कार्य, और 2) उपरूपक, निम्नतम प्रकार के नाटकीय नाटक। पहले में 10 वंश थे, और दूसरे में 18। कुछ विभाजन विशुद्ध रूप से बाहरी, अक्सर तनावपूर्ण और महत्वहीन संकेतों पर आधारित थे, जिन्हें परिष्कृत और चालाक व्यवस्थितकरण के लिए हिंदू प्रवृत्ति द्वारा समझाया गया है, लेकिन किसी भी मामले में इसकी गवाही देता है नाटक का उल्लेखनीय विकास। उच्चतम जाति नाटक है; कथानक गंभीर और महत्वपूर्ण होना चाहिए और इतिहास या पौराणिक कथाओं से लिया जाना चाहिए (उदाहरण: शकुंतला कालिदास); केवल राजकुमार, देवता और देवता ही अभिनेता हो सकते हैं; कथानक केवल प्रेम या वीरता पर आधारित होना चाहिए; कृत्यों की संख्या पाँच से कम और दस से अधिक नहीं है। हालांकि, मजाक और हास्य तत्व की अनुमति है; I. नाटक में एक दुखद अंत आम तौर पर असंभव है। नायक या नायिका की मृत्यु का उल्लेख भी नहीं किया जाना चाहिए। सामान्य तौर पर, शालीनता और शिष्टाचार की आवश्यकताओं ने गंभीर और हास्य दोनों तरह की कई स्टेज स्थितियों को खारिज कर दिया। इसलिए, मंच पर निम्नलिखित की अनुमति नहीं थी: एक शत्रुतापूर्ण चुनौती, एक अभिशाप, निर्वासन, पदावनति, राष्ट्रीय आपदाएं; काटने, खरोंचने, चूमने, खाने, सोने, स्नान करने, धब्बा लगाने और शादी करने की मनाही थी (देखें .) विल्सन, "हिंदुओं के रंगमंच के नमूने चुनें", 2 ईडी। लंदन, 1835)। प्रथम श्रेणी का दूसरा लिंग, प्रचार (काम), नाटक के करीब है, लेकिन कम गंभीर है। एक सभ्य समाज में कथानक (सबसे उपयुक्त - प्रेम) खेला जाना चाहिए; अभिनेता मंत्री, ब्राह्मण या सम्मानित व्यापारी हो सकते हैं; नायिका एक अच्छे परिवार या गेटर से है (यूनानियों की तरह, उसका सम्मान किया जाता था)। उदाहरण: मृच्छकटिका शूद्रक। प्रगासन (हँसी, उपहास) व्यंग्य या हास्य प्रकृति का एक छोटा-सा एक-एक-एक नाटक था। इसने पाखंड या कामुकता का उपहास किया। पात्र हो सकते हैं: एक तपस्वी, एक राजा, एक ब्राह्मण, एक ठग। उपरूपक में सबसे ऊंचा नाटिका है, जो नाटक से केवल कृत्यों की संख्या (4 से अधिक नहीं) में भिन्न है। एक उदाहरण रत्नावली है (नीचे देखें)। फिर 5, 7, 8 और 9 कृत्यों में त्रोटक (फाड़ना) का उल्लेख करना चाहिए; क्रिया या तो पृथ्वी पर होती है या स्वर्ग में। उर्वशी कालिदास एक उदाहरण हैं। आई. नाटक की औपचारिक विशेषताएं: प्रत्येक नाटक एक प्रस्तावना के साथ शुरू होता है, जिसके पहले एक विशेष प्रार्थना या आशीर्वाद (नंदी) पढ़ा जाता है; फिर नाटक और उसके लेखक के बारे में एक संक्षिप्त रिपोर्ट का अनुसरण करता है, जिसके बाद, एक संवाद में, मंडली के निदेशक और उसके सदस्यों में से एक, जैसा कि था, जनता की सद्भावना के लिए अंत की ओर इशारा करते हुए पूछते हैं अभिनेता जो दिखाई देंगे। कृत्यों की संख्या 1 से 10 तक होती है, कभी-कभी यह निर्धारित की जाती है, कभी-कभी यह लेखक को दी जाती है (कुछ सीमाओं के भीतर); एक अधिनियम में कार्रवाई की अवधि एक दिन से अधिक नहीं होती है, लेकिन पूरे वर्ष कई कृत्यों के बीच गुजर सकते हैं। शकुंतला में, अंतिम क्रिया में, नायिका का छोटा बेटा प्रकट होता है, उसके प्यार का फल, जो पहले कार्य में अभी शुरुआत है। एक अन्य नाटक में पहले और दूसरे अभिनय के बीच 12 साल भी बीत जाते हैं। स्थान की एकता का भी सम्मान नहीं किया जाता है (जैसा कि एक रोमांटिक नाटक में); एक कार्य के दौरान स्थान परिवर्तन हो सकता है, और क्रिया स्वर्ग में भी, अप्सराओं, राक्षसों और देवताओं के हवादार क्षेत्र में स्थानांतरित हो जाती है। व्यक्तियों की संख्या सीमित नहीं है और अक्सर बहुत महत्वपूर्ण है। भाषा बहुत विविध है। प्रत्येक पात्र एक विशेष बोली में बोलता है: राजा, नायक, ब्राह्मण और आम तौर पर उच्च वर्ग के पुरुष संस्कृत बोलते हैं, और निम्न वर्ग की महिलाएं और पुरुष प्राकृत बोलते हैं (देखें)। बाद के मामले में, नायक की सामाजिक स्थिति और उसके भाषणों की भाषा के बीच फिर से एक संबंध है: उच्च वर्ग की महिलाएं महाराष्ट्री की प्राकृत बोली में गाती हैं, लेकिन उनका संवाद शौरसेनी बोली में आयोजित किया जाता है; उत्तरार्द्ध भी बच्चों, क्लीनर नौकरानियों, किन्नरों, आदि द्वारा बोली जाती है; अन्य चेहरे अन्य बोलियाँ (मगधी, अभिरी, अवंती) बोलते हैं, और सबसे नीच लोग पैशाची (कोयला खनिक, डिशवॉशर) और अपभ्रंश (बर्बर, आदि) बोलते हैं। डी।)। विवरण के लिए देखें लसेन, "इंस्टीट्यूशंस लिंगुए प्राक्रिटिके", बॉन, 1837। मंच व्यवस्था सरल थी, और श्रोताओं की कल्पना को बहुत कुछ पूरा करना था (जैसा कि शेक्सपियर के समय के थिएटर में)। कोई विशेष थिएटर नहीं थे, साथ ही जटिल दृश्य और कारें भी थीं। राजाओं के महलों में विशेष कक्ष होते थे (समगीता-कला, यानी कॉन्सर्ट हॉल), जिसमें शायद नाटकीय प्रदर्शन भी होते थे। मंच के पीछे पर्दा था; इसके पीछे शौचालय (नेपथ्य) थे, जिनसे अभिनेता प्रकट हुए और जहाँ वे छिप गए। इस पर्दे ने रहस्यमय नाम यवणिका, यानी आयनिक, ग्रीक पर्दे को जन्म दिया, जिसे आई। थिएटर पर ग्रीक प्रभाव के प्रमाणों में से एक के रूप में उद्धृत किया गया था। इस प्रभाव के पक्ष में तर्कों में से एक आई। नाटक में एक विशेष हास्य चरित्र की उपस्थिति थी, तथाकथित। विदुशका (देखें), जिसकी तुलना ग्रीको-रोमन कॉमेडी के एक चालाक गुलाम वकील (सर्वस करेन्स) से की गई थी। लेकिन विदुशाका काफी एक आई. उत्पाद है, और इस तरह के विदूषक अभी भी देशी राजकुमारों के दरबार में पाए जाते हैं। बल्कि इसकी तुलना शेक्सपियर के जस्टर से की जा सकती है। सामान्य तौर पर, I. नाटक रूप और सामग्री में शेक्सपियर की तकनीकों की बहुत याद दिलाता है। प्रकार की अनुपस्थिति और एक विशिष्ट व्यक्तित्व की इच्छा, स्थान और समय की स्थितियों से निपटने में रोमांटिक स्वतंत्रता, तीन एकता की अनुपस्थिति, काव्य और गद्य भाषण का प्रेरक परिवर्तन, यहां तक ​​​​कि हास्य की प्रकृति, शब्द का खेल, गंभीर के बीच विरोधाभास और एक ही नाटक में हास्य, एक शानदार तत्व - यह सब कभी-कभी पूरी तरह से शेक्सपियर के चरित्र (म्यूटैटिस म्यूटैंडिस) में होता है। आई. नाटक की उच्चतम समृद्धि का युग 5वीं से 8वीं या 9वीं शताब्दी तक फैला हुआ है। R. Kh के अनुसार V-VI सदियों में। कॉमेडी "मृछाकटिका" (मिट्टी की गाड़ी) के लेखक शूद्रका रहते थे, VI में - कालिदास (देखें), VII में - श्री गरशा, नाटकों "रत्नावली" और "नागानंद" के कथित लेखक; और आठवीं, भवभूति में। मुद्राराक्षस नाटक के लेखक विशाखदत्त (देखें), कई मायनों में उल्लेखनीय, संभवतः 7वीं-8वीं शताब्दी में रहते थे। छठी शताब्दी सामान्य तौर पर, इसे शास्त्रीय I. साहित्य के स्वर्ण युग के रूप में जाना जाना चाहिए। इसमें कालिदास की गतिविधियाँ शामिल हैं, न केवल महानतम I. नाटककार, बल्कि रामायण और महाभारत के बाद सबसे प्रतिष्ठित कविताओं के लेखक - कुमारसंभव, रघुवंश, मेघदूत और ऋतुसंहार। उसी शताब्दी में, मैं कथा और कथा पहले ही इतनी प्रसिद्धि तक पहुंच चुकी है कि फारसी राजा ने पंचतंत्र का अनुवाद करने का आदेश दिया; उपन्यासकार दंडिन (देखें), गीतकार घटकरपारा (देखें), वेतालभट्ट के कथनों के लेखक और खगोलशास्त्री वरगामिगिरा (देखें), भाषाशास्त्री अमरसिंह और वररुचि (देखें) जैसे विद्वान। ), दार्शनिक दिग्नागा और कई अन्य। अन्य। अगला VII कला। कवि और विद्वान भर्तृहरि (ऊपर देखें), उपन्यासकार बाना और सुबंधु, नाटककार धवाक, और अन्य; उसी समय, काशिका (प्रसिद्ध व्याकरणविद् पाणिनि के लेखन को पढ़ने में बहुत कठिन पर एक विद्वतापूर्ण टिप्पणी) जैसी विद्वानों की रचनाएँ लिखी गईं। कालिदास को तीन नाटकों का श्रेय दिया जाता है: उनमें से सबसे प्रसिद्ध "शकुंतला" है, फिर "उर्वशी या विक्रमोर्वशी" (क्यूवी) और अंत में "मालविकाग्निमित्रम", यानी "मालविका और अग्निमित्र" का अनुसरण करता है। पहले दो रोमांटिक परियों की कहानी और फंतासी नाटक के सच्चे प्रतिनिधि हैं; उत्तरार्द्ध एक जटिल, जटिल साज़िश पर निर्मित नवीनतम नाटकों की अधिक याद दिलाता है। पहले दो के भूखंड प्राचीन किंवदंतियों या महाकाव्य और यहां तक ​​​​कि वैदिक साहित्य (उर्वशी - शतपथ ब्राह्मण में) में पाए गए गाथाओं से उधार लिए गए हैं। उत्तरार्द्ध की सामग्री I. tsars के जीवन से ली गई है; लाइट कोर्ट और हरम साज़िश नाटक का आधार है। कालिदास के नाटकीय कार्यों का सामान्य चरित्र एक असाधारण सामंजस्य, तत्काल अस्पष्टता और सभी उद्देश्यों, मनोदशाओं और स्थितियों की सूक्ष्मता है। कुछ भी तेज, डरावना, उदास या प्रतिकारक नहीं, कोई मोटा विरोधाभास नहीं। कलात्मक माप की एक असामान्य रूप से सूक्ष्म भावना सभी छोटे विवरणों में डाली जाती है, हर चीज को चिकना कर देती है जो एक तेज छाप बना सकती है, और नाटक के सभी रूपों को एक सुंदर कोमलता और सामंजस्य प्रदान करती है। इस संबंध में, कालिदास की तुलना राफेल और मोजार्ट (एक नाटकीय संगीतकार के रूप में) से की जा सकती है। यह आश्चर्य की बात नहीं है कि गोएथे कालिदास की सुंदरता और अनुपात की भावना से इतने मोहित थे (साहित्य के लिए, कालिदास, विक्रमोर्वशी देखें)। कालिदास के नाटकों से बिल्कुल अलग, शूद्रक द्वारा नाटक "मृचकटिका"। कोमलता और कोमलता का कोई निशान नहीं है, कालिदास की विलक्षणता। नाटक का कथानक वास्तविक जीवन से लिया गया है (अमीर हेटेरा वसंतसेना और गरीब लेकिन कुलीन चारुदत्त का आपसी प्रेम, उनके मिलन के साथ समाप्त होता है और एक वैध पत्नी की गरिमा के लिए हिटेरा का उत्थान) और कई जीवंत प्रदर्शित करता है और विशद पात्र I. जीवन द्वारा निर्मित। नाटक जीवन, हास्य और बुद्धि से भरा है और कई मजबूत नाटकीय दृश्य प्रस्तुत करता है, जो कि आई। प्रतिभा की उल्लेखनीय बहुमुखी प्रतिभा को साबित करता है, जिन्होंने कालिदास और शूद्रक जैसे दो पूरी तरह से भिन्न रचनात्मक व्यक्तित्वों का निर्माण किया। नाटकों का श्रेय कश्मीरी राजा श्रीगर्ष या श्रीगर्षदेव को दिया जाता है, जो 7 वीं शताब्दी के हैं: "रत्नावली" ("स्ट्रिंग ऑफ पर्ल्स"), जाहिरा तौर पर "मालविका और अग्निमित्र" से प्रेरित; "नागपांडा" ("सांप की खुशी") - एक मजबूत बौद्ध स्पर्श के साथ एक सजावटी वस्तु, और "प्रियदर्शिका" ("आंख को सुखद")। साहित्य के लिए देखें श्रीगर्ष। 8वीं शताब्दी में भवभूति रहते थे, जो कालिदास और शूद्रक के साथ, तीसरे उत्कृष्ट I. नाटककार माने जाते हैं। भवभूति से तीन नाटक बचे: "मालतीमाधव" ("मालती और माधव"), "मगवीरचरित" ("एक महान नायक का जीवन और कर्म") और "उत्तरारामचरित" (राम का आगे का भाग्य)। दस कृत्यों में पहला उपहार एक मंत्री की बेटी मालती की प्रेम कहानी है, जो उज्जैनी में पढ़ने वाले एक अन्य रियासत के एक मंत्री के बेटे माधव के लिए है। इस मुख्य कथानक में बहुत ही चतुराई से एक और प्रेम की कहानी पेश की गई है, माधव के दोस्त (मकरंदा) मदयंतिका के लिए (कलकत्ता एड।, 1830, 1876, एक उत्कृष्ट परिचय के साथ, भंडारकर एड।, बॉम्बे, 1876; मद्रास, 1883। अंग्रेजी अनुवाद एड। विल्सन, इन "हिंदुओं के रंगमंच के नमूने चुनें",एक बिल्ली के साथ उसके द्वारा किया गया। ट्रांस।, वुल्फ: "थिएटर डेर हिंदू", वीमर, 1828-1831। अच्छा श्लोक। जर्मन अनुवाद फ्रिट्ज, एलपीसी ।, 1884; रिक्लैम "यूनिव। बाइबिल।", नंबर 1844;फादर अनुवाद।, पी। 1885)। दूसरा नाटक रामायण से मामूली विचलन के साथ राम की कहानी को दर्शाता है। प्रकाशक: ट्रिथेन (एल।, 1848), आनंदोरम बोरूच (काल्क।, 1877), जीवनानंद विद्यासागर (ibid।, 1873)। अंग्रेज़ी अनुवाद: पिकफोर्ड (लंदन।, 1871)। तीसरा नाटक राम और सीता के अपने देश लौटने पर उनके भाग्य को दर्शाता है (संस्करण कलकत्ता में, 1831, 1862, 1881; मद्रास, 1882। विल्सन द्वारा अंग्रेजी अनुवाद , "चुनें। हिंदुओं के रंगमंच के नमूने", कैल्क।, 1826. फ्रांज। एफ. नेव, ब्रुसेल्स, 1880)। भवभूति के नाटक काव्य सौन्दर्य से भरपूर हैं। वह प्रकृति का वर्णन करने में सफल होता है; वह अंतरंग, कोमल और सूक्ष्म मनोदशाओं और नाजुक, सूक्ष्म पात्रों को चित्रित करने में उस्ताद हैं। इसके साथ ही वह एक गहरे, मजबूत जुनून, विशेष रूप से प्यार, उदात्त और महान चरित्रों को अच्छी तरह से व्यक्त करता है। यह उल्लेखनीय है कि हास्य तत्व पृष्ठभूमि में है और सभी नाटकों में कोई विदुसक नहीं है (अनुंदोरम बोरुआ में भवभूति का सामान्य चरित्र चित्रण, "भवभूति और संस्कृत साहित्य में उनका स्थान", कलकत्ता, 1878, और परिचय में भी फ्रांसीसी अनुवाद "उत्तरारामाकारिता" नेव)। कवि विशाखदत्त (देखें) द्वारा नाटक "मुद्रराक्षस" (मंत्री राक्षस की मुहर) भी उल्लेखनीय है, जिसका जीवन काल अभी तक सटीकता के साथ निर्धारित नहीं किया गया है (शायद 7 वीं -8 वीं शताब्दी)। कार्रवाई राजनीतिक साज़िश पर आधारित है; नाटक एक महान नाटकीय प्रतिभा को प्रकट करता है; बहुत सारा जीवन, आंदोलन और रोमांचक रुचि। दसवीं शताब्दी में कवि भट्ट नारायण द्वारा पहले से ही ज्ञात और लोकप्रिय "वेनिसनहारा" ("चोटी बुनना") था। इस छह-अभिनय नाटक का कथानक महाभारत से उधार लिया गया है; काव्य गुण छोटा है (देखें वेनिसानहारा)। 900 के आसपास, राजशेखर रहते थे, जिनमें से चार नाटक बने हुए हैं: "बलरामयान" (बालराम की कहानी; एड। गोविंदा देव शास्त्री, बनारस, 1869; जीवानंद विद्यासागर, कैल्क।, 1884), "प्रचंडपांडव" ("क्रोधित वंशज के पांडु"), या "बलभारत" (भरत की संतान; एड। कोप्पेलर, स्ट्रासब।, 1885), "विदशालभंजिका" (संस्करण। जीवनानंद विद्यासागर, कलकत्ता, 1883) और "करपुरमंजरी" (इंड। पत्रिका पंडित, वॉल्यूम में प्रकाशित) सातवीं)। 11वीं शताब्दी में क्षेमेंद्र या क्षेमिश्वर और दामोदर मिश्र रहते थे। पहला नाटक "चंदकौशिका" (क्रोधित कौशिका; एड। जयनमोहन सरमन, 1867; जर्मन अनुवाद फ्रिट्ज़, एलपीसी।; सस्ता संस्करण। विज्ञापन संख्या 1726), और दूसरा - "हनुमानटक" (हनुमान के बारे में नाटक), या " मगनाटक" (महान नाटक), 14 कृत्यों में, कम कलात्मक रूप से। कवि जयदेव (गीतागोविंदा के लेखक नहीं) नाटक "प्रसन्नराघव" (रघु के एक नम्र वंशज, यानी राम; एड। गोविंदा देव शास्त्री, बनारस, 1868; मद्रास, 1882, तीसरा संस्करण) के मालिक हैं। अंत में, कृष्ण-मिश्र प्रबोधचंद्रोदय के छह-अभिनय नाटक का उल्लेख करना आवश्यक है, अर्थात ज्ञान के महीने का आरोहण। यह आई। थिएटर के बाद के कार्यों से संबंधित है (सबसे पुराना 12 वीं शताब्दी है) और सबसे मूल और उल्लेखनीय नाटकों में से एक है। यह वैष्णववाद के संकेत के साथ रूढ़िवादी ब्राह्मणवाद का महिमामंडन करने के उद्देश्य से धार्मिक और दार्शनिक सामग्री का सबसे पूर्ण रूपक है। पात्र सभी अमूर्त अवधारणाएं, रूपक और प्रतीक हैं, और फिर भी नाटक जीवन, नाटकीय रुचि और शक्ति से भरा है (पाठ एड। ब्रोकहॉस, एलपीटी।, 1835-1845, कलकत्ता में भी, 1874; गोल्डस्टकर के जर्मन अनुवाद, एड। रोसेनक्रांज़, कोनिग्सबर्ग, 1842, और डब्ल्यू. हिरज़ेल, ज्यूरिख, 1846।) नाटक के नायक: सर्वोच्च आत्मा, कल्पना करने की क्षमता, रहस्योद्घाटन, वाक्पटुता, प्रतिबिंब, वैराग्य, इच्छा, सही ज्ञान, राजा-मन और उसकी पत्नी-मत, धर्म और उसकी बेटी - शांति, दोस्ती, ध्वनि निर्णय, धैर्य, करुणा, पुस्तक विद्या, पाखंड, त्रुटि-राजा, ब्राह्मण-बाह्य पवित्रता, उनका अनुचर: कामुकता, स्वार्थ, क्रोध, लोभ, आदि। दोनों राजा, कारण और त्रुटि, एक दूसरे के विरोधी हैं, और पहली जीत में हैं समाप्त। 12वीं शताब्दी के बाद हिन्दुओं का नाटकीय साहित्य आज भी विद्यमान है, यद्यपि वह स्वर्ण युग के कार्यों की पूर्णता तक नहीं पहुँच पाया है। अधिक गंभीर नाटकों के कथानक ज्यादातर महाकाव्य या कृष्ण-विष्णु की कथा से उधार लिए गए हैं। आस-पास भी कमोबेश बड़े पैमाने पर फ़ार्स और कॉमेडी हैं, जो ज्यादातर बहुत ही कच्चे प्रकृति के हैं। इन सभी विलम्बित फलों का कलात्मक गुण कम होता है। महाकाव्य, गीतकार और नाटक के अलावा, I. कविता एक अन्य मूल प्रकार की कविता का प्रतिनिधित्व करती है, जो अन्य साहित्य में बहुत दुर्लभ है - यह हमें सिंधु की अन्य प्रजातियों की समीक्षा से आंशिक रूप से ज्ञात है। रचनात्मकता कविता बातें। हिन्दुओं के कथनों में बहुत गहरे, उदात्त, महान, प्राय: हड़ताली और मौलिक विचार हैं, जो स्पष्ट और सुंदर कलात्मक रूप में व्यक्त किए गए हैं। इस तरह की कहावतों के संग्रह अपेक्षाकृत दुर्लभ हैं: ये भर्तृहरि के तीन में से दो शतक (सैकड़ों) हैं (ऊपर देखें): "नितिशटक" (सांसारिक अनुभव का शतक) और "वैराग्यशटक" (निराशा, उदासीनता का शतक), फिर गुमनाम संग्रह "शांतिशतक" (आध्यात्मिक शांति का शतक) और "मोहमुदगरा" (मूर्खता के लिए एक हथौड़ा); अधिकांश बातें विभिन्न अन्य कार्यों के बीच बिखरी हुई हैं: परियों की कहानियां और दंतकथाएं (गीतोपदेश, पंचतंत्र), महाकाव्य (विशेष रूप से महाभारत), मनु के नियम, आदि। सभी बातें एक उत्कृष्ट जर्मन अनुवाद के साथ, बॉटलिंग से एकत्र की जाती हैं ( "इंडिसचे स्प्रूचे", सेंट पीटर्सबर्ग 1863-1865, दूसरा संस्करण, अधिक पूर्ण, 1870-73); शतकी भर्तृहरि आर. वी. बोहलेन "ओम (एक लैटिन अनुवाद के साथ, बर्लिन, 1833; उनका अपना जर्मन काव्य अनुवाद, हैम्बर्ग, 1835), अंतिम दो शतक, "नीति- और वैराग्य", काशीनाथ त्र्यंबक तेलंग (बॉम्बे, 1874) द्वारा प्रकाशित। से उद्धरण एल फ्रिट्ज़ (Lpts।) द्वारा कविता अनुवाद में बॉटलिंगक (387 बातें) का संग्रह। , रेसलम "यूनिवर्सल बिब्लियोथ।")। भर्तृहरि के दो शतकों का पहला डच अनुवाद अब्राहम रोजर ("ओपन ड्यूर") द्वारा 1651 में प्रकाशित किया गया था; यह उससे बनाया गया था। अनुवाद ("न्यूरोफ़नेट्स इंडिसचेस हाइडेन्थम", नूर्नबर्ग, 1663), जिसने अपने "गेडेनकेन ईन्स ब्राह्मणन" के लिए हेडर की सेवा की।

हिंदू व्याकरण साहित्य। भाषाविज्ञान में, हिंदू प्राचीन काल के अन्य सभी लोगों से ऊपर थे, यूनानियों को छोड़कर। जीवित भाषा के उनके अवलोकन उल्लेखनीय रूप से सटीक थे, आधुनिक शारीरिक ध्वन्यात्मकता की पद्धति की याद दिलाते हैं। आई. व्याकरणविदों द्वारा किए गए मूल भाषा के रूपों के विश्लेषण ने यूरोपीय भाषाविदों की भी बड़ी सेवा की है, जिन्होंने वर्तमान शताब्दी में ही संस्कृत का अध्ययन करना शुरू किया और केवल इस अध्ययन के लिए धन्यवाद ने भाषाविज्ञान को वास्तविक, सही रास्ते पर रखा। भारतीय व्याकरण स्कूल की विश्लेषणात्मक दिशा व्याकरण शब्द में भी परिलक्षित होती थी: वुकाराना = अपघटन, विश्लेषण। जड़, प्रत्यय, और उपसर्ग की अवधारणाओं को भारतीय व्याकरणविदों द्वारा अनुभवजन्य रूप से स्थापित किया गया था, और इसके घटक भागों में शब्द का रूपात्मक विश्लेषण बड़े कौशल और देखभाल के साथ किया गया था; ध्वन्यात्मकता, ध्वनि नियमों का अध्ययन, उन परिस्थितियों का निर्धारण जिनके तहत ध्वनियों का परिवर्तन या गायब होना होता है, वास्तव में वैज्ञानिक सटीकता से अलग है, और अधिक आश्चर्यजनक है क्योंकि विज्ञान की अन्य शाखाओं में भारतीयों में इसकी कमी थी। भारतीय व्याकरण स्कूल के लिए, यह बहुत फायदेमंद था कि पवित्र वैदिक ग्रंथों पर भाषा और व्याकरण का अध्ययन विकसित हुआ, जिनमें से प्रत्येक अक्षर पवित्र था और गहरी श्रद्धा की मांग करता था। इसने भारतीय व्याकरणविदों को सटीकता और संपूर्णता के बारे में सिखाया जो उनके काम को अलग करता है (भारतीय व्याकरण स्कूल की सामान्य रूपरेखा के लिए, देखें बेन्फी, "गेस्चिच्टे डेर स्प्रेचविसेन्सचाफ्ट", म्यूनिख, 1869, पीपी। 35-100)। हिंदुओं में भाषा के प्रति रुचि का जागरण बहुत जल्दी होता है; शब्दों का व्युत्पत्ति संबंधी अभिसरण और उनकी रचना की व्याख्या, अक्सर काफी सही होती है, सबसे प्राचीन ब्राह्मणों में पहले से ही एक बहुत ही सामान्य तकनीक है (ऊपर देखें)। हिंदुओं की सबसे पुरानी व्याकरणिक कृतियाँ वैदिक ग्रंथों के तथाकथित पदपथ और निघण्टव (वैदिक शब्द) हैं। पूर्व वैदिक पाठ का एक विशेष रूप है, जिसमें शब्द जो आमतौर पर संस्कृत में एक दूसरे के साथ संयुक्त होते हैं, और एक की अंतिम ध्वनियाँ और दूसरे की प्रारंभिक ध्वनियाँ एक निश्चित तरीके से एक दूसरे को प्रभावित करती हैं और अक्सर महत्वपूर्ण परिवर्तन से गुजरती हैं ( तथाकथित संधि नियम), अलग हो गए हैं और अपरिवर्तित हैं। यह अलगाव, जो पवित्र ग्रंथों की सटीक समझ के लिए आवश्यक था (क्योंकि स्थानीय भाषा प्राचीन वैदिक से अपने विकास में पहले ही निकल चुकी थी), एक बहुत ही कठिन मामला था और ध्वन्यात्मक कानूनों पर ध्यान आकर्षित किया जिसके द्वारा संधि परिवर्तन होते हैं। प्राचीन व्याकरणविदों शाकल्य और गार्ग्य (ऋग्वेद के लिए पहला, सामवेद के लिए दूसरा) के लिए जिम्मेदार इस काम ने भारतीय व्याकरण विज्ञान की शुरुआत को चिह्नित किया। निघंतव (शब्दावली) या नैघणटुकम मौखिक शिक्षण के उद्देश्य से वैदिक शब्दावली (5 पुस्तकों में) के संग्रह से ज्यादा कुछ नहीं हैं; समझ से बाहर और कठिन वैदिक शब्द यहां एकत्र और व्याख्या किए गए हैं। स्पष्टीकरण ज्यादातर समानार्थक शब्दों की तुलना में निहित है; 4 किताबों में। विशेष रूप से कठिन शब्दों को एकत्र किया जाता है, और 5 वें में वेदों में देवताओं के नाम मिलते हैं। ग्रंथों को समझने के लिए यह कार्य अत्यंत आवश्यक था, क्योंकि वैदिक संस्कृत और बाद के बीच का अंतर विशेष रूप से शब्दावली-अर्धशास्त्रीय संबंध में महान था। वेदों को इस हद तक समझना मुश्किल हो गया कि प्राचीन दार्शनिक कौत्सा, जो कि व्याकरणविद् जस्का (5 वीं शताब्दी ईसा पूर्व) के समकालीन या पूर्ववर्ती थे, ने तर्क दिया कि वेद बकवास हैं, क्योंकि वे समझ से बाहर के शब्दों से मिलकर बने हैं। निघंतवों के लिए, यास्क ने प्रसिद्ध निरुक्त (व्याख्या) भाष्य संकलित किया, जो सिंधु के इतिहास के लिए अत्यंत महत्वपूर्ण है। भाषाविज्ञान (सं. रोथ, "यास्का" का निरुक्त सम्त डेन निघंतवास", गोटिंग।, 1852)। यास्का प्रसिद्ध भारतीय व्याकरणविद् पाणिनी (चौथी शताब्दी ईसा पूर्व का आधा) से बहुत पहले रहते थे; उनके बीच कई अन्य प्रसिद्ध व्याकरणकर्ता थे (बेन्फी देखें, "गेस्चिचते डेर स्प्रेचविस।", पृष्ठ 47), ताकि यास्का को 6वीं शताब्दी ईसा पूर्व नहीं, तो 5वीं को सौंपा जाना चाहिए। निघंतव स्वयं पाणिनी से कई शताब्दियों पहले और इसलिए, यास्का से बहुत पहले रचे गए थे। "निरुक्त" में निघंतवों और वेदों में सामान्य रूप से सबसे कठिन स्थानों की व्याख्या है; यहां पहली व्याकरणिक जानकारी की सूचना दी गई है और विभिन्न प्राचीन व्याकरण सूचीबद्ध हैं। इसके अलावा, "निरुक्त" उचित शास्त्रीय संस्कृत का पहला स्मारक है, वैदिक से अलग (संस्कृत देखें उस समय, I. व्याकरण पहले से ही विकास के एक उच्च स्तर पर था: मूल और प्रारंभिक तत्वों की अवधारणाएं पहले ही विकसित हो चुकी थीं, और ध्वनि परिवर्तन जो तब हुआ जब शब्द के इन भागों संयुक्त स्थापित किए गए थे; प्रत्ययों के रूप एक-दूसरे से भिन्न थे, और यह पाया गया कि उनके बीच अंतर गौण हैं और ध्वन्यात्मक कारणों से हैं। जस्का की व्याकरणिक शब्दावली बाद में पाणिनि की तरह ही है। जस्का द्वारा उद्धृत व्याकरणविदों में शाकात्यान विशेष रूप से उल्लेखनीय है। उन्हें दिए गए व्याकरण के आधार पर (ब्यूहलर एड। बेनफी के ओरिएंट एंड ओक्सीडेंट, वॉल्यूम II, 691-706; cf. भी वॉल्यूम III, पीपी। 182-84, 192; पूर्ण संस्करण। जी। ओपर्ट, मद्रास का अंश) , 1893), पाणिनि ने केवल अपने काम को सही किया और पूरक किया। शाकात्यान ने पहले तर्क दिया कि प्राणियों के नाम। और विशेषण। क्रिया की जड़ों से आते हैं। उनके और अन्य व्याकरणविदों के बीच हुए विवाद में, जिनमें से गार्ग्य विशेष रूप से (q.v.) बाहर खड़ा था, शाकात्यान प्रबल था। यास्का ने उनका पक्ष लिया, और बाद में पाणिनि ने। इस विवाद से स्पष्ट है कि इतने दूर के युग में भी व्याकरणिक विद्यालय अपने विकास में कितना आगे निकल गया है। I. भाषाविज्ञान (सभी I. व्याकरणकर्ता - पाणिनी के पूर्ववर्ती - 64 हैं) के विकास में चढ़ाई का उच्चतम बिंदु चौथी शताब्दी का व्याकरणकर्ता है। बीसी पाणिनी (देखें), जिन्होंने व्याकरणिक नियमों की 8 पुस्तकें (लगभग 4000) छोड़ी - आई। व्याकरणिक विद्यालय का पहला व्यवस्थित कार्य जो हमारे पास आया है। उनके व्याकरण के नियम असामान्य रूप से संक्षिप्त और संक्षिप्त हैं। यह संक्षिप्तता अन्य बातों के अलावा, मनमाने ढंग से चुनी गई ध्वनियों से युक्त एक सरल शब्दावली द्वारा प्राप्त की जाती है, जिसमें विशुद्ध रूप से बीजगणितीय पारंपरिक चरित्र होता है और एक सख्त अनुक्रम द्वारा प्रतिष्ठित होता है। विज्ञान हमारे शिक्षाविद ओ.एन. बॉटलिंगक ("पाणिनी" के अचत बुचर व्याकरणिक रेगेलन", बॉन, 1839-1840; दूसरा संस्करण। जर्मन अनुवाद "पाणिनी" के व्याकरणिक ", लीपज़िग, 1886- 87)। पाणिनि की असाधारण कठिनाई ने कई व्याख्याताओं और टीकाकारों को उकसाया है। इस पर सबसे पुरानी टीकाएँ: परिभाषा, जिसके लेखक अज्ञात हैं, फिर वर्तिकास, दूसरी शताब्दी ईसा पूर्व की शुरुआत। ईसा पूर्व, कात्यायन और पतंजलि के व्याकरण की महान महाभाष्य भाष्य (महान टीका), जो संभवत: दूसरी शताब्दी ईसा पूर्व के लगभग आधे वर्ष तक जीवित रहे (देखें "ज़ीट्सक्रिफ्ट डेस ड्यूशचेन मोर्गनल। गेसेल्सच।", वॉल्यूम XXXIX, 528-531)। तब से, हिंदुओं का व्याकरणिक साहित्य विकसित और विकसित हुआ है और इसमें कई महत्वपूर्ण कार्य शामिल हैं। पाणिनि के साथ, अन्य व्याकरण भी थे, जिनमें से प्रत्येक की अपनी प्रणाली और शब्दावली थी। यास्का और पाणिनी पहले से ही व्याकरणविदों के पूर्वी और उत्तरी स्कूलों के बीच अंतर करते हैं। ऐंद्रा का तथाकथित स्कूल भी था (देखें बर्नेल, "ऑन द ऐंद्रा स्कूल ऑफ संस्कृत ग्रामरियंस", मैंगलोर, 1876; किलहॉर्न, "संतानवा का फिटसूत्र", लीप्ज़।, 1866)। बाद के व्याकरणिक कार्यों में, पाणिनी पर टिप्पणियां उल्लेखनीय हैं। काशिक, व्याकरणविद् वामा और जयादित्य, जो 7वीं शताब्दी ईस्वी में रहते थे (संस्करण बाल शास्त्री, बनारस, 1876-78)। छठी शताब्दी ईस्वी के वररुचि (देखें) ने प्राकृत (देखें) का अध्ययन करने के लिए बहुत कुछ किया। 12वीं शताब्दी के एच. और गेमचंद्र (देखें) 13वीं शताब्दी में वोपदेव (देखें) रहते थे, जो शुरुआती लोगों के लिए एक आसान व्याकरण के लेखक थे - "मुग्धाबोध" (मूर्ख की शिक्षा), जिसने यूरोपीय संस्कृतिवादियों को भी सेवाएं प्रदान कीं। निघंतव: पहला और सबसे महत्वपूर्ण वास्तविक संस्कृत शब्दकोश अमरकोश है, जिसके लेखक अमारा, अमरदेव या अमरसिंह हैं, जो कालिदास के दरबार में अपने नौ "मोतियों" के बीच रहते थे, अर्थात। ई. छठी शताब्दी में। आर.एच. के अनुसार यूरोपीय शब्दकोशों के लिए (विशेषकर बॉटलिंगक और रोथ डिक्शनरी के लिए), उन्होंने प्रमुख सेवाएं प्रदान कीं (संस्करण। कोलब्रुक 1808, फिर बॉम्बे में 1877, एड। कीलहॉर्न "ए। दूसरा संस्करण। 1882, 4 वां - 1890। सी फ्रेंच अनुवाद लोइसेलेउर Deslongchamps, Par।, 1839-45। भारत में कई बार प्रकाशित। एक विशेष प्रकार के शब्दकोश तथाकथित धतुपथ या धतुपरायण (देखें) हैं, अर्थात, जड़ों की सूची (ज़ाचारिया में आई। लेक्सोग्राफी का साहित्य, "बीट्रेज ज़ूर इंडिस्चेन" लेक्सिकोग्राफ़ी ", बेर्ल।, 1883। बयानबाजी और कविताओं पर ग्रंथों में, सबसे पुराना और सबसे महत्वपूर्ण स्मारक भरत का नाट्यशास्त्र (नाट्यशास्त्र का सिद्धांत) है, जो रेग्नौद ("ला रेटोरिक संस्कार", पार। , 1884), पहली शताब्दी ईस्वी में, और पिशेल की अधिक संभावित राय के अनुसार, छठी शताब्दी ईस्वी से पहले नहीं (देखें "गॉटिंगर गेलेहर्ट। अंज़ीगर", 1885, नंबर 19, पीपी। 763-4)। केवल भाग ( 4 ch. एड. हॉल पवित्र संस्करण "दकारिपा", 1865 में, दो ch. .संबंधित है दंडिन "काव्यादर्श" (कविता का दर्पण) का पहले से ही उल्लेख किया गया ग्रंथ; ईडी। "बाइबल। इंडस्ट्रीज़" में। 1863 में, काल्क में, 1882 में। जर्मन से। अनुवाद बोहटलिंगक, एलपीटी।, 1890), 8वीं शताब्दी की ओर। (शायद) - बयानबाजी वामन (देखें), जिनकी कविताओं को "काव्यालंकरावृति" (संस्करण। कपपेलर, जेना, 1875) और आनंदोराम बोरूआ (कलकत्ता और एल।, 1883) कहा जाता है। बयानबाजी और कविताओं की पाठ्यपुस्तकों को हिंदुओं के बीच बहुत सम्मान मिला: "काव्यप्रकाश" ("कविता का प्रकाश"), ममता या अलता द्वारा संकलित, शायद 11 वीं -12 वीं शताब्दी में। (सं. कोवेल, कलकत्ता, 1866, जीवपंदा विद्यासागर, ibid।, 1876) और 15वीं शताब्दी के मध्य से "सित्यदर्पण" ("कविता का दर्पण")। (संस्करण कई बार, उदाहरण के लिए "बिब्ल। इंडिका", ई। रोएर, 1851, जीवनानंद विद्यासागर, काल्क।, 1874), शायद बंगाल में रचित।

भारतीय संस्कृति के इतिहास के लिए हिंदू कानूनी साहित्य का बहुत महत्व है। लंबे समय तक, मनु के कानूनों को हिंदुओं का सबसे प्राचीन कोड माना जाता था, जो उनके बीच सबसे महत्वपूर्ण भूमिका निभाते थे; भारत का अध्ययन करने वाले पहले यूरोपीय, डब्ल्यू. जोन्स और ए.वी. एफ. श्लेगल ने इसे XIII-XI सदियों के लिए जिम्मेदार ठहराया। ईसा पूर्व वैदिक साहित्य का अध्ययन, जो केवल 40 के दशक में शुरू हुआ। हालाँकि, इस सदी ने जल्द ही दिखाया कि मनु के नियम इतने प्राचीन नहीं हैं और शास्त्रीय उत्तर-वैदिक एलोहा से संबंधित हैं। वर्तमान में, इसमें लगभग कोई संदेह नहीं है कि यह स्मारक हमारे युग (शायद चौथी-पांचवीं शताब्दी तक) का है। इस प्रकार, अध्ययन के इस क्षेत्र में अपेक्षाकृत हाल ही में (पिछले 20-25 वर्षों में) लगभग पूर्ण क्रांति हुई है। इस्लामी कानून के स्मारकों में, हिंदुओं के सार्वजनिक और निजी जीवन में धर्म के प्रमुख महत्व के संबंध में, धार्मिक नुस्खे (शुद्धि के नियम, वेद पढ़ने के लिए, मृतकों को दफनाने के लिए, अपराधियों के लिए मेटामसाइकोसिस के लिए शर्तों का निर्धारण, आदि) विशुद्ध रूप से कानूनी लोगों के साथ मिश्रित हैं। हिंदुओं के सबसे प्राचीन कोड - तथाकथित। धर्मसूत्र (देखें), वैदिक युग (इसके नवीनतम विभाजन), V-VI सदी में वापस डेटिंग। ईसा पूर्व; इनमें से बाद में काव्य संहिताओं को विकसित किया गया, तथाकथित। धर्मशास्त्र महाकाव्य दोहे (श्लोक) में लिखे गए हैं, जबकि धर्मसूत्र मुख्य रूप से गद्य में लिखे गए हैं। सबसे प्राचीन धर्मशास्त्र (कानून के लिए गाइड) मानव धर्मशास्त्र, या मनु के कानूनविद (मनु देखें) है, हालांकि, वेदों, महाभारत और भारतीय साहित्य के अन्य प्राचीन स्मारकों में वर्णित पौराणिक मनु के साथ कुछ भी सामान्य नहीं है। . वह शायद वैदिक मानव स्कूल से आया था, जिसकी उत्पत्ति प्राचीन मनु से हुई थी, यानी, सबसे अधिक संभावना है कि उसने अपना नाम अपनाया। हालाँकि, उसके पास केवल मानवधर्मशास्त्र - मानवधर्मसूत्र के प्रोटोटाइप का स्वामित्व होना चाहिए, जो हमारे पास नहीं आया है, लेकिन उच्च संभावना के साथ माना जा सकता है (साहित्य के लिए मनु और धर्मसूत्र देखें)। मानवधर्मशास्त्र के आगे कुछ अन्य काव्य धर्मशास्त्र थे, जिनमें से सबसे मूल्यवान याज्ञवल्क्य संहिता है, हालांकि मनु के नियमों से कम प्रसिद्ध है, लेकिन भारतीय कानून के बाद के विकास पर इसका बहुत बड़ा प्रभाव था; इसके बाद नागरिक कानून कोड नारदस्मृति और कई मीट्रिक कोड हैं जिन्हें स्मृति (परंपरा, स्मृति) कहा जाता है, संख्या में 100 से अधिक (स्मृति देखें)। 9वीं शताब्दी से कमेंट्री और डाइजेस्ट का एक व्यापक साहित्य शुरू होता है, जो आधुनिक समय तक जारी है। मनु के नियमों पर सबसे पुरानी जीवित टिप्पणी मनुभाष्य (मनु पर टिप्पणी) न्यायविद मेधातिथि द्वारा, शायद 9वीं शताब्दी ईसा पूर्व से है। आर एच के अनुसार उनके पास टिप्पणीकारों के उद्धरण हैं जो उनसे पहले थे, दुर्भाग्य से हार गए। उनके बाद टिप्पणीकारों का अनुसरण किया जाना चाहिए: 11 वीं और 15 वीं शताब्दी के बीच गोविंदराज (देखें), और कुलुक, जिन्होंने पूर्व के कार्यों का इस्तेमाल किया और शायद 16 वीं शताब्दी में रहते थे। XV सदी में। नारायण रहते थे (सी। 1497), 16वीं शताब्दी में। रघुनंदन या राघवानंद और अभी भी बाद में नंदनाचार्य। याज्ञवल्क्य के नियमों पर टिप्पणियों में से, मिताक्षरा महत्वपूर्ण है, जिसे ग्यारहवीं या शुरुआत के अंत में कल्याणपुरा (निज़ाम में) से विज्ञानेश्वर द्वारा संकलित किया गया है। बारहवीं शताब्दी यह हिंदुओं के सभी कानूनी साहित्य का सबसे प्रसिद्ध और सबसे महत्वपूर्ण स्मारक है, और भारत के एक बहुत बड़े हिस्से के लिए जल्दी ही लागू हो गया था। अंग्रेजों के साथ इसका मूल्य और भी बढ़ गया। डोमिनियन, जब विरासत से संबंधित उनकी 14 वीं और 15 वीं पुस्तकों का अंग्रेजी में अनुवाद किया गया था। भाषा (कोलब्रुक)। कुछ समय पहले तक, भारतीय कानून के सभी स्कूलों में इसकी नींव और इसके सबसे महत्वपूर्ण अधिकार के रूप में अध्ययन किया गया है (संस्करण, ज़च। याज्ञवल्क्य, बाबू रोमा, कलकत्ता, 1812 के साथ)। उनके अधिकार का प्रमाण भी बड़ी संख्या में लिखी गई टिप्पणियाँ हैं, बदले में, उन पर: XIV सदी में। मिताक्षराटिका (मिताक्षरा पर भाष्य), या सुबोधिनी (आसानी से समझी जाने वाली), विश्वेश्वरभट्ट द्वारा राजा मदनपाल के आदेश पर संकलित; 17वीं सदी में बनारस के नंदपंडिता द्वारा उसी भाष्य को संकलित किया; शायद 18वीं सदी तक। महिला लक्ष्मीदेवी द्वारा रचित भालमभट्टिका को संदर्भित करता है। अन्य स्मृतियों ने भी टिप्पणियों को उकसाया: वैजयंती (इंद्र का बैनर) विष्णुस्मृति के लिए नंदपंडिता (17 वीं शताब्दी में) द्वारा लिखी गई थी। वर्तमान में, कानून के पांच अलग-अलग स्कूल हैं (उत्तर में तीन: बनारस, बंगाल और मिथिला में, और दक्षिण में दो: बॉम्बे और मद्रास में), जिसके अनुसार डाइजेस्ट और कमेंट्री वितरित की जाती हैं। इन स्कूलों के मुख्य कोड का पहले ही अंग्रेजी में अनुवाद किया जा चुका है। भाषा: हिन्दी। कुछ स्कूलों के बाहर न्यायविद हैं: गेमाद्री (देखें), तेरहवीं शताब्दी की शुरुआत, दलपति (देखें), सोलहवीं शताब्दी के बारे में, और टोडारानंद या टोडारामल्ला, जो कि छोटा सा भूत के प्रसिद्ध मंत्री थे। अकबर, यानी 16वीं सदी। उनके लिए अधिकांश पुराने कोड और भाष्य दक्कन में संकलित किए गए थे, जिन्हें उत्तर में रहते हुए अधिक शांतिपूर्ण जीवन जीने का अवसर मिला था। 11वीं सदी में भारत मुस्लिम राजवंशों के काले और खूनी शासन ने सभी स्वतंत्र विकास को रोक दिया। यह केवल मुगलों के अधीन था कि एक शांत राज्य जीवन की संभावना पैदा हुई, और शासकों ने स्वयं कानूनी संहिताओं के प्रारूपण को प्रोत्साहित और प्रोत्साहित किया। बड़ी इंडस्ट्री का आखिरी। भारतीय अदालतों द्वारा मान्यता प्राप्त कानूनों का संग्रह जगन्नाथ का संग्रह था, जिसे 18 वीं शताब्दी के अंत में संकलित किया गया था। प्रसिद्ध डब्ल्यू जोन्स की पहल पर और संस्कृत अध्ययन की शुरुआत के लिए एक निश्चित महत्व था। उद्योग के पूरे क्षेत्र को समेटे हुए व्यवस्थित कार्य। कानून, अभी भी नहीं, आई डी मौन को छोड़कर, "हिंदू कानून और उपयोग पर एक ग्रंथ" (मद्रास और एल।, 1878) और कोलब्रुक की पुरानी पुस्तक "ए डाइजेस्ट ऑफ हिंदू लॉ" (एल।, 1801, तीसरा संस्करण। मद्रास , 1865); इसके अलावा, एक सामान्य प्रकृति के हैं: नेल्सन, "हिंदू कानून के वैज्ञानिक अध्ययन का एक विवरणिका" (एल।, 1881); "द इंस्टिट्यूट ऑफ़ हिंदू लॉ" (संपादक इबानंद उदयसागर, कलकत्ता, 1885); डब्ल्यू. स्टोक्स, "एंग्लो-इंडियन कोड्स" (ऑक्सफ़।, 1887-92; भारत के सांस्कृतिक इतिहास के लिए महत्वपूर्ण)। बाकी सभी मोनोग्राफ हैं, ज्यादातर विरासत कानून पर : "कोलब्रुक, विरासत के हिंदू कानून पर दो ग्रंथ" (कलकत्ता , 1810); मेयर, "दास इंडिस्चे एर्ब्रेक्ट" (बी।, 1873); आर. वेस्ट और जी. बुहलर, "ए डाइजेस्ट ऑफ द हिंदू लॉ ऑफ इनहेरिटेंस एंड पार्टिशन" (3ईडी। बॉम्बे , 1884); दयाभाग, "विरासत का कानून" (कलकत्ता , 1866); बर्नेल, "दया-उभग, वंशानुक्रम अनुवाद का नियम। संस्कृत से" (मद्रास , 1868); फाउलकेस, "विरासत का हिंदू कानून। अनुवाद। संस्कृत से" (ली . 1881); कोचरानी, ​​"हिंदू कानून; दया भागा की रक्षा आदि।" (ली ।, 1875-87); "दयादकालोकी, विरासत के हिंदू कानून का सारांश" (पाठ और अंग्रेजी अनुवाद।, एड। बर्नेल, मैंगलोर , 1875); "दत्तकाकिरोमणि, गोद लेने के कानून के प्रमुख ग्रंथों का एक डाइजेस्ट" (कैल्क ।, 1867); ए रुमसे, "हिंदू परिवार विरासत का एक चार्ट" (2 .)ईडी। ली ।, 1880); जॉली, "विभाजन, वंशानुक्रम और दत्तक ग्रहण के हिंदू कानून के इतिहास की रूपरेखा, जैसा कि मूल संस्कृत ग्रंथों में निहित है" (कलकत्ता, 1885; सिंधु के इतिहास पर भी सामान्य जानकारी है। अधिकार)। परीक्षाओं के बारे में (भगवान की अदालतें), जिन्होंने I. कानून में एक प्रमुख भूमिका निभाई: स्टेंज़ले , "डाई इंडिस्चेन गोटेसुरथीले" ("ज़ीत्श्र। डी। ड्यूशें मोर्गनलैंड। गेसेलशाफ्ट",खंड IX, 1855); श्लागिन्थवाइट , "डाई गोटेसुरथीले डेर इंडिएर" (म्यूनिख, 1866)। एक महिला की स्थिति पर : जॉली, "उबेर डाई रेच्टलिचे स्टेलुंग डेर फ्रौएन बी डेन अलटेन इंडीर्न नच डेन धर्मशास्त्र" ("सिट्ज़ुंग्सबेरीचते डेर फिलोलोग। इतिहास। क्लासे डेर अकाद। ज़ू मुन्चेन", 1876); काल्थॉफ, "जस मैट्रिमोनी वेटरम इंडोरम" (बॉन 1829)। विभिन्न अन्य मुद्दों के लिए : जॉली, "उबेर दास इंडस्ट्रीज़। शुल्ड्रेच्ट" ("सिट्ज़ुंग्सबेरिच्टे डी। फिल। हिस्ट। सीएल। डी। अकाड। ज़ू मुन्चेन", 1877);उसका अपना , "उबेर डाई सिस्टेमैटिक डेस इंड। रेच्ट्स"; जे. कोहलर, "Altind. 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साहित्य। I. साहित्य का वैज्ञानिक इतिहास: मैक्स। मुलर, "प्राचीन संस्कृत साहित्य का इतिहास" (एल., 1859, दूसरा संस्करण। 1860, वैदिक काल के लिए ); ए. वेबर, "अकादेमीश वोर्लेसुंगेन über लिटरेटर्जस्चिच्टे" (1 .)ईडी। बर्लिन, 1852, दूसरा पूरक, 1876, और इसके लिए नाचट्रैग, 1878 - विशेषज्ञों के लिए संग्रह); एल. वॉन श्रोडर, "इंडियन्स लिटरेचर एंड कल्टूर इन हिस्टोरिसचेन एंटविकलुंग" (Lpts।, 1887, आम जनता के लिए, अनुवाद में कई मार्ग के साथ); आईपी ​​मिनेव, "संस्कृत साहित्य के सबसे महत्वपूर्ण स्मारकों पर निबंध", कोर्श के "साहित्य का सामान्य इतिहास" (सेंट पीटर्सबर्ग, 1880, अंक I) में। विशेष भ्रमण के साथ सामान्य निबंध: एम। मुलर, "भारत: यह हमें क्या सिखा सकता है" (एल।, 1883, जर्मन अनुवाद) .: "इंडियन इन सीनर वेल्टगेस्चिच्टलिचेन बेडेउटुंग",एलपीटी।, 1884)। पुरानी किताबों से: पी . वी बोहलेन, "दास अल्ते इंडियन" (कोएनिग्सबर्ग, 1830)। ग्रंथ सूची संबंधी सहायता : एडेलंग, "वर्सुच ईनर लिटरेचर डेर संस्कृत स्प्रेचे" (एसपीबी।, 1830, दूसरा संस्करण . 1837); गिल्डेमिस्टर, "बिब्लियोटेका संस्कृता सिव रिकेन्सस लिब्रोरम सेंस्क्रिटोरम" (बॉन, 1847; दोनों पुराने हैं ); औफ्रेच्ट, "कैटलॉगस कैटलॉग। वर्णमाला। संस्कृत कार्यों और लेखकों का रजिस्टर" (एलपीटी।, 1891)। पत्रिका "ओरिएंटलिस ग्रंथ सूची"बर्लिन में 1887 से (1893 तक, खंड VI), संस्करण। . अगस्त मुलर। पी. रेग्नौड, "ला लैंगुएट एट ला लिटरेचर संस्कृत,यूरोप "(पी।, 1879)। व्यक्तिगत अध्ययन और मोनोग्राफ : एल.वी. श्रोडर, "पोसी डेस इंडिसचेन मित्तेलाल्टर्स" (दोरपाट , 1882); नेव, "लेस एपोकस लिटरेरेस डे ल"इंडे" (ब्रूस ।, 1883); गोल्डस्टकर, "साहित्यिक अवशेष" (वैसे : वेद, हिंदू धर्म के प्रेरित लेखन, हिंदू महाकाव्य कविता,ली ।, 1879); ग्रीष्म, "लेस हेरोनेस डी कालिदास एट लेस हेरोनेस डे शेक्सपीयर" (पी ।, 1878); ल्यूमैन, "बेज़ीहुंगेन डेर जैन-लिटरेटूर ज़ू एंडर्न लिटरेतुक्रेसेन इंडियंस" (लीडेन, 1885 ।); सूप, "एट्यूड्स सुर ला लिटरेचर संस्कृत" (पी ।, 1877); शरमन, "मटेरियलियन ज़ूर गेस्चिचते डेर इंडिस्चेन विज़नस्लिटरटर" (एलपीसी ।, 1893); कोलब्रुक, "उबेर डाई हेलीजेन श्रिफ टेन डेर इंडिएर" (अंग्रेजी से। पोली, एलपीसी ।, 1847); लोइसेलेउर डेसलोंगचैम्प्स, "एस्साई सुर लेस फेबल्स इंडियन्स" (पी।, 1838)। लोकप्रिय और सामान्य पुस्तकें : वार्ड, "हिंदुओं के इतिहास, साहित्य और पौराणिक कथाओं का एक दृश्य, उनके प्रमुख कार्यों से अनुवाद के साथ" (रेखांकन 5 वां संस्करण। मद्रास , 1863), व्हाइट, "शास्त्रीय साहित्य, प्रमुख संस्कृत, ग्रीक आदि लेखकों के रेखाचित्रों के रूप में और अनुवाद से नमूने।" (1877); श्रीमती। मैनिंग्स, "प्राचीन ए. मध्यकालीन"भारत" (चित्रण के साथ, L ।, 1869); ई. रीड, "हिंदू साहित्य" (शिकागो , 1891); जी. स्माल, "संस्कृत साहित्य की पुस्तिका" (एल।, 1866)। अनुवाद और प्रस्तुतियाँ: फौचे, "उनने टेट्रेड" (पैरा।, 1861-1863: मृछाकाटिका, स्तवा, दशाकुमारचरित, शिशुपालाबाद); विज्ञापन होल्त्ज़मान, "इंडिसचे सेगेन" (मा गभरता, कार्लज़ूए, 1845-1847 से; दूसरा संस्करण। स्टटगार्ट , 1852); स्टोक्स, "इंडियन फेयरी टेल्स" (ली ।, 1880); समर, "कॉन्टेस एट लेजेंड्स डे ल" इंडि एनीएन" (पी।, 1878); ई. अर्नोल्ड , "भारतीय मूर्तियाँ महाभारत के संस्कृत से" (एल।, 1883); उनकी अपनी, "भारतीय कविता" (L . 1881); ग्रिफ़िथ, "पुरानी भारतीय कविता के नमूने, अनुवाद।" (ली ।, 1852), लैंग्लोइस, "स्मारक लिटरेरेस, डे ल"इंडे ऑन मेलेन्जेस डे लिटरेचर संस्कृत" (पी।, 1827)।

यह अध्याय भारत-आर्य भाषाओं में प्राचीन साहित्य से संबंधित है: संस्कृत, पाली और अन्य प्राकृत। अन्य भाषाओं में प्राचीन साहित्य दक्षिण भारत के अलग-अलग लोगों पर अध्यायों में नीचे दिया गया है।

प्राचीन भारतीय साहित्य में सबसे विविध प्रकृति के स्मारकों की एक बड़ी संख्या शामिल है, जो उत्तर भारत में भारी रूप से बनाए गए थे: धार्मिक भजन, ऐतिहासिक कालक्रम, महाकाव्य कविताएं, परियों की कहानियां, शास्त्रीय नाटक और कविताएं, वैज्ञानिक ग्रंथ आदि।

इन साइटों को अभी तक पूरी तरह से खोजा नहीं गया है; यह कहना अधिक सही होगा कि उनका अध्ययन हाल ही में शुरू हुआ था। इन स्मारकों में दुनिया भर के वैज्ञानिकों की रुचि उनके वैज्ञानिक और शैक्षिक महत्व, उनमें निहित समृद्ध ऐतिहासिक और नृवंशविज्ञान संबंधी आंकड़ों, उनके अत्यधिक कलात्मक रूप और इस तथ्य के कारण है कि उनका न केवल विकास पर महत्वपूर्ण प्रभाव पड़ा। चीन, जापान, कोरिया, बर्मा, मलाया, इंडोनेशिया और दक्षिण पूर्व एशिया के अन्य देशों का साहित्य, लेकिन मध्य और निकट पूर्व और यहां तक ​​​​कि यूरोप के देशों के कई सांस्कृतिक आंकड़ों के साहित्यिक, दार्शनिक और वैज्ञानिक कार्यों पर भी।

प्राचीन भारतीय साहित्य के स्मारकों का समय निर्धारण अत्यंत कठिन है क्योंकि उनमें से कई को उनके प्रकट होने की तुलना में बहुत बाद में लिखा गया था, और कई को कई शताब्दियों में बार-बार संसाधित किया गया था। कई कवियों के नाम और उनके जीवन के समय का ठीक-ठीक पता नहीं है, इसके अलावा, कुछ प्रसिद्ध कवियों ने छद्म नामों के तहत प्रदर्शन किया, और बाद के कार्यों के लेखक अक्सर उन्हीं छद्म शब्दों का इस्तेमाल करते थे।

कई लिखित स्मारकों की मृत्यु हो गई क्योंकि वे पेड़ की छाल या ताड़ के पत्तों पर लिखे गए थे (बाद में उन्होंने लकड़ी की पट्टियों पर या तांबे, सोने, हाथी दांत आदि से बनी गोलियों पर लिखना शुरू किया)। इसलिए, ग्रंथों के मौखिक प्रसारण की परंपरा, जो भारत की विशेषता थी, ने एक बड़ी भूमिका निभाई, जिसकी बदौलत उनमें से सबसे पुराने को संरक्षित किया गया।

वैदिक साहित्य

वैदिक साहित्य को सृजन काल की दृष्टि से सबसे प्राचीन माना जाता है, क्योंकि इसके अधिकांश स्मारक तथाकथित बौद्ध-पूर्व युग के हैं। इस साहित्य की भाषा में भारत-ईरानी भाषाई समुदाय के निशान हैं, और यह नाम संस्कृत शब्द वेद से आया है, जिसका अर्थ है "ज्ञान"।

वेद भजनों, प्रार्थनाओं, जादू के सूत्रों और मंत्रों के बड़े प्राचीन संग्रह (संहिता) हैं, जो बाद के साहित्यिक कार्यों के पूरे परिसर के आधार के रूप में कार्य करते थे।

चार ज्ञात वेद हैं: ऋग्वेद, यजुर्वेद, सामवेद और अथर्ववेद। वेदों की भाषा को वैदिक संस्कृत या वैदिक भाषा कहा जाता है। यह हमारे लिए ज्ञात भारतीय भाषाओं का सबसे प्राचीन रूप है। भारतीय धार्मिक परंपरा के अनुसार, वेदों को सर्वोच्च रहस्योद्घाटन माना जाता था, और उनके प्रत्येक शब्द को अविनाशी रूप से ब्राह्मणों की पीढ़ी से पीढ़ी तक मौखिक रूप से प्रसारित किया जाना था और पवित्र रूप से स्मृति में रखा जाना था।

आधुनिक शोधकर्ताओं के लिए ज्ञात संस्करण में ऋग्वेद में 10 खंडों (मंडलों) में 1028 सूक्त (सूक्त) शामिल हैं। ये भजन अलग-अलग समय पर बनाए गए थे, और उनके लेखक विभिन्न सामाजिक स्तरों के प्रतिनिधि थे। इसलिए, उनमें लोक षड्यंत्र, पुरोहित प्रार्थना सूत्र और दार्शनिक तर्क शामिल थे। नास्तिक सामग्री के भजन भी हैं। ऋग्वेद के सूक्तों की मेट्रिक्स भी बहुत विविध हैं और केवल बाद में संस्कृत कविता द्वारा आंशिक रूप से स्वीकार की गई हैं।

ऋग्वेद के भजन, जो कई शताब्दियों में बनाए गए थे, द्वितीय-पर-के अंत में आर्यों की सामाजिक संरचना में कई परिवर्तनों को दर्शाते हैं।
पहली सहस्राब्दी ईसा पूर्व की शुरुआत। ई.: अर्थव्यवस्था और जीवन के नए, अधिक उन्नत रूपों के लिए प्राचीन समाज का संक्रमण, सांप्रदायिक समुदायों के भीतर संपत्ति का स्तरीकरण, निजी संपत्ति का उदय और वर्ग संबंधों का गठन।

ऋग्वेद के भजनों और मिथकों के अनुसार, कोई यह अनुमान लगा सकता है कि एक ऐसे समाज में मातृसत्ता के अवशेष कितने मजबूत थे, जहां सामाजिक कार्य जो पहले कबीले की मां से संबंधित थे, पहले ही कबीले के मुखिया - पितृसत्ता को पारित कर चुके थे; कैसे धीरे-धीरे समुदाय के आध्यात्मिक जीवन का नेतृत्व करने में पितृसत्ता की भूमिका एक पेशेवर पुजारी, एक ब्राह्मण के पास चली गई, जो बाद की कई शताब्दियों तक धार्मिक समारोहों को करने और पवित्र ग्रंथों का अध्ययन करने के अधिकार का एकाधिकार धारक बन गया।

ऋग्वेद में कई कथा प्रविष्टियां हैं जो दृष्टान्तों, किंवदंतियों या दंतकथाओं की प्रकृति में हैं। भारतीय कवियों और नाटककारों ने अपनी रचनाओं के आधार के रूप में इन आवेषणों के कई भूखंडों को निम्नलिखित शताब्दियों में रखा था। ऋग्वेद के कई भजन, देवताओं को संबोधित - प्राकृतिक घटनाएं, उच्च कविता और सुंदरता से प्रतिष्ठित हैं।

यजुर्वेद में प्रार्थना और विशेष सूत्र शामिल हैं जो यज्ञ के दौरान पुजारियों द्वारा पढ़े जाते थे। पूजा के अनुष्ठान में स्थानीय मतभेद थे, और अलग-अलग स्कूल थे जो बलिदान के एक या दूसरे आदेश को निर्धारित करते थे, और इसलिए यजुर्वेद के कई रूप विकसित हुए। हम पांच विकल्पों से अवगत हैं। उनमें से चार को काला यजुर्वेद और पांचवें को श्वेत यजुर्वेद कहा जाता है। पहले चार को पहले माना जाता है, क्योंकि उनमें न केवल प्रार्थना और बलि के सूत्र हैं, जैसा कि पांचवें में है, बल्कि बलिदान के लिए विशिष्ट नियम और उनके लिए विभिन्न स्पष्टीकरण भी हैं।

यजुर्वेद न केवल धर्म में अंतर्दृष्टि के स्रोत के रूप में कार्य करता है, बल्कि कई रीति-रिवाजों में भी है जो आज तक आंशिक रूप से जीवित हैं।

अथर्ववेद (चिकित्सा और मंत्रों का वेद) को वैदिक साहित्य के सबसे दिलचस्प स्मारकों में से एक माना जा सकता है। इसमें, कविता गद्य के साथ जुड़ी हुई है, और भाषा बहुत ही अजीब है, इसमें निहित लोक षड्यंत्रों और जादुई सूत्रों की प्रचुरता के कारण धन्यवाद। इनमें से कई मंत्र, जल, जंगलों, रोगों की आत्माओं को संबोधित करते हैं, आदिम एनिमिस्टिक जादू के हैं और ऋग्वेद के सबसे प्राचीन भजनों से पुराने हैं। यही कारण है कि कुछ भारतीय धर्मशास्त्रियों ने अथर्ववेद को वेदों में से एक मानने से भी इनकार कर दिया (चूंकि जादू बाद के पंथों - बौद्ध धर्म और हिंदू धर्म के सार का खंडन करता है)। अथर्ववेद में ऐसे भजन भी हैं जो ऋग्वेद में पाए गए भारतीय इतिहास की तुलना में भारतीय इतिहास के बाद के काल को दर्शाते हैं। राजाओं के लिए, उनके घर के पुजारियों, सैन्य नेताओं आदि के लिए पहले से ही विशेष भजन हैं।

ब्राह्मण पुजारियों ने धीरे-धीरे अथर्ववेद के प्राचीन जादुई सूत्रों को बदल दिया और उन्हें अपने पंथ में ढाल लिया, जिससे उन्हें प्रार्थना का चरित्र मिल गया। साथ ही, कई सूत्रों ने अपनी महान भावनात्मक तीव्रता और उज्ज्वल कल्पना को बरकरार रखा है।

अथर्ववेद के भजनों में निहित ब्रह्मांड और समय की श्रेणी के बारे में प्राचीन विचार भी बेहद दिलचस्प हैं, साथ ही लोक चिकित्सा के बारे में जानकारी (बाद का अध्ययन आधुनिक भारतीय वैज्ञानिकों और डॉक्टरों द्वारा किया जा रहा है)।

सामवेद के भजन, या मंत्रों के वेदों का निर्माण इस तरह से किया जाता है कि वे उन मंत्रों या धुनों के उदाहरण के रूप में काम करते हैं जिनके लिए बाकी के भजन गाए जाते हैं।

वेदों। सामवेद की धुनों और लय ने बाद के भारतीय विज्ञान के छंद के आधार का गठन किया और भारतीय संगीत के विकास के आधार के रूप में कार्य किया।

वेदों के साथ, देवताओं के रहस्योद्घाटन को उनके करीब वैदिक साहित्य के अन्य स्मारक भी माना जाता था: ब्राह्मण, उपनिषद और आरण्यक।

वेदों के निर्माण के दौरान, "ब्राह्मण" शब्द ने "विश्व आत्मा" की अवधारणा को निरूपित किया, और एक प्रार्थना या एक बलिदान सूत्र जिसे देवताओं और पुजारी को संबोधित किया गया था जिन्होंने बलिदान किया और प्रार्थना पढ़ी। बाद में, एक वर्ग समाज के विकास के क्रम में, इसका मतलब ब्राह्मणों के स्थापित वर्ण के सभी सदस्यों और वेदों के अलावा ब्राह्मण पुजारियों द्वारा बनाई गई धार्मिक टिप्पणियों से हुआ। उत्तरार्द्ध ब्राह्मण नाम से एकजुट हैं।

ब्राह्मण अपेक्षाकृत कम संख्या में जीवित रहे। उनके अर्थ में सबसे महत्वपूर्ण दो ऋग्वेद से संबंधित हैं, दो यजुर्वेद से, तीन सामवेद से और एक अथर्ववेद से।

साहित्य के स्मारकों के रूप में, ब्राह्मण प्राचीन महाकाव्य के तत्वों के लिए विशेष रूप से मूल्यवान हैं जिनमें वे शामिल हैं: लघु कथानक कथाएँ, संवाद और किंवदंतियाँ। इनमें से सबसे रंगीन यजुर्वेद के शतपथ ब्राह्मण में शामिल हैं।

प्राचीन भारत में वर्ग संबंधों के गठन के साथ देश में प्रभुत्व के लिए ब्राह्मण पुजारियों और क्षत्रिय योद्धाओं (अर्थात आध्यात्मिक और धर्मनिरपेक्ष शक्ति के बीच) के बीच भीषण संघर्ष हुआ।

ब्राह्मण पुजारियों की अपनी सामाजिक स्थिति को मजबूत करने, बलिदान, प्रार्थना और तपस्वी पश्चाताप की मदद से खुद को देवताओं को वश में करने की क्षमता के बारे में बताते हैं। यहां पहली बार कहा गया है कि परम देव प्रजापति ने जो कुछ भी मौजूद है, उसे अपने मुंह से निकाल दिया (यानी, शुरू में उन्हें सर्वोच्च स्थान दिया), अपनी बाहों और छाती से योद्धा, व्यापारियों और किसानों को अपने कूल्हों से बनाया। * और पेट, और पैरों से - नौकर और दास।

वर्णों को मोड़ने की प्रक्रिया में, पुजारियों ने अधिक से अधिक धार्मिक कानून पेश किए, जिसमें "उच्च" के अधिकारों और विशेषाधिकारों का अतिक्रमण करने के लिए सभी "निचले" लोगों को क्रूर दंड देने का वादा किया गया था।

जाति उत्पीड़न की बेड़ियों ने उत्पादक शक्तियों के विकास को बांधा, हस्तशिल्प और व्यापार के विकास में बाधा उत्पन्न की। लेकिन समाज ऐतिहासिक रूप से विकसित हुआ, और नए हठधर्मिता, नई दार्शनिक अवधारणाएँ बनाने की आवश्यकता थी। सन्यासी और संप्रदायों के आदेश प्रकट हुए, विधर्मी शिक्षाएं उठीं, क्षत्रिय वर्ण के सदस्यों के साथ-साथ निचली जातियों द्वारा प्रचारित किया गया। लोगों की तर्कसंगत सोच, ब्राह्मण कानूनों की शुद्धता के बारे में संदेह, लोगों की समानता स्थापित करने के तरीकों की खोज, आलोचनात्मक-ब्राह्मण और जाति-विरोधी विचार, जो स्पष्ट रूप से गैर-आर्य नैतिक वातावरण में मुख्य रूप से फले-फूले - सभी इसने उपनिषदों और आरण्यक जैसे साहित्यिक स्मारकों में अपनी अभिव्यक्ति पाई - जिसे दार्शनिक और धार्मिक ग्रंथों का पहला संग्रह कहा जा सकता है।

अरण्यक, या "वन पुस्तकों" में, लोगों को ब्राह्मणों की तुलना में धार्मिक आत्म-सुधार का एक अलग मार्ग प्रदान किया गया था। - ब्राह्मण को भिक्षा नहीं देना और ब्राह्मण की सहायता से अनगिनत यज्ञ नहीं करना, बल्कि सांसारिक सब कुछ के सार और ज्ञान की उपलब्धि पर चिंतन करना। यहां, पहली बार, बौद्ध धर्म की भविष्य की थीसिस प्रकट होती है - हर कोई दैवीय सार तक पहुंच सकता है। बड़ी संख्या में आरण्यक की उपस्थिति आश्रम और तपस्या के विकास से जुड़ी है।

उपनिषद, आरण्यक के साथ, वेदांत शब्द से निरूपित होते हैं - "वेदों का अंत।" उनकी सामग्री, ब्राह्मणों की तुलना में, अधिक महत्वपूर्ण है; साहित्यिक योग्यता भी बहुत अधिक है। पहली सहस्राब्दी ईसा पूर्व के मध्य में लिखे गए प्रारंभिक उपनिषद। ई।, गद्य ग्रंथों से मिलकर बनता है जिसमें कम संख्या में काव्य सम्मिलित होते हैं। बाद के उपनिषदों में सबसे मूल्यवान कथक उपनिषद है, जो काले यजुर्वेद से संबंधित है। गद्य में लिखे गए उपनिषदों का नवीनतम समूह पहले से ही शास्त्रीय काल के संस्कृत गद्य की भाषा और शैली के करीब है।

उपनिषदों ने आत्मा के दार्शनिक सिद्धांत के मूल सिद्धांतों को आत्मा (और "दुनिया" आत्मा और मनुष्य की व्यक्तिगत आत्मा) के रूप में तैयार किया, ब्राह्मण के बारे में ब्रह्मांड के पूर्ण सार के रूप में, धर्म के बारे में - जीवन का नैतिक नियम, के बारे में कर्म - प्रतिशोध। यहाँ, पहली बार, अन्य हठधर्मिता तैयार की गई है, जो बाद में हिंदू धर्म के दर्शन के अभिन्न अंग बन गए।_

विज्ञान में, एक राय है कि ये स्मारक आर्य समाज की अवधारणाओं के विश्वदृष्टि में पेश करने की प्रक्रिया को दर्शाते हैं जो स्थानीय पूर्व-आर्यन आबादी की विशेषता है और बड़े पैमाने पर वैदिक मान्यताओं के खिलाफ निर्देशित हैं।

वैदिक साहित्य का अंतिम विभाग वेदांग और उपवेद हैं। वे लगभग 5 वीं शताब्दी के बीच बनाए गए थे। ईसा पूर्व इ। और II - III सदियों। एन। इ। वेदांग, या "वेदों के भाग", प्राचीन भारतीय विज्ञान के छह क्षेत्रों पर ग्रंथ हैं; "कल्प वेदांग" जीवन के नियमों और मानव व्यवहार के बारे में विभिन्न कार्यों को शामिल करता है; "शिक्षा वेदांग" भाषा का विज्ञान है, ध्वन्यात्मकता: "व्याकरण" व्याकरण के बारे में है; "निरुक्त" - व्युत्पत्ति और शब्दावली के बारे में; "छंदा" मेट्रिक्स के बारे में है और "जबतीशा" ज्योतिष के बारे में है।

प्रत्येक वेदांग में कई ग्रंथ और वैज्ञानिक कार्य शामिल हैं। ये ग्रंथ वैज्ञानिक विचारों के उन अंकुरों का एक और विकास हैं जो वैदिक साहित्य के पहले के कार्यों के ग्रंथों में बहुतायत में बिखरे हुए थे। उन्हें एक बहुत ही विशेष शैली की विशेषता है - वे तथाकथित सूत्रों से मिलकर बने हैं। सूत्र (संस्कृत में - "धागे") इतने संक्षिप्त रूप से तैयार किए गए छोटे नियम हैं कि व्याख्यात्मक टिप्पणी के बिना उन्हें समझना अक्सर असंभव होता है। फॉर्मूलेशन की इतनी संक्षिप्तता उन्हें दिल से सीखने की सुविधा के लिए आवश्यक थी। कई प्रारंभिक सूत्रों का अर्थ विज्ञान के लिए खो गया है, क्योंकि उन पर एक टिप्पणी याद रखने के लिए अनिवार्य नहीं थी और लेखन के व्यापक प्रसार के समय तक, यानी उस समय तक, जब वैदिक साहित्य स्मारकों के ग्रंथ शुरू हो गए थे, भुला दिया गया था। भारत में लिखा जाएगा।

बहुत रुचि के "गृह सूत्र", या घरेलू नियम हैं, जिसमें किसी व्यक्ति के दैनिक जीवन, उसके व्यवहार, पारिवारिक संबंधों आदि के बारे में निर्देश शामिल हैं।

भारतीय विज्ञान के प्राचीन स्मारकों का एक अन्य समूह चार उपवेद हैं: "आयुर वेद" - चिकित्सा के बारे में, "धनूर वेद" - युद्ध के बारे में, "गंधर्व वेद" - संगीत के बारे में और "शिल्प वेद" - वास्तुकला और यांत्रिकी के बारे में। इन चार शाखाओं में से प्रत्येक में बड़ी संख्या में ग्रंथ शामिल हैं जो लोगों द्वारा उनके सांस्कृतिक विकास के कई शताब्दियों में संचित ज्ञान के एक समूह के रूप में कार्य करते हैं। उपवेदों और वेदांगों ने भारतीय विज्ञान की मुख्यधारा के आगे विकास का आधार बनाया।

वेदांग और उपवेदों के बाद, बड़ी संख्या में ग्रंथों का निर्माण किया गया, जिन्हें जियास्ट्रेस, यानी मैनुअल या पाठ्यपुस्तक के रूप में जाना जाता है।

कल्प वेदांग के आधार पर, प्राचीन भारतीय न्यायशास्त्र पर एक संपूर्ण साहित्य विकसित हुआ, जिसमें धर्मशास्त्र शामिल था - एक प्रकार का कानून, या बल्कि, प्रथागत कानून के कोड। उनमें से पहला गुलाम-मालिक भारत में वर्ग संबंधों के गठन और विकास की अवधि के दौरान प्रथागत कानून के विकास और कानून में इसके प्रतिबिंब का परिणाम था, और बाद में एक सामंती समाज से संबंधित थे। सबसे दिलचस्प शास्त्रों में से एक मानव-धर्मशास्त्र (मनु के नियम) है, जो आमतौर पर हमारे युग की बारी के लिए दिनांकित है। यह कार्य जाति व्यवस्था के विकास को दर्शाता है; इसने विभिन्न जातियों के सदस्यों के लिए जीवन के नियम और जातियों के बीच संबंधों के प्रश्नों को विकसित किया। इन "कानूनों" के कई अध्यायों का उद्देश्य सामाजिक और आर्थिक को मजबूत करना है।

"उच्च" जातियों के सदस्यों की मानसिक स्थिति। यहां, "उच्च" और "निचले" के बीच पारस्परिक संचार के निषेध बहुत स्पष्ट रूप से तैयार किए गए हैं और "उच्च" पर किए गए अपमान के लिए "निचले" के लिए क्रूर दंड निर्धारित किए गए हैं और यहां तक ​​​​कि "उच्च" के साथ संवाद करने के लिए भी। लेकिन साथ ही, विभिन्न जातियों के सदस्यों के बीच उत्पादन संचार की आवश्यकता के बारे में अच्छी तरह से जागरूक होने के कारण, इन नियमों के संकलनकर्ताओं ने इस तरह के स्पष्टीकरण के साथ संचार के निषेध के साथ, उदाहरण के लिए: "कारीगर का हाथ और सामान रखा [बिक्री के लिए] हमेशा साफ होते हैं। . ।" जी।

प्राचीन शास्त्रों में से अर्थशास्त्र, राजनीति, अर्थशास्त्र और सरकार पर एक ग्रंथ अर्थशास्त्र भी बहुत प्रसिद्ध है। इसके संस्थापक को मौर्य वंश के पहले राजा, चंद्रगुप्त प्रथम (जिन्होंने चौथी शताब्दी ईसा पूर्व में मगध में शासन किया था) के मंत्री कौटिल्य माने जाते हैं। अर्थशास्त्र एक जटिल घरेलू और विदेश नीति और विकसित आर्थिक संबंधों की विशेषता वाली सरकार के एक राजशाही रूप के साथ भारतीय राज्य के जीवन को दर्शाता है।

व्याकरण पर शास्त्र भी थे, जो आज तक संस्कृत के अध्ययन के लिए सबसे मूल्यवान सहायक के रूप में काम करते हैं। उनमें से सबसे प्रसिद्ध वैज्ञानिक पाणिनी (5वीं शताब्दी ईसा पूर्व) और पतंजलि (पहली शताब्दी ईसा पूर्व) द्वारा बनाए गए व्याकरण हैं।

रंगमंच और नाटक, धर्म, कला, प्रेम और यहां तक ​​कि सौंदर्य प्रसाधनों के मुद्दों को समर्पित शास्त्र भी बनाए गए थे। उनमें इतिहासकार के लिए और विशेष रूप से उस युग के भारतीय समाज के विभिन्न स्तरों के जीवन और जीवन शैली के नृवंशविज्ञानी के लिए बहुत मूल्यवान विवरण मिल सकते हैं।

महाकाव्य साहित्य

प्राचीन भारतीय महाकाव्य के पहले अंकुरों को वेदों और ब्राह्मणों के भजनों में गद्य और काव्यात्मक आख्यान के रूप में पहचाना जाना चाहिए - देवताओं और राक्षसों के बारे में, राजाओं और ऋषियों के बारे में, नायकों की वीरता के बारे में। बार्ड्स-नैरेटर्स (भूमि) ने इन आख्यानों और गीतों का एक बड़ा भंडार स्मृति में रखा, उन्हें समय के साथ अद्यतन और समृद्ध किया। इन वीर गीतों में से एक - शाही परिवार की दो शाखाओं - पांडवों और कौरवों के बीच लड़ाई के बारे में एक गीत - देश में प्रभुत्व के लिए महाभारत की महान महाकाव्य कविता का अर्थ मूल था। इस कविता को ठीक ही एक संपूर्ण साहित्य माना जाता है। इसमें सैन्य गीत, पौराणिक किंवदंतियां, और दार्शनिक तर्क, और शाही परिवारों की वंशावली, और परियों की कहानियां शामिल हैं। इसकी घटना का सही समय अभी तक शोधकर्ताओं द्वारा निर्धारित नहीं किया गया है। ऐसा माना जाता है कि यह एक एकल कविता के रूप में आकार लेना शुरू कर दिया और मोड़ पर और हमारे युग की पहली शताब्दियों में व्यापक रूप से जाना जाने लगा।

यह बहुत संभव है कि गुप्त युग में, यानी चौथी-पांचवीं शताब्दी में इसने अपना अंतिम रूप प्राप्त कर लिया। एन। ई।, जब प्रारंभिक सामंती सामाजिक संबंधों के आधार पर एक विशाल साम्राज्य का निर्माण किया गया था और देश को एकजुट करने के लिए शासकों की इच्छा को वैचारिक रूप से उचित ठहराना आवश्यक हो गया था। उस युग में इन कारकों में से एक हिंदू धर्म का धर्म था, जिसने कई लोक पंथों को अवशोषित किया और एक अखिल भारतीय धर्म बनने का आह्वान किया, और एक अन्य कारक की भूमिका महाकाव्य द्वारा निभाई जा सकती थी, जिसके विचार के साथ व्याप्त था देश को एकजुट करना। शायद, इस युग के दौरान लोगों के बीच मौजूद कई अलग-अलग वीर गीत और कथाएं अलग-अलग समय पर उठीं (और, शायद, कविता के नायकों से सीधा संबंध भी नहीं था)। विज्ञान अब जानता है कि एक ही कविता के रूप में महाभारत का पहला रिकॉर्ड इस ऐतिहासिक काल को सटीक रूप से संदर्भित करता है।

भारतीय साहित्यिक और धार्मिक परंपरा में, महाभारत को अक्सर वेदों में से एक माना जाता है। वह, वास्तव में, सैन्य वर्ग - क्षत्रिय का वेद था, जिसका जीवन, विचार, कर्म और कर्म समर्पित है। विष्णु, अपने अवतारों (राम की सेना के साथ रावण का पुनर्जन्म) में अभिनय करते हुए, एक देवता-नायक और योद्धा के रूप में, कविता के केंद्रीय पात्रों में से एक है। "महाभारत पढ़ना पवित्रता है। इसलिए, यदि कोई विश्वासी कम से कम एक कविता पढ़ता है, तो उसके सभी पाप क्षमा कर दिए जाते हैं। "जैसे समुद्र सभी झीलों में सबसे अच्छा है, और गाय जानवरों में सबसे अच्छी है, इसलिए महाभारत सबसे अच्छा है," कविता का परिचय कहता है।

महाभारत में 18 पुस्तकें हैं। भारतीय परंपरा अक्सर इसे अपनी 19 वीं पुस्तक "हरिवंश" (हरि वंश का इतिहास) कविता के रूप में जोड़ती है, जिसे उसी युग के आसपास बनाया गया था। महाभारत में इतनी बड़ी संख्या में कथानक एपिसोड शामिल हैं कि कई शताब्दियों तक भारतीय कवियों और नाटककारों ने इसे अपने कार्यों के लिए विषयों के स्रोत के रूप में बदल दिया। आज तक, कहानीकार और ब्राह्मण पुजारी छुट्टियों के दौरान या तीर्थयात्रा के दिनों में भीड़ को इस कविता के अंश पढ़ते हैं, इसे पढ़ा जाता है और बच्चों को सुनाया जाता है, महाभारत के भूखंडों पर आधारित नाटकों का मंचन शौकिया और पेशेवर थिएटर समूहों द्वारा लगातार किया जाता है।

महाभारत, पूरी तरह से और टुकड़ों में, सभी नई भारतीय और कई यूरोपीय भाषाओं में बार-बार अनुवादित किया गया है।

एक और, कोई कम प्रसिद्ध महाकाव्य कविता रामायण (द टेल ऑफ़ राम) नहीं है। रामायण का मुख्य कथानक महाभारत में संक्षिप्त रूप में मिलता है। रामायण के लेखक को अर्ध-पौराणिक व्यक्ति माना जाता है - कवि वाल्मीकि। शायद यह वह था जिसने कविता को उसके मूल रूप में, यानी एक वीर गीत के रूप में बनाया था, लेकिन समय के साथ रामायण एक महत्वपूर्ण आकार में बढ़ गया (हालाँकि यह महाभारत के एक चौथाई हिस्से तक भी नहीं पहुंचा) .

अपने मूल रूप में, महाकाव्य रामायण हमारे लिए अज्ञात है। अपने अंतिम रूप में, इसमें 24,000 गीलोक (जोड़े) हैं, जो सात पुस्तकों में संयुक्त हैं। और महाभारत की तरह, इसे एक स्वतंत्र प्रकार का साहित्य माना जाता है, क्योंकि यह विभिन्न प्रकार के कार्यों के निर्माण का आधार था जो इसके कथानक को पूर्ण और टुकड़ों में विकसित, व्याख्या और पुन: प्रस्तुत करते हैं।

महाभारत के विपरीत, रामायण अपनी रचना की एकता के लिए उल्लेखनीय है; लेकिन, महाभारत की तरह, यह एक महाकाव्य चरित्र का काम है, लेकिन इसमें बाद के काव्य उपकरणों की उत्पत्ति पहले से ही मिल सकती है।

जिस रूप में यह हमें ज्ञात है, उसे भारत में व्यापक रूप से व्यापक वीर सामग्री के साथ एक प्रकार की कविताओं का एक प्रोटोटाइप माना जा सकता है - काव्य। ये काव्य काव्य उपमाओं में प्रचुर मात्रा में हैं, कभी-कभी वाक्यांशों के जटिल मोड़, रंगीन रूपक और लंबे-चौड़े विवरण।

रामायण का कथानक बहुत सामंजस्यपूर्ण और लगातार विकसित होता है, और इसमें इतनी बड़ी संख्या में सम्मिलित एपिसोड नहीं हैं जो महाभारत में प्रचुर मात्रा में हैं।

कविता की सामग्री राम के जीवन और वीर कर्मों को समर्पित है, जिन्होंने प्राचीन भारतीय राज्य कोसल में शासन किया था। कविता राम के बचपन के बारे में बताती है, पृथ्वी की बेटी सुंदर सीता के साथ उनके विवाह के बारे में, कैसे, अपने पिता की छोटी पत्नी की साज़िश के कारण, राम ने 14 साल वनवास में बिताए, दस सिर वाले रावण के रूप में, भगवान लंका द्वीप और पृथ्वी पर बुराई बोने वाले सभी राक्षसों के स्वामी, सीता का अपहरण, और कैसे राम ने अपने वफादार भाई लक्ष्मण के साथ और बंदरों और भालुओं के साथ मिलकर लंका पर हमला किया, रावण को मार डाला और इस तरह न केवल सीता को मुक्त किया , परन्तु सभी लोगों को बुराई की शक्ति से भी बचाया।

रामायण एक वीर, योद्धा महाकाव्य है, और इसके नायक राम को पृथ्वी पर भगवान विष्णु के अवतारों में से एक माना जाता है। यह कविता विष्णुवादियों की बाइबिल बन गई, और विष्णुवाद के मध्ययुगीन सुधार आंदोलन के युग में, इसे सभी नई भारतीय भाषाओं में अनुवादित और अनुवादित किया गया (सबसे लोकप्रिय प्रतिलेखन तुलसी दास द्वारा रामायण है। अवधी भाषा, कवि ने 1575 में पूरी की)।

रामायण, महाभारत की तरह, संपूर्ण भारतीय लोगों की संपत्ति है और उनकी जीवन शैली, कला और धर्म में दृढ़ता से निहित है।

किंवदंती के अनुसार, भगवान ब्रह्मा ने स्वयं वाल्मीकि को एक कविता बनाने के लिए प्रेरित किया और कहा: "जब तक पृथ्वी पर पहाड़ और नदियाँ बहती हैं, तब तक राम का गीत हर जगह रहेगा।"

ये पौराणिक शब्द वास्तविकता से काफी मेल खाते हैं, क्योंकि आधुनिक भारत में शहरों और गांवों के सभी निवासी रामायण को जानते हैं और उससे प्यार करते हैं। कविता के नायकों के नाम सामान्य संज्ञा बन गए हैं, और नायक स्वयं साहस, बड़प्पन और वफादारी के उदाहरण के रूप में काम करते हैं। रामायण के कुछ दृश्यों को बजाना सभी आम भारतीय मंदिरों और गाँव की छुट्टियों का एक अनिवार्य तत्व है।

कविता का अनुवाद कई यूरोपीय भाषाओं में भी किया गया है, पूरी तरह से और टुकड़ों में।

महाकाव्य साहित्य में पुराण भी शामिल हो सकते हैं - देवताओं, देवताओं और नबियों के कार्यों के बारे में किंवदंतियां, साथ ही साथ राजाओं और नायकों। सबसे प्राचीन पुराणों की सामग्री के अनुसार, यह निष्कर्ष निकाला जा सकता है कि वे एक आदिवासी समाज में भी पैदा हुए थे, जबकि बाद वाले में पहले से ही जातियों के बारे में, ब्राह्मण नियमों और कानूनों के बारे में, हिंदू देवताओं के देवताओं के बारे में आदि के बारे में चर्चा है। पुराण भी पहली सहस्राब्दी में बनाए गए थे। इ।

वे कभी-कभी रोज़मर्रा के जीवन, काव्य, रंगमंच आदि के मुद्दों को छूते हैं। उनमें से कई का मुख्य मूल्य शाही राजवंशों की सूचियों और वंशावली में ऐतिहासिक सामग्री में निहित है। उदाहरण के लिए, यह माना जाता है कि मौर्य वंश के अध्ययन के लिए विष्णु पुराण से बेहतर कोई स्रोत नहीं है, जबकि वायु पुराण में गुप्त काल आदि का एक दिलचस्प विवरण है।

हिंदू धर्म की धार्मिक और सामाजिक व्यवस्था के निर्माण के दौरान, ब्राह्मणों ने इन लोक कथाओं को एक दार्शनिक और धार्मिक अर्थ देना शुरू कर दिया जो उनके लिए फायदेमंद था और यहां तक ​​कि महिलाओं और "निचली" जातियों को भी पुराणों को अपना वेद मानने का आदेश दिया (क्योंकि न तो वास्तविक वेदों को सुनने या अध्ययन करने का अधिकार किसी एक को नहीं था)।

कुल मिलाकर, 18 पुराण ज्ञात हैं और तथाकथित उपपुराणों की काफी बड़ी संख्या है, जो विभिन्न धार्मिक संप्रदायों की विहित पुस्तकें बन गई हैं।

'उदाहरण के लिए, कीड़े के खिलाफ एक मंत्र, जिसे सभी बीमारियों का स्रोत माना जाता है: "। . सफेद कंधों वाले कीड़े, और सफेद हाथों वाले काले कीड़े, और अलग-अलग हाथों वाले कीड़े, और अन्य को नष्ट कर दें। और नर और मादा कीड़ों के सिर पत्यरों से कुचले जाएं, और उनके मुख आग में जलाए जाएं।”

रूसी में नवीनतम अनुवाद: वी। आई। कल्याणोव। महाभारत, आदिपर्व। "पी।, 1950; पहले के रूसी अनुवादों के लिए इस पुस्तक का "आफ्टरवर्ड" देखें; बीएल स्मिरनोव। महाभारत द्वितीय। भगवद गीता। अश्खाबाद, 1956; उसका अपना। महाभारत, तृतीय। पुस्तक III, वी. अशखाबाद, 1957 के एपिसोड; उसका अपना। महाभारत, I. पुस्तक 4 से दो कविताएँ III। अश्खाबाद, 1959; उसका अपना। महाभारत, मोक्षधर्म। अश्खाबाद, 1961।

बहुवचन में भारत की साहित्यिक परंपराओं के बारे में बात करने की प्रथा है - वे ऐसी समृद्धि और विविधता का प्रतिनिधित्व करते हैं, हालांकि उन्हें प्राचीन काल से एक ही स्रोत से खिलाया गया है - वैदिक-संस्कृत साहित्य की महान विरासत। संस्कृत साहित्य की सांस्कृतिक और आध्यात्मिक परंपरा के साथ इस निरंतरता के भारतीय साहित्य के महत्व को कम करना मुश्किल है - इससे मध्य युग के भारतीय साहित्य के क्षेत्रीय परिसरों का विकास हुआ, और यह कभी-कभी स्पष्ट रूप से, और कभी-कभी परोक्ष रूप से प्रकट होता है। भारतीय उपमहाद्वीप की सभी संस्कृतियों और सभी भारतीय भाषाओं में समकालीन साहित्य के विकास के लिए खुद को एक आधार के रूप में।

भारत में मौखिक संस्कृति की परंपरा की शुरुआत आमतौर पर धार्मिक साहित्य के सबसे बड़े स्मारकों के तह के युग के लिए जिम्मेदार है - ऋग्व इ dy ("भजन का वेद", XV-IX सदियों ईसा पूर्व) और तीन बाद (IX-VII सदियों ईसा पूर्व) वेद - अतख एकफाड़ इडाई ("षड्यंत्रों का वेद"), मैंजुर्वे इ dy ("वेदा ऑफ़ बलिदानी विस्मयादिबोधक"), C एकमुंह इडाई ("यज्ञ जप का वेद")। विश्व साहित्य के इतिहास में इन कार्यों की एक दुर्लभ विशेषता, जिसने भारत में बाद की संपूर्ण साहित्यिक प्रक्रिया को प्रभावित किया, यह है कि ये रचनाएँ बनाई गईं और बाद में हजारों वर्षों तक विशेष रूप से मौखिक परंपरा में मौजूद रहीं। वेदों की पवित्र प्रकृति, धार्मिक अनुष्ठान में उनकी प्राथमिक भूमिका के लिए उनके बिल्कुल सटीक पुनरुत्पादन की आवश्यकता थी और तदनुसार, शिक्षक की परंपरा में उनके पाठ को पीढ़ी से पीढ़ी तक प्रसारित करना; यह कार्य विकसित स्मरक तकनीकों और सही सस्वर पाठ के विज्ञान द्वारा प्रदान किया गया था, सबसे पहले, विभिन्न देवताओं को संबोधित ऋग्वेद के पद्य भजन। बाद में (पहली सहस्राब्दी ईसा पूर्व के मध्य) सबसे प्राचीन युग के भाष्य साहित्य को गद्य ब्राह्मण अनुष्ठान ग्रंथों द्वारा दर्शाया गया है - ब्र एकहम्नि (यज्ञ के नियमों की व्याख्या), उनकी निरंतरता है अरण मैंकी (वन साधुओं के लिए ग्रंथ), ब्राह्मणों और उपनिषद में वर्णित अनुष्ठान के लिए एक शैक्षिक औचित्य देते हुए एकदास ("गुप्त शिक्षाएं"), दार्शनिक साहित्य के प्रारंभिक स्मारक - उनमें निर्धारित अभिधारणाएँ बाद में भारत की सभी दार्शनिक प्रणालियों का आधार बनीं। इस चक्र के सभी कार्यों, वेदों से लेकर उपनिषदों तक, भारतीय परंपरा में श्री शब्द द्वारा परिभाषित किए गए हैं। परती ("रहस्योद्घाटन का साहित्य", एक दैवीय मूल वाला), जैसा कि smr . के विपरीत है तथा ty, या लोगों द्वारा बनाई गई "परंपरा" का साहित्य।

प्राचीन साहित्यिक परंपरा, जो मौखिक रूप में भी विकसित हुई, लेकिन पहले से ही लोककथाओं के आधार पर वीर किंवदंतियों और मिथकों ने सबसे बड़ी महाकाव्य कविता महाभ में आकार लिया। एकरता ("भा के वंशजों के महान युद्ध की कथा" एकराटा”, IV-III c. ई.पू.-चतुर्थ सी. एडी)। कविता का मूल, दो शाही परिवारों के बीच दुश्मनी की कहानी और उनके बीच की महान लड़ाई, जिसमें भारत के सभी जनजातियों और लोगों ने भाग लिया, सदियों से विषम किंवदंतियों, धार्मिक और दार्शनिक सामग्री के ग्रंथों से भरा हुआ था। , जो एक साथ एक बहुआयामी, लेकिन व्यवस्थित रूप से एकीकृत परिसर बना। एक और महान महाकाव्य, रामी एकयाना ("द लीजेंड ऑफ आर एकमैं ठीक हूं। चौथी शताब्दी ईसा पूर्व), भारतीय परंपरा में पौराणिक "प्रथम कवि" वी द्वारा बनाई गई पहली लेखक की कृति मानी जाती है एकलेमिकी; यह स्मारक हमारे समय में मूल के करीब एक रूप में आ गया है। कविता की केंद्रीय छवि, इसमें एक वीर चरित्र के रूप में अभिनय, एक आदर्श, न्यायपूर्ण रक्षक राजा का एक उदाहरण, बाद की धार्मिक परंपरा में पवित्र किया गया और भगवान विष्णु के अवतार का दर्जा हासिल किया। महाभारत के राजा-नायकों में से एक, कृष्ण को वही दिव्य दर्जा प्राप्त हुआ - तह के अंतिम चरण में, इस महाकाव्य में धार्मिक निर्देश कविता भ एकगवडग तथावह ("भगवान का गीत"), जिसमें कृष्ण के मुख से सेवा और प्रेमपूर्ण भक्ति की आज्ञा का प्रचार किया जाता है (भ एक kti) एक भगवान। जिन नायकों और घटनाओं के बारे में महाकाव्यों में वर्णन किया गया है, उनके पवित्रीकरण ने इन कार्यों या उनके कुछ हिस्सों को पवित्र ग्रंथों के पद तक बढ़ा दिया है।

संस्कृत साहित्य की अन्य शैलियों के लिए, जिन्होंने ईसा पूर्व चौथी शताब्दी के आसपास अपना गठन शुरू किया, धार्मिक और महाकाव्य साहित्य के सबसे प्राचीन स्मारकों की पवित्र परंपरा एक सांस्कृतिक और कथानक के आधार के साथ-साथ एक आध्यात्मिक मार्गदर्शक और कलात्मक मॉडल के रूप में कार्य करती है: पवित्रीकरण संस्कृत का, वैदिक भाषा से विरासत में मिला, काव्य आयाम, भूखंड और चरित्र, सामाजिक प्रकारों और संबंधों के आदर्शीकरण ने एक सख्त और बहुआयामी साहित्यिक सिद्धांत का उदय किया जिसने साहित्यिक कार्य के सभी पहलुओं को नियंत्रित किया। प्राचीन भारतीय साहित्य (चौथी शताब्दी ईसा पूर्व - 10 वीं शताब्दी ईस्वी) में "शास्त्रीय" नामक अवधि के दौरान, महाकाव्य धार्मिक और पौराणिक कविताओं की शैलियों (पुर एक ny) और धर्मनिरपेक्ष महाकाव्य कविताएँ (to .) एकव्या), गीत काव्य, कथा साहित्य और विशेष रूप से नाट्यशास्त्र। भारतीय साहित्य की महत्वपूर्ण उपलब्धियों में से एक को गद्य कथा शैलियों का निर्माण माना जा सकता है, जो बौद्ध धार्मिक और दार्शनिक सिद्धांत प्रकार से उत्पन्न हुई हैं। तथाटका ("तीन टोकरियाँ [कानून की]", सी। तीसरी शताब्दी ईसा पूर्व), जिसमें j . भी शामिल है एकअभी भी, दृष्टान्त-उपदेश की भाषा में बनाया गया एकचाहे वह सबसे व्यापक लोककथाओं परी-कथा सामग्री के प्रसंस्करण के आधार पर हो। क्रमिक संस्कृत कथा साहित्य ने "फ़्रेमयुक्त कहानी" की मूल शैली का निर्माण किया, जिसका न केवल पूर्व (अरबी, फ़ारसी, दक्षिण पूर्व एशिया के लोगों) में, बल्कि यूरोप में भी कलात्मक गद्य के निर्माण पर महत्वपूर्ण प्रभाव पड़ा। इस शैली के स्मारक का एक उदाहरण उपदेशात्मक कहानियों और दंतकथाओं का संग्रह है एकबातचीत शुरू कीजिए एक ntra ("पेंटाटेच", रब। III-IV सदियों ईस्वी), जिसमें कई कथा कथानक नैतिक कहानियों को फ्रेम करते हैं, क्रमिक रूप से एक दूसरे में शामिल होते हैं। संस्कृत साहित्य के सुनहरे दिनों की अन्य शैलियों को क्लासिक कविता अश्वघ द्वारा स्पष्ट रूप से दर्शाया गया है। के बारे मेंशि "बुद्ध का जीवन" (बी परदधाचो एकरीटा, I-II शतक। AD), कालिदो के गीत और महाकाव्य कविताएँ एकएसवाई (वी सी।) "किन आर एकघो" (R एकघुवी एकमशा), "क्लाउड मैसेंजर" (मेघडी) परटा), एएमडी शो परफाइट्स (सी। IV सदी) "क्ले वैगन" (श्री तथाचाचक एकटीका), कालिदास "शाको पर ntala", "साहस प्राप्त हुआ पररवाशी" (विक्रमो के बारे मेंरवाशी"), विशाखाडो एकआप (छठी सी।) "रिंग रिंग एकक्षसा" (एम परदर्रा एकक्षसा), भर्तृह के गीतात्मक कार्य एकरी और शैली में प्रेम-कामुक कविताओं का संग्रह एकटका ("सिलाई") अमी एकआरयू (दोनों - VI-VII सदियों)। परंपरावाद और निरंतरता की भावना, जो समग्र रूप से भारतीय संस्कृति पर हावी थी और 20 वीं शताब्दी तक इसमें बनी रही, इस युग के साहित्यिक स्मारकों में महाकाव्य-वीर और पौराणिक भूखंडों और रूपांकनों, धार्मिक और उपदेशात्मक विषयों के एक जटिल अंतर्विरोध में प्रकट होती है। , लोकगीत चित्र और कला डिजाइन तकनीक। साहित्य प्राचीन काल से विरासत में मिला है। उत्तर भारत के गहन साहित्यिक जीवन ने एक विशेष सैद्धांतिक अनुशासन, काव्य के निर्माण के लिए एक प्रेरणा के रूप में कार्य किया, जिसने साहित्य द्वारा हल किए गए कलात्मक और सौंदर्य कार्यों को एक स्वतंत्र क्षेत्र में प्रतिष्ठित किया। भारतीय नाट्यकला और नाट्य कला की समस्याओं को सबसे पहले सैद्धांतिक विकास के अधीन किया गया था, जो कि ग्रंथ एन। एकत्याशो एकस्ट्रा ("थिएटर का विज्ञान", चौथी शताब्दी ईसा पूर्व से 8 वीं शताब्दी ईस्वी तक), जिसका लेखक महान ऋषि भ. एकभाव। बाद में, "कविता के विज्ञान" के मानक अनुशासन को इस परंपरा से अलग किया गया, कलात्मक अभिव्यक्ति के भाषाई साधनों को विनियमित करते हुए, एक काव्य पाठ के सौंदर्य प्रभाव की प्रकृति को स्थापित किया गया। एक sy, "सौंदर्य भावना") और कवि के इरादे की अप्रत्यक्ष (छिपी हुई) अभिव्यक्ति (डीएचवी का सिद्धांत) एकन ही, लिट।, "गूंज")। काव्य और सौंदर्य श्रेणियों का सैद्धांतिक विश्लेषण, भा के सबसे आधिकारिक कार्यों में परिलक्षित होता है एकमाही (IV-VII सदियों), D एकनदिना (7वीं शताब्दी), अनु एकनंदावी एकराधानस (IX सी।), अभिनव एकवाग परपीटीवाई (X-XI सदियों), ने अंततः एक शाखित काव्य कैनन के डिजाइन को निर्धारित किया, जिसमें विषयगत, कथानक और भावनात्मक-सौंदर्य, साथ ही साथ काव्यात्मक कार्यों के शैली, रचना और शैलीगत दोनों पहलुओं को शामिल किया गया।

इसी समय, ऐतिहासिक इतिहास, भौगोलिक साहित्य और सटीक डेटिंग, मौखिक अस्तित्व और के संकेत की कमी के बारे मेंनिर्माण के समय की तुलना में देर से, भारतीय साहित्य के कई स्मारकों के लिखित निर्धारण ने उनकी भाषा की प्रामाणिकता की समस्या को जन्म दिया, बाद के संपादन और परिवर्धन से संबंधित कई पाठ संबंधी प्रश्न, साथ ही साथ एक संख्या के लेखकत्व की समस्याएं। किसी मान्यता प्राप्त साहित्यिक, विद्वता या आध्यात्मिक प्राधिकरण के उत्तराधिकार की पंक्ति में पीढ़ियों से बनाए गए कार्यों की संख्या। नई भारतीय और द्रविड़ भाषाओं में भारतीय साहित्य के विकास के बाद के चरण में वही समस्याएं काफी विशिष्ट हैं, जिन्हें आमतौर पर भारतीय मध्य युग के रूप में परिभाषित किया जाता है; साहित्यिक परंपरा के निर्धारण में महत्वपूर्ण अंतरालों की उपस्थिति से वे और अधिक बढ़ जाते हैं, जो लंबे समय तक मध्य भारतीय लोक बोलचाल की भाषाओं में मौखिक रूप से विकसित हुई थी। एककृत और अपभ्र भाषा एकएनएसए। साहित्यिक और मौखिक रचनात्मकता के नए चक्र की ऊपरी सीमा इस प्रकार लगभग 10वीं शताब्दी की शुरुआत में निर्धारित की गई है। एडी; इस चरण की विशिष्टता निर्धारित की जाती है, सबसे पहले, विभिन्न नई भारतीय भाषाओं और बोलियों में क्षेत्रीय साहित्यिक परंपराओं के क्रमिक विचलन से, द्रविड़ दक्षिण की भाषाओं में, जो निरंतरता की पृष्ठभूमि के खिलाफ अपनी मौलिकता प्राप्त करते हैं संस्कृत सांस्कृतिक परंपरा। भारत के उत्तर-पश्चिम में, सामंती राजकुमारों की गीत-महाकाव्य और वीर कविताओं-जीवनी की शैलियों (में तथाआरआर एकसह) ब्रज और राजस्थान भाषाओं में एकन ही (X-XIV सदियों), उत्तर और पूर्वी भारत में, साहित्यिक रचनात्मकता की शुरुआत बौद्ध और शैव संप्रदायों की गतिविधियों से जुड़ी है; सबसे बड़ी मौलिकता महाकाव्य और शास्त्रीय संस्कृत साहित्य के स्मारकों का द्रविड़ भाषाओं में प्रतिलेखन और गीतात्मक और उपदेशात्मक कविताओं की नई शैलियों का निर्माण है। एक ndha) और दक्षिण भारत के साहित्य में धार्मिक मंत्रों का काव्य संग्रह। उत्तर भारतीय साहित्य पर दक्षिण भारतीय साहित्य के धार्मिक-गीत और भजन कविता के प्रभाव की आगे की "उल्टा" प्रक्रिया भक्ति के धार्मिक-सुधार आंदोलन (XV - मध्य-XVII सदियों) के विभिन्न अनुनय के प्रसार से जुड़ी है, जिसने भारत के उत्तरी और पूर्वी क्षेत्रों में एक व्यापक और विविध शैली और वैचारिक रूप से, काव्य उपदेश, धार्मिक-रहस्यमय, भजन, गीतात्मक, महाकाव्य-वीर, आदि को जन्म दिया। मध्यकालीन भाषाओं ब्रज और अवी में साहित्य एकधी. इस युग के सबसे अधिक प्रतिनिधि स्मारक कबी के रहस्यमय-धार्मिक काव्य उपदेश हैं तथारा (1398-1518), गुरु न के लेखन एकनाका (1469-1538), सिख धर्म की धार्मिक शिक्षाओं के संस्थापक, भारतीय सूफियों की गीतात्मक-महाकाव्य कविताएँ, जो उसी सुधार युग के कारण हैं, विशेष रूप से, कविता "पद्म" एकवाट" मुहम्मद जी द्वारा एकयासी (1499-1542), बंगाली विष्णुवादी उपदेशक चोइतो की गीतात्मक कविताएँ के बारे में nno एकन्या, 1486-1533), एक कृष्ण भक्ति उपदेशक सूरदी की पौराणिक महाकाव्य कविता एकसा (1483-1563) "सुर एकगार" ("सूरदास के भजनों का सागर"), मो के गीत तथाआरई बी एकऔर (1499-1547), भारतीय परंपरा में प्रसिद्ध, रमई भक्ति तुलसी के कवि-उपदेशक द्वारा महाकाव्य रामायण का प्रतिलेखन और पुनर्विचार एकसा (1532-1623), आदि।

देर से भारतीय मध्य युग और आधुनिक/आधुनिक समय के साहित्य में, इसी तरह की प्रवृत्तियों को देखा जाता है, जो कि सदियों से अलग होने के बावजूद, एक सामान्य रूप से सामान्य हो गया है। सामान्य विशेषताओं के बीच, यह भक्ति के धार्मिक और दार्शनिक विचारों और 19 वीं - 20 वीं शताब्दी की शुरुआत में हिंदू धर्म के राष्ट्रवादी सुधार के अनुरूप पारंपरिक महाकाव्य और पौराणिक भूखंडों और नायकों की नई व्याख्या पर ध्यान दिया जाना चाहिए। साहित्यिक कैनन के शास्त्रीय रूप, शुरू में, लोककथाओं की कल्पना और गीत-गीतात्मक, भजन, उपदेशात्मक, आदि की शैलियों की प्रणालियों के आधार पर। लोक कविता, और अधिक कट्टरपंथी - बीसवीं शताब्दी के साहित्य के ढांचे के भीतर, जो पश्चिमी शैक्षिक विचारों से प्रभावित था और आगे, औपचारिक रूप से यूरोपीय रोमांटिकवाद, यथार्थवाद, अवंत-गार्डे और उत्तर-आधुनिकतावाद की कलात्मक अवधारणाओं को स्वीकार किया। अन्य संस्कृतियों की साहित्यिक परंपराओं के साथ भारतीय साहित्य के कार्यों के औपचारिक साहित्यिक और वैचारिक दोनों शब्दों में, टाइपोलॉजिकल तालमेल की प्रक्रिया भी स्पष्ट है: मध्य युग में, यह सूफी उपदेश कविताओं के निर्माण में प्रकट हुआ और कई भक्ति आधुनिक समय में भारत-मुस्लिम सांस्कृतिक संश्लेषण के संदर्भ में काम करती है - यूरोपीय कलात्मक प्रवृत्तियों, धार्मिक-दार्शनिक और सामाजिक-राजनीतिक सिद्धांतों की धारणा और आत्मसात में, सभी स्तरों पर साहित्यिक कार्यों में परिलक्षित होती है। देर से मध्य युग के साहित्यिक युग की विशिष्टता शास्त्रीय संस्कृत कविताओं की श्रेणियों और शैलीगत सिद्धांतों के पुनरुद्धार के आधार पर धर्मनिरपेक्ष अदालती साहित्य के उत्कर्ष की अपेक्षाकृत छोटी (XVII-XVIII सदियों) अवधि है, जिसने फिर भी एक कलात्मक रूप से महत्वपूर्ण योगदान दिया। व्यक्ति में नई भारतीय कविता की सामान्य साहित्यिक प्रक्रिया के सबसे महत्वपूर्ण प्रतिनिधि - केशवदी एकसा (1555-1617), भी परशाना (1613-1725), पद्मो एककारा (1753-1833) और अन्य। नए / हाल के समय (18 वीं - 20 वीं शताब्दी के अंत) के भारतीय साहित्य की एक विशेषता सभी साहित्यिक रचनात्मकता का आधुनिक राज्य की आधिकारिक और क्षेत्रीय भाषाओं (हिंदी,) में संक्रमण है। उर्दू, बंगाली, तेलुगु, तमिल, आदि)। ..p.), उनके साहित्यिक मानदंड का निर्माण और साहित्यिक और पत्रकारिता शैलियों का विकास (लगभग मध्य युग के साहित्य में प्रतिनिधित्व नहीं किया गया), नए सामयिक विषयों की मांग की गई उस समय की वैचारिक, सामाजिक और राजनीतिक स्थिति और रचनात्मक प्रक्रिया का अधिक विकसित वैचारिक, मनोवैज्ञानिक और औपचारिक प्रतिबिंब। ये प्रवृत्तियां, मुख्य रूप से बंगाली साहित्य रबी के क्लासिक्स के कार्यों द्वारा निर्धारित की जाती हैं तथाइंद्रा एकटा टैग के बारे मेंरा (1861-1941), श्री चो के बारे मेंतटोपाधि एकमैं (1876-1938), साथ ही हिंदी साहित्य की गद्य और नाटक विधाओं के संस्थापक भारत इएनडीयू हरीश्चो एक ndry (1850-1885) और हिंदी साहित्यिक पत्रिका सारि के संपादक एकस्वाति” (20वीं सदी की पहली तिमाही) महावी तथारा प्रासी एकहाँ द्विव इ di, बीसवीं सदी के दौरान सन्निहित थे। कई साहित्यिक दिशाओं में, व्यावहारिक रूप से, भारत के सभी बहुभाषी राष्ट्रीय साहित्य में।

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मोनोग्राफ और कागजात
मोनोग्राफ और कागजात

भारतीय नृत्य
भारतीय नृत्य एक अधिक बहुआयामी अवधारणा है; यह एक पूरी दुनिया है, जो संगीत, गायन, रंगमंच, साहित्य, धर्म और दर्शन से अटूट रूप से जुड़ी हुई है।

रूस में भारतीय अध्ययन केंद्र
जहां रूस में वे भारत का अध्ययन करते हैं

भारत की भाषाएं
भारत एक विशाल देश है, यह अपने आप में एक पूरी दुनिया है, हर चीज में अद्भुत विविधता है, और भाषाएं कोई अपवाद नहीं हैं।

ज़ोग्राफ रीडिंग
अंतर्राष्ट्रीय सम्मेलन "ज़ोग्राफ रीडिंग"

प्राचीन भारत की खोज
सेंट पीटर्सबर्ग विश्वविद्यालय में भारतीय भाषाओं और साहित्य का शिक्षण 1836 में शुरू हुआ, जब आर. के. लेन्ज़ को संस्कृत और तुलनात्मक भाषाविज्ञान पर व्याख्यान देने के लिए आमंत्रित किया गया था। (1808-1836), लेकिन भारतीय भाषाशास्त्र का व्यवस्थित अध्ययन प्राच्य भाषाओं के संकाय के निर्माण और भारतीय भाषाशास्त्र विभाग (1958) के उद्घाटन के बाद शुरू हुआ।

भारत में रूसी अध्ययन केंद्र
भारत में वे रूस का अध्ययन कहाँ करते हैं

भारत का एक संक्षिप्त इतिहास
भारत एक दक्षिण एशियाई देश है जो हिंदुस्तान प्रायद्वीप पर स्थित है। भारत अपनी वर्तमान सीमाओं के भीतर एक राज्य के रूप में 1947 में बनाया गया था, जब इसे ब्रिटिश सरकार द्वारा भारत और पाकिस्तान के दो स्वतंत्र प्रभुत्वों में विभाजित किया गया था।

भारत का इतिहास, सिंधु घाटी सभ्यता
बीसवीं शताब्दी की शुरुआत तक, यह माना जाता था कि प्राचीन भारत का इतिहास उत्तर-पश्चिम से जंगी खानाबदोशों के आगमन से शुरू होता है - आर्य जनजातियाँ, पुरातन वैदिक संस्कृति के वाहक, और उनसे पहले क्या था - केवल आदिम आदिम जनजातियाँ, जिनका इतिहास अँधेरे में ढका हुआ है

हमने जिन स्मारकों की जांच की, उनमें से प्रत्येक में, जैसा कि हमने दिखाने की कोशिश की, उसमें एक विशेष, अनूठी विशिष्टता निहित है। क्रमशः वेद, महाकाव्य, बौद्ध और जैन सिद्धांतों के आधार पर पौराणिक और वैचारिक प्रतिनिधित्व अलग-अलग हैं, उनकी रचना के सिद्धांत भिन्न हैं, और शैलीगत उच्चारण अलग-अलग रखे गए हैं। हालांकि, साथ ही, इस बात की अनदेखी नहीं की जा सकती है कि वे सभी कुछ सामान्य विशेषताओं को साझा करते हैं, जो कालानुक्रमिक मानदंडों के अनुसार, निश्चित रूप से प्राचीन भारतीय साहित्य के विकास की प्रारंभिक अवधि के लिए, एक से संबंधित होने का संकेत देते हैं।

सबसे पहले, जैसा कि पुरातनता के साहित्य के तुलनात्मक इतिहास से पता चलता है, इन साहित्यों का निर्माण आमतौर पर धार्मिक संहिताओं और महाकाव्यों की उपस्थिति से शुरू होता है। चीनी साहित्य के पहले कार्यों को "शुजिंग", "शिजिंग" और "यिंगिंग" माना जाता है, कन्फ्यूशियस "पेंटाटेच" में शामिल, ईरानी साहित्य का इतिहास अवेस्ता, यहूदी - बाइबिल के साथ, ग्रीक - के साथ खुलता है। इलियड" और "ओडिसी"। मेसोपोटामिया, युगैरिटिक, हित्ती और मिस्र के साहित्य के सबसे पुराने स्मारकों में पौराणिक महाकाव्य और अनुष्ठान ग्रंथों के अंश प्रमुख हैं। इस दृष्टिकोण से, यह तर्कसंगत लगता है कि भारतीय साहित्य के विकास की शुरुआत सिर्फ उन चार साहित्यिक परिसरों (वैदिक, बौद्ध, जैन और महाकाव्य) के निर्माण से हुई थी, जिनकी चर्चा की गई थी।

इसके अलावा, वेद, टिपिटक और महाकाव्य दोनों ने कई शताब्दियों के दौरान समग्र रूप से आकार लिया, और लिखित परंपरा के बजाय मौखिक के अनुरूप विकसित हुए। हम जानते हैं कि यह पत्र सिंधु घाटी की आबादी को पहले से ही III-II सहस्राब्दी ईसा पूर्व में ज्ञात था। ई।, तब उनके कौशल खो गए थे, और भारत में लेखन को केवल पहली सहस्राब्दी ईसा पूर्व के मध्य में पुनर्जीवित किया गया था। इ। हालाँकि, शुरू में इसका इस्तेमाल, जाहिरा तौर पर, मुख्य रूप से केवल प्रशासनिक और आर्थिक उद्देश्यों के लिए किया जाता था। यद्यपि ऋग्वेद पहले से ही 1000 ई.पू. तक अस्तित्व में था। ई।, सामान्य रूप से वैदिक साहित्य - 500 ईसा पूर्व तक। ई।, और महाकाव्य के प्रारंभिक संस्करण और पहले बौद्ध और जैन ग्रंथ - 400-200 वर्ष तक। अगुआ। ई।, वे तुरंत दर्ज नहीं किए गए थे और, कम से कम हमारे युग की बारी तक, मौखिक स्मारकों के रूप में कार्य करते थे। इसने पुरातन काल के संपूर्ण भारतीय साहित्य के लिए कई महत्वपूर्ण परिणाम दिए।

चूँकि उनकी रचनाएँ स्थिर नहीं थीं, हम अक्सर एक नहीं, बल्कि एक ही स्मारक के कई ग्रंथों (संस्करणों) के साथ व्यवहार करते हैं, और इस मामले में इसके मूल या मूलरूप की तलाश करना बेकार है। मौखिक अस्तित्व वेदों की शैली, महाकाव्य, टिपिटका की ऐसी विशेषताओं की भी व्याख्या करता है, जैसे कि उनमें क्लिच्ड वाक्यांशवैज्ञानिक मोड़ (तथाकथित "सूत्र"), दोहराव, परहेज, आदि की प्रचुरता है। जादुई कार्यों के वेद, लेकिन सबसे पहले वे मौखिक रूप में किसी भी प्रकार के पाठ के निर्माण और नए कलाकारों द्वारा "स्मृति से" उसके बाद के पुनरुत्पादन के लिए एक आवश्यक शर्त थे। अंत में, मौखिक उत्पत्ति ने सबसे प्राचीन भारतीय स्मारकों के निर्माण के कुछ मुख्य तरीकों को निर्धारित किया (एक धर्मोपदेश, संवाद, पता, पानगीरिक, आदि के रूप में), साथ ही साथ उनके कई नाम जो हमारे अनुसार नीचे आए हैं परंपरा के लिए (श्रुति, उपनिषद, आदि)।

हमने जिन कृतियों की जांच की है, उनके मौखिक स्वरूप से आंशिक रूप से जुड़ा यह तथ्य है कि हम पहले ही नोट कर चुके हैं कि उन्हें कला के कार्यों के रूप में उचित नहीं बताया गया है। बेशक, यह कहना गलत होगा कि हर प्राचीन भारतीय पाठ में केवल व्यावहारिक - धार्मिक या उपदेशात्मक - लक्ष्यों का पालन किया जाता है, लेकिन कुल मिलाकर, सौंदर्य संबंधी कार्य अभी तक सामने नहीं आए हैं। और यद्यपि हम उन कार्यों के साथ काम कर रहे हैं जिनके कलात्मक गुण अपने तरीके से अद्वितीय हैं, यह कोई संयोग नहीं है कि उनमें से अधिकांश धार्मिक संहिताओं का हिस्सा थे, और संस्कृत महाकाव्य, और सबसे बढ़कर महाभारत, नैतिक और दार्शनिक रंग की अत्यधिक विशेषता है। .

पहली सहस्राब्दी ईसा पूर्व में भारतीय संस्कृति में कलात्मक आत्म-जागरूकता की कमी। इ। स्वयं को इस तथ्य में प्रकट करता है कि काम के निर्माता का विचार अभी तक कवि की अवधारणा में क्रिस्टलीकृत नहीं हुआ है। "ऋग्वेद" के भजनों की रचना पौराणिक भविष्यवक्ताओं-ऋषियों, ब्राह्मणों के गद्य और उपनिषदों के संवादों - पवित्र संतों, बौद्ध और जैन ग्रंथों - के शिक्षकों द्वारा की गई थी। आस्था बुद्ध और महावीर और उनके सहयोगी।

उसी समय, साहित्य ज्यादातर गुमनाम रहा, लेखक का नाम इस या उस स्मारक के वास्तविक निर्माता को इतना इंगित नहीं करता था, लेकिन इसके महत्व पर जोर देता था, और साहित्यिक कार्य वास्तव में, पूरे समाज के लिए या कम से कम था। सामान्य रूप से इसके सामाजिक या इकबालिया स्तर में से एक।

और इसलिए, शायद रामायण के एकमात्र अपवाद के साथ, जो पहले से ही साहित्य के विकास में एक नए चरण के कगार पर है, प्राचीन भारतीय साहित्य में व्यक्तिगत शैली, विषयों और अभिव्यक्ति के साधनों के संकेतों की तलाश करना व्यर्थ होगा। .

स्वाभाविक रूप से, जब साहित्य अभी तक अपनी स्वायत्तता से अवगत नहीं है, एक साहित्यिक सिद्धांत आकार नहीं ले सकता है, हालांकि शब्द की असीमित संभावनाओं की प्रशंसा वैदिक मंत्रों के रचनाकारों द्वारा एक से अधिक बार की गई है। और चूंकि कोई साहित्यिक सिद्धांत नहीं था, इसलिए प्राचीन भारतीय साहित्य के संबंध में विधाओं के स्पष्ट अंतर के बारे में बात करना असंभव है। जब वैदिक संहिताओं में हम महाकाव्य, नाटकीय और यहां तक ​​​​कि गीतात्मक भजनों को अलग करते हैं, ब्राह्मणों में हम कथात्मक एपिसोड से धार्मिक निर्देशों को अलग करते हैं, उपनिषदों में हम दार्शनिक संवादों को अलग करते हैं, और टिपिटक में - दंतकथाएं, दृष्टान्त, जीवनी, आदि, हम हैं कुछ हद तक, हम उन स्मारकों से परिचय कराते हैं जो अपने सार में समकालिक हैं, बाद के साहित्य की शैली वर्गीकरण। पुरातन काल के भारतीय साहित्य में, काम एक अविभाज्य पूरे के रूप में मौजूद था, विशेष कानूनों के अधीन, और इस साहित्य का मूल्यांकन सबसे पहले उसके द्वारा सामने रखे गए मानदंडों और सिद्धांतों के अनुसार किया जाना चाहिए।

हालांकि, इसका मतलब यह नहीं है कि पहले से ही पहली सहस्राब्दी ईसा पूर्व के साहित्य में। इ। परिपक्व नहीं हुआ, हालांकि अभी भी एक विसरित, मिश्रित अवस्था, नई शैलियों और रूपों में है। इन शैलियों और रूपों को बाद की साहित्यिक परंपरा द्वारा स्थिर रूपरेखा में लिया गया, विकसित और परिष्कृत किया गया। उनके साथ, उन्हें वह सब कुछ विरासत में मिला जो वेदों, महाकाव्य, बौद्ध और जैन ग्रंथों की वैचारिक अवधारणाओं, विषयों और दृश्य साधनों में व्यवहार्य निकला। और इन स्मारकों, हालांकि वे अपनी उपस्थिति और कलात्मक उपलब्धियों में आंतरिक रूप से मूल्यवान और अद्वितीय हैं, साथ ही साथ भारतीय साहित्य के संपूर्ण विकास के लिए प्रस्तावना के रूप में माना जा सकता है।

विश्व साहित्य का इतिहास: 9 खंडों में / आई.एस. द्वारा संपादित। ब्रैगिंस्की और अन्य - एम।, 1983-1984