Koomiksi fenomenoloogia. Fenomenoloogia esindajad tunnetusest. Fenomenoloogia saavutuste rakendamine tänapäeva maailmas

; suund 20. sajandi filosoofias, põhineb E. Husserl .

I. Fenomenoloogiat kui filosoofilist mõistet kasutati esmakordselt I. Lamberti töös “ Uus organon”, kus see tähistab üldteaduse üht osa, näivuse teooriat (Theorie des Scheinens). Seejärel võtavad selle kontseptsiooni omaks Herder, rakendades seda esteetikale, ja Kant. Kantil tekkis idee, millest ta Lambertile aru andis: töötada välja phenomenologie generalis, s.o. üldfenomenoloogia kui propedeutiline distsipliin, mis eelneks metafüüsikale ja täidaks kriitilise ülesande kehtestada tundlikkuse piirid ja kinnitada puhta mõistuse hinnangute sõltumatust. Teoses The Metaphysical Primary Funds of Natural Science defineerib Kant fenomenoloogia tähendust ja eesmärke juba mõnevõrra teises tähenduses. See on sisse kirjutatud puhtasse liikumisõpetusesse selle osana, mis analüüsib liikumist modaalsuse kategooriate valguses, s.t. võimalus, juhus, vajadus. Fenomenoloogia omandab Kantis nüüd mitte ainult kriitilise, vaid ka positiivse tähenduse: selle eesmärk on muuta nähtus ja manifesteeritud (avaldatud liikumine) kogemuseks. Hegeli varajases filosoofias mõistetakse fenomenoloogiat (vaimu) kui filosoofia esimest osa, mis peaks olema aluseks teistele filosoofilistele distsipliinidele - loogikale, loodusfilosoofiale ja vaimufilosoofiale (vt. "Vaimu fenomenoloogia" ). Hegeli küpses filosoofias viitab fenomenoloogia sellele osale vaimufilosoofiast, mis subjektiivset vaimu käsitlevas osas asub antropoloogia ja psühholoogia vahel ning uurib teadvust, eneseteadvust, meelt ( Hegel G.W.F. Teosed, III kd. M., 1956, lk. 201-229). 20. sajandil fenomenoloogia mõiste ja mõiste omandas tänu Husserlile uue elu ja tähenduse.

Husserli fenomenoloogia on lai, potentsiaalselt lõpmatu valdkond, mis hõlmab mis tahes filosoofia teema metodoloogilisi, aga ka epistemoloogilisi, ontoloogilisi, eetilisi, esteetilisi, sotsiaalfilosoofilisi uurimusi läbi naasmise teadvuse nähtuste ja nende analüüsi juurde. Husserli fenomenoloogia põhiprintsiibid ja käsitlused, mis põhimõtteliselt säilitavad oma tähtsuse selle evolutsiooni kõigil etappidel ja on kõigi reservatsioonidega tunnustatud erinevates (kuigi mitte kõigis) fenomenoloogia kui suuna modifikatsioonides:

1) printsiipi, mille kohaselt “iga algne (algne) antud mõtisklus on tõeline teadmiste allikas”, nimetab Husserl filosoofia “kõikide põhimõtete printsiibiks” (Husserliana, edasi: Hua, Bd. III, 1976, S. 25 ). Varajase fenomenoloogia poliitikadokument (Fenomenoloogia ja fenomenoloogiauuringute aastaraamatu esimese numbri sissejuhatus) tõdes, et "ainult naastes mõtisklemise algallikate ja nendest saadud entiteetide (Wesenseinsichten) arusaamade juurde, saavad suured traditsioonid. filosoofia säiliks ja uueneb”; 2) fenomenoloogilist analüüsi tehes peaks filosoofia muutuma eideetiliseks teaduseks (s.o. olemusteaduseks), umbes olemuse kaalutlusõigus (Wesensschau), mille poole liikumiseks on vaja ennekõike kujundada konkreetne uurimishuviline hoiak, motivatsioon (Einstellung), mis on vastupidine naiivsele "loomulikule hoiakule", mis on tüüpiline nii igapäevaelus kui ka " faktiteadused" loodusteaduste tsüklist (Hua, III, S. 6, 46, 52). Kui maailm loomulikus keskkonnas ilmneb "asjade, kaupade, väärtuste maailmana, praktilise maailmana", otse antud, eksisteeriva reaalsusena, siis edeelikus fenomenoloogilises keskkonnas nimetatakse maailma "antust" täpselt. kahtluse alla, mis nõuavad konkreetset analüüsi; 3) loomulikust hoiakust vabanemine eeldab spetsiaalsete “puhastava” iseloomuga metoodiliste protseduuride kasutamist. See meetod on fenomenoloogiline reduktsioon . "Kuuludes loomulikku hoiakusse, võtame me üldise teesi tõhususest ilma, jättes optilises sulgudes korraga kõik ja kõik, mida see hõlmab - seega jätame ilma kogu selle "loodusliku maailma" tähenduse" (Hua, III, S. 67) ). Fenomenoloogilise reduktsiooni elluviimise tulemuseks on ülekanne "puhta teadvuse" uurimispinnale; 4) "puhas teadvus" on fenomenoloogiaga modelleeritud struktuursete elementide ja teadvuse olemuslike vastastikuste seoste kompleksne ühtsus. See pole mitte ainult fenomenoloogia analüüsi objekt, vaid ka alus, millele Husserli transtsendentalism nõuab igasuguse ülekandmist. filosoofilised probleemid. Fenomenoloogia originaalsus ja teoreetiline tähendus seisneb keerukalt vahendatud, mitmekihilise teadvuse mudeli konstrueerimises (teadvuse tegelike tunnuste tabamine, igaühe ja nende ristumiskoha analüütiline uurimine mitmete spetsiifiliste fenomenoloogia protseduuride abil). meetod), samuti selle mudeli erilises epistemoloogilises, ontoloogilises, metafüüsilises tõlgenduses; 5) puhta teadvuse peamised modelleerivad tunnused ja vastavalt nende analüüsimisel kasutatavad metodoloogilised protseduurid: (1) tähelepanu on suunatud sellele, et teadvus on pöördumatu voog, mis ei ole ruumis lokaliseeritud; ülesandeks on teadvuse voogu metoodiliselt täpselt haarata, et seda kirjeldada, kuidagi kinni hoida (vaimselt “vooluga kaasa ujuda”), vaatamata pöördumatusest, võttes samal ajal arvesse selle suhtelist korrastatust, struktureeritust, mis muudab selle. võimalik analüüsiks välja tuua selle lahutamatud üksused, nähtusi ; (2) fenomenoloogia liigub järjekindlalt terviklikust, nähtuse kogemises vahetult antud nähtusest "taandatud" nähtuseni. „Igale fenomenoloogilise redutseerimise teel kulgevale psüühilisele kogemusele vastab puhas nähtus, mis demonstreerib oma immanentset olemust (eraldi võetuna) kui absoluutset antud” (Hua, Bd. II, 1973, S. 45). Nähtuse vähendamiseks on sellest mentaalselt ja metoodiliselt "ära lõigatud" kõik empiiriliselt konkreetsed tunnused; siis toimub liikumine keelelise väljendi juurest selle tähenduseni, tähenduselt tähendusteni, s.t. oletatavale, tahtlikule objektiivsusele (II köite tee "Loogiline uurimine" ); (3) fenomenoloogilise intentsionaalse analüüsi käigus kombineeritakse Husserli keeles olemuslik-analüütiline, eideetiline, s.o. ja aprioorsed ja samas kirjeldavad protseduurid, mis tähendavad liikumist teadvuse intuitiivse eneseandmise poole, oskust näha nende kaudu olemusi (puhta loogika ja puhta matemaatika eeskujul nt geomeetria, mis õpetab joonistatu läbi näha geomeetriline kujund vastav üldine matemaatiline olemus ja koos sellega probleem, ülesanne, lahendus); eksisteerib toetumine entiteetidega korrelatiivsetele „puhastele kogemustele”, st. ideed, mõtted, kujutlused, mälestused; (neli) tahtlikkus Fenomenoloogia olulise tunnusena on see tahtlik analüüs kui spetsiifiline uurimus, eraldi ja nende ristumiskohas kolmest aspektist: intentsionaalse objektiivsusega (noema, mitmuses: noemata), aktid (noesis) ja “mina poolus”, millest voolavad välja tahtlikud protseduurid; (5) Husserl tutvustab oma hilisemates töödes fenomenoloogiasse laialdaselt konstitutsiooni (konstitutsiooni) kui rekreatsiooni teemat puhta teadvuse kaudu ja selle redutseeritud nähtusi asjade struktuuridest, asjalikkusest, kehast ja kehalisusest, vaimust ja vaimsusest, maailmast kui teadvusest. terve; (6) samamoodi konstitueerib fenomenoloogia “puhta Mina” (terviklikuks fenomenoloogiliseks aladistsipliiniks, egoloogiaks) mitmetahulise analüüsi alusel teadvuse omadusena läbi ajalisuse (Zeitlichkeit) maailma aja, konstitueerib intersubjektiivsuse, st. teised minad, nende maailmad, nende interaktsioon; (7) hilisfenomenoloogia tutvustab ka profileerivaid teemasid "elumaailm" , kogukonnad, ajaloo telos kui sellised (raamatus "Euroopa teaduste ja transtsendentaalse fenomenoloogia kriis" ). Hilisemates töödes toob Husserl fenomenoloogiasse geneetilise aspekti. Kõik teadvuse poolt läbi viidud sünteesid jagab ta aktiivseteks ja passiivseteks. Aktiivne süntees I, ühtsete [struktuuriliste] moodustiste (Einheitsstiftungen) tegevuse tulemused, mis omandavad objektiivse, ideaalse iseloomu. Tänu neile tekib kogemuste ühtsus maailma suhtes ja mina kui mina suhtes (Ich-selbst). Passiivsed sünteesid on: 1) kinesteetiline teadvus, s.o. keha liigutustega seotud teadvus: nende abil konstrueeritakse elumaailma sensoorsed väljad ja ruum; 2) ühendused, mille abil moodustuvad esimesed “sensoorse välja” struktuurid. Selles uues aspektis visandab fenomenoloogia sügava ja huvitava programmi üldise ja universaalse objektiivsuse (aktiivne süntees) ja "madalamate", ambivalentsete vormide, teadvuse objektiivsuse, mida varem nimetati sensibiliseerimiseks (passiivne süntees), uurimiseks. Fenomenoloogia kaasab üha enam oma uurimisteemasid nagu "kinesteesia" (mobiilsus) Inimkeha, põhiseadus teadvus "füüsilistest" asjadest ja asjalikkusest kui sellisest. Sellest lähtuvalt on Husserl ja tema järgijad üha enam huvitatud sellistest "originaalsetest" teadvustoimingutest nagu vahetu sensoorne taju. Siiani oleme rääkinud fenomenoloogiast selle omas (kitsas) tähenduses, sellest, kuidas E. Husserl seda lõi ja muutis ning kuidas tema ustavamad järgijad seda (valikuliselt ja kriitiliselt) tajusid.

II. Fenomenoloogia pole kunagi olnud ühtne ja homogeenne fenomenoloogiline suund. Aga sellest võib rääkida kui "fenomenoloogilisest liikumisest" (G. Spiegelberg), kui fenomenoloogiast selle sõna kõige laiemas tähenduses. Varane fenomenoloogia Saksamaal 20. sajandi alguses. tekkis paralleelselt Husserli fenomenoloogiaga ja koges seejärel selle mõju. Nii alustasid Müncheni fenomenoloogide ringkonna esindajad (A. Pfender, M. Geiger) K. Stumpfi, H. Lippsi mõjul Husserliga seotud arenguid; siis – ajutises koostöös Husserliga – võtsid nad käsile mõned fenomenoloogilised teemad, eelkõige „essentside nägemise” meetodi. Husserli fenomenoloogias köitsid neid enim sellised hetked nagu tagasipöördumine teadvuse intuitiivse, mõtiskleva "eneseandmise" juurde ja võimalus nende kaudu jõuda tähenduste intuitiivselt ilmse kontrollimiseni. Göttingeni õpilased ja Husserli järgijad eesotsas A. Reinachiga (X. Konrad-Martius, D. von Hildebrand, A. Koyre jt) aktsepteerisid ja mõistsid fenomenoloogiat kui rangelt teaduslikku olemuste vahetu vaatlemise meetodit ning lükkasid tagasi Husserli fenomenoloogilise idealismi. kui transtsendentalist, tulvil subjektivismi ja solipsismi maailma-, inimese- ja teadmistekäsitlusest. Nad laiendasid fenomenoloogiat eksistentsiaalsetele, ontoloogilistele, eetilistele, ajaloolis-teaduslikele ja muudele uuringutele.

Husserlist, aga ka Müncheni ja Göttingeni fenomenoloogidest mõjutatud, kuid varakult iseseisvale arenguteele asunud M. Scheleri õpetuses ei ole fenomenoloogia ei eriline teadus ega rangelt väljatöötatud meetod, vaid ainult vaimse visiooni seadistus, milles vaadeldakse (er-schauen) või kogetakse (er-leben) midagi, mis ilma selle hoiakuta jääb varjatuks: teatud liiki "faktid". Fenomenoloogiliste faktide tuletisteks on "looduslikud" (eneseandmed) ja "teaduslikud" (kunstlikult konstrueeritud) faktid. Scheler rakendas oma arusaama fenomenoloogiast kui "taandamisest mõtisklemisele", fenomenoloogiliste faktide avastamisele ja avalikustamisele sümpaatia- ja armastustunde, väärtuste ja eetilise tahte, sotsioloogiliselt tõlgendatud teadmiste ja tunnetuse fenomenoloogia arendamisel. , seega oli inimese fenomenoloogia, inimlik isiksus, "igavene inimeses".

N. Hartmanni ontoloogia sisaldab ka fenomenoloogilisi elemente. Ta identifitseerib (näiteks teoses Grundzüge einer Metaphysik der Erkenntnis. V., 1925, S. V) selliste fenomenoloogia saavutustega nagu empiirilisuse kriitika, psühholoogia, positivism, kui objektiivsuse kaitse, loogika sõltumatus, nagu naasmine "olemusliku kirjelduse" juurde. “Sellise olemusliku kirjeldamise meetodid on meil fenomenoloogia protseduurides” (S. 37). Kuid tunnustades fenomenoloogia metodoloogilist arsenali, lükkab Hartmann tagasi Husserli transtsendentalismi ja tõlgendab fenomenoloogiat oma ontoloogilise "kriitilise realismi" filosoofia vaimus: objekt, mida me nimetame intentsionaalseks, eksisteerib väljaspool intentsionaalset akti ja sellest sõltumatult. Objekti tunnetus on subjektist sõltumatu olemise tunnetus (S. 51). Seetõttu on teadmiste teooria lõpuks suunatud mitte intentsionaalsele, vaid "iseenesele" (S. 110). Husserli õpilase, poola filosoofi R. Ingardeni filosoofias mõisteti fenomenoloogiat kui kasulikku meetodit (Ingarden ise rakendas seda peamiselt esteetika, kirjandusteooria puhul); aga Husserli subjektivistlik-transtsendentalistlik tõlgendus maailmast, Minast, teadvusest ja selle saadustest lükati tagasi.

Väljaspool Saksamaad tunti Husserlit pikka aega ch.o. Loogiliste uurimiste autorina. Nende avaldamine Venemaal ( Husserl E. Loogiline uurimus, kd 1. Peterburi, 1909) on selle töö üks suhteliselt varajasemaid välisväljaandeid. (Tõsi, tõlgiti ja ilmus vaid esimene köide, mis määras paljudeks aastateks Venemaa fenomenoloogia "loogiku" taju.) Husserli fenomenoloogia kujunemises ja kriitilises tõlgendamises osalesid nad juba 20. sajandi esimestel kümnenditel. sellised märkimisväärsed vene filosoofid nagu G. Tšelpanov (tema ülevaade Husserli aritmeetikafilosoofiast ilmus 1900. aastal); G. Lanz (kes hindas Husserli vaidlust psühholoogidega ja arendas iseseisvalt objektiivsuse teooriat); S. Frank (juba "Teadmiste subjektis", 1915, analüüsis selleks ajaks sügavalt ja täielikult Husserli fenomenoloogiat), L. Šestov, B. Jakovenko (kes esitles Venemaa avalikkusele mitte ainult "Loogika" I köidet Uurimised", talle tõlkest tuttav, aga ka II köide, mis demonstreeris fenomenoloogia spetsiifikat); G. Shpet (kes andis kiire ja elava vastuse Husserli "Ideed I" raamatus "Välimus ja tähendus", 1914) jt. Fenomenoloogia levis Euroopas laiemalt pärast 1. maailmasõda tänu sellistele filosoofidele nagu teoloog Hering. . Varajase fenomenoloogia populaarsuse tõttu Venemaal eriline roll Mõnda aega Saksamaal õppinud ja seejärel Prantsusmaale elama asunud vene ja poola teadlased (A.Koyre, G.Gurvich, E.Minkovsky, A.Kozhev, A.Gurvich) said selle Euroopas levitamisega hakkama. L. Šestov ja N. Berdjajev, kuigi nad olid fenomenoloogia suhtes kriitilised ja vähem kaasatud selle arendamisse, on seotud ka selle impulsside levitamisega ( Spiegelberg H. Fenomenoloogiline liikumine. Ajalooline sissejuhatus, v. II. Haag, 1971, lk. 402). Freiburgi perioodil Husserli ja seejärel Heideggeri ümber tekkis hiilgav rahvusvaheline teadlaste ring. Samal ajal võtsid mõned fenomenoloogid (L. Landgrebe, O. Fink, E. Stein, hiljem L. Van Breda, R. Boyem, W. Bimmel) oma peamiseks ülesandeks Husserli teoste ja käsikirjade, nende kommentaaride ja tõlgenduste avaldamise. , mitmes aspektis kriitilised ja sõltumatud. Teised filosoofid, kes olid läbinud Husserli ja Heideggeri koolkonna, saanud fenomenoloogiast võimsaid ja soodsaid impulsse, asusid seejärel iseseisva filosofeerimise teele.

Heideggeri enda suhtumine fenomenoloogiasse on vastuoluline. Ühelt poolt visandas ta teoses "Olemine ja aeg" tee fenomenoloogia ja ontoloogia ühendamiseks (eesmärgiga tuua esile Daseini kui olemise-teadvuse, siin-olemise "enesepaljastavad", s.o nähtustega seotud, intuitiivselt ilmsed struktuurid ). Teisest küljest, võttes üles Husserli loosungi "Tagasi asjade endi juurde!", tõlgendab Heidegger seda pigem uue ontoloogia ja hermeneutika vaimus kui transtsendentaalse fenomenoloogia traditsioonides, mida üha enam kritiseeritakse lihtsalt "olemise unustamise pärast". ". Järgnevalt kasutas Heidegger pärast "Olemist ja aega" oma filosoofia spetsiifikat iseloomustades fenomenoloogia mõistet väga harva, andes sellele pigem konkreetse metodoloogilise tähenduse. Nii nimetas ta oma loengutes "Fenomenoloogia põhiprobleemid" fenomenoloogiat üheks ontoloogia meetodiks.

Kaasaegse fenomenoloogia probleemide kõige põhjalikumad ja sügavamad edasiarendused kuuluvad eksistentsialistliku suuna prantsuse fenomenoloogidele J.-P. Sartre'ile (tema varastes töödes - "intentsionaalsuse" mõiste arendamine, "Olemine ja mittemiski" - olemise ja maailmas-olemise nähtused), M. Merlot -Ponty (fenomenoloogiline taju - seoses elumaailma teemadega, maailmas olemine), P. Ricoeur (transformatsioon, järgides Heideggerit , transtsendentaalselt orienteeritud fenomenoloogiast ontoloogiliseks fenomenoloogiaks ja seejärel „hermeneutiliseks” fenomenoloogiaks), E. Levinas (Teise fenomenoloogiline konstrueerimine), M. Dufresne (fenomenoloogiline esteetika).

Pärast II maailmasõda levis fenomenoloogia ka Ameerika mandrile. Ameerika Ühendriikide silmapaistvamad fenomenoloogid on M. Farber, kes andis välja ajakirja Philosophy and Phenomenological Research (ja tänapäevani populaarne väljaanne, mis on viimasel kümnendil esindanud fenomenoloogias loogilis-analüütilist suunda); D. Cairns (väga kasuliku kogumiku "Guide for Translating Husserl" autor. Haag, 1973; see on kolmekeelne sõnastik olulisematest fenomenoloogilistest terminitest); A. Gurvich (kes arendas teadvuse fenomenoloogia probleeme, kritiseeris Husserli egokontseptsiooni ning aitas kaasa fenomenoloogilise suunitlusega keelefilosoofia ja -psühholoogia arendamisele); A. Schutz (Austria filosoof, kuulsa raamatu "Der sinnhafte Aufbau der sozialen Welt" autor, 1932; emigreerus USA-sse ja andis seal tõuke fenomenoloogilise sotsioloogia arengule); J. Wilde (kes töötas välja "realistliku fenomenoloogia" rõhuasetusega "keha" fenomenoloogilisele teooriale ja elumaailma teooriale); M. Natanzon (fenomenoloogilise meetodi rakendamine esteetika, sotsioloogia probleemidele); V.Yorl (kes arendas fenomenoloogia probleeme Igapäevane elu, "sündmuse fenomenoloogia"); J. Eady (kes arendas välja keele fenomenoloogia, kaitses fenomenoloogia "realistlikku" versiooni); R. Sokolovsky (teadvuse ja aja fenomenoloogia tõlgendus); R. Zaner (keha fenomenoloogia), G. Shpigelberg (mitu trükki läbinud kaheköitelise uurimuse "Fenomenoloogiline liikumine" autor); A.-T. Tymenetska (R. Ingardeni üliõpilane, fenomenoloogia uurimise instituudi direktor, "Analecta Husserliana" väljaandja, eksistentsiaalse suuna fenomenoloog, tegeleb ka kirjanduse ja kunsti fenomenoloogia probleemidega, 2010. aasta fenomenoloogiaga. psühholoogia ja psühhiaatria); analüütilise suuna fenomenoloogid - X. Dreyfus (fenomenoloogia ja tehisintellekt), D. Smith ja R. McIntyre (analüütiline fenomenoloogia ja intentsionaalsuse probleem).

Kaasaegsel Saksamaal on fenomenoloogiline uurimine koondunud peamiselt (kuigi mitte ainult) Husserli ja teiste fenomenoloogiakeskuste arhiivide ümber – Kölnis (väljapaistvamad fenomenoloogid on E. Strecker, W. Claesges, L. Eli, P. Jansen; arhiivi praegune direktor on K. Duesing ja teised), Freiburg-in-Breisgaus, kus fenomenoloogia esineb eksistentsiaalse fenomenoloogiana, Bochumis (B. Waldenfelsi kool), Wupertalis (K. Held), Trieris (E.V. Ort). , iga-aastase ajakirja Phänomenologische Forschungen väljaandja). Husserli käsikirjade kallal töötavad ka saksa filosoofid. Kuid põhitegevused käsikirjade, Husserli (Husserlian) teoste ja fenomenoloogiliste uuringute (Phaenomenologica) avaldamiseks toimub Louvaini arhiivi egiidi all. Mõnda aega (tänu R. Ingardeni tegevusele) oli Poola üks fenomenoloogilise esteetika keskusi ja Tšehhoslovakkias säilisid tänu silmapaistvale fenomenoloogile J. Patochkale fenomenoloogilised traditsioonid.

Sõjajärgsetel aastatel pöörasid teadlased palju tähelepanu teemale “Fenomenoloogia ja marksism” (Vietnami-Prantsuse filosoof Tran-Duc-tao, Itaalia filosoof Enzo Paci, Jugoslaavia filosoof Ante Pazhanin ja saksa teadlane B. Waldenfels aidanud kaasa selle arengule). Alates 1960. aastatest on NSVL-is aktiivselt tegeletud fenomenoloogia uuringutega (V. Babuškini, K. Bakradze, A. Bogomolovi, A. Botšorišvili, P. Gaidenko, A. Zotovi, L. Ionina, Z. Kakabadze uurimused , M .Kissel, M.Kule, M.Mamardašvili, Y.Matõus, A.Mihhailov, N.Motroshilova, A.Rubenis, M.Rubene, T.Sodeika, G.Tavrizjan, E.Solovjev jt). Praegu tegutseb Venemaal Fenomenoloogia Selts, ilmub ajakiri Logos, Venemaa Teaduste Akadeemia Filosoofia Instituudi ja Venemaa Riikliku Humanitaarülikooli juures tegutsevad fenomenoloogia uurimiskeskused (vt Analecta Husserliana, v. XXVII. Den Haag , 1989 – ulatuslik köide, mis on pühendatud fenomenoloogia arengule Kesk- ja Ida-Euroopas). Fenomenoloogia (legeeritud eksistentsialismiga) on viimastel aastatel Aasia riikides laialt levinud (näiteks Jaapanis – Yoshihiro Nitta; vt Japanische Beiträge zur Phänomenologie. Freiburg – Münch., 1984).

Kirjandus:

1. Boer Th. de. Husseli mõttearendus. Haag, 1978;

2. Kaubamärk G. Welt, Ich und Zeit. Den Haag, 1955;

3. Breda H.L., van Taminaux J.(Hrsg). Husserl und das Denken der Neuzeit. Den Haag, 1959;

4. Claesges U., Pidas K.(Hrsg.). Perspektiven Transzendental-phänomenologischer Forschung. Den Haag, 1972;

5. Dimer A. Edmund Husserl. Versuch einer systematischen Darstellung seiner Phänomenologie. Meienheim am Glan, 1965;

6. Dreyfus H.L.(Hrsg.). Husserl, Intentsionaalsus ja kognitiivne teadus. Cambr. (Mass.) - L., 1982;

7. Edie J.M. Rääkimine ja tähendus. Keele fenomenoloogia. Bloomington-L., 1976;

8. Fenomenoloogia Ameerikas kogemuse filosoofias, toim. autor J.M.Edie. Chi., 1967;

9. Fink F. Studien zur Phänomenologie 1930–1939. Den Haag, 1966;

10. Pidas K. Lebendige Gegenwart. Die Fragen der Seinsweise des transendentalen Ich bei Edmund Husserl, entwickelt am Leitfaden der Zeitproblematik. Den Haag, 1966;

11. Kern I. Husserl ja Kant. Eine Untersuchung über Husserls Verhältnis zu Kant und zum Neukantianismus. Den Haag, 1964;

12. Kern I. Einleitung des Herausgebers. - Husserl. Zur Phänomenologie der Intersubjektivität. Husserliana, Bd. XIII-XV. Den Haag, 1973;

15. Monanty J.N. Intentsionaalsuse mõiste. St. Louis, 1972;

16. Roth A. Edmund Husserlsi eetika untersuchungen. Den Haag, 1960;

17. Seebohm Th. Die Bedingungen der Möglichkeit der Transzendentalphilosophie. Edmund Husserls transendental-phänomenologischer Ansatz, dargestellt im Anschluß ja seine Kant-Kritik. Bonn, 1962;

18. H.R.Sepp(Hrsg.). Edmund Husserl ja phänomenologische Bewegung. Freiburg, 1988;

19. Ströker E., Jansen P. Phanomenoloogiline filosoofia. Freiburg-Münch., 1989;

20. Thugendhat E. Die Wahrheitsbegriffe bei Husserl und Heidegger. V., 1967;

21. Waidenfels W. Das Zwischenreich des Dialogs. Sozialphilosophische Untersuchungen raamatus Anschluss ja Edmund Husserl. Den Haag, 1971;

22. Wuchtel K. Bausteine'einer Geschichte der Philosophie des 20. Jahrhunderts. Viin, 1995.

N.V.Motroshilova

Fenomenoloogia (nähtuste õpetus) on 20. sajandi filosoofia suund, mis määratles oma ülesandena teadvuse tundmise kogemuse tingimusteta kirjeldamist ja selles oluliste, ideaalsete tunnuste tuvastamist.

Suuna rajajaks oli Edmund Husserl, vahetute eelkäijate arvele võib lugeda Franz Brentano ja Karl Stumpfi. Fenomenoloogilise liikumise lähtekohaks on Husserli raamat Loogilised uurimised, mille tuumaks on intentsionaalsuse mõiste.

Fenomenoloogia arengu võtmepunktid: selle mitmekülgsete tõlgenduste esilekerkimine ja põhivariantide, Husserli ja Heideggeri õpetuse vastandus; fenomenoloogilise meetodi rakendamine psühholoogias ja psühhiaatrias (Binswanger), eetikas (Scheler), esteetikas (Ingarden), õiguses (Reinach) ja sotsioloogias (A. Schutzi fenomenoloogiline sotsioloogia, sotsiaalkonstruktivism), religioonifilosoofias, ontoloogias, matemaatikafilosoofias ja loodusteadused, ajalugu ja metafüüsika (Landgrebe), kommunikatsiooniteooria (Wilem Flusser); mõju eksistentsialismile, personalismile, hermeneutikale ja teistele filosoofilistele vooludele; laialt levinud Euroopas, Ameerikas, Jaapanis ja mõnes teises Aasia riigis. Suurimad fenomenoloogia keskused on Husserli arhiiv Louvainis (Belgia) ja Kölnis (Saksamaa), Rahvusvaheline Fenomenoloogilise Uurimise ja Hariduse Instituut (USA), mis annab välja aastaraamatut Analecta Husserliana ja ajakirja Phenomenology Inquiry.

Fenomenoloogia sai alguse Husserli teesist "Tagasi asjade endi juurde!", mis vastandub tolleaegsetele laialt levinud üleskutsetele "Tagasi Kanti juurde!", "Tagasi Hegeli juurde!" ja tähendab vajadust loobuda Hegeliga sarnase filosoofia deduktiivsete süsteemide konstrueerimisest, samuti asjade ja teadvuse taandamisest teaduste poolt uuritud põhjuslikeks seosteks. Seetõttu hõlmab fenomenoloogia pöördumist esmasele kogemusele, Husserli puhul teadvuse tundmise kogemusele, kus teadvust ei mõisteta mitte kui psühholoogia empiirilist uurimisobjekti, vaid kui "transtsendentaalset mina" ja "puhta tähenduse kujunemist" (intentsionaalsus). ).

Puhta teadvuse identifitseerimine eeldab naturalismi, psühhologismi ja platonismi eelkriitikat ning fenomenoloogilist reduktsiooni, mille kohaselt lükkame tagasi väited materiaalse maailma reaalsuse kohta, võttes selle olemasolu sulgudest välja.

Fenomenoloogia on filosoofiline liikumine, mille põhisuunaks on soov vabaneda filosoofiline teadvus naturalistlikest hoiakutest, saavutada filosoofilise analüüsi vallas teadvuse peegeldus selle tegudele ja neis antud sisule, tuvastada tunnetuse piiravad parameetrid, kognitiivse tegevuse algalused. Lühidalt võib fenomenoloogiat määratleda kui teadust kogemuste objektidest.

Iseseisva filosoofilise suunana kujunes fenomenoloogia kuju 1920. aastatel. 20. sajandil E. Husserli töödes. Fenomenoloogia lähtekohaks oli katse käsitleda mittekogemuslikke ja mitteajaloolisi teadvuse struktuure, mis tagavad selle reaalse toimimise ning langevad täielikult kokku keeles ja psühholoogilistes kogemustes väljendatud ideaaltähendustega.

Husserli jaoks on fenomenoloogia ennekõike teadvuse semantilise ruumi väljaselgitamine, nende muutumatute omaduste tuvastamine, mis võimaldavad tajuda teadmiste objekti.

Fenomenoloogia põhineb nähtuse mõistmisel mitte millegi muu nähtusena, vaid kui millestki, mis ennast ilmutab ja teadvusele vahetult ilmneb.

Fenomenoloogia peamine meetod on ideaalsete olemite intuitiivne tajumine.

Sellel teadmisel on mitu kihti:

1) keelelised väljendusvahendid;

2) vaimsed kogemused;

3) tähendused kui keeleliste väljendite muutumatud struktuurid.

Objektiivne olemasolu omandab tähenduse, olles korrelatsioonis teadvusega. Husserli sõnul omandab ta sellega ka objektiivne tähendus. Selle kirjavahetuse otsimises nähakse tunnetuse üht peamist ülesannet. Kui objektiivne olemine ja teadvus on korrelatsioonis, muutub olemine nähtuseks ja teadvus tunneb olemist. Nähtus on esindatud teadvuses ja teadvus ilmneb nähtuses duaalse ühtsusena, mis hõlmab tunnetuslikke tegusid ja subjekti sisu.

Fenomenoloogia ülesanne on paljastada objekti tähendus, mida varjavad arvamus, pealiskaudne hinnang, ebatäpne sõna, ebaõige hinnang. Selle saavutamiseks on vaja loobuda naturalistlikest hoiakutest, mis vastandavad olemist teadvusele.

Fenomenoloogia aineks on keeles ja psühholoogilises kogemuses realiseerunud puhaste tõdede, aprioorsete (eksperimentaalsete) tähenduste saavutamine. Need teadvuses mõeldavad tõed on filosoofia osa, mille Husserl määratleb esimese filosoofiana. See on teadus teadvuse ja teadmise puhastest põhimõtetest, see on universaalne meetodi ja metodoloogia õpetus.

Tunnetust käsitletakse kui teadvuse voogu, mis on sisemiselt organiseeritud ja lahutamatu, konkreetsest tunnetussubjektist ja tema tegevusest sõltumatu konkreetsetest vaimsetest tegudest. See on peamine fenomenoloogiline seade ja teel selle rakendamiseni saavutatakse tunnetussubjekti mõistmine mitte empiirilise, vaid transtsendentaalse subjektina, üldkehtivate aprioorsete tõdede mahutina. Nende tõdedega täidab ta justkui tähendusega reaalsuse objektid, mis on teadmise objektid; need objektid omandavad tähenduse ja muutuvad sellisteks, mis vastavad teadvusele, st muutuvad nähtusteks.

FENOMENOLOOGIA - 20. sajandi lääne filosoofia kulg. Kuigi mõistet F. kasutasid Kant ja Hegel, sai see laialt levinud tänu Husserlile, kes lõi fenomenoloogilise filosoofia laiaulatusliku projekti. See projekt mängis olulist rolli nii sakslaste kui ka prantsuse filosoofia esimene pool - 20. sajandi keskpaik. Filosoofilised teosed nagu Scheleri "Formalism eetikas ja materiaalne väärtuse eetika" (1913-1916), Heideggeri "Olemine ja aeg" (1927), Sartre'i "Olemine ja mittemiski" (1943), Merleau-Ponty "Taju fenomenoloogia" (1945) ) on programmilised fenomenoloogilised uurimused. Fenomenoloogilised motiivid on tõhusad mittefenomenoloogilise suunitlusega filosoofia raames, aga ka paljudes teadustes, näiteks kirjanduskriitikas, sotsiaalteadustes (eelkõige psühholoogias ja psühhiaatrias).

Sellest annavad tunnistust nii Husserli kaasaegsete ja õpilaste kui ka elavate filosoofide fenomenoloogilised uurimused. Huvitavamate fenomenoloogide või fenomenoloogilise suunitlusega filosoofide hulka kuuluvad: Heidegger, kes kasutas fenomenoloogilist meetodit kui "sellele lähenemise viisi ja viisi, kuidas näidata definitsiooni sellele, millest kavatsetakse saada ontoloogia teema", s.t. inimlik Dasein, mille kirjeldamiseks ja mõistmiseks peab F. abi saamiseks pöörduma Olemise ja Aja hermeneutika poole; Algselt fenomenoloogilisele ontoloogiale orienteeritud Göttingeni filosoofiakoolkond (A. Reinach, Scheler), mille esindajad asutasid koos Müncheni koolkonnaga (M. Geiger, A. Pfender) ja Husserli juhendamisel 1913. aastal fenomenoloogia aastaraamatu. ja fenomenoloogiline uurimine", mille avab Husserli programmiline teos "Ideed to Pure Phenomenology and Phenomenological Philosophy", milles ilmusid juba mainitud Scheleri ja Heideggeri tööd; E. Stein, L. Landgrebe ja E. Fink - Husserli abid; Poola esteetikafenomenoloog R. Ingarden, Tšehhi fenomenoloog, inimõiguste eest võitleja J. Patochka; Ameerika sotsioloogilise suunitlusega fenomenoloogid Gurvich ja Schutz; Vene filosoofid Shpet ja Losev. Olukord Saksamaal Teise maailmasõja eelõhtul ja ajal tõrjus Husserli – rahvuselt juudi – filosoofilistest aruteludest kuni 1950. aastate keskpaigani. Tema esimesed lugejad olid frantsiskaani munk ja filosoof Van Brede, esimese Husserli arhiivi asutaja Leuvenis (1939), samuti Merleau-Ponty, Sartre, Ricoeur, Levinas, Derrida. Loetletud filosoofid olid F. tugeva mõju all ja nende töö teatud perioode võib nimetada fenomenoloogilisteks. Huvi F. vastu ei hõlma tänapäeval mitte ainult Lääne- ja Ida-Euroopat, vaid ka näiteks Ladina-Ameerika ja Jaapan. Esimene maailmakongress F. teemal peeti Hispaanias 1988. aastal.

Saksamaa huvitavamate kaasaegsete fenomenoloogide hulka kuuluvad Waldenfels ja K. Held. F. on Husserli mõistmises teadvuse ja objektiivsuse semantiliste struktuuride kirjeldus, mis viiakse läbi nii objekti olemasolu või olemise fakti kui ka teadvuse psühholoogilise tegevuse "sulgude sulgemise" protsessis. seda. Selle fenomenoloogilise "ajastu" "sulgude" või rakendamise tulemusena muutub fenomenoloogi uurimisobjektiks teadvus, mida vaadeldakse selle intentsionaalse olemuse seisukohalt. Teadvuse tahtlikkus avaldub objektil toimuvate teadvusaktide suunas. Intentsionaalsuse kontseptsioon, mille Husserl laenas Brentano filosoofias ja mis on uuesti läbimõeldud loogiliste uuringute 2. osas, on üks F-i põhimõisteid. Intentsionaalse teadvuse uurimisel nihutatakse rõhku sellelt, mis või "sulgudes". "Olemine objektist, selle subjektina või mitmesugusele subjektile antud viisidele. Selle seisukohalt ei ole objekt antud, vaid avaldub või avaldub (erscheint) teadvuses. Husserl nimetab sedalaadi nähtust nähtuseks (kreeka phainomenon – näitab ennast). F. siis on teadus teadvuse nähtustest. Selle loosungiks saab loosung "Tagasi asjade endi juurde!", mis peaks fenomenoloogilise töö tulemusena end teadvusele vahetult ilmutama. Objektile suunatud tahtlik tegu tuleb täita (erfuehllt) selle objekti olemusega. G. nimetab kavatsuse täitmist eksistentsiaalse sisuga tõeks ja selle kogemust kohtuotsuses - tõendiks. Intentsionaalsuse ja intentsionaalse teadvuse mõisted seostatakse F. Husserlil esialgu ülesandega põhjendada teadmisi, mis on saavutatavad mõne uue teaduse või teaduse raames. Järk-järgult võtab selle teaduse koha F.

Seega võib F. esimest mudelit kujutada kui teaduse mudelit, mis püüab kahtluse alla seada tavapärast eeldust objektide ja maailma olemasolu kohta, mille Husserl nimetas "looduslikuks keskkonnaks", ning mitmekesisuse kirjeldamise käigus. nende antud - "fenomenoloogilise seadistuse" raames - tulla (või mitte tulla) sellesse olemisse. Objekti olemist mõistetakse F.-s identsena selle andmise erinevatel viisidel. Intentsionaalsuse mõiste on siis fenomenoloogilise hoiaku võimalikkuse tingimus. Koos fenomenoloogilise epohhiga toimivad selle saavutamise viisidena eideetilised, transtsendentaalsed ja fenomenoloogilised reduktsioonid. Esimene viib objektide olemuse uurimiseni; teine, fenomenoloogilisele ajastule lähedane, avab uurijale puhta ehk transtsendentaalse teadvuse valdkonna, s.t. fenomenoloogilise hoiaku teadvustamine; kolmas muudab selle teadvuse transtsendentaalseks subjektiivsuseks ja viib transtsendentaalse konstitutsiooni teooriani. Intentsionaalsuse kontseptsioon mängis Heideggeri, Merleau-Ponty, Sartre'i ja Levinase uurimustes suurt rolli. Seega on Merleau-Ponty "Taju fenomenoloogias" see kontseptsioon traditsioonilise ületamise eelduseks. klassikaline filosoofia mõistuse ja kehalisuse vahelise kuristiku psühholoogia ning võimaldab meil rääkida "kehastunud meelest" kui kogemuse, taju ja teadmiste lähtepunktist.

Husserli töö intentsionaalse teadvuse kirjeldamise vallas viib ta selliste uute selle teadvuse mõistete või mudeliteni nagu sisemine aeg-teadvus ja teadvus-horisont. Sisemine ajateadvus on eelduseks teadvuse kui kogemuste voo mõistmiseks. Lähtepunktiks selles voolus on praeguse aja punkt "praegu", mille ümber - teadvuse horisondis - koondub just-see-enne ja võimalik tulevik. Teadvus "praegu" punktis on pidevalt korrelatsioonis oma ajahorisondiga. See korrelatsioon võimaldab teil tajuda, meeles pidada ja kujutada midagi, mis on võimalik. Sisemise ajateadvuse probleem on tekitanud vastukaja peaaegu kõigi fenomenoloogide uuringutes. Nii muudab Heidegger teoses Olemine ja aeg husserliku teadvuse ajalisuse inimeksistentsi ajalisuseks, mille lähtepunktiks ei ole praegu mitte punkt "praegu", vaid "eesjooksmine", tulevik, mida Dasein oma võimalikkusest "projitseerib". olla. Levinase filosoofias mõistetakse ajalisust "mitte kui isoleeritud ja üksildase subjekti fakti, vaid kui subjekti suhet Teisega". Sellise ajalisuse mõistmise algeid võib kergesti leida teadvuse-aja ja ajahorisondi mudelist, mille raames Husserl püüab ehitada minu suhet Teisega analoogia põhjal tegeliku kogemuse suhtega ümbritsevasse ajahorisonti. Teadvuse raamides või selle noemaatilise-noeetilise (vt Noesis ja Noema) ühtsuse kui kogemuste ühtsuse raamides nende sisu ja täidetuse poolest konstitueeritakse objektiivsus, protsess, mille tulemusena objekt omandab oma eksistentsiaalse. tähtsus. Konstitutsiooni mõiste on F. teine kõige olulisem mõiste. Teadvuse tegude sooritamise keskuste konstitutsiooni allikaks on I. Olemine Mina olen ainus olend, kelle olemasolus ja tähenduses ei saa ma F. sõnul kahelda. . See olend on täiesti erinevat tüüpi kui objektiivne olend.

See motiiv viitab ilmselgelt Descartes’ile, keda Husserl peab oma vahetuks eelkäijaks. Teine viis Mina poole pöördumiseks on mõista seda kui transtsendentaalset subjektiivsust, mis seob F. Husserli Kanti filosoofiaga. Mõiste "transtsendentaalne subjektiivsus" kasutuselevõtt näitas taaskord F.-i spetsiifilisust, mis on adresseeritud mitte objektidele ja nende olemisele, vaid selle olendi konstitutsioonile teadvuses. Husserli pöördumise olemise probleemi poole võtsid üles järgmised fenomenoloogid. Heideggeri ontoloogia esimene projekt on F. projekt, mis teeb iseseisvalt eksisteerivaid (fenomenaalseid) inimeksistentsi viise ja viise. Sartre "Olemises ja eimiskis", kasutades aktiivselt selliseid Husserli mõisteid nagu nähtus, intentsionaalsus, ajalisus, seob need Hegeli kategooriate ja Heideggeri fundamentaalse ontoloogiaga. Ta vastandab jäigalt enda jaoks-olemise kui teadvuse (eimiski) ja olemise iseeneses kui nähtusele (olemine), mis moodustavad dualistliku ontoloogilise reaalsuse. Sartre’i fenomenoloogiline meetod on loodud rõhutama erinevalt Hegeli meetodist olemise ja eimiski, reaalsuse ja teadvuse vastastikust taandamatust. Nagu Husserl ja Heidegger, pöördub ta reaalsuse ja teadvuse vastastikuse mõju fenomenoloogilise kirjelduse poole. Probleem minast kui teadvuse saavutuste tuumast või keskusest viib Husserli vajaduseni seda kirjeldada. Ya. F. omandab reflektiivse filosoofia tunnused. Husserl räägib ego erilisest tajumisest – sisemisest tajust. See, nagu ka väliste objektide tajumine, objektistab seda, millega ta tegeleb. Objektiviseerimist ei tehta aga kunagi absoluutselt ja lõplikult, sest see toimub teadvus-horisondis ja avab üha uusi viise selles objektide esitamiseks. Seda, mis jääb Mina-sse pärast selle objektistamist teadvuse poolt, nimetab Husserl "puhtaks minaks".

Objektivaba "puhas mina" sai Husserli järgijate filosoofias minu enda võimaliku ja mittetäieliku olemasolu eelduseks. Teadvus-horisont on minu täitumise teadvus, viidete lüli, mis viib lõpmatusse. See on objektide positsioneerimise võimaluste lõpmatus, mida ma ikka veel täiesti suvaliselt ei käsuta. Viimane ja vajalik tingimus selline pöördumine objektide poole tunnetuses on maailm. Maailma mõiste, esialgu "loodusliku maailmamõiste" kujul ja seejärel "elumaailmana" on F. Heideggeri omaette ja suur teema (maailmas-olemine ja mõiste maailma rahulikkusest), Merleau-Ponty (maailmale olemine), Gurvich oma projektiga doxa ja episteme maailma kohta, Schutz oma projektiga fenomenoloogilisest ja sotsioloogilisest uuringust sotsiaalse maailma ülesehitamise ja korralduse kohta. . Mõiste "elumaailm" on tänapäeval kasutusele võetud mitte ainult fenomenoloogilise suunitlusega filosoofias, vaid ka kommunikatiivse tegevuse filosoofias, analüütilises keelefilosoofias ja hermeneutikas. F. Husserlis on see mõiste tihedalt seotud selliste mõistetega nagu intersubjektiivsus, kehalisus, tulnuka kogemus ja mõistuse teleoloogia. Esialgu toimib maailm teadvuse või selle kõige ulatuslikuma objektiivsuse kõige üldisema korrelaadina. Ühelt poolt on see teaduse ja kultuuri maailm, teisest küljest on see igasuguse teadusliku maailmakäsituse alus.

Maailm asub selle maailma subjektide vahel, toimides nende elukogemuse kandjana ja andes sellele elukogemusele teatud vormid. Intersubjektiivsus on maailma võimalikkuse tingimus, aga ka mistahes teadmise objektiivsuse tingimus, mis "elumaailmas" muutub minu omast, subjektiivsest, millekski, mis kuulub kõigile - objektiivseks. F. muutub uurimuseks ja kirjelduseks arvamuste muutumisest teadmiseks, subjektiivsete objektiivseks, minu oma üldkehtivaks. Hilise Husserli mõtisklused "elumaailmast" seovad kokku kõik tema F projektid. "Elumaailma" ja selle tekke raames rullub lahti vaimukeha, millel on algselt loodusteaduste õpetamise vorm. F., kirjeldades "elumaailma" kahetist olemust kui kõigi teadmiste alust ja kõigi selle võimalike modifikatsioonide horisonti, paneb selle aluseks teadvuse enda duaalsuse, mis tuleb alati millestki talle võõrast ja eeldab seda tingimata. . Sellise moodsa fenomenoloogi nagu Waldenfels suus on teadvuse duaalsus minu ja Teise vaheliste erinevuste tõdemus ning eeldus mitmemõõtmelise ja heterogeense maailma olemasolule, milles on suhte loomine tulnukaga minu isiksusega. eetika eelduseks. F. vormis F. eetika on kirjeldus minu ja Teise vahelise suhte mitmekesistest vormidest, mis kuuluvad minu iseolemisele ja on talle võõrad. Selline filosoofia on nii esteetika kui ka igapäevaelu filosoofia ja poliitiline elu milles need vormid kehastuvad. (Vt ka Waldenfels, Lifeworld, Brentapo, Intentionality, Husserl.)

A.V. Filippovitš, O.N. Shparaga

Uusim filosoofiline sõnaraamat. Comp. Gritsanov A.A. Minsk, 1998.

Fenomenoloogia on filosoofiline õpetus, mille kohaselt peaks uurimisobjektiks olema teadvuse aktid iseeneses, mida tunnetatakse spetsiaalse meetodi abil. Selle päritolu on seotud Edmund Husserli (1859-1938) nimega, aga ka selliste 20. sajandi silmapaistvate mõtlejatega nagu Martin Heidegger, Jean-Paul Sartre, Max Scheler, Maurice Merleau-Ponty jt.

Termini "fenomenoloogia" areng:

1. 18. sajandil tähendas see illusiooniteooriat. I. Kant, fenomenoloogia on uus arusaam filosoofiast. G. Hegel, fenomenoloogia on teadmiste tee meeleorganite sugestioonidest absoluutse idee teadmiseni. E. Husserl, fenomenoloogia on eksistentsimeetod, kogu ümbritseva maailma tunnetusprotsessi struktuuride ja seoste tähendus.

Fenomenoloogia peamised ideed:

E. Husserl oma teoses "Euroopa inimese ja filosoofia kriis" paljastab järgmist. ideed:

1. Tõeliste teadmiste saamise viiside uurimine indiviidi psühholoogilistele protsessidele tuginemata.

2. Oluline on uurida teadvuse nähtusi, struktureerides teaduslikke teadmisi ja uurides ideid, mis eelnevad kogu teadusele.

3. Env. eksistentsi maailm tegelikkuses ei saa seda uurides järgida väljakujunenud teooriaid - see on "puhta teadvuse" analüüsimise võimalus.

4. Teadvus arendab objektide tähendust. Igaüks mõistab toimuvat omal moel ja see on tema vabaduse mõte.

M. Heidgger töötas välja jälje. fenomenoloogia ideed teoses "Olemine ja aeg":

1. Inimese ülesanne on mitte kaotada iseennast ja olla tema ise.

2. Inimese teod sõltuvad tema ülesehitusest: surmaga silmitsi seistes kõik peatub. võimatu; kallimaga suhtlemise rõõm muudab maailma; melanhoolia, lein muudab maailma halliks.

3. Inimese uurimine ei ole soov vallutada loodust, vaid süveneda selle olemasolu olemusse.

4. inimese kõne on tema olemise peegeldus. Luulekeel on tähtsam kui teaduskeel.

J. P. Sartre töötas välja jälje. Fenomenoloogia ideed:

1. Inimest ei saa esialgu defineerida, ta eksisteerib kui “tühi leht”, hiljem saab selliseks, nagu ta end kujundab. Inimene on kindel projekt, see on tema vabadus.

2. Inimene on kõrgeim eesmärk ja väärtus, kuid ta on alati poolik, põhiline, mis inimesel elada võimaldab, on tema teod.

M. Scheler "Inimene kui eluslooduse osa domineerima enda üle ja tõusma."

M. Merleau-Ponty. Fenomenoloogia seisukohalt tajus ta marksistliku filosoofia ideid huviga, kuigi kritiseeris nende ühekülgseid ajalooprobleeme.

Fenomenoloogilisi probleeme on välja töötatud erinevates psühholoogia, eetika, esteetika, õiguse ja sotsioloogia, religiooni, metafüüsika ajaloo, matemaatika ja loodusteaduste filosoofia valdkondades.

Filosoofiline hermeneutika.

hermeneutika(Kreeka: hermeneutike- tõlgendamine) kui viis süstemaatiliseks refleksiooniks mõistmise ja tõlgendamise probleemide spetsiifika üle on üks 20. sajandi filosoofilise analüüsi mõjukamaid filosoofilisi suundi. Kuid tekitab probleeme kaasaegne teooria hermeneutika jääb varasemat hermeneutilist traditsiooni arvestamata arusaamatuks.

Vana-Kreeka traditsiooni järgi Jumal Hermes - sõnumitooja Zeus jumalate ja inimeste valitsejad. Hermes pidi inimestele sõnumit selgitama Zeus neid pakkuda mõistmine.

Teaduses tõlgendatakse mõistmist sageli mõiste alla kuulumisena. Nad teevad seda, kui nad lahendavad matemaatika, füüsika ja teiste akadeemiliste erialade ülesandeid. Hermeneutik usub, et siin pole tõelist mõistmist, vaid ainult selgitus. Arusaamine peab olema tõeliselt elutähtis, see peab tegelema olenditega ja teadus lihtsalt abstraheerub paljudest asjadest.

Inimene on algselt eksistentsi maailmas, tunneb selle vastu huvi (ladina keeles "olema olemasolu hulgas" tähendab selle vastu huvi tundma). Asjad on aga inimese eest suletud, neil on omad piirid. Teisalt on igaühel omad piirid. Arusaamine saavutatakse ja tõde selgub, kui on võimalik saavutada asja ja isiku piiride sulandamine. Mõned näited selgitavad meie jaoks olukorda.

Oletame, et mul on auto. Kuidas selle saladust avada? Andke talle võimalus näidata end terviklikult, täiuslikult. Ja selleks peavad nad seda kasutama. Kuid mitte mingil juhul, muidu muutub see lihtsalt väärtusetuks.

Teksti mõistmine tähendab selles vastuste leidmist paljudele küsimustele, mille määravad küsija piirid, tema haridus, maitse (näiteks esteetiline), andekus, traditsionalism. Saksa filosoofi järgi Gadamer keda peetakse kaasaegse hermeneutika rajajaks, katsed näha teksti mõtet selle looja peas on asjatud (kuna teksti looja ise on osa maailmast, pealegi soovime teada vahetut antud, rohkem täpselt: antud vastuse leidmiseks). Tekstil ei ole väljaspool tõlgendust oma tähendust ja selle tõlgenduse raames on subjektiivne meelevaldsus kohatu, sest tekst ise ei ole meelevaldne. Seega saavutatakse mõistmine teksti ja isiku horisontide ühtesulamise tagamisel. Seejuures tuleb silmas pidada nn hermeneutiline ring . Inimene peab algusest peale aru saama, mis ta sees on, ringsõltuvus seob terviku ja selle osa. Tekstist saame aru vaid osana tervikust, mille kohta meil on enne teksti tõlgendamist teatud eelarusaam. Lõpuks tuleks arvestada, et mõistmine on ajalooline, mööduv, ajutine ja see tähendab mõistmishorisontide muutlikkust. Iga uus põlvkond tõlgendab omamoodi. Hermeneutika jaoks on kõige olulisem asja olemuse tundmine.

Hermeneutika peamised ideed:

1. Inimese teadmised ja elu kulgeb ühtede tekstide rada teisteni, arvestades hetke sotsiaal-kultuurilist olukorda.

2. Suhtluskeel on dialoogifilosoofiliste teadmiste saamise aluseks.

3. Tunnetus põhineb teadmistel.

4. Selgitamise aluseks on mõistmisprotsessi eripära. Teksti usulise mõistmise jaoks on aluseks usk.

5. Oluline on ületada teaduse faktide ühekülgsus, kritiseerida neid, toetudes paljudele seisukohtadele ja näidates subjektiivsust.

6. Samast tekstist on võimalikud mitmesugused tõlgendused, mis ei kattu isegi autorite arvamusega.

7. Olemas. raskusi looduse mõistmisel, sest see on vaikne.

8. Mitte iga teaduse fakti ei saa empiiriliselt kontrollida.

9. Terviku mõistmiseks ja tõlgendamiseks on vaja teada selle komponente.

10. Iga teooria puhul on oluline valida välja teatud faktid, mis selle teooria aluseks on.

11. Keele olemasolu vormide mitmekesisus: žestid, näoilmed jne.

Vadim Rudnev

Fenomenoloogia - (vanakreeka sõnast phainomenon - olemine) - üks kahekümnenda sajandi filosoofia valdkondi, mis on seotud peamiselt Edmund Husserli ja Martin Heideggeri nimedega.

Fenomenoloogia spetsiifika kui filosoofia seisneb igasuguste idealisatsioonide kui lähtepunkti tagasilükkamises ja ainsa eelduse – teadvuse spontaanselt tähendusrikka elu kirjeldamise võimaluse – aktsepteerimises.

Fenomenoloogia põhiidee on teadvuse, inimeksistentsi, isiksuse ja objektiivse maailma lahutamatus ja samal ajal vastastikune taandamatus, taandamatus.

Fenomenoloogia peamine metodoloogiline võte on fenomenoloogiline reduktsioon – reflektiivne töö teadvusega, mille eesmärk on paljastada puhas teadvus ehk teadvuse olemus.

Husserli vaatenurgast tuleks mistahes objekti haarata ainult teadvuse korrelaadina (intentsionaalsuse omadusena), see tähendab taju, mälu, fantaasiat, hinnangut, kahtlust, oletust jne. Fenomenoloogiline hoiak ei ole suunatud tajule. teadaolevatest ja objekti veel tundmatute omaduste või funktsioonide tuvastamisest, vaid tajumisprotsessist endast kui protsessist, mis moodustab objektis nähtava teatud tähendusvahemiku.

“Fenomenoloogilise reduktsiooni eesmärk,” kirjutab fenomenoloogiateadlane V. I. Molchanov, “on avastada igas üksikteadvuses puhas konsonants kui puhas erapooletus, mis seab kahtluse alla igasuguse juba ette antud vahendussüsteemi enda ja maailma vahel. Erapooletust tuleb fenomenoloogilises hoiakus säilitada mitte reaalse maailma objektide ja protsesside suhtes, mille olemasolu kahtluse alla ei sea – „kõik jääb nii nagu oli“ (Husserl), vaid juba omandatud teadvushoiakute suhtes. Puhas teadvus ei ole teadvus, Objektidest puhastatud, vastupidi, teadvus avab siin esmakordselt oma olemuse semantilise seosena objektiga.Puhas teadvus on teadvuse enesepuhastumine talle peale surutud skeemidest, dogmadest, mustrilisest mõtlemisest. , katsetest leida teadvuse alus selles, mis ei ole teadvus.Fenomenoloogiline meetod – see on teadvuse ja objekti otsese semantilise konjugatsiooni välja tuvastamine ja kirjeldamine, mille horisontid ei sisalda varjatud entiteete, mis ei ole avalduvad tähendustena.

Fenomenoloogia seisukohalt (vrd individuaalkeel L. Wittgensteini filosoofias) on tähenduse kogemine võimalik väljaspool suhtlemist – individuaalses, "üksikuses" vaimuelus ja seetõttu ei ole keeleline väljendus identne suhtlusega. tähendus, märk on vaid üks võimalustest – koos mõtisklusega – väärtuste rakendamine.

Fenomenoloogia on välja töötanud oma esialgse ajakontseptsiooni. Aega ei käsitleta siin mitte objektiivsena, vaid ajalisusena, teadvuse enda ajalisusena. Husserl pakkus välja järgmise ajalise taju struktuuri: 1) nüüd-punkt (esialgne mulje); 2) retention ehk selle nüüd-punkti esmane säilitamine; 3) kaitse, see tähendab esmane ootus või ootus, mis moodustab "mis tuleb".

Aeg on fenomenoloogias nähtuse ja selle kirjeldamise kokkulangevuse alus, vahendaja teadvuse spontaansuse ja refleksiooni vahel.

Ka fenomenoloogial on välja kujunenud oma tõekontseptsioon.

V.I. Molchanov kirjutab sel puhul: "Husserl nimetab tõde esiteks kui olemise kindlust, see tähendab tähenduste ühtsust, mis eksisteerib sõltumata sellest, kas keegi seda näeb või mitte, ja olemine ise on "tõde teostav objekt". Tõde on objekti identsus iseendaga, "olemine tõe mõttes": tõeline sõber, asjade tõeline seis jne. Teiseks on tõde teadvuse akti struktuur, mis loob nägemise võimaluse asjade seis sellisel kujul, nagu see on, st mõeldava ja vaadeldava identiteedi (adekvaatsuse) võimalikkus, tõendid tõe kriteeriumina ei ole mingi eriline tunne, mis saadab mõningaid hinnanguid, vaid selle kokkusattumuse kogemus. .Heideggeri jaoks ei ole tõde ideede võrdluse tulemus ega tõelise asja esituse vastavus, samuti ei ole tõde tunnetuse ja objekti võrdsus […] Tõde kui tõeline olemine on juurdunud inimese olemise viisis. , mida iseloomustatakse kui avatust […] Inimene võib olla tões ja mitte tões – tõde kui avatus tuleb välja rebida, olenditelt varastada […]. Tõde on olemuselt identne olemisega; olemise ajalugu on selle unustuse ajalugu; tõe ajalugu on selle epistemologiseerimise ajalugu.

Viimastel aastakümnetel on fenomenoloogia näidanud kalduvust ühtlustada teiste filosoofiliste suundumustega, eriti analüütilise filosoofiaga. Nendevaheline lähedus leitakse siis, kui tegemist on tähenduse, mõtestamise, tõlgendamisega.

Bibliograafia

Molchanov V.I. Fenomenapoloogia // Kaasaegne lääne filosoofia: sõnaraamat, - M., 1991.

FENOMENOLOOGIA

FENOMENOLOOGIA – mõjukas suund 20. sajandi lääne filosoofias. Kuigi mõistet F. kasutasid Kant ja Hegel, sai see laialt levinud tänu Husserlile, kes lõi fenomenoloogilise filosoofia laiaulatusliku projekti. See projekt mängis olulist rolli nii 20. sajandi keskpaiga saksa kui ka prantsuse filosoofia jaoks. Filosoofilised teosed nagu Scheleri "Formalism eetikas ja materiaalne väärtuse eetika" (1913/1916), Heideggeri "Olemine ja aeg" (1927), Sartre'i "Olemine ja mittemiski" (1943), Merleau-Ponty "Taju fenomenoloogia" (1945) on programmilised fenomenoloogilised uurimused. Fenomenoloogilised motiivid on tõhusad ka mittefenomenoloogilise suunitlusega filosoofia raames, aga ka mitmetes teadustes, näiteks kirjanduskriitikas, sotsiaalteadustes ning eelkõige psühholoogias ja psühhiaatrias. Sellest annavad tunnistust nii Husserli kaasaegsete ja õpilaste kui ka elavate filosoofide fenomenoloogilised uurimused. Huvitavamate fenomenoloogide või fenomenoloogilise suunitlusega filosoofide hulka kuuluvad: Husserli õpilane Heidegger, kes kasutas fenomenoloogilist meetodit kui “viisi, kuidas millelegi läheneda ja viisina näidata definitsiooni sellele, millest tahetakse saada ontoloogia teemaks”, s.t. inimese Dasein, mille kirjeldamiseks ja mõistmiseks peab fenomenoloogia pöörduma abi saamiseks hermeneutika (Olemine ja aeg) poole; Algselt fenomenoloogilisele ontoloogiale keskendunud Göttingeni fenomenoloogiakoolkond (A. Reinach, Scheler), mille esindajad asutasid koos Müncheni koolkonnaga (M. Geiger, A. Pfender) ja Husserli juhtimisel 1913. aastal fenomenoloogia aastaraamatu. ja fenomenoloogiline uurimine”, mille avas Husserli programmiline teos “Idees to Pure Phenomenology and Phenomenological Philosophy”, milles ilmusid juba mainitud Scheleri ja Heideggeri tööd; E. Stein, L. Landgrebe ja E. Fink - Husserli abid; samuti poola esteetikafenomenoloog R. Ingarden, tšehhi fenomenoloog, inimõiguste eest võitleja J. Patochka, Ameerika sotsioloogilise suunitlusega fenomenoloogid Gurvich ja Schutz; Vene filosoofid Shpet ja Losev. Saksamaa olukord Teise maailmasõja eelõhtul ja ajal tõrjus Husserli – rahvuselt juudi – filosoofilistest aruteludest kuni 1950. aastate keskpaigani. Tema esimesed lugejad olid frantsiskaani munk ja filosoof Van Brede, esimese Husserli arhiivi asutaja Leuvenis (1939), samuti Merleau-Ponty, Sartre, Riker, Levinas, Derrida. Neid filosoofe mõjutas tugevalt F. , ja nende töö üksikuid perioode võib nimetada fenomenoloogilisteks. Huvi F. vastu ei hõlma tänapäeval ainult Lääne- ja Ida-Euroopat, vaid ka näiteks Ladina-Ameerikat ja Jaapanit. Esimene ülemaailmne füüsikakongress toimus Hispaanias 1988. Saksamaal on kõige huvitavamad kaasaegsed fenomenoloogid Waldenfels ja K. Held. F. on Husserli mõistmises teadvuse ja objektiivsuse semantiliste struktuuride kirjeldus, mis viiakse läbi nii objekti olemasolu või olemise fakti kui ka teadvuse psühholoogilise tegevuse "sulgude sulgemise" protsessis. seda. Selle fenomenoloogilise epohhi "sulgude" ehk realiseerimise tulemusena muutub teadvus fenomenoloogi uurimisobjektiks, vaadeldes selle intentsionaalse olemuse seisukohalt. Teadvuse tahtlikkus avaldub objektil toimuvate teadvusaktide suunas. Intentsionaalsuse kontseptsioon, mille Husserl laenab oma õpetaja Brentano filosoofias ja mis on ümbermõtestatud „Loogiliste uurimiste“ käigus. 2. osa" on üks F-i põhimõisteid.

Fenomenoloogia (filosoofia)

Husserl. Intentsionaalse teadvuse uurimisel nihutatakse rõhk objekti olemiselt mis või "sulgudes" sellele, kuidas või objektile antud viiside mitmekesisusele. Selle seisukohalt ei ole objekt antud, vaid avaldub või avaldub (erscheint) teadvuses. Husserl nimetab sedalaadi nähtust nähtuseks ( kreeka keel phainomenon – ennast näitamas). F. siis on teadus teadvuse nähtustest. Selle loosungiks saab loosung “Tagasi asjade endi juurde!”, mis peaks fenomenoloogilise töö tulemusena end teadvusele vahetult ilmutama. Objektile suunatud tahtlik tegu tuleb täita (erfuehllt) selle objekti olemusega. G. nimetab kavatsuse täitmist eksistentsiaalse sisuga tõeks ja selle kogemust kohtuotsuses - tõendiks. Intentsionaalsuse ja intentsionaalse teadvuse mõiste seostub F. Husserlis esialgu ülesandega põhjendada teadmisi, mis on saavutatavad mõne uue teaduse või teadusteaduse raames. Järk-järgult võtab selle teaduse koha sisse F. T. arr. F. esimest mudelit võib esitada ka teaduse mudelina, mis püüab kahtluse alla seada tavapärast oletust objektide ja maailma olemasolust, mida Husserl nimetas "looduslikuks keskkonnaks", ning kirjeldades selle mitmekesisust. nende antud - "fenomenoloogilise seade" raames - tulla (või mitte tulla) sellesse eksistentsi. Objekti olemist mõistetakse identsena selle erinevatel viisidel, kuidas see on antud. Intentsionaalsuse mõiste on siis fenomenoloogilise hoiaku võimalikkuse tingimus. Koos fenomenoloogilise epohhiga toimivad selle saavutamise viisidena eideetilised, transtsendentaalsed ja fenomenoloogilised reduktsioonid. Esimene viib objektide olemuse uurimiseni; teine, fenomenoloogilisele ajastule lähedane, avab uurijale puhta ehk transtsendentaalse teadvuse valdkonna, s.t. fenomenoloogilise hoiaku teadvustamine; kolmas muudab selle teadvuse transtsendentaalseks subjektiivsuseks ja viib transtsendentaalse konstitutsiooni teooriani. Intentsionaalsuse kontseptsioon mängis Heideggeri, Merleau-Ponty, Sartre'i ja Levinase uurimustes suurt rolli. Seega toimib see kontseptsioon Merleau-Ponty tajufenomenoloogias klassikalise filosoofia ja psühholoogia jaoks traditsioonilise mõistuse ja kehalisuse vahelise lõhe ületamise eeldusena ning võimaldab rääkida "kehastunud meelest" kui kogemuse, taju alghetkest. ja teadmisi. Husserli töö intentsionaalse teadvuse kirjeldamise vallas viib ta selliste uute selle teadvuse mõistete või mudeliteni nagu sisemine aeg-teadvus ja teadvus-horisont. Sisemine ajateadvus on eelduseks teadvuse kui kogemuste voo mõistmiseks. Lähtepunktiks selles voolus on praeguse aja "praegu" punkt, mille ümber - teadvuse horisondis - koonduvad just-see-enne ja võimalik tulevik. Teadvus "praegu" punktis on pidevalt korrelatsioonis oma ajahorisondiga. See korrelatsioon võimaldab teil tajuda, meeles pidada ja kujutada midagi, mis on võimalik. Sisemise ajateadvuse probleem on tekitanud vastukaja peaaegu kõigi fenomenoloogide uuringutes. Nii muudab Heidegger teoses Olemine ja aeg husserliku teadvuse ajalisuse inimeksistentsi ajalisuseks, mille lähtepunktiks ei ole praegu mitte punkt “praegu”, vaid “eesjooksmine”, tulevik, mida Dasein omast “projitseerib”. võimalus olla. Levinase filosoofias mõistetakse ajalisust "mitte kui isoleeritud ja üksildase subjekti fakti, vaid kui subjekti suhet Teisega". Sellise ajalisuse mõistmise algeid võib kergesti leida teadvuse-aja ja ajahorisondi mudelist, mille raames Husserl püüab ehitada minu suhet Teisega analoogia põhjal tegeliku kogemuse suhtega ümbritsevasse ajahorisonti. Teadvuse raames või selle noemaatilise-noeetilise ( cm. NOESIS ja NOEMA) ühtsusest kui kogemuste ühtsusest nende sisu ja teostuse seisukohalt, toimub objektiivsuse konstitutsioon, protsess, mille tulemusena omandab objekt oma eksistentsiaalse tähenduse. Konstitutsiooni mõiste on teine F-i kõige olulisem mõiste. Teadvuse tegude sooritamise keskuste konstitutsiooni allikaks on mina. Olemine Mina olen ainus olend, kelle olemasolus ja olulisuses ma ei saa kahelda. See olend on täiesti erinevat tüüpi kui objektiivne olend. See motiiv viitab ilmselgelt Descartes’ile, keda Husserl peab oma vahetuks eelkäijaks.

Teine viis Mina poole pöördumiseks on mõista seda kui transtsendentaalset subjektiivsust, mis seob F. Husserli Kanti filosoofiaga. Mõiste "transtsendentaalne subjektiivsus" kasutuselevõtt näitas taaskord F. spetsiifikat, mis ei ole suunatud mitte objektidele ja nende olemisele, vaid selle olendi konstitutsioonile teadvuses. Husserli pöördumise olemise probleemi poole võtsid üles järgmised fenomenoloogid. Heideggeri ontoloogia esimene projekt on F. projekt, mis teeb iseseisvalt eksisteerivaid (fenomenaalseid) inimeksistentsi viise ja viise. Sartre "Olemises ja eimiskis", kasutades aktiivselt selliseid Husserli mõisteid nagu nähtus, intentsionaalsus, ajalisus, seob need Hegeli kategooriate ja Heideggeri fundamentaalse ontoloogiaga. Ta vastandab jäigalt enda jaoks-olemise kui teadvuse (eimiski) ja olemise iseeneses kui nähtusele (olemine), mis moodustavad dualistliku ontoloogilise reaalsuse. Sartre’i fenomenoloogiline meetod on loodud rõhutama erinevalt Hegeli meetodist olemise ja eimiski, reaalsuse ja teadvuse vastastikust taandamatust. Nagu Husserl ja Heidegger, pöördub ta reaalsuse ja teadvuse vastastikuse mõju fenomenoloogilise kirjelduse poole. Probleem minast kui teadvuse saavutuste tuumast või keskusest viib Husserli vajaduseni seda kirjeldada. Ya. F. omandab reflektiivse filosoofia tunnused. Husserl räägib ego erilisest tajumisest – sisemisest tajust. See, nagu ka väliste objektide tajumine, objektistab seda, millega ta tegeleb. Objektistamine ei toimu aga kunagi absoluutselt ja lõplikult, kuna see toimub teadvushorisondis ja avab selles üha uusi viise objektide andmiseks. Seda, mis jääb Mina-sse pärast selle objektistamist teadvuse poolt, nimetab Husserl "puhtaks minaks". Objektivaba "puhas mina" sai Husserli järgijate filosoofias minu enda võimaliku ja mittetäieliku olemasolu eelduseks. Teadvus-horisont on minu täitumise teadvus, viidete lüli, mis viib lõpmatusse. See on objektide positsioneerimise võimaluste lõpmatus, mida ma ikka veel täiesti suvaliselt ei käsuta. Sellise tunnetuse objektide poole pöördumise viimane ja vajalik tingimus on maailm. Maailma mõiste, algselt “loodusliku maailmamõiste” ja seejärel “elumaailmana” kujul, on F. Heideggeri omaette ja suur teema (maailmas olemine ja maailma rahulikkuse kontseptsioon), Merleau-Ponty (maailmale-olemine), Gurvich oma projektiga doxa ja episteemi maailmast, Schutz oma projektiga fenomenoloogilis-sotsioloogilisest uurimistööst maailma ülesehituse ja korralduse kohta. sotsiaalne maailm. Mõiste "elumaailm" on tänapäeval kasutusele võetud mitte ainult fenomenoloogilise suunitlusega filosoofias, vaid ka kommunikatiivse tegevuse filosoofias, analüütilises keelefilosoofias ja hermeneutikas. F. Husserlis on see mõiste tihedalt seotud selliste mõistetega nagu intersubjektiivsus, kehalisus, tulnuka kogemus ja mõistuse teleoloogia. Esialgu toimib maailm teadvuse või selle kõige ulatuslikuma objektiivsuse kõige üldisema korrelaadina. Ühelt poolt on see teaduse ja kultuuri maailm, teisest küljest on see igasuguse teadusliku maailmakäsituse alus. Maailm asub selle maailma subjektide vahel, toimides nende elukogemuse kandjana ja andes sellele elukogemusele teatud vormid. Intersubjektiivsus on maailma võimalikkuse tingimus, aga ka mistahes teadmise objektiivsuse tingimus, mis "elumaailmas" muutub minu omast, subjektiivsest, millekski, mis kuulub kõigile - objektiivseks. F. muutub uurimuseks ja kirjelduseks arvamuste muutumisest teadmiseks, subjektiivsete objektiivseks, minu oma üldkehtivaks. Hilise Husserli mõtisklused "elumaailmast" seovad kokku kõik tema F projektid. "Elumaailma" ja selle tekke raames rullub lahti vaimukeha ise, millel on algselt teaduse kuju. F., kirjeldades "elumaailma" kahetist olemust kui kogu teadmise alust ja kõigi selle võimalike modifikatsioonide horisonti, paneb selle aluseks teadvuse enda duaalsuse, mis tuleb alati millestki talle võõrast ja eeldab tingimata seda. Sellise moodsa fenomenoloogi nagu Waldenfels suus on teadvuse duaalsus minu ja Teise vaheliste erinevuste tõdemus ning eeldus mitmemõõtmelise ja heterogeense maailma olemasolule, milles on suhte loomine tulnukaga minu isiksusega. eetika eelduseks. F. vormis F. eetika on kirjeldus minu ja Teise vahelise suhte mitmekesistest vormidest, mis kuuluvad minu iseolemisele ja on talle võõrad. Selline filosoofia on nii esteetika kui ka igapäeva- ja poliitilise elu filosoofia, milles need vormid kehastuvad.

Allikas: Gufo.me uusim filosoofiline sõnastik

E.G. - Saksa filosoof, fenomenoloogia rajaja, Brento õpilane.

FENOMENOLOOGIA

töötas välja fenomenoloogia põhisätted, ainsa distsipliini, mis tema arvates suudab muuta filosoofia rangeks ja täppisteaduseks. Fenomenoloogia on nähtuste teadus. Nähtus on see, mis avaldub niivõrd, kuivõrd ta avaldub. Inimese "mina" ja kõik seda ümbritsevad asjad on nähtused. Teadmiste alus – fenomenoloogilise redutseerimise printsiip – on hoiduda (ajastu) uskumast ümbritseva maailma reaalsusesse. Seega saame maailma eido, selle ideaalväärtuse. Redutseerimise seisukohalt on see eideetiline. Kuna nähtus avaldub teadvuses ja ainult teadvusakti kaudu, s.o. subjektiivne teadvus määrab asjade seisu tegelikkuses, redutseerimine on samuti transtsendentaalne.

Kahekordses – eideetilises ja transtsendentaalses – mõõtmes on nähtus, täpselt nagu selle avaldumine teadvusele, midagi absoluutset.

See on asja olemus, selle olemus. Reduktsiooni teostav teadvus on isemajandav.

Seega ilmub meile Husserli järgi ainus absoluutne olend. Teadvusel on kavatsus, keskendumine objektile. Intuitsiooniks nimetab G. intuitsiooniks kavatsust objektile, otseselt ja algselt teadvusele antud. Intuitsioonil on fenomenoloogias järgmine tähendus: näha kõike, mis avaldub, tõeliselt avalduvana ja ainult manifesteerituna. Oma teooria lõpuleviimiseks tutvustab G. mõistet "konstitueerimine". Teadvus on konstitutiivne vool. Konstitutsiooni vorm on fenomenoloogiline ajalisus – mineviku, tuleviku ja oleviku ühtsus ühes tahtlikus teadvuseaktis. Konstitutsiooni kaudu teadvuse ajalisuse vormis valdab “mina” ümbritsevat maailma ja iseennast. Husserli järgi on filosoofia mõistuse kõrgeim katse luua ehtsate tõenditega "mina" ja milline on selle "mina" maailm.

Edmund Husserl(saksa Edmund Husserl; 8. aprill 1859, Prosnitz, Moraavia (Austria) – 26. aprill 1938, Freiburg) – saksa filosoof, fenomenoloogia rajaja. Tuli juudi perekonnast. 1876. aastal astus ta Leipzigi ülikooli, kus asus õppima astronoomiat, matemaatikat, füüsikat ja filosoofiat, 1878. aastal siirdus Berliini ülikooli, kus jätkas matemaatikaõpinguid L. Kroneckeri ja K. Weierstrassi juures, samuti filosoofia koos F. Paulseniga. 1881. aastal õppis ta Viinis matemaatikat. 8. oktoobril 1882 kaitses ta Viini ülikoolis Leo Königsbergeri juures väitekirja “Variatsiooniarvutuse teooriast” ja asus õppima filosoofiat Franz Brentano juures. 1886. aastal nõustub Husserl koos oma pruudiga protestantliku religiooniga, 1887. aastal abielluvad, misjärel saab Husserl tööle õppejõuna Halle ülikooli.

Tema esimesed publikatsioonid olid pühendatud matemaatika ("Aritmeetika filosoofia", 1891) ja loogika ("Loogilised uurimused" I, 1900; II, 1901) probleemidele. "Loogilised uurimised" on esimene raamat uuest filosoofia suunast, mille avastas Husserl - fenomenoloogia. Alates 1901. aastast kohtas ta Göttingenis ja Münchenis sõbralikku õhkkonda ja oma esimesi mõttekaaslasi (Reinach, Scheler, Pfender). Just sel perioodil avaldas ta Logoses võtmeartikli - "Filosoofia kui range teadus" (1911) ja esimese köite "Ideed to Pure Phenomenology and Phenomenological Philosophy" (1913). 1916. aastal sai ta Freiburgi ülikooli õppetooli, mille Rickert oli töötanud enne teda. Martin Heidegger, Husserli võimekaim õpilane, toimetab oma "Loenguid aja sisemise teadvuse fenomenoloogiast" (1928). Seejärel järgemööda "Formaalne ja transtsendentaalne loogika" (1929), "Cartesian Reflections" (prantsuse keeles, 1931), teose "Euroopa teaduste kriis ja transtsendentaalne fenomenoloogia" I ja II osa (1936, täistekst käsikirjast avaldati postuumselt, 1954). Pärast natside võimuletulekut vallandati Husserl Badeni osariigi seaduse kohaselt mõneks ajaks kui juut; lõplikult vallandati ta ametist alles pärast Nürnbergi seaduste vastuvõtmist, millega juudid kodakondsusest ilma jäeti. Heidegger valiti 1933. aasta kevadel ülikooli rektoriks ja liitus peagi NSDAP-ga; küsimus tema isiklikust osalusest Husserli tagakiusamises ja nende suhetes sel perioodil tekitab palju poleemikat. Husserlil oli keelatud osaleda 1933. ja 1937. aasta filosoofiakongressidel nii ametlikult kui ka eraviisiliselt; tema vanu raamatuid raamatukogudest välja ei viidud, kuid uute väljaandmine oli võimatu. Vaatamata vaenulikkusele, millega natsirežiim teda ümbritses, Husserl ei emigreerunud (tema lapsed läksid USA-sse). Ta suri Freiburgis 1938. aastal peaaegu üksi pleuriidi tõttu. Belgia frantsiskaani munk, Kõrgema Filosoofia Instituudi magistrant Hermann Leo Van Breda kolis Hitleri antisemitismi kartuses Husserli raamatukogu ja avaldamata teosed Louvaini ning aitas ka filosoofi lesel ja üliõpilastel Saksamaalt lahkuda. Kui mitte Van Breda sekkumist, oleks Husserli leske ähvardanud koonduslaagrisse väljasaatmine ning tema arhiivi konfiskeerimise ja surmaga. Nii asutati Louvainis Husserli arhiiv – Husserli pärandi uurimise keskus, mis on siiani olemas. Edmund Husserli lahtivõetud arhiivis Louvainis on nelikümmend tuhat avaldamata lehte (osaliselt ärakirjad), mis on avaldatud terviklikes teostes - Husserlian.

Husserli filosoofiline evolutsioon on vaatamata tema kirglikule pühendumusele ühele ideele (ja võib-olla just tänu sellele) läbi teinud mitmeid metamorfoose. Siiski jäid kohustused järgmistele asjadele muutumatuks:

Range teaduse ideaal.
Filosoofia vabastamine juhuslikest eeldustest.
Filosofeerija radikaalne autonoomia ja vastutus.
Subjektiivsuse "ime".

Husserl apelleerib filosoofiale, mis tema arvates on võimeline taastama kadunud sideme sügavaimate inimlike muredega. Ta ei ole rahul loogiliste ja deduktiivsete teaduste rangusega ning näeb peamine põhjus teaduse kriis, aga ka Euroopa inimkond kaasaegse teaduse suutmatuses ja soovimatuses käsitleda väärtus- ja tähendusprobleeme. Siin viidatud radikaalne rangus on katse jõuda kõigi teadmiste "juurte" või "algusteni", vältides kõike kahtlast ja iseenesestmõistetavat. Need, kes otsustasid seda teha, pidid oma vastutust sügavalt mõistma. Seda vastutust ei saa kellelegi delegeerida. Seejuures nõudis see uurija täielikku teaduslikku ja moraalset autonoomiat.

Nagu Husserl kirjutas, "tõeline filosoof ei saa olla vaba: filosoofia olemus seisneb selle äärmiselt radikaalses autonoomias". Siit ka tähelepanu subjektiivsusele, teadvuse eemaldamatule ja fundamentaalsele maailmale, mis mõistab enda ja teiste olemasolu. Husserli elu ja teaduslik tegevus vastas täielikult individuaalse autonoomia, mõttekriitika ja ajastu ees vastutuse rangeimatele nõuetele. Need tugevad omadused avaldasid muljet paljudele õpilastele, kelle viljakas koostöös kujunes välja fenomenoloogiline liikumine. Kõik õpilased säilitasid muutumatu austuse selle vastu, kellele nad võlgnesid oma mõtlemise alguse, kuigi keegi neist ei järginud Husserlit pikka aega.

⇐ Eelmine12131415161718192021Järgmine ⇒

Avaldamise kuupäev: 2014-12-08; Loe: 206 | Lehe autoriõiguste rikkumine

Studopedia.org – Studopedia.Org – 2014-2018. (0,001 s) ...

Fenomenoloogia

millegi teadvus

Teisisõnu, teadvus on ükskõikne selle suhtes, kas objektid on tõesti olemas või on need illusioon või miraaž, sest teadvuse reaalsuses toimub kogemuste põimumine, nii nagu veejoad keerlevad ja põimuvad ühiseks vooluks. Teadvuses pole midagi peale reaalsete, illusoorsete või kujuteldavate objektide tähendused.

Fenomenoloogia

Husserl alustab ideest luua teadust käsitlev teadus - teaduse filosoofiline teadus. Ta kirjutab, et filosoofia "on kutsutud olema range teadus ja pealegi selline, mis rahuldaks kõrgeimaid teoreetilisi vajadusi ja teeks eetilises-religioosses mõttes võimalikuks elu, mida juhivad puhtad mõistuse normid". Filosoof tahab anda selge vastuse küsimusele, mis on sisuliselt "asjad", "sündmused", "loodusseadused", ja küsib seetõttu teooria olemuse ja selle olemasolu võimalikkuse kohta.

Fenomenoloogia väitis oma kujunemise alguses, et ehitab filosoofiat kui ranget teadust. Just seda – "Filosoofia kui range teadus" - kannab Husserli üks varajase perioodi põhiteoseid.

Selle ilmse tõe avastamine eeldab erilist meetodit selle poole liikumiseks. Husserl alustab positsioonilt, mille ta callib looduslik keskkond loodusmaailm

fenomenoloogiline reduktsioon

Fenomenoloogilise reduktsiooni esimene etapp on identaalne reduktsioon, mille käigus fenomenoloog "sulgudes" kogu reaalse maailma, hoidub igasugustest hinnangutest ja hinnangutest. Husserl nimetab seda operatsiooni « ajastu» « ajastu»

(noema) ja teadvuse aspekt (noesis)

Sel juhul avaneb teadvus objektiivse maailmaga kohtumiseks, nähes selles mitte juhuslikke jooni ja omadusi, vaid objektiivset universaalsust.

Samal ajal ei ole nähtus reaalse maailma element - selle loob ja juhib fenomenoloog, et kõige täielikumalt tungida teadvuse tajumise voolu ja tuvastada selle olemus.

intersubjektiivsus

"elumaailm"

Fenomenoloogilise traditsiooni edasiarendus M. Heideggeri (1889-1976), G. Shpeti (1879-1940), R. Ingardeni (1893-1970), M. Scheleri (1874-1928), M. Merleau- Ponty (1908-1961), J.-P. Sartre (1905-1980) on ühelt poolt seotud tema meetodi assimilatsiooniga ja teiselt poolt peamiste Husserli sätete kriitikaga. M. Heidegger, arendades ja transformeerides intentsionaalsuse ideed, määratles inimeksistentsi ennast kui maailma ja inimese lahutamatust, mistõttu teadvuse probleem, millele Husserl nii palju tähelepanu pööras, taandub tagaplaanile. Kõne ei räägi sel juhul nähtuste mitmekesisusest, vaid ainsast fundamentaalsest nähtusest - inimese olemasolust. Tõde ilmneb inimesele ilmutatud esituse õigsusena.

Eelmine22232425262728293031323334353637Järgmine

VAATA VEEL:

Fenomenoloogiline teadusfilosoofia.

Laiemas mõttes on fenomenoloogia filosoofia haru, mis uurib nähtusi (gr. – “nähtuste õpetus”). Seda mõistet kasutasid paljud filosoofid – Goethe, Kant, Hegel, Breptapo. Kitsamas tähenduses on see Edmund Husserli (1859-1938) filosoofilise doktriini nimi, mis loodi 19.-20. sajandi vahetusel. ja seda arendavad aktiivselt tema järgijad (M. Heidegger, O. Becker, E. Fipk - Saksamaa, M. Merleau-Popti, E. Levipas, M. Dufrepp - Prantsusmaa, A. Schutz, M. Nathanson, A. Gurvich - Ameerika jne).

E. Husserli ja tema järgijate fenomenoloogilise filosoofia üks juhtivaid teemasid. Võimaluse ümberlükkamatu, tingimusteta usaldusväärse põhjendamise ülesanne teaduslikud teadmised kujutab endast olulist sammu Husserli programmis muuta filosoofia rangeks teaduseks. Tuleb märkida, et teadust ei mõisteta siin reaalselt eksisteerivate teaduste mõistes, vaid pigem kui tõeliselt ratsionaalset uurimisliiki oma piiravates võimalustes. F.ph.s. iseloomulik tunnus. tahetakse radikaalselt selgeks teha teadusliku teadmise alused ja tunnetuse võimalikkus, tuginedes fenomenoloogilisele „asjade endi” eneseandmise fenomenoloogilises kogemuses paljastamise meetodile. Fenomenoloogia peab positiivsete teaduste “objektiivset” teadmist naiivseks, kuna sellise teadmise võimalikkus jääb ebaselgeks, tunnetusprotsessi mentaalse protsessi ja sellest transtsendentse tunnetusobjekti seos jääb mõistatuseks.

Tõeline teadvuskogemus, mis vahendab igasugust objektiivset teaduslikku kogemust, osutub alati positiivse teaduse poolt „tähelepanutatuks“. See tähendab, et kõik positiivsed-teaduslikud teadmised ja selle metoodika on suhtelised. Mitte-eelduse printsiibist juhindudes viitab fenomenoloogia vahetult esmastele kogemuse allikatele ja näeb kognitiivse seose olemust teadvuse intententsionaalsuses (teadvuse suunamises objektile). Tunnetuse olemusse tungides kuulutab fenomenoloogia end universaalselt põhjendava teadusena, teadusteadusena. Husserl esitab idee teaduslike ja filosoofiliste teadmiste ühtsest süsteemist, milles fenomenoloogiat ehk “esimest filosoofiat” kutsutakse täitma põhirolli, toimides universaalse metodoloogiana. Kõik teised teadusharud jagunevad eideetiliseks ("teine filosoofia") ja positiivseteks vastavalt uurimisobjekti kahe poole – olemusliku (vajaliku) ja tegeliku (juhusliku) – põhimõttelisele erinevusele. Üldises teaduslike teadmiste süsteemis osutuvad eideetilised teadused, mida ilmestavad matemaatika ja “puhas” loodusteadus, lüliks transtsendentaalse (mõistuse piiridest väljuva) fenomenoloogia ja positiivsete teaduste vahel, neile omistatakse teoreetilise teaduse roll. vundament positiivsete teaduste faktimaterjali ratsionaliseerimiseks ja transtsendentaalseks mõistmiseks. Eideetilise teaduse meetod on eideetiliselt redutseeritud kogemuse piirides olemine. Selgitades erinevate teadusliikide põhistruktuure, moodustavad eideetilised teadused ontoloogiaid: formaalset ontoloogiat, mis sisaldab objektiivsuse a priori vorme üldiselt ja näeb ette formaalse struktuuri konkreetsetele teadustele, samuti piirkondlikke või materiaalseid ontoloogiaid, mis avavad formaalse mõisted. ontoloogia kahe peamise eksistentsipiirkonna – looduse ja vaimu – materjali kohta. Looduse ontoloogia (teadus, olemisprobleemide uurimine) jaguneb omakorda füüsilise looduse ontoloogiaks ja ontoloogiaks orgaaniline loodus. Iga piirkondlikku ontoloogiat käsitletakse kui teatud objektiivsusega autonoomset sfääri, millel on omapärased olemuslikud struktuurid, mida mõistetakse idees (olemuse mõtiskluses). Eideetikateadused võimaldavad selgitada piirkondade põhimõisteid nagu "ruum", "aeg", "põhjuslikkus", "kultuur", "ajalugu" jne, samuti paika panna nende piirkondade põhiseadused. Iga piirkondlik ontoloogia vastab faktimaterjali uurimise tasemel positiivsete teaduste rühmale, milles semantiline

34. Sotsiaalne epistemoloogia.

Epistemoloogia (teisest kreeka keelest ἐπιστήμη - "teaduslikud teadmised, teadus", "usaldusväärsed teadmised" ja λόγος - "sõna", "kõne"); epistemoloogia (teisest kreeka keelest γνῶσις - "teadmised", "teadmised" ja λόγος - "sõna", "kõne") - teadmiste teooria, filosoofia osa. SOTSIAALEPISTEMOLOOGIA (inglise social epistemology, saksa soziale Erkenntnistheorie) on üks kaasaegseid uurimisvaldkondi filosoofia, ajaloo ja teadussotsioloogia ning teaduse ristumiskohas. Viimase 30 aasta jooksul on see aktiivselt arenenud, loonud uusi lähenemisviise ja tekitanud arutelusid. Klassikalise epistemoloogia pooldajad uskusid, et teadmiste allikaid on kolm. See on esiteks objekt, mis on kognitiivse huvi fookuses; teiseks subjekt ise koos talle omaste kognitiivsete võimetega; kolmandaks tunnetuse sotsiaalsed tingimused. Samas nähti teadmiste positiivset sisu peamiselt objektis; subjekt on häirete ja illusioonide allikas, kuid samal ajal annab teadmiste loova ja konstruktiivse olemuse; sotsiaalsed tingimused on täielikult vastutavad eelarvamuste ja vigade eest. Mitmed kaasaegsed epistemoloogid on võtnud oluliselt teistsuguse seisukoha. Nad väidavad, et kõik kolm teadmiste allikat on tegelikult taandatavad ühele – teadmiste sotsiaalsetele tingimustele. Nii subjekt kui objekt on sotsiaalsed konstruktsioonid; teatakse ainult seda, mis on osa inimeste maailmast, ja seda, kuidas see on ette nähtud sotsiaalsed normid ja reeglid. Seega on nii teadmiste sisu kui ka vorm algusest lõpuni sotsiaalne – selline on mõne (aga mitte kõigi) S. e pooldajate seisukoht. Küsimuse olek. S. e. eristada saab kolme põhisuunda, mis seostuvad vastavalt nende esindajate nimedega: D. Bloor (Edinburgh), S. Fuller (Warwick) ja E. Goldman (Arizona). Igaüks neist on omal moel positsioneeritud klassikalise epistemoloogia ja filosoofiaga üldiselt. Niisiis, hägusus"naturalistliku suundumuse" vaimus annab kognitiivse sotsioloogia "autentse teadmisteooria" staatuse, mille eesmärk on asendada teadmiste filosoofiline analüüs. G vana mees tunnistab paljude teadusharude tähtsust teadmiste teooria jaoks, kuid rõhutab, et see ei tohiks olla ainult nende empiiriline liit. Epistemoloogia peaks säilitama oma eristuse "positiivsetest teadustest"; mitte ainult kognitiivse protsessi kirjeldus, vaid ka selle normatiivne hinnang tõe ja kehtivuse suhtes on selle "sotsiaalepisteemika" kui analüütilise teadmisteooria variandi olemus. Fulle p on vahepealsel positsioonil ja järgib K. Popperi, J. Habermasi ja M. Foucault’ filosoofia sünteesimise teed.Ta peab S. e. mitte ainult tänapäevase teadmisteteooria ühe versioonina, vaid selle globaalse ja integreeriva perspektiivina, mis on tihedalt seotud teaduse ja tehnoloogia uuringutega. Üksikasjaliku (ehkki kallutatuseta, ei mainita D. Bloori tööd alapealkirjaga "Social Theory of Knowledge") SE analüüsi annab E. Goldman samanimelises artiklis Stanford Philosophical Encyclopedia. Ta defineerib seda kui teadmiste või teabe sotsiaalsete dimensioonide uurimist, kuid leiab oluliselt erinevaid arvamusi selle kohta, mida mõiste "teadmised" hõlmab, milline on "sotsiaalse" ulatus ning millist sotsiaal-epistemoloogilist uurimistööd ja selle eesmärki peaks tegema. olla. Mõnede autorite arvates peaks SE säilitama klassikalise epistemoloogia põhiprintsiibi, arvestades siiski, et viimane oli liiga individualistlik. Teiste autorite arvates peaks SE olema radikaalsem lahknemine klassikalisest ja samal ajal selle antud distsipliinina üldse asendama. väljavaated sotsiaalepistemoloogia Mõned sotsiaalepistemoloogia esindajad peavad ratsionaalsuse, tõe, normatiivsuse mõisteid sotsiaalepistemoloogilisele käsitlusele üldiselt võõraks. See on tee filosoofia minimeerimiseni epistemoloogias, viimase muutumiseni sotsioloogia või psühholoogia haruks. Kuid isegi nii on raske täielikult hüljata mõningaid ratsionaalse diskursuse põhinorme, mis piiravad teoreetilises teadvuses lubavuse vabadust. Need on aluseks sotsiaalepistemoloogia versioonile, mida nende ridade autor ja tema kolleegid arendavad.Esimese fundamentaalse teesi nimetame antropologismiks: inimesel on mõistus, mis eristab teda teistest loodusnähtustest, annab talle erilisi võimeid ja võimeid. eriline vastutus. Antropologism vastandub totaalsele ökologismile ja bioloogiale, mis kinnitavad kõigi bioloogiliste liikide võrdsust ja inimese loomuliku tingimuslikkuse ülimuslikkust sotsiaalkultuurilise ees. Teine tees, refleksiivsuse tees, rõhutab erinevust pildi ja objekti, teadmise ja teadvuse, meetodi ja tegevuse vahel ning osutab, et normatiivne lähenemine viitab ainult nende dihhotoomiate esimestele liikmetele. See väitekiri vastandub äärmuslikule deskriptivismile L. Wittgensteini stiilis, mis liialdab juhtumiuuringute ja osalejavaatluse praktika tähtsust. Kriitika on uue sotsiaalse epistemoloogia kolmas tees. See hõlmab radikaalset kahtlust, "Occami habemenuga" rakendamist tõlgendustulemustele, intuitiivset taipamist ja loovat kujutlusvõimet. Samas on kriitika serv suunatud müstilisele intuitsionismile kui "maailmateadvuse vooluga" ühendumise epistemoloogilisele praktikale. See ei tähenda epistemoloogilise analüüsi piiramist teaduslike teadmistega. Teadusväliste teadmiste vorme tuleks kahtlemata uurida objektiivsete allikate – religiooniuuringute, etnograafiliste, kultuuriuuringute tulemuste – abil. Ja lõpuks tuleks säilitada regulatiivne tõeideaal kui teoreetilise teadmise ja selle analüüsi tingimus. Samal ajal on vaja luua tõe tüpoloogiline definitsioon, mis võimaldaks operatiivset kasutamist mitmesuguste teadmiste ja tegevuste kontekstis. See seisukoht vastandub nii naiivsele realismile kui ka relativismile. Teema kohta C. e. Koos kõigi tõenditega kesksest küsimusest – mis on sotsiaalsus? - see on harva sõnaselgelt välja öeldud ja sama harva sihipäraselt lahendatud välismaistes teostes S. e. banaalne sotsiaalsuse kui huvide määratlus, poliitilised jõud, irratsionaalse sfäärid, interaktsioonid, rühmad ja kogukonnad. Selgub, et S. e. lihtsalt laenab ainevaldkonna elemendi sotsioloogiast, kultuuriuuringutest, ajaloost ja sotsiaalpsühholoogiast, mis sobib suurepäraselt mitmete moodsa filosoofia voolude naturalistliku suunitlusega. Filosoofiline mõtlemine ise võtab aga reeglina teistsuguse positsiooni.

Filosoofia annab inimesele ja maailmale iseseisvad definitsioonid, lähtudes just nende korrelatsioonist ja ehitades üles spetsiifilise kontseptsiooni "inimese maailmast". Seetõttu on üks peamisi ülesandeid S. e. täna - mõistmaks, millisest sotsiaalsusest teadmiste filosoofilise analüüsi kontekstis jutt käib. Täpsusta tavalist tema arusaam teadmine sotsiaalsusega ja sotsiaalsuse suhe teadmistega - võimaldab, sotsiaalsuse tüpoloogia. Esimest tüüpi sotsiaalsus on teadmiste läbisaamine tegevus- ja suhtlusvormidega, oskus neid konkreetsel viisil väljendada, assimileerides ja kuvades nende struktuuri. See on tunnetuse “sisemine sotsiaalsus”, omadus, mis on omane inimese kognitiivsele tegevusele, isegi kui ta on kõigist saadaolevatest sotsiaalsetest sidemetest välja jäetud (Robinson Crusoe). Subjekti mõtlemisvõime, üldistades oma praktilisi tegusid ja allutades refleksioonile mõtlemise enda protseduurid, on sotsiaal-kultuuriline toode, mis on inimesse hariduse ja kogemuste kaudu kinnistunud. Samal ajal toodab katsealune ideaalseid skeeme ja viib läbi vaimseid eksperimente, luues tingimused tegevuse ja suhtlemise võimaluseks. Teist tüüpi sotsiaalsus - "väline sotsiaalsus" - toimib teadmiste ruumilis-ajaliste omaduste sõltuvusena sotsiaalsete süsteemide seisundist (kiirus, laius, sügavus, avatus, varjatus). Sotsiaalsed süsteemid kujundavad ka nõuded teadmistele ja nende aktsepteerimise kriteeriumid. Tunnetav subjekt kasutab tänapäeva ühiskonnast ammutatud kujundeid ja analoogiaid. Loodusteaduslik atomism oli inspireeritud individualistlikust ideoloogiast ja moraalist. Mehhanistliku paradigma raames sai Jumal ise "kõrgeima kellassepa" tõlgenduse. Empirismi ja eksperimentalismi metoodika on suurte geograafiliste avastuste kontekstis võlgu reisimisele ja seiklustele. Kõik need on märgid teadmiste seosest New Age'i ajastuga. Kolmandat tüüpi sotsiaalsust esindab "avatud sotsiaalsus". See väljendab teadmiste kaasamist kultuuridünaamikasse või tõsiasja, et kultuuri totaalne sfäär on inimese peamine kognitiivne ressurss. Inimese võime omavoliliselt valitud raamat raamatukogu riiulilt eemaldada ja loetud mõtetest sõltuvaks saada on märk tema kuulumisest kultuuri Kultuur on loovuse allikas, loovus on teadmiste avatus kultuurile, saate luua ainult titaanide õlgadel seistes. Seesama tõsiasi, et teadmised eksisteerivad paljudes erinevates kultuurivormides ja -tüüpides, on veel üks avatud sotsiaalsuse ilming. Spetsiifiline sotsiaalsuse tüüpide uurimine hõlmab sotsiaal- ja humanitaarteaduste tulemuste ja meetodite epistemoloogilise käibe kaasamist.

Sellest ka S. e. interdistsiplinaarse orientatsiooni tähtsus. S. meetodid e. Mitmetes spetsiifilistes S. e. tehnikates. juhtival kohal on laenud sotsiaal- ja humanitaarteadustest. Juhtumiuuringute ja laborite "väliuuringute" praktika on üle võetud teaduse ajaloost ja sotsioloogiast. Retoorikateooriat rakendatakse kui lähenemist teadusliku diskursuse analüüsile. Teine S.e.-s kasutatav analüütiline meetod on tõenäosusteooria. Näiteks saab seda kasutada ratsionaalsete muutuste ettekirjutamiseks kognitiivse subjekti veendumusastmes, teiste subjektide usalduse ja nende veendumusastme hindamisel (vt Lehrer K., Wagner C. Rational Consensus in Science and Dordrecht, 1981). Sotsiaalse epistemoloogia jaoks võivad kasulikud olla ka mõned majandusanalüüsi meetodid, mänguteooria. Kõige tüüpilisema meetodina kasutatakse S. e.

31. Fenomenoloogia kui moodsa filosoofia suund

juhtumiuuringud. Juhtumiuuringute idee on konkreetse kognitiivse episoodi kõige täielikum ja teoreetiliselt laadimata kirjeldus, et näidata ("näidata") tunnetuse sotsiaalset olemust. Ülesanne on näidata, kuidas sotsiaalsed tegurid määravad tunnetussubjekti fundamentaalseid otsuseid (kujundamine, edutamine, põhjendamine, idee või kontseptsiooni valik).

Fenomenoloogia

Fenomenoloogia on üks juhtivaid ja mõjukamaid suundi 20. sajandi filosoofias ja kultuuris. Fenomenoloogia rajaja Edmund Husserli (1859-1938) ideed avaldasid tohutut mõju kõigile suurematele filosoofiavooludele, aga ka õigusele ja sotsioloogiale, politoloogiale, eetikale, esteetikale, psühholoogiale ja psühhiaatriale. Fenomenoloogia levikut ei piira euroopaliku filosofeerimise piirid: olles tekkinud Saksamaal, on see arenenud ja areneb aktiivselt ka teistes riikides, sealhulgas Venemaal.

Fenomenoloogia põhiidee on intentsionaalsus (ladina keelest intentio - püüdlus), mis tähendab teadvuse ja olemise - inimese ja objektiivse maailma - lahutamatust ja samal ajal taandamatust. Intentsionaalsus väljendab Husserli algset teesi "Tagasi objektide endi juurde", mis tähendab teadvuse ja objekti vahel tekkivate vahetult kogetud elutähenduste taasloomist.

Fenomenoloogia seisukohalt on maailma enda küsimuse sõnastus täiesti vale - objekte tuleb mõista teadvusega korreleerituna. Maailma objektilisus on korrelatiivne - objektid on alati korrelatsioonis mälu, fantaasia, hinnanguga, st objektiivsust kogetakse alati. Teadvus on alati millegi teadvus Seetõttu on fenomenoloogiline analüüs teadvuse enda analüüs, milles ta esindab maailma.

Objekti tähendus ja tähendus on sel juhul korrelatsioonis sellega, kuidas teadvus seda haarab. Seega on fenomenoloogia keskendunud mitte senitundmatute teadmiste paljastamisele maailma kohta ja selle kooskõlla viimisele juba teadaolevaga, vaid maailma tajumise protsessi enda esitlemisele ehk teadmise kui protsessi tingimuste ja võimaluste näitamisele. väärtuste moodustamisest, mida nähakse subjekti omadustes ja funktsioonides. Teisisõnu, teadvus on ükskõikne selle suhtes, kas objektid on tõesti olemas või on need illusioon või miraaž, sest teadvuse reaalsuses toimub kogemuste põimumine, nii nagu veejoad keerlevad ja põimuvad ühiseks vooluks. Teadvuses pole midagi peale reaalsete, illusoorsete või kujuteldavate objektide tähendused.

Fenomenoloogia on läbi teinud olulisi muutusi nii selle rajaja Husserli kontseptsioonis kui ka paljudes modifikatsioonides, nii et selle ajalugu, märgib kuulus prantsuse filosoof Paul Ricoeur, saab esitada kui Husserli "ketserluste" ajalugu. Husserl alustab ideest luua teadust käsitlev teadus - teaduse filosoofiline teadus. Ta kirjutab, et filosoofia "on kutsutud olema range teadus ja pealegi selline, mis rahuldaks kõrgeimaid teoreetilisi vajadusi ja teeks eetilises-religioosses mõttes võimalikuks elu, mida juhivad puhtad mõistuse normid". Filosoof tahab anda selge vastuse küsimusele, mis on sisuliselt "asjad", "sündmused", "loodusseadused", ja küsib seetõttu teooria olemuse ja selle olemasolu võimalikkuse kohta. Fenomenoloogia väitis oma kujunemise alguses, et ehitab filosoofiat kui ranget teadust. Just seda – "Filosoofia kui range teadus" - kannab Husserli üks varajase perioodi põhiteoseid.

Oma varastes töödes eriti aktiivne Husserl vastandub psühhologismile, mis kasvas üles täpsele pretendeeriva eksperimentaalpsühholoogia alusel. Psühhologism arendas välja sellise loogika ja loogilise mõtlemise idee, milles see põhines inimeste elukäitumise vormidel - tõde osutus sel juhul suhteliseks ja subjektiivseks, kuna see toimis inimese "tunde" tulemusena. "tema kogemustest objektide maailmas.

Viidates õigesti psühholoogia lähedusele Protagorase ideele, mille kohaselt inimene on kõigi asjade mõõdupuu , arendab Husserl oma teaduslikku doktriini ühtse tõe õpetusena, mis ületab igasuguse ajalikkuse. Ja sellel ideaalsel tõel peab kahtlemata olema universaalne kohustuslik olemus ja enesestmõistetav omadus.

Selle ilmse tõe avastamine eeldab erilist meetodit selle poole liikumiseks.

Sõna FENOMENOLOOGIA tähendus uusimas filosoofiasõnaraamatus

Husserl alustab positsioonilt, mille ta callib looduslik keskkond milles filosoof, nagu iga inimene, on adresseeritud inimelu täiusele – selle loomulikule kulgemisele, mille käigus inimkond muudab maailma sihikindlalt tahte ja tegevusega. loodusmaailm mõistetakse antud juhul asjade, elusolendite, sotsiaalsete institutsioonide ja kultuurielu vormide kogumina. Loomulik hoiak pole midagi muud kui inimkonna kumulatiivse elu realiseerimise vorm, mis kulgeb loomulikult ja praktiliselt. Kuid tõeline filosoofiline seisukoht, mida Husserl nimetab transtsendentaalseks, viiakse ellu vastupidiselt loomulikule hoiakule – igapäevaelu jaoks oluline tuleb filosoofilistest teadmistest elimineerida. Filosoof ei tohiks muuta loomulikku suhtumist oma analüüsi lähtepunktiks, ta peaks ainult säilitama ideed maailma andekusest, milles inimene elab.

Seetõttu on vaja paljastada mõtlemise ja tunnetuse üldine olemus ning selleks on vaja läbi viia spetsiaalne kognitiivne toiming, mida nimetatakse fenomenoloogiline reduktsioon . Loomuliku suhtumise peab ületama teadvuse transtsendentaalne mõistmine.

Fenomenoloogilise reduktsiooni esimene etapp on identaalne reduktsioon, mille käigus fenomenoloog "sulgudes" kogu reaalse maailma, hoidub igasugustest hinnangutest ja hinnangutest.

Husserl nimetab seda operatsiooni « ajastu» . Kõik loomuliku suhtumise käigus esile kerkivad väited on selle tulemus « ajastu» ületada. Vabastades end esimesel etapil igasuguste hinnangute kasutamisest, mis puudutavad maailma ruumilis-ajalist eksistentsi, paneb fenomenoloog fenomenoloogilise redutseerimise teises etapis sulgudesse kõik tavainimese hinnangud ja mõtted teadvuse ja vaimsete protsesside kohta.

Alles pärast puhastusoperatsiooni suudab teadvus tegeleda nähtuste – maailma tajumise lahutamatute elementide – käsitlemisega, mis on haaratud intuitiivsete tegudega. Seda teadvusevoolu ei saa väljastpoolt jälgida, seda saab ainult kogeda – ja selles kogemuses kehtestab iga inimene enda jaoks maailma olemuste vaieldamatu tõe. Elu mõtet haarab justkui vahetult fenomenoloogi kogev teadvus.

Fenomenoloogilises intentsionaalses analüüsis ehitatakse üles terviklik tajude jada, mille põhipositsioonideks on aktid, subjekti aspekt (noema) ja teadvuse aspekt (noesis) . Teadliku tegevuse noemaatilise ja noeetilise aspekti ühtsus tagab Husserli järgi teadvuse sünteesi: objekti terviklikkust taastoodab terviklik teadvus. Husserli ideedest tugevalt mõjutatud eksistentsialismi filosoofia esindaja J. P. Sartre kirjutab, et „Husserl tõi asjadesse enestesse võlu uuesti sisse. Ta tõi meile tagasi kunstnike ja prohvetite maailma: hirmutava, vaenuliku, ohtliku, armastuse armu varjupaikadega. Teisisõnu, fenomenoloogia taastab usalduse asjade endi vastu, lahustamata neid tajuvas teadvuses. Selliseks väiteks on alust: fenomenoloogilist meetodit tõlgendatakse kui intuitiivselt kontemplatiivse "olemuse tajumise" viisi nähtuste kaudu. See tähendab teadvuse antud, mille kaudu see või teine reaalsus või semantiline sisu ennast esindab.

Husserl tähistab nähtust järgmiste sõnadega: "iseennast paljastav, ennast ilmutav enesepaljastus". Nähtuse tunnuseks on see, et see on mitmekihiline ja sisaldab nii otseseid tõendeid ja kogemusi kui ka subjekti kaudu toetuvad tähendused ja tähendused. Just tähendustes konstrueeritakse suhe objektiga: selle tulemusena selgub, et lausete kasutamine kooskõlas tähendusega ja väite kasutamine objektiga suhtesse astumiseks tähendab ühte ja sama asja.

Sel juhul avaneb teadvus objektiivse maailmaga kohtumiseks, nähes selles mitte juhuslikke jooni ja omadusi, vaid objektiivset universaalsust. Samal ajal ei ole nähtus reaalse maailma element - selle loob ja juhib fenomenoloog, et kõige täielikumalt tungida teadvuse tajumise voolu ja tuvastada selle olemus.

Fenomenoloogiline refleksioon ei tähenda midagi muud kui pöördumist individuaalse teadvuse olemuslike printsiipide analüüsi poole, mille puhul on väga olulisel kohal enesevaatlus, sisekaemus, eneserefleksioon. Fenomenoloog peab õppima kujutlema – tajuma maailma entiteete ja vabalt navigeerima enda loodud "iseend ilmutavate olemite" maailmas. Samal ajal on taju struktuur ajaline või ajaline: nüüd - punkt on seotud hoidmisega (mäletamisega) ja kaitsmisega (ootus). Tuleb märkida, et antud juhul arendab Husserl ajamõistmist, mille keskaegses filosoofias kehtestas juba Augustinus: see ei puuduta objektiivset aega, vaid kogemuse aega. Lõppkokkuvõttes osutub fenomenoloogiline arusaam teadvusest ja ajast keskendunuks ülimale tähelepanule maailmale ja väljendub imperatiivis: “Vaata!”.

Seejärel arenes fenomenoloogia välja empiirilisest või kirjeldavast orientatsioonist transtsendentalismile, püüdes seostada kavatsuse ja nähtuse ideed reaalse maailma kui elutähtsate seoste universumi struktuuriga. Töödes 20-30 aastat. Husserl käsitleb probleeme intersubjektiivsus, mis tõstatab küsimuse teadvuse juurutamise sotsiaalajaloolistest eeldustest. Teisisõnu, fenomenoloogiliste subjektide interaktsiooni ja mõistmise probleem on lahendatud, sest "sulgude" protseduur viis teatud mõttes mõistmise ja suhtlemise võimaluste kadumiseni.

Seda interaktsioonisfääri õigustades tutvustab Husserl kontseptsiooni "elumaailm" , mida mõistetakse kui sfääri ja "esialgsete tõendite" kogumit ning mis on kõigi teadmiste aluseks. Inimene teostab teatud ettekujutuse endast kui maailma sukeldunud ja säilitab selle taju oma pidevas olulisuses ja edasises arengus. Elumaailm on eelteaduslik selles mõttes, et see anti enne teadust ja eksisteerib selles algses edasi. Elumaailm on ürgne ja esmane iga võimaliku kogemuse jaoks. Fenomenoloogia ülesanne on sel juhul väärtustada elutähtsate tõendite ürgset õigust ja tunnustada elumaailma vaieldamatut prioriteeti võrreldes objektiivsete-loogiliste tõendite väärtustega.

Tõde ilmneb inimesele ilmutatud esituse õigsusena.

Vene fenomenoloog G. Shpet pöördus etnilise psühholoogia kui ideoloogilise terviklikkuse ja kogemuse taandamatu reaalsuse probleemide uurimise poole. J. - P. Sartre esitab teadvuse eksistentsiaalsete struktuuride kirjelduse, mis on ilma jäetud mõistmise ja samastumise võimalusest. Poola fenomenoloog R. Ingarden uuris eluprobleeme, kultuurilisi (kognitiivseid, esteetilisi ja sotsiaalseid) ja moraalseid väärtusi ja kombeid, mõistes väärtusi kui kultuurilisi üksusi, mis vahendavad inimest ja maailma. Prantsuse fenomenoloogi Merleau-Ponty jaoks on eksistentsi tähenduse allikas inimkehas, mis toimib vahendajana teadvuse ja maailma vahel.

Olles välja töötanud ideed teadvuse olemasolu kohta, on fenomenoloogia mõjutanud ja mõjutab ka edaspidi enamikku 20. sajandi filosoofilistest ja kultuurilistest suundumustest. Tähenduse, tähenduse, tõlgendamise, tõlgendamise ja mõistmise probleeme aktualiseerib just fenomenoloogiline traditsioon, mille väärikus seisneb selles, et fenomenoloogiline teadvusõpetus paljastab mitmekesiste tähenduste kujunemise viiside piiravad võimalused.