Многие из нас часто бывают на всенощном бдении, которое служится в большинстве церквей каждую субботу вечером. Сегодня мне хочется немного рассказать о том, что же происходит во время этой службы и что символизирует каждая ее часть.

Начинается всенощное бдение обычно в 5-6 часов вечера великой вечерней. Вечерня отображает историю Церкви Божией в ветхозаветное время и показывает, что Ветхий Завет имеет свое логическое завершение в Новом Завете.

Перед началом вечерни отверзаются царские врата, и священнослужители совершают каждение алтаря, которое знаменует Божественную благодать, наполнявшую рай, и блаженное пребывание в нем прародителей.

Совершается каждение всего храма в знамение Духа Святого, Который, как повествует Библия, «носился над водою» при создании мира. Каждением воздается честь иконам и всем святыням, призывается освящающая благодать Божия на предстоящих людей.

Нарушение прародителями нравственного закона глубоко исказило сущность человеческого естества и привело к утрате ими благодатного общения, связи с Богом – источником и основанием правды, добра, любви и нравственной чистоты. Последствием грехопадения – отпадения от Бога – явилось нравственное растление потомков Адама и Евы. Святая Библия на своих страницах повествует об этом как о горьком опыте человека, потерявшего Бога и устремившегося за обманчивой сладостью греха.

Как райские двери, закрываются царские врата. Изгнанные из рая прародители, лишившись общения с Богом, подверглись болезням, нуждам и страданиям, духовным и физическим. Раскаяние и молитва о помощи ко всеблагому Богу сопровождали трудности и скорби их земной жизни. И подобно осознавшим свой грех прародителям – Адаму и Еве – Церковь молит Бога о прощении: произносится великая ектения.

Великая ектения – это обязательно моление всей Церкви, испрашивание Божественной помощи грешному человеку в различных нуждах его земной жизни. «Ектения» по-гречески – усердие, протяженное моление.

Священник в алтаре читает семь тайных молитв, по числу дней творения. В них содержатся прошения к милостивому и долготерпеливому Богу о нашем духовном просвещении, о даровании нам любви к Нему, страха Божия и благоговения – страха оскорбить Его любовь к нам, о даровании нам радости петь от чистого сердца хвалу Богу ныне и в Вечной Жизни. Молитвы эти в Уставе церковном называются светильничными, поскольку с самых древних времен вечерня совершалась при возжженных светильниках, и сама вечерня часто именовалась светильничной службой.

Вечерний вход символизирует сошествие на землю Сына Божия для спасения людей. Свещеносцы идут со свечами, которые знаменуют свет учения Христова. Диакон – образ Предтечи Господня Иоанна. Священник идет «прост», как указывает книга Служебник, то есть с опущенными руками, как бы уничиженный, как Сын Божий при воплощении.

Священник возглашает «Мир всем», а диакон призывает молящихся преклонить главы во образ смирения и сокрушения духа. Священник в молитве над преклонившими главы смиренно умоляет Бога, сшедшего с Небес для спасения человечества, помиловать преклонивших Ему свои главы, ибо только от Него они ждут милости и спасения, и просит сохранить нас на всякое время от диавола.

Лития – усердное моление, вне храма или в его притворе. Стоя у входа в храм, священнослужители знаменуют наше смирение пред Богом. Как бы изображая Адама, изгнанного из рая, или блудного сына, ушедшего от отца на чужбину, выходят они из алтаря и встают для молитвы в притворе, во образ мытарева смирения, согласно притче евангельской.

Песнопение «Ныне отпущаеши» благовествует об исполнении Божия обетования о ниспослании в мир Спасителя. Эта молитва воспета Симеоном Богоприимцем – последним ветхозаветным праведником, который в конце своей жизни сподобился увидеть Спасителя Израиля – Господа Иисуса Христа, пришедшего в мир.

Утреня – вторая часть всенощного бдения. В ней изображаются события новозаветные.

После песнопения «Слава в вышних Богу» начинается чтение шестопсалмия (Пс. 3, 37, 62, 87, 102, 142 ). Псалмы изображают и радостное состояние души человека, с которым милость Господня, и скорбь души, находящейся под тяжестью грехов, осознающей нужду искупления. Слушать чтение шестопсалмия надо благоговейно, молясь о прощении своих грехов.

По прочтении чтецом трех псалмов священник исходит из алтаря, изображая собой небесного ходатая за нас пред Богом – Господа Иисуса Христа. Стоя перед закрытыми царскими вратами, он безмолвно читает 12 утренних молитв, освящающих часы всенощного бдения.

«Поклонение перед Евангелием и иконой праздника, благоговейное целование их – это наше поклонение Самому Христу»

Открываются царские врата. Священнослужители совершают каждение всего храма, изображая жен-мироносиц и апостолов, которые рано утром пришли ко Гробу Спасителя и, узнав от ангелов о Воскресении Христовом, возвестили эту радость всем верующим. Евангелие, символизирующее воскресшего Господа, износится из алтаря на солею, и возглашается утренний прокимен. Евангелие на утрене читает сам священник, изображая Господа, Который питал Своих учеников Божественным словом. Поклонение перед Евангелием и иконой праздника, благоговейное целование их – это наше поклонение Самому Христу.

Далее следует чин елеепомазания. Священники помазываются сами, после чего под помазание подходят все остальные присутствующие за богослужением, начиная с диаконов. По традиции, начертывая елеем на челе молящегося крест, священник повторяет припев канона праздника: «Слава Тебе, Боже наш, слава Тебе», «Пресвятая Богородице, спаси нас». Растительное масло (преимущественно оливковое - елей в собственном смысле) издревле употреблялось в Средиземноморье как лекарство (о чем упоминает и Сам Спаситель - Лк. 10, 34 ), со временем оно стало символом исцеления и укрепления человека. Поэтому к помазанию верующие подходят в чаянии получения от Бога милости молитвами того святого, в праздник которого они все собрались в храме.

Далее следует чтение канонов. «Каноном» первоначально называлась церковная служба, последование или правило с указанием порядка числа молитв и псалмов, которые положено пропеть или прочитать в течение суток. Канон – это священное поэтическое произведение, объединяющее девять песней, в котором прославляются жизнь и подвиги святого или лика святых, славословится праздничное событие.

Заканчивается пение канона песнопением, которое называется катавасией, от греческого «катавэно» – «схожу вниз»: для пения катавасий хор сходил с солеи вниз, на середину храма, где и пелось это песнопение.

Священник благословляет паству, благодарит за совместную молитву и желает ей Ангела-хранителя. На этом всенощная служба оканчивается.

Храм Божий ждет каждого из нас! Поэтому нам нужно находить время в мирском цейтноте и посещать всенощное бдение и Божественную литургию!

Храни всех вас Бог!

Вконтакте

ВСЕНОЩНОЕ БДЕНИЕ

Всенощным бдением , или всенощной , называется такое богослужение, которое совершается вечером накануне особо чтимых праздничных дней. Оно состоит из соединения вечерни с утреней и первым часом, причем как вечерня, так и утреня совершаются более торжественно и при большем освещении храма, чем в другие дни.

Это богослужение называется всенощным потому, что в древности оно начиналось поздно вечером и продолжалось всю ночь до рассвета.

Потом, из снисхождения к немощам верующих, стали начинать это богослужение несколько раньше и делать сокращения в чтении и пении, а потому оно и кончается теперь не так поздно. Прежнее же название его всенощным бдением сохранилось. Сейчас в эту службу входят вечерня, утреня и первый час.

Вечерня

Вечерня по своему составу напоминает и изображает времена ветхозаветные: сотворение мира, грехопадение первых людей, изгнание их из рая, раскаяние и молитву их о спасении, затем надежду людей, согласно обетованию Божию, на Спасителя и, наконец, исполнение этого обетования.

Вечерня при всенощном бдении начинается открытием Царских врат. Священник и дьякон молча кадят престол и весь алтарь, и клубы кадильного дыма наполняют глубину алтаря. Это безмолвное каждение знаменует начало творения мира. В начале сотворил Бог небо и землю. Земля же была безвидна и пуста. И Дух Божий носился над первозданным веществом земли, вдыхая в него живоносную силу. Но еще не раздавалось творческого слова Божия.

Но вот священник, став перед престолом, первым возгласом прославляет Творца и Создателя мира — Пресвятую Троицу: «Слава Святей и Единосущней, и Животворящей, и нераздельней Троице, всегда, ныне и присно, и во веки веков». Потом он трижды призывает верующих: «Приидите, поклонимся Цареви нашему Богу. Приидите, поклонимся и припадем Христу, Цареви нашему Богу. Приидите, поклонимся и припадем Самому Христу, Цареви и Богу нашему. Приидите, поклонимся и припадем Ему». Ибо «все чрез Него начало быть (т. е. существовать, жить), и без Него ничто не начало быть, что начало быть» (Ин. 1, 3).

Пение 103‑го псалма о сотворении мира (предначинательного) «Благослови, душе моя, Господа…» изображает величественную картину мироздания. Каждение священника во время пения этого псалма изображает действие Духа Божия, носившегося при сотворении мира над водами. Возжженный светильник, предносимый диаконом во время каждения, знаменует тот свет, который по гласу Творца явился после первого вечера бытия.

Затворение Царских врат после пения псалма и каждения означает, что вскоре по сотворении мира и человека врата рая были заключены вследствие преступления праотца Адама. Чтение священником светильничных (вечерних) молитв перед Царскими вратами знаменует раскаяние праотца Адама и его потомков, которые в лице священника перед заключенными Царскими вратами, как перед заключенными дверями рая, молят Творца своего о помиловании.

Пение псалма «Блажен муж…» со стихами из трех первых псалмов и чтение 1-й кафизмы изображает частью блаженное состояние прародителей в раю, частью — раскаяние согрешивших и их надежду на обетованного Богом Искупителя.

Пение «Господи, воззвах к Тебе…» со стихами знаменует скорбь падшего прародителя и его молитвенные воздыхания перед заключенными вратами рая, а вместе с тем и твердое упование, что Господь по вере в обещанного Искупителя очистит и избавит род человеческий от падений греховных. Это пение изображает также хвалу Богу за Его великие милости к нам.

Отверзание царских врат при пении Догматика (Богородична) означает то, что чрез воплощение Сына Божия от Пресвятой Девы Марии и сошествие Его на землю отверзлись для нас двери рая.

Исхождение священника из алтаря на солею и тайное моление его знаменует сошествие Сына Божия на землю для нашего искупления. Диакон, предшествующий священнику, представляет образ святого Иоанна Предтечу, приготовлявшего людей к принятию Спасителя мира. Каждение, совершаемое диаконом, указывает, что вместе с пришествием на землю Сына Божия, Искупителя мира, Дух Святой исполнил весь мир Своею благодатию. Вхождение священника в алтарь знаменует Вознесение Спасителя на Небо, а приближение священника к Горнему месту означает сидение Сына Божия одесную Отца и ходатайство пред Отцом Своим за род человеческий. Возглашением диакона «Премудрость, прости!» Святая Церковь научает нас с благоговением внимать вечернему входу. Песнопение «Свете Тихий» содержит прославление Христа Спасителя за сошествие Его на землю и совершение нашего искупления.

Лития (общее исхождение и общее моление) содержит сугубые моления о наших телесных и духовных нуждах, и прежде всего о прощении согрешений наших Божиим милосердием.

Молитва «Ныне отпущаеши…» повествует о сретении праведным старцем Симеоном Господа Иисуса Христа в храме Иерусалимском и указывает на необходимость постоянного памятования о часе смертном.

Молитва «Богородице Дево, радуйся…» напоминает о благовещении архангела Гавриила Пресвятой Деве Богородице.

Благословение хлебов, пшеницы, вина и елея, исполняющее их различных благодатных дарований, напоминает о тех пяти хлебах, которыми Христос, чудесно умножив их, насытил пять тысяч народа.

Конец вечерни — молитва св. Симеона Богоприимца и Ангельское приветствие Богородице — указывают на исполнение обетования Божия о Спасителе.

Сразу же после окончания вечерни, при всенощном бдении, начинается утреня чтением шестопсалмия.

Утреня

Вторая часть всенощного бдения — утреня напоминает нам времена новозаветные: явление Господа нашего Иисуса Христа в мир для нашего спасения и Его славное Воскресение.

Начало утрени прямо указывает нам на Рождество Христово. Она начинается славословием ангелов, явившихся вифлеемским пастырям: «Слава в вышних Богу, и на земли мир, в человецех благоволение».

Затем читается шестопсалмие , т. е. шесть избранных псалмов царя Давида (3, 37, 62, 87, 102 и 142). Шестопсалмие — плач кающегося грешника перед Христом Спасителем, пришедшим на землю. Неполное освещение в храме при чтении шестопсалмия напоминает о состоянии души во грехе. Мерцание светильников (лампад) изображает ночь Рождества Христова.

Чтение первой половины шестопсалмия выражает скорбь души, удалившейся от Бога и ищущей Его.

Священник, во время чтения шестопсалмия читающий перед Царскими вратами молитвы утрени, напоминает о Вечном Ходатае Нового Завета пред Богом Отцом — Господе Иисусе Христе. Чтение второй половины шестопсалмия раскрывает состояние раскаявшейся души, примиренной с Богом. Пение «Бог-Господь и явися нам…» напоминает о спасении, совершенном явившимся в мир Спасителем. Пение воскресного тропаря изображает славу и величие Воскресшего Христа. Чтение кафизм напоминает о тяжких скорбях Господа Иисуса Христа. Пением стихов «Хвалите Имя Господне…» Святая Церковь прославляет Господа за многие благодеяния и милости Его к роду человеческому. Тропари «Ангельский собор…» напоминают о благовестии ангела женам-мироносицам о Воскресении Спасителя.

Во время воскресного всенощного бдения Святое Евангелие, благовествующее об одном из явлений Воскресшего Господа женам-мироносицам или апостолам, по уставу положено читать в алтаре на престоле как на месте, знаменующем Живоносный Гроб, из которого восстал Христос Спаситель.

По прочтении Евангелие износится на средину храма для поклонения и лобызания верующими. При изнесении Евангелия из алтаря молящиеся взирают на него с особым благоговением, как на Самого Воскресшего Господа, поклоняясь и взывая: «Воскресение Христово видевше, поклонимся Святому Господу Иисусу». Это пение должно быть общенародным.

В канонах утрени прославляются Воскресение Христово (или другие священные события из жизни Господа), Пресвятая Богородица, святые ангелы и угодники Божии, чествуемые в данный день.

При пении «Величит душа Моя Господа…» каждый раз после припева «Честнейшую…» полагается поклон земной или поясной — по дню.

В хвалитных стихирах и в великом славословии возносится особое благодарение и прославление Господа Иисуса Христа. В великом славословии мы благодарим Бога за дневной свет и за дарование духовного Света, т. е. Христа Спасителя, просветившего людей Своим учением — светом истины.

Великое славословие заканчивается пением трисвятого: «Святый Боже…» и тропарем праздника.

После этого дьякон произносит подряд две ектеньи : сугубую и просительную .

Утреня на всенощном бдении заканчивается отпустом — священник, обращаясь к молящимся, говорит: «Христос, истинный Бог наш (а в воскресную службу: Воскресый из мертвых, Христос, истинный Бог наш…), молитвами пречистыя Своея Матере, святых славных апостол… и всех святых, помилует и спасет нас, яко благ и человеколюбец».

В заключение хор поет молитву, чтобы Господь сохранил на многие лета православное епископство, правящего архиерея и всех православных христиан.

Первый час

Начинается сразу же после всенощного бдения.

Служба первого часа состоит из чтения псалмов и молитв, в которых мы просим Бога, чтобы Он завтра услышал глас наш и исправил дела рук наших в продолжение дня. Оканчивается служба первого часа победной песнью в честь Божией Матери: «Взбранной Воеводе победительная…». В этой песне Божию Матерь мы называем «победоносным вождем против зла». Затем священник произносит отпуст первого часа.

На этом заканчивается всенощное бдение.

БОЖЕСТВЕННАЯ ЛИТУРГИЯ

На Божественной литургии, или Евхаристии, воспоминается вся земная жизнь Господа Иисуса Христа. Литургия условно разделяется на три части: проскомидия, литургия оглашенных и литургия верных.

На проскомидии , совершаемой обычно во время чтения 3‑го и 6‑го часов, воспоминается Рождество Спасителя. В это же время воспоминаются и ветхозаветные пророчества о Его страданиях и смерти. На проскомидии приуготовляются вещества для совершения Евхаристии и поминаются живые и почившие члены церкви. Молиться за усопших можно так:

Помяни, Господи, души усопших раб Твоих (имена) и прости их согрешения, вольная и невольная, даруя им царствие и причастие вечных Твоих благ и Твоея безконечныя и блаженныя жизни наслаждение.

На литургии оглашенных песнью «Единородный Сыне…» изображается пришествие на землю Господа Иисуса Христа.

Во время малого входа с Евангелием, изображающим исшествие Господа Иисуса Христа на проповедь, при пении стиха «Приидите, поклонимся и припадем ко Христу…» совершается поясной поклон. При пении Трисвятого — три поясных поклона.

При чтении Апостола на каждение диакона надлежит ответствовать наклонением главы. Чтение Апостола и каждение означают проповедь апостолов всему миру.

Во время чтения Евангелия, как бы внимая Самому Господу Иисусу Христу, следует стоять с преклоненной главой.

Поминовение членов церкви показывает, за кого приносится Жертва Евхаристии.

На литургии верных великий вход символизирует исшествие Господа Иисуса Христа на вольные страдания для спасения мира.

Пение Херувимской песни при открытых царских вратах бывает в подражание ангелам, непрестанно славословящим Небесного Царя и невидимо торжественно сопровождающим Его в преуготовленных и переносимых Святых Дарах.

Поставление Святых Даров на престоле, закрытие Царских врат и задергивание завесы означают погребение Господа Иисуса Христа, приваление камня и приложение печати ко Гробу Его.

Во время пения Херувимской песни следует со вниманием читать про себя покаянный 50‑й псалом «Помилуй мя, Боже». По окончании первой половины Херувимской песни полагается поясной поклон. Во время поминовения Святейшего Патриарха, местного епископа и других полагается стоять благоговейно, с преклоненной главой и при словах «И всех вас…» православный христианин говорит про себя «Архиерейство твое да помянет Господь Бог во Царствии Своем». Так говорится при служении епископа. При служении же других священнослужителей следует говорить про себя: «Священство твое да помянет Господь Бог во Царствии Своем». В конце поминовения надлежит говорить по себя «Помяни мя, Господи, егда (когда) приидеши во Царствии Твоем».

Слова «Двери, двери…» перед пением Символа веры в древности относились к привратникам, дабы они не впускали в храм оглашенных или язычников при совершении таинства Святой Евхаристии. Ныне эти слова напоминают верным, чтобы они не дозволяли входить в двери своего сердца помыслам греха.

Слова «Премудростию вонмем (будем внимать)…» призывают внимание верующих к спасительному учению Православной церкви, изложенному в Символе веры (догматы). Пение Символа веры общенародно. В начале Символа веры следует совершить крестное знамение.

При возглашениях священника «Приимите, ядите… Пийте от нея вси…» следует полагать поясные поклоны.

В это время воспоминается Тайная вечеря Господа Иисуса Христа с апостолами.

Во время совершения самого таинства Святой Евхаристии — преложения хлеба и вина в Тело и Кровь Христовы и приношения Бескровной Жертвы за живых и усопших надлежит молиться с особым вниманием, и по окончании пения «Тебе поем…» при словах «И молим Ти ся (молимся Тебе), Боже наш…» надо поклониться до земли Телу и Крови Христовым. Важность этой минуты так велика, что с ней не может сравниться ни одна минута нашей жизни. В этой священной минуте заключаются все наше спасение и любовь Божия к роду человеческому, ибо Бог явился во плоти.

Во время пения «Достойно есть…» (или другой священной песни в честь Богородицы — задостойника) священник молится о живых и усопших, поминая их по именам, в особенности тех, за которых совершается Божественная литургия. И присутствующие в храме должны в это время помянуть поименно своих близких, живых и умерших. После «Достойно есть…» или заменяющего его задостойника — земной поклон. При словах «И всех, и вся…» совершается поясной поклон.

В начале общенародного пения Молитвы Господней «Отче наш» следует изобразить на себе крестное знамение и положить земной поклон.

При возгласе священника «Святая — святым…» земной поклон полагается ради возношения Святого Агнца перед Его раздроблением. В это время надлежит воспоминать Тайную вечерю и последнюю беседу Господа Иисуса Христа с учениками, Его крестные страдания, смерть и погребение.

По отверстии Царских врат и вынесении Святых Даров, означающем явление Господа Иисуса Христа по Воскресении, при возглашении «Со страхом Божиим и верою приступите!» полагается земной поклон.

Приступая к принятию Святых Тайн Тела и Крови Христовых после того, как священник прочитает молитвы перед причащением, надлежит положить земной поклон, сложить руки на груди крестообразно (ни в коем случае не креститься, дабы не толкнуть нечаянно и не пролить Святую Чашу, — крестообразно сложенные руки заменяют в это время крестное знамение) и не спеша, благоговейно, со страхом Божиим подходить к Святой Чаше, назвав свое имя, а по принятии Святых Тайн облобызать нижнюю часть Чаши как само пречистое ребро Христово, и затем отойти в сторону спокойно, не творя крестного знамения и поклонов до принятия теплоты. Надлежит особенно возблагодарить Господа за Его великую милость, за благодатный дар Святого Причащения: «Слава Тебе, Боже! Слава Тебе, Боже! Слава Тебе, Боже!»

Земные поклоны в этот день не совершаются причастниками до вечера. Те, кто не причащается, в святые минуты причастия должны стоять в храме с благоговейной молитвой, не помышляя о земном, не выходя в это время из храма, дабы не оскорбить Святыни Господней и не нарушить благочиния.

При последнем явлении Святых Даров, изображающем Вознесение Господа Иисуса Христа на Небо, при словах священника «Всегда, ныне и присно и во веки веков» полагается земной поклон с крестным знамением для тех, кто не сподобился Святых Тайн, а для причастников — поясной поклон с крестным знамением. Кто не успел еще к этому времени принять теплоты, должен обратиться лицом к Святой Чаше, выражая этим благоговение к великой Святыне.

Святой антидор (греч. «вместо дара») раздается присутствующим на Божественной литургии для благословения и освящения души и тела, дабы те, кто не приобщались Святых Тайн, вкусили освященного хлеба. Церковный устав указывает, что антидор можно принимать лишь натощак — ничего не евшим и не пившим. Антидор так же, как и хлеб, благословленный на литии, должно принимать благоговейно, сложив ладони крестообразно, правую на левую, и целуя подающую этот дар руку священника.

В дни Святой Четыредесятницы полагаются еще следующие земные и поясные поклоны.

При произнесении молитвы святого Ефрема Сирина «Господи и Владыко живота моего (моей жизни)…» полагаются 16 поклонов, из них 4 земных (в уставе они называются великими) и 12 поясных (метаний). Устав церковный заповедует читать эту молитву с умилением и страхом Божиим, стоя прямо и возводя ум и сердце к Богу. Совершив первую часть молитвы: «Господи и Владыко живота моего», полагается положить великий поклон. Затем, став прямо, по‑прежнему обратив мысль и чувства к Богу, следует произносить вторую часть молитвы: «Дух же целомудрия» и, окончив ее, снова сотворить поклон великий. После произнесения третьей части молитвы: «Ей, Господи Царю» полагается третий земной поклон. Затем полагаются 12 поклонов поясных («излегка, утомления ради» — Типикон, понедельник первой седмицы Великого поста) со словами «Боже, очисти мя (меня), грешнаго». Совершив малые поклоны, снова читают молитву святого Ефрема Сирина, но не разделяя на части, а всю целиком, и в конце ее полагают земной поклон (четвертый). Эта святая молитва произносится на всех седмичных великопостных службах, то есть за исключением суббот и воскресений.

На вечерне полагается по одному земному поклону после песнопений «Богородице Дево, радуйся», «Крестителю Христов» и «Молите за ны, святии апостоли».

На великом повечерии должно внимательно слушать чтение церковных молитв. После Символа веры, при пении «Пресвятая Владычице Богородице, моли о нас, грешных…» и прочих молитвенных стихов, по окончании каждого стиха полагается земной поклон, в полиелейные празднования — поясной.

О поклонах при чтении Великого покаянного канона преподобного Андрея Критского в уставе сказано: «Творим же на кийждо (каждый) тропарь метания три, глаголюще настоящий припев: Помилуй мя, Боже, помилуй мя».

На «Господи сил, с нами буди» и прочих стихах полагается по одному поясному поклону.

При произнесении священником великого отпуста — молитвы «Владыко, Многомилостиве…» необходимо преклониться до земли, с сердечным умилением испрашивая у Господа прощения согрешений.

После тропарей часов с их стихами (1‑го часа: «Заутра услыши глас мой»; 3‑го часа: «Господи, Иже Пресвятаго Твоего Духа»; 6‑го часа: «Иже в шестый день же и час»; 9‑го часа: «Иже в девятый час») полагается по три земных поклона.

На тропаре «Пречистому образу Твоему…» — один поклон до земли; на всех часах по окончании Богородична (на 1‑м часе: «Что Тя наречем, о Благодатная»; на 3‑м часе: «Богородице, Ты еси лоза истинная»; на 6‑м часе: «Яко не имамы дерзновения»; на 9‑м часе: «Иже нас ради рождейся») совершаются три малых поклона («и метания три» — говорится в уставе).

В чине изобразительных, во время пения Блаженн: «Во Царствии Твоем помяни нас, Господи», после каждого стиха с припевом полагается делать малый поклон, а при последнем трехкратном пении «Помяни нас…» полагаются три поклона до земли.

По молитве «Ослаби, остави…», хотя и нет указания в уставе, но древним обычаем принято всегда полагать поклон (земной или поясной — по дню).

На литургии Преждеосвященных Даров на вечерне, во время чтения третьего антифона 18‑й кафизмы, когда Святые Дары переносятся с престола на жертвенник, а также при появлении священника со свечой и кадильницей в отверстых царских вратах, произносящего перед чтением второй паримии «Свет Христов просвещает всех!» полагается припадать ниц до земли.

Во время пения «Да исправится молитва моя…» моление всего народа совершается с преклонением колен.

Певцы и чтец встают на колени поочередно по исполнении положенного стиха. По окончании пения всех стихов молитвы положены три поклона до земли (по обычаю) с молитвой святого Ефрема Сирина.

Во время великого входа, при перенесении Преждеосвященных Даров с жертвенника на престол, народу и певцам следует припадать ниц до земли из благоговения к Святым Тайнам Тела и Крови Христовых.

По окончании пения «Ныне Силы Небесныя…» полагаются три поклона до земли, по обычаю также с молитвой святого Ефрема Сирина.

Заамвонную молитву священника надлежит слушать со вниманием, прилагая ее смысл к сердцу, и по окончании ее совершить поклон поясной.

В Страстную седмицу земные поклоны прекращаются с Великой Среды. В уставе об этом говорится так: «На Буди Имя Господне: поклоны три, и абие (тотчас) упраздняются совершенно в церкви бываемыя поклоны; в келлиях же даже и до Великаго Пятка совершаются».

Поклонение Святой Плащанице в Великую Пятницу и Великую Субботу, подобно как и Святому Кресту, сопровождается тремя земными поклонами.

Поклоны входные и исходные, а также о которых сказано, что они полагаются в зависимости от дня («по дню»), в дни суббот, воскресений, праздников, предпразднеств и попразднеств, полиелея и великого славословия совершаются поясные, в простые же дни полагаются земные.

В седмичные дни поклоны земные прекращаются с вечерни в пятницу от «Сподоби, Господи…» и начинаются от вечерни в воскресенье также от «Сподоби, Господи».

Накануне однодневных праздников, полиелея и великого славословия земные поклоны прекращаются также с вечерни и начинаются с вечерни же от «Сподоби, Господи», в самый праздник.

Перед великими праздниками земные поклоны прекращаются накануне предпразднества. Поклонение Святому Кресту в праздник Воздвижения всегда совершается с земными поклонами, хотя бы он пришелся и в воскресный день.

Во время чтения паримий и кафизм с седальнами принято сидеть. Полезно помнить, что по уставу сидеть разрешается не во время самих кафизм, а во время чтения житий и святоотеческих поучений, положенных между кафизмами с седальнами.

Попечение Святой Церкви о нас продолжается и после службы, чтобы мы не лишились благодатного настроения, которого по милости Божией удостоились в храме. Церковь заповедует нам и расходиться из храма в благоговейном молчании, с благодарением Господу, сподобившему нас присутствовать в храме, с молитвой, чтобы Господь даровал до конца нашей жизни всегда посещать Его святой храм.

В уставе об этом говорится так: «По отпущении же, исходяще из церкве, идем со всяким безмолвием в келлии своя, или на службу. И не подобает нам беседы творити друг со другом на монастыре в пути, удержано бо сие от святых отец».

Бывая в храме Божием, будем помнить, что мы находимся в присутствии Господа Бога, Божией Матери, святых ангелов и Церкви первородных, то есть всех святых. «В храме стояще (стоя, находясь) славы Твоея, на Небеси стояти мним (мыслим)».

Спасительная сила церковных молитв, песнопений и чтений зависит от того, с каким чувством принимают их сердце и ум. Поэтому если невозможно положить поклон по той или иной причине, то лучше со смирением испросить мысленно у Господа прощения, чем нарушать церковное благочиние. И необходимо вникать во все, совершающееся за церковным богослужением, чтобы питаться им. Тогда только церковной службой каждый согреет свое сердце, возбудит совесть, оживит иссохшую душу и просветит свой ум.

Будем твердо памятовать слова святого апостола Павла: «Стойте и держите предания, имже научистеся или словом, или посланием нашим» (2 Сол. 2, 15).

МОЛЕБНЫ

Молебнами называются краткие службы, в которых верующие, по своим частным нуждам и обстоятельствам, обращаются с молитвой к Господу Богу, Божией Матери и святым.

Обыкновенные молебны по своему составу подобны утренним, но на практике они значительно сокращаются и состоят из: начальных молитв, пения тропаря и припевов («Слава тебе, Божие наш, слава», «Пресвятая Богородица, спаси нас», «Святителю отче Николае, моли Бога о нас» и других), чтения Евангелия, сугубой и малой ектений, молитв к Господу Богу, или Божией Матери, или святому, которому совершается молебное пение, относящихся к предмету моления. Иногда такие молебны соединяются с акафистом или с малым освящением воды. Акафист читается после малой ектении перед Евангелием, освящение воды совершается по прочтении Евангелия.

Кроме общего просительного молебна бывают особые молебны, приспособленные к каким‑либо случаям, например: молебен благодарственный за получение от Бога милости, молебен об исцелении больного, молебны по случаю общественных бедствий, засухи, наводнений. Особый молебен полагается совершать в день нового года, перед учением, в неделю Православия.

В молебных пениях Церковь освящает и благословляет: 1) стихии — воду, воздух, огонь и землю; 2) жилища и другие места обитания православных христиан — дом, монастырь, корабль, строящийся город; 3) пищу и предметы хозяйственной деятельности — семена и плоды выращиваемых растений, домашний скот и т. д.; 4) начало и завершение какой‑либо деятельности — путешествий, учебы, сева, жатвы, строительства жилых домов и культовых сооружений.

Молебны по чину их совершения имеют сходства и различия между собой. Так, их сходство заключается в том, что они по своей литургической структуре близки к утрене. Однако различия касаются не только содержания и количества молитвословий, но связаны также и с тем, что одни молебны завершаются чтением канона, другие совершаются без него, а третьи без чтения Евангелия. Каноны поются в последовании молебных пений: во время бездождия, против супостатов, находящих на ны. Без канона совершаются следующие молебны: на Новый год, при начале учения отроков, за воинов во время брани против супостатов, о недужных — одном или многих, благодарственные: о получении прошения; о всяком благодеянии Божием; в день Рождества Христова; отправляющимся в путешествие, хотящим плыть по водам, возвышении панагии, благословении пчел.

Без чтения Евангелия совершаются следующие чины: благословение водного судна ратного, благословение нового корабля или лодки, на копание колодца.

КАК ПОДГОТОВИТЬСЯ К ПОСТУ, ИСПОВЕДИ И ПРИЧАСТИЮ

Зачем установлены посты

Пост — это самое древнее церковное установление. Первая заповедь, данная первым людям в раю, была заповедь о посте. Постились ветхозаветные праведники, постился святой Иоанн Предтеча, и, наконец, Господь наш Иисус Христос постился сорок дней перед выступлением на проповедь, по примеру чего установлен и наш сорокадневный Великий Пост.

Несмотря на все эти примеры, несмотря на то, что пост всегда существовал в Православной Церкви, многие не соблюдают его. А ведь пост — средство приобретения душевного здоровья.

Какое же значение имеет пост для здоровья души?

Как известно, пост прежде всего выражается переходом с более питательной мясной пищи на менее питательную рыбную, а иногда на еще менее питательную растительную и, наконец, даже на сухоядение: этот переход с одного рода пищи на другую предписывается Церковью не потому, чтобы она один род пищи считала чистым, а другой — нечистым: всякая пища чиста и благословенна Богом. Переменой пищи Церковь хочет ослабить чувственность и дать перевес нашему духу над нашей плотью. Переходя с более питательной на менее питательную пищу, мы делаем себя более легкими, подвижными, более способными к духовной жизни.

Пост нисколько не вреден для здоровья. Можно утверждать, что постящиеся меньше болеют.

Перемена пищи, предписываемая Церковью в пост, имеет для нас еще и то значение, что дает нам возможность упражнять нашу волю в борьбе со своими желаниями и привычками и победу над ними. Подчиняясь уставу Церкви, мы себя дисциплинируем, проявляем свою власть над своими привычками и вкусами. Это нас закаляет, делает мужественнее, выносливее, крепче, помогает нам становиться выше своих привычек.

Но главное, Церковь требует от нас духовного поста. Во время поста мы должны особенно заботиться о подавлении и искоренении своих дурных наклонностей, привычек и желаний.

По этому поводу святитель Иоанн Златоуст говорил так:

«Ты не можешь поститься? Но почему ты не можешь простить обиду твоему врагу? Перемени свой нрав: если ты зол, старайся быть кротким; если мстителен, не мсти; любишь злословить и сплетничать, воздержись и так далее. Делай в дни поста побольше добра, будь участливее к людям, охотнее помогай нуждающимся в твоей помощи, молись усерднее, теплее и т. п. Во всех этих направлениях пост открывает тебе широкое поле для работы над самим собою — только имей охоту трудиться!»

Итак, Церковь не напрасно приняла и хранит святые посты. Научимся уважать пост, оценим его пользу, не будем нарушать его легкомысленно и относиться к нему высокомерно!

В чем состоит смысл исповеди

Дни постов обыкновенно являются для нас днями говения, исповеди и причащения.

Исповедь — это таинство покаяния. Она установлена для того, чтобы через нее мы очищались от всей своей греховной скверны. Устанавливая это таинство, Иисус Христос сказал Своим ученикам: «Примите Духа Святаго. Кому простите грехи, тому простятся; на ком оставите, на том останутся» (Ин. 20, 22–23). И сейчас священники христианской церкви, по данной им от Господа власти, отпускают грехи кающимся, а благодать Святого Духа очищает сердце их.

Таким образом, исповедь — это не какой‑то непонятный, неизвестно почему существующий обычай, который надо почему‑то слепо исполнять, а это чрезвычайно важное и крайне необходимое нам средство нравственного оздоровления и исправления, отвечающее самым необходимым требованиям нашей собственной нравственной природы.

Уклоняться от исповеди — это все равно, что, страдая какой‑нибудь болезнью и зная от нее лекарство, по небрежности или лени не пользоваться этим лекарством и таким образом запускать болезнь. Наши грехи являются для нас душевной болезнью. Лекарство нам от этой болезни указано. Не пользоваться этим лекарством — это значит не желать расстаться со своей духовной нечистотой и накоплять ее в себе.

Как нужно исповедоваться

Нежелающие исповедоваться говорят иногда: «Зачем нужно рассказывать свои грехи священнику? Разве Бог и без того не знает наших грехов? Он простит нам их без исповеди?»

Исповедовать свои грехи, то есть пересказывать их перед священником, необходимо не потому, что иначе они останутся неизвестными Богу, а потому, что это полезно и необходимо для самого кающегося.

Наше чистосердечное исповедание грехов перед священником показывает прежде всего искреннюю готовность осудить себя за эти грехи. Кто имеет решимость высказать свой грех перед духовником, чтобы исцелиться от греха, тому, очевидно, этот грех стал уже неприятным. Исповеданный грех как бы выходит из души, как выходит вынутая заноза. Никогда человек не осудит сам в себе своего греха с такой искренностью и ясностью, как когда рассказывает о нем духовнику. Открытое исповедание греха перед духовником смиряет нашу гордость, часто не желающую иметь свидетелей недостатков.

Исповедь перед священником необходима еще и потому, что ему дана власть прощать или не прощать грех. Разрешение духовника успокаивает грешника, и он уходит от него с радостью и миром в душе!

За исповедью обыкновенно следует причащение Святых Христовых Тайн, но допустить к этому причащению священник может только верующего и кающегося, а потому и необходимо исповедание грехов.

К тому же священник, ознакомившись с состоянием совести грешника, может дать ему полезный совет, указать ему правильный порядок жизни и таким образом предостеречь его от повторения в будущем сделанных раньше грехов.

Как готовиться к исповеди

Мы живем в такой суете, что бывает очень трудно сосредоточиться на своем внутреннем душевном состоянии и почувствовать свою греховность.

Чтобы помочь нам в этом, Церковь установила перед исповедью говение. На несколько дней необходимо оставить свой обычный образ жизни, попоститься, утром и вечером посетить богослужение и побольше читать духовных книг. Желательно проводить это время в одиночестве.

Благодаря посещению храма, молитвам и напевам, чтению и отрешенности от обычной жизни мы входим в новый мир с преобладанием в нем духовных интересов. Мы больше думаем о Боге и ближе чувствуем Его в себе, в нашем сознании яснее выступает наша внутренняя жизнь и ее нехорошие, греховные стороны.

Следует чаще молиться словами царя Давида: «Помилуй мя, Боже, по велицей милости Твоей! Не отвержи мене от лица Твоего и Духа Твоего Святаго не отыми от мене. Сердце чисто созижди во мне, Боже, и дух прав обнови во утробе моей» и тому подобное.

Самоосуждение — вот первое и главное, с чем мы должны прийти на исповедь. Исповедовать нужно не только особенные грехи, как некоторые ошибочно думают, но всякую вообще нечистоту души, и искренно сознающий эту нечистоту иногда сильнее скорбит о маленьком проступке, нежели другой легкомысленный человек — о тяжком преступлении. Тяжесть греха в значительной степени определяется чуткостью нашей совести.

Исповедь должна быть чистосердечной. Радоваться тому, что духовник не спросил грехов, могут только люди, не имеющие никакого понятия о цели исповеди. Ведь если грех утаен, не высказан на исповеди, то это значит, что он в нас остался.

Чистосердечной исповеди мешает иногда ложный стыд — язык не поворачивается признаться в постыдном грехе. Чтобы преодолеть этот ложный стыд, надо твердо помнить, что мы исповедуемся не перед священником, а перед Богом, Которому все равно этот грех известен. Надо иметь страх Божий! Пусть этот страх заставит нас преодолеть свой стыд пред духовником! Ну, погорим немножко в стыде, зато совесть будет чиста и мы будем чисты пред Богом!

Иногда чистосердечной исповеди мешает опасение, как бы исповеданный грех не стал известен кому‑либо из других людей. Опасение это совершенно неосновательно. Духовник не имеет права никому и никогда открыть сказанное ему на исповеди. Это — вечная тайна между кающимся, духовником и Богом!

Некоторые, не надеясь на свою память и опасаясь от волнения на исповеди забыть тот или иной грех, записывают свои грехи на бумажке и по бумажке читают их духовнику. Такой способ исповеди полезен особенно тем людям, которые от волнения забывают свои грехи.

Кроме самоосуждения и чистосердечия мы должны принести на исповедь еще искреннее желание не повторять более совершенных нами грехов. Сделанные грехи должны казаться отвратительными, мы стряхиваем их с себя и отныне хотим начать новую, чистую жизнь! И мы должны крепко верить, что Господь в таинстве исповеди снимает с нас тяжесть и скверну греха и поставит нас на путь новой жизни.

Придя на исповедь и исповедав духовнику искренно свои большие и малые грехи, со вниманием нужно выслушать читаемую им разрешительную молитву, и когда он скажет: «И аз, недостойный иерей, властию Его, мне данной, прощаю и разрешаю тя от всех грехов твоих», вы почувствуете прилив необыкновенной радости и свежести, почувствуете, что отвалился от вашего сердца тяжелый камень скверн и что вы стали новым, чистым человеком. Прошлое отошло от вас, начинается заря новой жизни!

О Святом Причащении

Исповедь кончена. Все нечистое выметено из души. Душа чиста и убрана. Но это еще не все, что необходимо христианину.

Исповедь — это лишь первая ступень в деле духовного обновления. Надо воспринять в себя Божественную, святую жизнь, приобщиться Богу, без чего невозможна наша духовная крепость и бодрость, невозможно делание добра, невозможно доброе направление мыслей, желаний и чувств. Иисус Христос говорит Своим ученикам: «Как ветвь не может приносить плода сама собою, если не будет на лозе: так и вы, если не будете во Мне. Я есмь лоза, а вы ветви; кто пребывает во Мне, и Я в нем, тот приносит много плода; ибо без Меня не можете делать ничего» (Ин. 15, 4–5). Поэтому необходимо таинство Святого Причащения.

Причащение есть таинство, в котором верующий под видом хлеба и вина, принимает (вкушает) самое Тело и Кровь Господа Иисуса Христа и через это таинственно соединяется с Христом и делается причастником вечной жизни. Таинство Святого Причащения установил Сам Господь наш Иисус Христос, во время последней Тайной Вечери , накануне Своих страданий и смерти.

Таинство это по‑гречески называется евхаристией , что значит «благодарение».

О ПРАВИЛАХ ПОДАЧИ ЦЕРКОВНЫХ ЗАПИСОК

Православные христиане подают во время Божественной литургии записки о здравии живых своих родственников (крещеных, православных) и отдельно об упокоении умерших. О здравии поминают имеющих христианские имена, а об упокоении — только крещеных в православной церкви.

Главное, чтобы они были правильно прочитаны, а для этого их необходимо оформить следующим образом:

1. Пишите четким, понятным почерком, лучше печатными буквами, стараясь упоминать в одной записке не более 10 имен.

2. Озаглавьте ее: «О здравии» или «Об упокоении».

3. Имена пишите в родительном падеже (вопрос «кого»?).

4. Ставьте полную форму имени, даже если поминаете детей (например, не Сережи, а Сергия).

5. Узнайте церковное написание светских имен (например, не Полины, а Аполлинарии; не Артема, а Артемия; не Егора, а Георгия).

6. Перед именами священнослужителей укажите их сан, полностью или в понятном сокращении (например, иерея Петра, архиеп. Никона).

7. Ребенок до 7 лет называется младенцем, от 7 до 15 лет — отроком (отроковицей).

8. Не надо вписывать фамилии, отчества, титулы, профессии поминаемых и их степени родства по отношению к вам.

9. Допускается включение в записку слов «воина», «монаха», «монахини», «болящего», «путешествующего», «заключенного».

10. Наоборот, не следует писать «заблудшего», «страждущего», «озлобленного», «учащегося», «скорбящего», «девицы», «вдовицы», «беременной».

11. В заупокойных записках отметьте «новопреставленного» (усопшего в течение 40 дней по кончине), «приснопамятного» (усопшего, имеющего в этот день памятную дату), «убиенного».

12. За тех, кого церковь прославила в лике святых (например, блаженную Ксению), молиться уже не нужно.

На литургии можно подать такие записки: На проскомидию — первую часть литургии, когда за каждое имя, указанное в записке, из особых просфор вынимаются частицы, которые впоследствии опускаются в Кровь Христову с молитвой о прощении грехов поминаемых.

На обедню — так в народе называют литургию вообще и поминовение за ней в частности. Обычно такие записки прочитывают священно — и церковнослужители перед Святым Престолом.

На ектению — поминовение во всеуслышание, его обычно совершает диакон.

По окончании литургии эти записки во многих храмах поминаются вторично, на требах. Также можно подать записку на молебен или панихиду.

Записки подают перед началом службы, обычно там же, где покупают и свечи. Чтобы не смущаться, следует помнить, что различие цены записок отражает лишь разницу в сумме вашего пожертвования на храмовые нужды. То же можно сказать и о цене свечей.

ПОВЕДЕНИЕ В ХРАМЕ

Хорошо, если в храме есть место, где вы привыкли стоять. Проходите к нему тихо и скромно, а проходя мимо Царских врат, остановитесь, благоговейно перекреститесь и поклонитесь. Если же такого места пока нет, не смущайтесь. Не мешая другим, постарайтесь встать так, чтобы было слышно пение и чтение. Если это невозможно, встаньте на свободное место и внимательно слушайте службу.

В храм всегда приходите к началу богослужения. Если все же опаздываете, будьте осторожны, чтобы не помешать молитве других. Входя в храм во время чтения Шестопсалмия, Евангелия или после Херувимской на литургии (когда совершается пресуществление Св. Даров), постойте у входных дверей до окончания этих важнейших частей службы.

Во время службы старайтесь не ходить по храму даже для того, чтобы поставить свечи. Прикладываться к иконам тоже следует перед началом богослужения и после него или в установленное время — например, на всенощной за елеопомазанием. Некоторые моменты службы, как уже говорилось, требуют особого внимания: чтение Евангелия; Песнь Богородицы и Великое Славословие на всенощной; молитва «Единородный Сыне…» и вся литургия начиная от «Иже херувимы…».

В храме молчаливым поклоном поздоровайтесь со знакомыми, даже с особо близкими не здоровайтесь за руку и ни о чем не спрашивайте — будьте истинно скромными. Не рассматривайте окружающих вас, а молитесь с искренним чувством.

Все службы в храме выслушиваются стоя, и только в случаях нездоровья разрешается сесть и отдохнуть. Впрочем, хорошо сказал о немощи телесной митрополит Московский Филарет (Дроздов): «Лучше сидя думать о Боге, нежели стоя — о ногах». Но во время чтения Евангелия и в особо важных местах литургии нужно стоять.

Когда священнослужитель совершает каждение храма, нужно посторониться, чтобы не мешать ему, и при каждении народа слегка наклонить голову. Креститься в это время не следует. Склонять голову принято, когда открывают или закрывают Царские врата, когда священник возглашает «Мир всем» или благословляет народ Евангелием. Во время освящения Св. Даров (молитва «Тебе поем» ) нужно, если в храме не очень людно, совершить земной поклон. В праздничные и воскресные дни земные поклоны не положены, не совершают их и после причастия. В эти дни творят поясные поклоны, касаясь рукой пола.

Благоговейно относитесь к церковным свечам: это — символ нашего молитвенного горения пред Господом, Его Пречистой Матерью, Святыми угодниками Божиими. Свечи зажигают одну от другой, горящей, и, оплавив ее низ, ставят в гнездо подсвечника. Свеча должна стоять прямо. Если в день большого праздника служитель загасит вашу свечу, чтобы поставить свечу другого, не возмущайтесь: ваша жертва уже принята Всевидящим и Всезнающим Господом.

В храме молитесь как участвующие в богослужении, а не только присутствующие, чтобы молитвы и песнопения, которые читаются и поются, исходили от сердца; внимательно следите за службой, чтобы молиться именно о том, о чем молится и вся Церковь. Полагайте на себя крестное знамение и творите поклоны одновременно со всеми. Скажем, во время богослужения креститься принято при славословиях Св. Троице и Иисусу, во время ектений — на любое возглашение «Господи, помилуй» и «Подай, Господи», а также в начале и в конце любой молитвы. Перекреститься и поклониться нужно и перед тем, как подойти к иконе или поставить свечку, и выходя из храма. Нельзя поспешно, невнимательно осенять себя крестным знамением.

Если приходите с детьми, следите, чтобы они не шумели, приучайте их к молитве. Если детям требуется уйти, скажите, чтобы они перекрестились и тихо вышли, или сами выведите их. Никогда не позволяйте ребенку что‑либо есть в храме, кроме благословленного священником хлеба. Если ребенок расплачется в храме, сразу же выведите его.

Не осуждайте ошибок служащих или присутствующих в храме — полезнее вникать в собственные недостатки и просить Господа о прощении своих грехов. Бывает, во время богослужения кто‑то на ваших глазах мешает прихожанам сосредоточенно молиться. Не раздражайтесь, никого не одергивайте. Постарайтесь не обращать внимания или отойдите тихо в другое место.

До конца богослужения никогда, без крайней необходимости, не уходите из храма, ибо это — грех перед Богом. Если же это случится, скажите об этом на исповеди священнику.

По старым обычаям, мужчины должны становиться в правой части храма, а женщины — в левой. Никто не должен занимать прохода от главных дверей к Царским вратам.

ЦЕРКОВНЫЙ ЭТИКЕТ

К сожалению, утеряно (и теперь только по частям и с трудом восстанавливается) то, что наши прадеды впитывали с детства и что становилось потом естественным: правила поведения, обхождения, учтивости, дозволенности, которые сложились на протяжении долгого времени на основании норм христианской нравственности. Эти правила и называются церковным этикетом. Специфика церковного этикета связана, прежде всего, с тем, что составляет основное содержание религиозной жизни верующего человека — с почитанием Бога, с благочестием.

Для различения двух терминов: благочестие и церковный этикет — вкратце коснемся некоторых основных понятий нравственного богословия.

Жизнь человека проходит одновременно в трех сферах бытия:

— природной;

— общественной;

— религиозной. Обладая даром свободы, человек ориентирован:

— на собственное бытие;

— на этическое отношение к окружающему миру;

— на религиозное отношение к Богу.

Основной принцип отношения человека к собственному бытию есть честь (указывающая, что есть человек), при этом нормой является целомудрие (индивидуальная неприкосновенность и внутренняя целостность) и благородство (высокая степень нравственной и интеллектуальной сформированности).

Основной принцип отношения человека к ближнему — честность, при этом нормой являются правдивость и искренность.

Честь и честность суть предпосылки и условия религиозного благочестия. Они дают нам право с дерзновением обращаться к Богу, сознавая свое собственное достоинство и видя в то же время в другом человеке сопутника к Богу и сонаследника Божией благодати.

Благочестие — это как бы вертикаль, устремленная от земли к небу (человек — Бог), церковный этикет — это горизонталь (человек — человек). При этом нельзя подняться к небу, не любя человека, и нельзя любить человека, не любя Бога. Если мы любим друг друга, то Бог в нас пребывает (1 Ин. 4, 12), и не любящий брата своего, которого видит, как может любить Бога, Которого не видит? (1 Ин. 4, 20).

Таким образом, духовными основаниями определяются все правила церковного этикета, которые должны регулировать отношения между верующими, устремленными к Богу.

Вежливость как составляющая этикета у человека духовного может стать средством, привлекающим благодать Божию. Обычно под вежливостью понимают не только искусство проявлять внешними знаками то внутреннее уважение, которое мы имеем к человеку, но и искусство быть приветливым с людьми, к которым мы не имеем расположения.

Известно выражение одного подвижника: «Делай внешнее, а за внешнее Господь даст и внутреннее, ибо внешнее принадлежит человеку, а внутреннее — Богу». При появлении внешних признаков добродетели сама добродетель постепенно возрастает в нас.

В общении с людьми — и церковными, и нецерковными — святые отцы советуют помнить о том, что надо бороться не против грешника, но против греха, и всегда давать человеку возможность исправиться, помня при этом, что он, покаявшись в тайниках своего сердца, может быть, уже помилован Богом.

На приходе

При обращении к духовенству для избежания ошибок необходимо иметь некий минимум знаний о священстве.

Священническая иерархия разделяется на белое (приходские священники) и черное духовенство (монашествующие).

1. Диакон: диакон; иеродиакон; протодиакон; архидиакон (старший диакон в соборе, в монастыре).

2. Священник: иерей, или священник; иеромонах, или пресвитер; протоиерей; игумен (старший священник); архимандрит.

3. Епископ (архиерей): епископ; архиепископ; митрополит; патриарх.

Если монах принимает схиму (высшая монашеская степень — великий ангельский образ), то к названию его сана прибавляется приставка «схи» — схимонах, схииеродиакон, схииеромонах (или иеросхимонах), схиигумен, схиархимандрит, схиепископ (архиерей‑схимник должен при этом оставить управление епархией).

В обращении с духовенством следует стремиться к нейтральной стилистике речи. Так, не является нейтральным обращение «отец» (без употребления имени). Оно или фамильярно, или функционально (характерно для обращения священнослужителей между собой: «Отцы и братья. Прошу внимания»).

Вопрос о том, в какой форме (на «ты» или на «вы») следует обращаться в церковной среде, решается однозначно — на «вы» (хотя мы и говорим в молитве Самому Богу: «оставь нам», «помилуй меня»). Впрочем, ясно, что при близких отношениях общение переходит на «ты». И все же при посторонних проявление в церкви близких отношений воспринимается как нарушение нормы. Так, жена диакона или священника, разумеется, разговаривает дома с мужем на «ты», но подобное ее обращение в приходе режет слух, подрывает авторитет священнослужителя.

Следует помнить, что в церковной среде принято обращаться с употреблением имени собственного в том виде, в каком оно звучит по‑церковнославянски. Поэтому говорят: «отец Иоанн» (не «отец Иван»), «диакон Сергий» (а не «диакон Сергей»), «Патриарх Алексий» (а не «Алексей» и не «Алексий»).

В разговорах часто слышится слово «отче». Нужно помнить, что это слово употребляется только при прямом обращении к человеку. Нельзя, к примеру, сказать «меня благословил отче Владимир», это неграмотно.

Обращаться к священнослужителям «святой отец», как это принято в католических странах, не стоит. Святость человека познается после его смерти.

Обращение к диакону

Диакон является помощником священника. Он не имеет той благодатной силы, которой обладает священник и которая дается в таинстве рукоположения во священника. В силу этого диакон не может самостоятельно, без священника, служить литургию, крестить, исповедовать, соборовать, венчать (то есть совершать таинства), отпевать, освящать дом (то есть совершать требы). Соответственно к нему и не обращаются с просьбой о совершении таинства и требы и не просят благословения. Но, безусловно, диакон может помочь советом, молитвой.

К диакону обращаются: «отец диакон». Например: «Отец диакон, вы не подскажете, где найти отца настоятеля?» Если хотят узнать имя священнослужителя, спрашивают обычно следующим образом: «Простите, какое ваше святое имя?» (так можно обращаться к любому православному). Если употребляется имя собственное, то ему должно предшествовать «отец». Например: «Отец Андрей, позвольте задать вам вопрос». Если говорят о диаконе в третьем лице, то следует говорить: «Отец диакон сказал мне…», или «Отец Владимир сообщил…», или «Диакон Павел только что ушел».

Обращение к священнику и благословение

В церковной практике не принято приветствовать священника словами: «Здравствуйте», «Добрый день»; говорят: «Благословите!». При этом если находятся рядом со священником, складывают ладони для получения благословения (правую поверх левой).

Священник при произнесении слов «Бог благословит» или «Во Имя Отца, и Сына, и Святаго Духа» налагает на мирянина крестное знамение и кладет на его ладони свою правую руку, которую мирянин целует. При благословении священник складывает пальцы так, что они изображают буквы: Iс Хс, то есть «Иисус Христос». Это значит, что через священника нас благословляет Сам Иисус Христос. Поэтому благословение принимается с особым благоговением.

Для мирян‑мужчин имеет место и другой вид благословения: принимающий его целует руку, щеку и опять руку священника. Хотя вариативность благословляющего жеста этим не исчерпывается: священник может наложить крестное знамение на наклоненную голову мирянина с возложением ладони, может благословить на расстоянии.

Распространенная ошибка людей малоцерковных — накладывать на себя крестное знамение перед тем, как взять благословение у священнослужителя («креститься на священника»).

Испрашивание благословения и преподание его суть самые распространенные реалии церковного этикета. И если мирянин, обычно берущий благословение у священника, перестает его испрашивать, это свидетельствует о неблагополучных отношениях обеих сторон. Для пастыря это сигнал тревоги: человеческое, земное стало затмевать духовное. Как правило, и священник, и мирянин — оба болезненно реагируют на этот факт («Михаил перестал брать у меня благословение» или «Батюшка не пожелал меня благословить»). Нужно срочно снимать это напряжение взаимным смирением, испрашиванием прощения друг у друга.

Благословиться у священника можно не только тогда, когда он в церковных одеждах, но и когда он в мирской одежде; не только в храме, но и на улице, в общественном месте. Не стоит, однако, подходить за благословением вне храма к необлаченному батюшке, который с вами не знаком.

Второй смысл священнического благословения — это разрешение, дозволение, напутствие. Перед началом всякого ответственного дела, перед путешествием, а также в любых затруднительных обстоятельствах можно просить у священника совета и благословения.

Злоупотреблять благословением, подходя к одному и тому же батюшке несколько раз в день, не стоит.

В период от Пасхи до отдания праздника (то есть на протяжении сорока дней) первыми словами приветствия являются: «Христос Воскресе», с которыми обычно обращается мирянин, а священник отвечает: «Воистину Воскресе». Благословляющий жест при этом остается обычным.

В среде священства практика приветствия следующая. Оба говорят друг другу: «Благослови» (или «Христос посреде нас» с ответом: «И есть, и будет»), совершают рукопожатие, целуют друг друга в щеку трижды (или единожды) и целуют друг другу правую руку.

В России с давних пор народ ласково и с любовью зовет священника батюшкой. Это общеупотребительная разговорная форма обращения («Батюшка, благословите») или обозначения («Батюшка уехал отпевать»). Но она не употребляется в официальном контексте. Например, говорят: «Отец Александр, вам благословляется завтра произнести проповедь»; но нельзя сказать: «Батюшка Александр, вам благословляется…».

Сам же священник, представляясь, должен сказать: «Иерей (или священник) Василий Иванов», «Протоиерей Геннадий Петров», «Игумен Леонид»; но будет нарушением церковного этикета сказать: «Я — отец Михаил Сидоров».

В третьем лице, ссылаясь на священника, обычно говорят: «Отец настоятель благословил», «Отец Михаил считает…». Но режет слух: «Иерей Федор посоветовал». Хотя в многоклирном приходе, где могут оказаться священники с одинаковыми именами, для различения их говорят: «Протоиерей Николай в командировке, а иерей Николай причащает». Или же в этом случае к имени добавляется фамилия: «Отец Николай Маслов сейчас на приеме у Владыки».

Сочетание «отец» и фамилия священника («отец Кравченко») употребляется, но редко, и несет оттенок официальности и отстраненности.

Знание всего этого необходимо, но порой оказывается недостаточным по причине многоситуативности приходской жизни.

Рассмотрим некоторые ситуации.

Как поступить мирянину, если он оказался в обществе, где несколько священников? Вариаций и тонкостей здесь может быть много, но общее правило таково: берут благословение в первую очередь у священников старших по званию, то есть вначале у протоиереев, затем у иереев. Вопрос в том, как это различить, если не все они вам знакомы. Некоторую подсказку дает крест, который носит священник: крест с украшением — обязательно протоиерей, позолоченный — или протоиерей, или иерей, серебряный — иерей.

Если вы уже взяли благословение у двух‑трех священников, а рядом находятся еще три‑четыре батюшки, возьмите благословение и у них. Но если видите, что это почему‑либо затруднительно, скажите: «Благословите, честные отцы» и поклонитесь.

Заметим, что в православии не принято обращаться со словами: «святой отец», говорят: «честный отче» (например: «Помолитесь за меня, честный отче»).

Сначала за благословением подходят мужчины (если среди собравшихся есть церковнослужители, то они подходят в первую очередь) — по старшинству, затем — женщины (тоже по старшинству). Если подходит под благословение семья, то вначале подходят муж, жена, а затем дети (по старшинству). Если хотят представить кого‑то священнику, говорят: «Отец Петр, это моя супруга. Прошу вас, благословите ее».

Если вы встретились со священником на улице, в транспорте, в общественном месте (в приемной мэра, магазине и т. п.) и даже если он в гражданской одежде, вы можете подойти к нему и взять у него благословение, видя, конечно, что это не помешает его делу. В случае невозможности взять благословение ограничиваются легким поклоном.

При прощании, как и при встрече, мирянин вновь испрашивает благословения у священника: «Простите, батюшка, и благословите».

Взаимоприветствия мирян

Поскольку мы едины во Христе, верующие называют друг друга «брат» или «сестра». Эти обращения довольно часто (хотя, может быть, и не в такой степени, как в западной ветви христианства) употребляются в церковной жизни. Именно так обращаются ко всему собранию верующие: «Братья и сестры». Эти прекрасные слова выражают то глубинное единение верующих, о котором сказано в молитве: «Нас же всех от единаго Хлеба и Чаши причащающихся соедини друг ко другу во Единаго Духа Святаго Причастие». В широком смысле слова и епископ, и священник для мирянина — тоже братья.

В церковной среде не принято даже пожилых людей называть по отчеству, зовут только по имени (то есть так, как мы подходим к причастию, ко Христу).

При встрече мирян мужчины обычно одновременно с рукопожатием целуют друг друга в щеку, женщины обходятся при этом без рукопожатия. Аскетические правила накладывают ограничения на приветствия мужчины и женщины через целование: достаточно поприветствовать друг друга словом и наклоном головы (даже на Пасху рекомендуются разумность и трезвенность, чтобы не привнести в пасхальное целование страстности).

Отношения между верующими должны быть исполнены простоты и искренности, смиренной готовности при неправоте тотчас же просить прощения. Для церковной среды характерны небольшие диалоги: «Прости, брат (сестра)». — «Бог простит, ты меня прости». Расставаясь, верующие не говорят друг другу (как это принято в миру): «Всего доброго!», но: «Храни, Господи», «Прошу молитв», «С Богом», «Помощи Божией», «Ангела хранителя» и т. п.

Если в миру часто возникает смущение: как отказать в чем‑либо, не обидев собеседника, — то в Церкви этот вопрос решается самым простым и лучшим образом: «Простите, я не могу на это согласиться, потому что это грех», или: «Простите, но на это нет благословения моего духовника».

Поведение при разговоре

Отношение мирянина к священнику как носителю благодати, полученной им в таинстве священства, как лицу, поставленному священноначалием пасти стадо словесных овец, должно быть исполнено почтительности и уважения. При общении со священнослужителем необходимо следить за тем, чтобы речь, жесты, мимика, поза, взгляд были благопристойными. Это значит, что в речи не должны встречаться экспрессивные и тем более грубые слова, жаргон, которыми полна речь в миру. Жесты и мимика должны свестись к минимуму (известно, что скупая жестикуляция есть признак воспитанного человека). В разговоре нельзя прикасаться к священнику, фамильярничать. При общении соблюдают определенное расстояние. Нарушение дистанции (чрезмерно близкое нахождение к собеседнику) есть нарушение норм даже и мирского этикета. Поза не должна быть развязной, тем более вызывающей. Не принято сидеть, если священник стоит; садятся после предложения сесть. Взгляд, который обычно менее всего подвластен сознательному контролю, не должен быть пристальным, изучающим, ироничным. Очень часто именно взгляд — кроткий, смиренный, потупленный — сразу же говорит о человеке воспитанном, в нашем случае — церковном.

Вообще следует всегда стараться выслушать другого, не утомляя собеседника своими многоречием и словоохотливостью. В разговоре же со священником верующий человек должен помнить, что через священника как служителя Тайн Божиих может часто говорить Сам Господь. Поэтому‑то так внимательны бывают прихожане к словам духовного наставника.

Надо ли говорить, что и миряне в общении между собой руководствуются теми же нормами поведения.

За столом в приходской трапезной

Если вы пришли в тот момент, когда большинство собравшихся уже за столом, то садитесь на свободное место, не заставляя всех сдвигаться, или туда, куда благословит настоятель. Если трапеза уже началась, то, попросив прощения, желают всем: «Ангела за трапезой» и садятся на свободное место.

Обычно в приходах нет такого четкого разделения столов, как в монастырях: первый стол, второй стол и т. д. Тем не менее во главе стола (то есть в торце, если один ряд столов) или за столом, поставленным перпендикулярно, сидит настоятель либо старший из священников. По правую сторону от него — следующий по старшинству священник, по левую — священник по чину. Рядом со священством сидит председатель приходского совета, члены совета, церковнослужители (псаломщик, алтарник), певчие. Почетных гостей настоятель обычно благословляет трапезничать ближе к голове стола. В целом руководствуются словами Спасителя о смирении за обедом (Лк. 14, 7–11).

Порядок трапезования в приходе зачастую копирует монастырский: если это будничный стол, то учиненный чтец, стоя за аналоем, после благословения священника для назидания собравшихся громко читает житие или наставление, которое со вниманием выслушивается. Если это праздничная трапеза, где поздравляют именинников, то звучат духовные пожелания, тосты; желающим их произносить хорошо бы продумать заранее, что сказать.

За столом соблюдают меру во всем: в ястии и питии, в разговорах, шутках, продолжительности застолья. Если имениннику преподносятся подарки, то это чаще всего иконы, книги, предметы церковной утвари, сладости, цветы. Виновник торжества в завершение застолья благодарит всех собравшихся, которые поют ему затем «Многая лета». Хваля и благодаря устроителей обеда, всех тех, кто потрудился на кухне, также соблюдают меру, ибо «Царствие Божие не ястие и питие, но радость о Дусе Святе».

В среде верующих принято произносить полную, не усеченную формулу благодарения не «спасибо », но «спаси Бог » или «спаси, Господи ».

О поведении прихожан, несущих церковное послушание

Поведение прихожан, несущих церковное послушание (торговля свечами, иконами, уборка храма, охрана территории, пение на клиросе, прислуживание в алтаре), — особая тема. Известно, какое значение придается в Церкви послушанию. Делать все во Имя Божие, преодолевая своего ветхого человека, — задача очень трудная. Она осложняется еще тем, что быстро появляется «привыкание к святыне», чувство хозяина (хозяйки) в церкви, когда приход начинает казаться своей вотчиной, а отсюда — пренебрежение ко всем «внешним», «приходящим». Между тем святые отцы нигде не говорят, что послушание выше любви. И если Бог есть Любовь, как можно уподобиться Ему, самому не являя любви?

Братья и сестры, несущие послушание в храмах, должны быть образцом кротости, смирения, незлобивости, терпения. И самой элементарной культуры: например, уметь отвечать на телефонные звонки. Кому приходилось звонить в храмы, знает, о каком уровне культуры говорится, — порой звонить больше не хочется.

С другой стороны, людям, идущим в храм, надо знать, что Церковь — это особый мир со своими правилами. Поэтому нельзя идти в храм вызывающе одетым: женщины не должны быть в брюках, коротких юбках, без головного убора, с помадой на губах; мужчины не должны приходить в шортах, теннисках, в рубашках с короткими рукавами, от них не должно пахнуть табаком. Это вопросы не только благочестия, но и этикета, потому что нарушением норм поведения можно вызвать справедливую отрицательную реакцию (пусть даже только в душе) у окружающих.

Всем же, кто имел по каким‑либо причинам неприятные минуты общения в приходе, — совет: вы пришли к Богу, Ему и принесите ваше сердце, а искушение преодолейте молитвой и любовью.

МОЛИТВЕННОЕ «ПРАВИЛО» МИРЯНИНА

«Краткое правило» (обязательное ежедневное чтение молитв) для любого мирянина: утром — «Царю Небесный», «Трисвятое», «Отче наш», «От сна восстав», «Помилуй мя, Боже», «Символ веры», «Боже, очисти», «К Тебе, Владыко», «Святый Ангеле», «Пресвятая Владычице», призывание святых, молитва за живых и усопших; вечером — «Царю небесный», «Трисвятое», «Отче наш», «Помилуй нас, Господи», «Боже вечный», «Благо Царя», «Ангеле Христов», от «Возбранной Воеводе» до «Достойно есть» (Протоиерей Александр Мень. «Практическое руководство к молитве»).

Утром мы молимся, чтобы поблагодарить Бога за то, что Он сохранил нас в прошедшую ночь, попросить Его Отеческого благословения и помощи на начавшийся день.

Вечером, перед сном, мы благодарим Господа за проведенный день и просим сохранить нас во время ночи.

Чтобы успешно делалось дело, мы должны прежде всего просить у Бога благословения и помощи на предстоящий труд, а по окончании благодарить Бога.

Для выражения наших чувств к Богу и к святым Его угодникам, Церковью даны разные молитвы.

Молитва начальная

Во имя Отца, и Сына, и Святаго Духа. Аминь.

Произносится прежде всех молитв. В ней мы просим Бога Отца, Бога Сына и Бога Духа Святого, то есть Пресвятую Троицу, невидимо благословить нас на предстоящее дело Своим именем.

Господи, благослови!

Эту молитву мы произносим при начале каждого дела.

Господи, помилуй!

Эта молитва самая древнейшая и общая у всех христиан. Ее легко может запомнить и ребенок. Мы ее произносим, когда вспоминаем наши грехи. Во славу Святой Троицы — произносим обязательно три раза. А также 12 раз, испрашивая у Бога благословение на каждый час дня и ночи. И 40 раз — для освящения всей нашей жизни.

Хвалебная молитва Господу Богу

Слава Тебе, Боже наш, слава Тебе.

В этой молитве мы у Бога ничего не просим, а только славим Его. Ее можно сказать короче: «Слава Богу». Произносится она по окончании дела в знак нашей благодарности Богу за Его милости нам.

Молитва мытаря

Боже, милостив буди мне грешному.

Эта молитва мытаря (сборщика податей), который покаялся в своих грехах и получил прощение. Она взята из притчи, которую Спаситель однажды рассказал людям для их вразумления.

Вот эта притча. Два человека вошли в храм помолиться. Один из них был фарисей, а другой — мытарь. Фарисей встал впереди всех и молился Богу так: благодарю Тебя, Боже, что я не такой грешный, как тот мытарь. Я десятую часть имущества отдаю нищим, два раза в неделю пощусь. А мытарь, сознавая себя грешным, стал при входе в храм и не смел поднять глаз своих на небо. Он ударял себя в грудь и говорил: «Боже, милостив буди мне грешному!» Богу молитва смиренного мытаря была приятнее и угоднее, чем гордого фарисея.

Молитва Господу Иисусу

Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, молитв ради Пречистыя Твоея Матери и всех святых, помилуй нас. Аминь.

Иисус Христос есть Сын Божий — второе Лицо Святой Троицы. Как Сын Божий, Он — истинный Бог наш, как и Бог Отец и Бог Дух Святый. Мы называем Его Иисусом, то есть Спасителем , потому, что Он спас нас от грехов и вечной смерти. Для этого Он, будучи Сыном Божиим, вселился в пренепорочную Деву Марию и, при наитии Святого Духа, воплотился и вочеловечился от Нее , т. е. принял тело и душу человеческие — родился от Пресвятой Девы Марии, сделался таким же человеком, как и мы, но только был безгрешен — стал Богочеловеком . И, вместо того, чтобы нам страдать и мучиться за наши грехи, Он, по любви к нам, грешным, пострадал за нас, умер на кресте и в третий день воскрес, — победил грех и смерть и дал нам жизнь вечную.

Сознавая свою греховность и не надеясь на силу своих молитв, в этой молитве мы просим помолиться о нас грешных, перед Спасителем, всех святых и Божию Матерь, имеющую особенную благодать спасать нас грешных Своим заступничеством перед Сыном Своим.

Спаситель называется Помазанником (Христом) потому, что Он в полной мере имел те дары Святого Духа, которые в Ветхом Завете через помазание получали цари, пророки и первосвященники.

Молитва Святому Духу

Царю Небесный, Утешителю, Душе истины, Иже везде сый и вся исполняяй, сокровище благих и жизни Подателю, прииди и вселися в ны, и очисти ны от всякия скверны, и спаси, Блаже, души наша.

Царь Небесный, Утешитель, Дух истины, везде находящийся и все наполняющий, источник всякого блага и Податель жизни, приди и поселись в нас, и очисти нас от всякого греха, и спаси, Благой, души наши.

В этой молитве мы молимся Святому Духу, третьему Лицу Святой Троицы.

Мы называем в ней Духа Святого Царем Небесным потому, что Он как истинный Бог, равный Богу Отцу и Богу Сыну, невидимо царствует над нами, владеет нами и всем миром. Называем Его Утешителем потому, что Он утешает нас в наших скорбях и несчастиях, как Он утешил и апостолов на 10‑й день после вознесения Иисуса Христа на небо.

Называем Его Духом истины (так назвал Его Сам Спаситель) потому, что Он как Дух Святой учит всех одной истине и служит нашему спасению.

Он Бог, и Он везде находится и все Собою наполняет: Иже, везде сый и вся исполняяй . Он, как управляющий всем миром, все видит и, где что нужно, дает. Он есть сокровище благих , то есть Хранитель всех благодеяний, Источник всего хорошего, что только нам нужно иметь.

Мы называем Духа Святого жизни Подателем потому, что все в мире живет и движется Духом Святым, то есть все от Него получает жизнь, и особенно люди получают от Него духовную, святую и вечную жизнь за гробом, очищаясь через Него от своих грехов.

Если Дух Святой обладает такими дивными свойствами: везде находится, все наполняет Своей благодатью и всем дает жизнь, то мы и обращаемся к Нему со следующими просьбами: Приди и поселись в нас , то есть постоянно пребывай в нас, как в своем храме; очисти нас от всякой скверны , то есть от греха, сделай нас святыми, достойными Твоего в нас пребывания, и спаси, Добрый, наши души от грехов и тех наказаний, которые бывают за грехи, и через это даруй нам Царство Небесное.

Ангельская песнь Пресвятой Троицу или «Трисвятое»

Святый Боже, Святый Крепкий, Святый Безсмертный, помилуй нас.

Ангельской песней она называется потому, что ее воспевают святые ангелы, окружая на небе престол Божий.

Верующие во Христа стали употреблять ее спустя 400 лет после Рождества Христова. В Константинополе было сильное землетрясение, от которого разрушались дома и селения. Устрашенные царь Феодосий II и народ обратились к Богу с молитвой. Во время этого общего моления один благочестивый отрок (мальчик) на виду у всех был невидимой силой поднят на небо, а потом невредимым спущен на землю. Он рассказал, что слышал на небе, как пели святые ангелы: «Святый Боже, Святый Крепкий, Святый Бессмертный». Умиленный народ, повторив эту молитву, прибавил: «помилуй нас», и землетрясение прекратилось.

В этой молитве Богом мы называем первое Лицо Святой Троицы — Бога Отца; Крепким — Бога Сына, потому что Он такой же всемогущей, как и Бог Отец, хотя по человечеству Он страдал и умер; Бессмертным — Духа Святого, потому что Он не только Сам вечен, как Отец и Сын, но и всем тварям дает жизнь и бессмертную жизнь людям.

Так как в этой молитве слово «святый » повторяется три раза, то она называется «Трисвятое ».

Славословие Пресвятой Троице

Слава Отцу, и Сыну, и Святому Духу, и ныне и присно, и во веки веков. Аминь.

В этой молитве мы ничего не просим у Бога, а только славим Его, явившегося людям в трех Лицах: Отца, и Сына и Святого Духа, Которым теперь и вечно принадлежит одинаковая честь прославления.

Молитва Пресвятой Троице

Пресвятая Троице, помилуй нас; Господи, очисти грехи наша; Владыко, прости беззакония наша; Святый, посети и исцели немощи наша, имене Твоего ради.

Эта молитва — просительная. В ней мы обращаемся сначала ко всем трем Лицам вместе, а потом к каждому Лицу Троицы отдельно: к Богу Отцу, чтобы Он очистил грехи наши; к Богу Сыну, чтобы Он простил беззакония наши; к Богу Духу Святому, чтобы Он посетил и исцелил немощи наши.

А слова: имене Твоего ради относятся опять ко всем трем Лицам Святой Троицы вместе, и так как Бог Един, то и имя у Него одно, а поэтому мы говорим «имене Твоего», а не «имен Твоих».

Молитва Господня

1. Да святится имя Твое.

2. Да приидет царствие Твое.

3. Да будет воля Твоя, яко на небеси и на земли.

4. Хлеб наш насущный даждь нам днесь.

5. И остави нам долги наша, якоже и мы оставляем должником нашим.

6. И не введи нас во искушение.

7. Но избави нас от лукаваго.

Яко Твое есть царство и сила, и слава, Отца и Сына и Святаго Духа, ныне и присно, и во веки веков. Аминь.

Эта молитва называется Господней, потому что ее дал Сам Господь Иисус Христос Своим ученикам, когда они просили Его научить, как им молиться. Потому эта молитва — самая главная молитва из всех.

В этой молитве мы обращаемся к Богу Отцу, первому Лицу Святой Троицы.

Она разделяется на: призывание , семь прошений, или 7 просьб, и славословие .

Призывание: Отче наш, Иже еси на небесех! Этими словами мы обращаемся к Богу и, называя Его Отцом Небесным, призываем выслушать наши просьбы или прошения.

Когда мы говорим, что Он на небесах, то должны разуметь духовное, невидимое небо, а не тот видимый голубой свод, который мы называем «небом».

Прошение 1‑е: Да святится Имя Твое, то есть помоги нам жить праведно, свято и своими святыми делами прославлять имя Твое.

2‑е: Да приидет Царствие Твое, то есть удостой нас и здесь на земле царства Твоего небесного, которое есть правда, любовь и мир; царствуй в нас и управляй нами.

3‑е: Да будет воля Твоя, яко на небеси и на земли , то есть пусть будет все не так, как нам хочется, а как Тебе угодно, и помоги нам подчиняться этой Твоей воле и исполнять ее на земле так же беспрекословно, без ропота, как ее исполняют, с любовью и радостью, святые ангелы на небе. Потому что только Тебе известно, что нам полезно и нужно, и Ты больше желаешь нам добра, чем мы сами.

4‑е: Хлеб наш насущный даждь нам днесь , то есть подай нам на сей день, на сегодня, хлеб наш насущный. Под хлебом здесь разумеется все необходимое для жизни нашей на земле: пища, одежда, жилище, но важнее всего — пречистое Тело и честная Кровь в таинстве святого причащения, без которого нет спасения, нет вечной жизни.

Господь заповедал нам просить себе не богатства, не роскоши, а только самого необходимое, и во всем надеяться на Бога, помня, что Он, как Отец, всегда заботится о нас.

5‑е: И остави нам долги наша, якоже и мы оставляем должником нашим , то есть прости нам грехи наши так, как и сами мы прощаем тех, которые нас оскорбили или обидели.

В этом прошении грехи наши названы «долгами нашими», потому что Господь дал нам силы, способности и все остальное для того, чтобы творить добрые дела, а мы часто все это обращаем на грех и зло и становимся «должниками» перед Богом. И вот, если мы сами не будем искренно прощать наших «должников», то есть людей, имеющих грехи против нас, то и Бог нас не простит. Об этом сказал нам Сам Господь Иисус Христос.

6‑е: И не введи нас во искушение . Искушением называется такое состояние, когда нас что‑нибудь или кто‑нибудь тянет на грех, соблазняет сделать что‑либо беззаконное и дурное. Вот мы и просим: не допусти нас до соблазна, которого мы переносить не умеем; помоги нам преодолевать соблазны, когда они бывают.

7‑е: Но избави нас от лукавого , то есть избавь нас от всякого зла в этом мире и от виновника (начальника) зла — от дьявола (злого духа), который всегда готов погубить нас. Избавь нас от этой хитрой, лукавой силы и ее обманов, которая перед Тобой есть ничто.

Славословие: Яко Твое есть царство и сила, и слава, Отца, и Сына, и Святого Духа, ныне и присно, и во веки веков. Аминь.

Так как Тебе, Богу нашему, Отцу и Сыну и Святому Духу, принадлежит царство и сила, и вечная слава. Все это верно, истинно так.

Ангельское приветствие Божией Матери

Богородице Дево, радуйся, Благодатная Марие, Господь с Тобою, благословенна Ты в женах, и благословен плод чрева Твоего, яко Спаса родила еси душ наших.

Эта молитва к Пресвятой Богородице, которую мы называем благодатной, то есть исполненной благодати Святого Духа, и благословенной из всех женщин, потому что от Нее благоволил, или пожелал, родиться Спаситель наш Иисус Христос, Сын Божий.

Эта молитва еще называется ангельским приветствием, так как в ней есть слова ангела (архангела Гавриила): радуйся, благодатная Мария, Господь с Тобою, благословенна Ты в женах , — которые он сказал Деве Марии, когда явился к Ней в город Назарет, чтобы возвестить Ей великую радость, что от Нее родится Спаситель мира. Также — благословенна Ты в женах и благословен Плод чрева Твоего , сказала Деве Марии, при встрече с Ней, праведная Елисавета, мать святого Иоанна Крестителя.

Богородицей Дева Мария называется потому, что родившийся от Нее Иисус Христос есть истинный Бог наш.

Девою называется потому, что Она до рождества Христова была Дева и в рождестве и после рождества осталась такой же, так как дала обет (обещание) Богу не выходить замуж, и пребывая навсегда Девою, родила Сына Своего от Духа Святого чудесным образом.

Хвалебная песнь Богородице

Достойно есть яко воистину блажити Тя Богородицу, присноблаженную и пренепорочную и Матерь Бога нашего. Честнейшую херувим и славнейшую без сравнения серафим, без истления Бога Слова рождшую, сущую Богородицу Тя величаем.

Поистине достойно прославлять Тебя, Богородицу, всегда блаженную и вполне непорочную и Мать Бога нашего. Ты достойна почитания больше херувимов и по славе Своей несравненно выше серафимов, Ты без болезней родила Бога Слова (Сына Божия), и как истинную Богородицу мы Тебя прославляем.

В этой молитве мы восхваляем Богородицу как Мать Бога нашего, всегда блаженную и вполне непорочную, и величаем Ее, говоря, что Она Своей честью (честнейшую) и славой (славнейшую) превосходит самых высших ангелов: херувимов и серафимов, то есть Божия Матерь по своим совершенствам стоит выше всех — не только людей, но и святых ангелов. Она без болезней, чудесным образом от Духа Святого родила Иисуса Христа, Который, ставши от Нее человеком, есть в то же время Сын Божий, сошедший с небес, а потому Она есть истинная Богородица.

Самая краткая молитва к Божьей Матери

Пресвятая Богородице, спаси нас!

В этой молитве мы просим Божию Матерь, чтобы Она, спасла нас грешных Своими святыми молитвами перед Сыном Своим и Богом нашим.

Молитва Животворящему Кресту

Спаси, Господи, люди Твоя и благослови достояние Твое; победы православным христианом на сопротивныя даруя, и Твое сохраняя Крестом Твоим жительство.

Спаси, Господи, людей Твоих и благослови все, что принадлежит Тебе. Дай победы на врагов православным христианам и сохрани силой Креста Твоего тех, среди которых пребываешь Ты.

В этой молитве мы просим Бога, чтобы Он спас нас, людей Его, и благословил православную страну — отечество наше — великими милостями; дал победы православным христианам над врагами и, вообще, сохранил нас силой Креста Своего.

Молитва Ангелу Хранителю

Ангеле Божий, хранителю мой святый, на соблюдение мне от Бога с небесе данный, прилежно молю тя: ты мя днесь просвети, и от всякаго зла сохрани, ко благому деянию настави и на путь спасения направи. Аминь.

Ангел Божий, хранитель мой святой, данный мне с небес от Бога на сохранение, усердно молю тебя: ты меня ныне просвети, и от всякого зла сохрани, к доброму делу наставь и на путь спасения направь. Аминь.

Каждому христианину при крещении Бог дает Ангела Хранителя, который невидимо охраняет человека от всякого зла. Поэтому мы и должны каждый день просить ангела, чтобы он сохранил и помиловал нас.

Молитва святому

Моли Бога о мне, святый (или святая) (имя), яко аз усердно к тебе прибегаю, скорому помощнику и молитвеннику (или скорой помощнице и молитвеннице) о душе моей.

Кроме молитвы Ангелу Хранителю мы должны также молиться и тому святому, именем которого мы называемся, потому что он также молится всегда о нас Богу.

Каждому христианину, как только он рождается на свет Божий, при святом крещении, дается святой в помощники и покровители святой Церковью. Он заботится о новорожденном, как самая любящая мать, и сохраняет его от всех бед и несчастий, которые встречаются человеку на земле.

Нужно знать день памяти в году своего святого (день своих именин), знать житие (описание жизни) этого святого. В день именин мы должны прославить его молитвой в храме и принять св. причастие, а если по каким‑либо причинам не можем быть в храме в этот день, то усердно должны помолиться дома.

Молитва за живых

Мы должны думать не только о себе, но и о других людях, любить их и молиться о них Богу, потому что мы все дети одного Отца Небесного. Такие молитвы полезны не только тем, о ком мы молимся, но и для нас самих, так как мы этим проявляем любовь к ним. А Господь сказал нам, что без любви никто не может быть детьми Божиими.

«Не отрекайся от молитвы за других под предлогом опасения, что за себя умолить не можете, — опасайтесь, что о себе не умолите, если за других молиться не будете» (свт. Филарет Милостивый).

Домашняя молитва за родных и близких отличается особой энергией, так как мы видим перед своим внутренним взором того дорогого нам человека, о спасении души и о телесном здравии которого мы молимся. Отец Мень говорил в одной из своих проповедей: «Ежедневная молитва друг за друга не должна быть простым перечислением имен. Это мы (священнослужители. — Ред. ) в церкви перечисляем имена ваши, мы ведь не знаем, за кого вы здесь молитесь. А когда вы молитесь сами за своих близких, друзей, родных, за тех, кто нуждается, — молитесь по‑настоящему, с настойчивостью… О них помолитесь, чтобы их путь был благословен, чтобы Господь их поддержал и встретил, — и тогда все мы, как бы держась за руки этой молитвой и любовью, будем подниматься все выше и выше к Господу. Вот главное, вот самое существенное в нашей жизни».

Молиться мы должны за наше Отечество — Россию, за страну, в которой живем, за отца духовного, родителей, сродников, благодетелей, православных христиан и всех людей, как за живых, так и за умерших, потому что у Бога все живы (Лк. 20, 38).

Спаси, Господи, и помилуй отца моего духовного (имя его), родителей моих (имена их), сродников, наставников и благодетелей и всех православных христиан.

Молитва за умерших

Упокой, Господи, души усопших раб Твоих (имена) и всех усопших сродников и благодетелей моих, и прости их вся согрешения вольная и невольная, и даруй им царствие небесное.

Так мы называем умерших, потому что люди после смерти не уничтожаются, а души их отделяются от тела и переселяются из этой жизни, в другую, небесную. Там они пребывают до времени всеобщего воскресения, которое будет при втором пришествии Сына Божия, когда по слову Его, души умерших снова соединятся с телом — люди оживут, воскреснут. И тогда все получат по заслугам: праведные — Царство Небесное, блаженную, вечную жизнь, а грешники — вечное наказание.

Молитва перед учением

Преблагий Господи, ниспосли нам благодать Духа Твоего Святаго, дарствующаго смысл и укрепляющаго душевныя наши силы, дабы, внимая преподаваемому нам учению, возросли мы Тебе, нашему Создателю, во славу, родителем же нашим на утешение, Церкви и отечеству на пользу.

Эта молитва к Богу Отцу, Которого мы называем Создателем, т. е. Творцом. В ней мы просим Его послать Святого Духа, чтобы Он Своей благодатью укрепил наши душевные силы (ум, сердце и волю), и чтобы мы, слушая с вниманьем преподаваемое учение, выросли преданными сынами Церкви и верными слугами своего отечества и на утешение своим родителям.

Молитва после учения

Благодарим Тебе, Создателю, яко сподобил еси нас благодати Твоея, во еже внимании учению. Благослови наших начальников, родителей и учителей, ведущих нас к познанию блага, и подаждь нам силу и крепость к продолжению учения сего.

Эта молитва Богу Отцу. В ней мы сначала благодарим Бога, что Он послал помощь понять преподаваемое учение. Потом просим Его послать милость нашим родителям и учителям, которые дают нам возможность узнать все хорошее и полезное; и в заключение просим нам дать здоровье и желание, чтобы мы с успехом продолжали ученье.

Молитва перед вкушением пищи

Очи всех на Тя, Господи, уповают, и Ты даеши им пищу во благовремении: отверзаеши Ты щедрую руку Твою и исполнявши всякое животно благоволения. (Псал. 144, 15 и 16 ст.).

Глаза всех, Господи, смотрят на Тебя с надеждой, так как Ты каждому в свое время даешь пищу, отверзаешь Твою щедрую руку, чтобы всех живых наделить милостями.

В этой молитве мы выражаем уверенность в том, что Бог пошлет нам пищу в свое время, так как Он не только людям, но и всем живым тварям подает все нужное для жизни.

Молитва после вкушения пищи

Благодарим Тя, Христе Боже наш, яко насытил еси нас земных Твоих благ; не лиши нас и Небеснаго Твоего Царствия.

В этой молитве мы благодарим Бога, что Он напитал нас пищей, и просим Его не лишить нас по смерти нашей и вечного блаженства, о чем мы всегда должны помнить, получая земные блага.

Утренняя молитва

К Тебе, Владыко человеколюбче, от сна востав, прибегаю, и на дела Твоя подвизаюся милосердием Твоим, и молюся Тебе: помози ми на всякое время во всякой вещи, и избави мя от всякия мирския злыя вещи и диавольскаго поспешения, и спаси мя, и введи в царство Твое вечное. Ты бо еси мой Сотворитель и всякому благу Промысленник и Податель, о Тебе же все упование мое, и Тебе славу возсылаю, ныне и присно, и во веки веков. Аминь.

К Тебе, Владыка Человеколюбец, встав от сна, прибегаю и по милосердию Твоему спешу на дела Твои. Молюсь Тебе: помоги мне во всякое время во всяком деле, и избавь меня от всякого мирского худого дела и дьявольского искушения, и спаси меня, и введи в Твое вечное царство. Ибо Ты мой Творец и Промыслитель, и Податель всякого добра. На Тебя вся моя надежда. И Тебе воздаю славу, ныне, и всегда, и во веки вечные. Аминь.

Вечерняя молитва

Господи Боже наш, еже согреших во дни сем словом, делом и помышлением, яко благ и человеколюбец, прости ми; мирен сон и безмятежен даруй ми; Ангела Твоего хранителя посли покрывающа и соблюдающа мя от всякаго зла; яко Ты еси хранитель душам и телесем нашим, и Тебе славу возсылаем Отцу, и Сыну, и Святому Духу, ныне и присно, и во веки веков. Аминь.

Господи Боже наш! Все, в чем я в сей день согрешил словом, делом и мыслию, Ты, как Милостивый и Человеколюбивый, прости мне. Подай мне мирный и спокойный сон. Пошли мне Твоего Ангела хранителя, который покрывал бы и оберегал меня от всякого зла. Ибо Ты хранитель душ и тел наших, и Тебе славу воздаем, Отцу, и Сыну, и Святому Духу, ныне и всегда, и во веки вечные. Аминь.

Включает в себя богослужение вечерни, утрени и первого часа. В современное время всенощное бдение начинается в храмах в четыре, пять или шесть часов вечера в зависимости от города. Богослужение происходит по , а также накануне праздников Богородичных, святых или дней, посвященных ангельским воинствам. В истории государства Российского имелись случаи, когда всенощное бдение совершалось в знак благодарности Богу за избавление от различных бедствий, предотвращения захвата земель завоевателями значимых побед в военных действиях.

Всенощное бдение отличается особой торжественностью. В современное время это богослуение продолжается в среднем два часа. Но в истории хритсианской Церкви первых веков эта служба была более продолжительной. Она начиналась поздно вечером, а заканчивалась к утру. Отсюда название - всенощное бдение. В современное время на праздник Рождества Христова всенощное бдение начинается примерно в 11 часов вечера, а сразу после него следует литургия. Богослужение на этот праздник заканчивается уже под утро. Это благочестивая традиция, которая является отголоском древней практики богослужения.

В богослужении всенощного бдения существует ряд характерных особенностей. Так, многие молитвословия поются хором (в отличие от обычных вседневных служб). Например, первая кафисма «Блажен муж», «Сподоби Господи». За богослужением вечерни на всенощном бдении может освящаться хлеб, вино и пшеница. В древности эти продукты питания употреблялись монахами после окончания вечерни перед богослужением утрени.

На утрене всенощного бдения добавляются чтения евангельских отрывков, великое славословие, в котором человек выражает свою Богу за прожитый день и испрашивает помощи в воздержании от грехов.

За богослужением всенощного бдения также проходит помазывание верующих людей освященным маслом (елеем). Иначе этот процесс именуется елеопомазанием.

Зачастую после богослужения всенощного бдения в храмах совершается таинство исповеди для тех, кто желает святых Христовых тайн на следующее утро в сам праздник.

Суточный богослужебный круг православной Церкви включает в себя последование нескольких богослужений. Одной из самых торжественных служб является всенощное бдение.

Всенощное бдение - особое торжественное богослужение православной Церкви, совершающееся накануне воскресных и праздничных дней. В первых веках христианства всенощное бдение начиналось вечером и продолжалось достаточно долго (вплоть до утра). В настоящее время это богослужение значительно сократилось. Теперь эта служба в среднем продолжается не более двух с половиной часов, начинаясь вечером накануне праздников и воскресных дней.

Всенощное бдение чаще всего состоит из вечерни, утрени и первого часа. Отличительной особенностью последования вечерни и утрени на всенощном бдении является то, что многие произведения исполняются церковным хором. Это

Всенощным бдением , или всенощной , называется такое Богослужение, которое совершается вечером накануне особо чтимых праздничных дней.

Оно состоит великой вечерни (иногда великого повечерия) с литией и благословением хлебов, утрени и первого часа , причем как вечерня, так и утреня совершается более торжественно и при большем освещении храма, чем в другие дни.

Это Богослужение называется всенощным потому, что в древности оно начиналось поздно вечером и продолжалось всю ночь до рассвета.

Сам Господь Иисус Христос нередко посвящал ночные часы молитве (Мф. 14, 23; 26-46 и др.). "Бодрствуйте и молитесь, - говорил Спаситель апостолам, - чтобы не впасть в искушение" (Мф. 26, 41). И апостолы собирались ночью на молитву (см., например, Деян. 20, 7; 25). В эпоху гонений христиане также совершали богослужения ночью.

Потом, из снисхождения к немощам верующих, стали начинать это Богослужение несколько раньше и делать сокращения в чтении и пении, а потому оно и кончается теперь не так поздно. Прежнее же название его всенощным бдением сохранилось.

Вместе с тем до нашего времени в большинстве храмов России всенощное бдение служится ночью накануне праздников Святой Пасхи и Рождества Христова; накануне некоторых праздников - в Афонских монастырях, в Спасо-Преображенском Валаамском монастыре и др.

Всенощное бдение служится накануне:
- воскресных дней
- двунадесятых праздников
- праздников, отмеченных особым знаком в Типиконе (например память Апостола и Евангелиста Иоанна Богослова, и Святителя Николая Чудотворца)
- дней храмовых праздников
- любого праздника по желанию настоятеля храма или согласно местной традиции.

Над составлением чина всенощного бдения трудились великие молитвенники - святые отцы: преподобные Харитон Исповедник и Савва Освященный, святители Иоанн Златоуст и Софроний, патриарх Иерусалимский, преподобный Иоанн Дамаскин. Глубокое богословское содержание, выработанное веками богатство художественно-музыкального содержания делают всенощную сокровищницей православного богослужения.

Вечерня отображает историю Церкви Божией в ветхозаветное время и показывает, что Ветхий Завет имеет своё логическое завершение в Новом Завете. Она напоминает и изображает времена ветхозаветные: сотворение мира, грехопадение первых людей, изгнание их из рая, раскаяние и молитву их о спасении, затем, надежду людей, согласно обетованию Божию, на Спасителя и, наконец, исполнение этого обетования.

Лития - усердное моление в притворе храма, куда священнослужители выходят из алтаря, как бы изображая Адама, изгнанного из рая, или блудного сына, ушедшего от отца на чужбину. Молитвы литии - это прошения Церкви за весь мир.

Утреня - вторая часть всенощного бдения. В ней изображаются новозаветные события.

Первая часть утрени возводит молящегося от покаянного настроения к радости о Боге. Утреня напоминает нам новозаветные времена: явление Господа нашего Иисуса Христа в мир, для нашего спасения, и Его славное Воскресение, то, что Своим пришествием в мир Господь Иисус Христос положил начало новому благодатному дню жизни вселенной.

О ВСЕНОЩНОМ БДЕНИИ

Все́нощное бде́ние, или Все́нощная, – это православное богослужение, соединяющие в себе три службы: великую вечерню (иногда великое повечерие), утреню и первый час. В чем смысл Всенощного бдения, какие песнопения исполняет хор, что делают священнослужители, как библейские тексты, исполняемые на православном богослужении, повлияли на мировую культуру? Обо всем этом рассказывает игумен Силуан (Туманов).

Единственный смысл православного храма быть местом молитвы православных христиан. И даже более того, определенной, особой молитвы – благодарственной. Конечно, в храме и просят, и каются, и прославляют Бога. Но главное именно благодарность, благодарение.

Благодарение по-гречески «евхаристия». Так мы называем самое главное, что есть в жизни крещеного христианина - Таинство Причащения, происходящее на Литургии. Сейчас нетрудно найти любую информацию о литургии - главном богослужении, совершаемом в храме. Христианин готовится в нему целый день, который по древней библейской традиции начинается не с полуночи, а с вечера предыдущего дня.

Вот именно поэтому те, кто желают в воскресенье причаститься и прославить Воскресшего Христа на литургии, уже вечером в субботу приходят в храм на особое богослужение - Всенощное бдение.

ЧАСТЬ 1. «Востаните!»

Обычное воскресное Всенощное бдение совершается накануне воскресных дней в субботу вечером .

Также Всенощное бдение совершается накануне двунадесятых праздников, праздников, отмеченных особым знаком в Типиконе (e.g. память Апостола и Евангелиста Иоанна Богослова, и Святителя Николая Чудотворца…), дней храмовых праздников и в некоторых других случаях согласно местной традиции.

Минут за 15 начинается равномерный удар в один колокол, а потом слышен праздничный звон колоколов. Так всех христиан созывают на богослужение с окрестных домов. И то, что сегодня прихожане зачастую живут на расстоянии многих километров от храма, конечно, неважно. Пришедшие пораньше радуются звукам колоколов, входят в храм.

Итак, Вы вошли в храм. Встали. Перед Вами иконостас – стена, украшенная иконами. В ней по центру есть двустворчатые двери, тоже украшенные иконами. Это Царские или Великие врата . В начале Всенощного бдения они открываются. Становится виден алтарь. Слышится позвякивание кадильницы – это священник кадит (окуривает благовонным дымом ладана) - алтарь, ничего не говоря. Перед ним идет диакон со свечей.

Это действие при всей своей простоте является одним из самых глубоких и многозначительных моментов православного вечернего богослужения и напоминает нам о тайне сотворения мира , скрытой от человеческих глаз и понимания.

После молчаливого каждения выходит из Царских врат диакон и, глядя на нас, произносит весьма странное слово: «Востаните!» Ну, понятно, конечно, что нас призывают не восстание совершить, а просто встать. Но зачем? Мы ведь и так стоим, а не сидим! Вон, баба Клава старенькая, она на лавочке сидит. А все остальные-то стоят!

Дело в том, что в древних монастырях монахи, как и сегодня на Святой Горе Афон, перед началом богослужения (и еще в некоторые моменты) сидели на специальных креслах (не особо удобных, кстати) - стасидиях . Стулья стоят и в современных храмах греческой традиции, а не только у католиков и протестантов.

А почему в русских храмах не так? Понятно ведь, что не из-за греховности или невозможности сидеть на стуле во время службы, иначе и в других православных Церквях этого не было бы. Одно из объяснений такое. На Руси храмы всегда были переполнены народом. А попробуйте поставить стулья, если и для стоящих места маловато?

Итак, началась вечерня . «Погодите, - скажете Вы. Это же не вечерня, а Всенощное бдение!» И все будут правы. Потому что Всенощное бдение состоит из трех богослужений: Великой (то есть особо торжественной) вечерни, утрени и Первого часа.

Священник произносит возглас, то есть громко, вслух прославляет Святую Троицу: «Слава святей, и Единосущней, и Животворящей, и Нераздельней Троице, всегда, ныне и присно, и во веки веков».

На этих словах священник кадильницей в воздухе перед престолом (а это в глубине алтаря стол для самых священных и таинственных действий) чертит знак креста, показывая, что через Распятие Иисуса Христа христиане узнали о тайне Святой Троицы – Бога Отца, Бога Сына, Бога Духа Святого.

«Благослови, душе моя, Господа!»

Затем священник выходит из алтаря и кадит весь храм, а хор поет 103-й, «предначинательный» псалом «Благослови, душе моя, Господа!».

Этот псалом выбран в качестве начала вечерни, потому что напоминает о шести днях творения, которое, согласно Библии (1 глава книги Бытия), началось вечером. На практике поются только некоторые стихи из него. А жаль. Хотя, конечно, это сильно сокращает длительность богослужения.

Псалом этот приписывается авторству самого библейского царя Давида и является гимном, посвященном сотворенной Богом вселенной – видимого и невидимого мира. Описание природы в псалме сделано поэтично и сильно в художественном отношении. Этот древний текст вдохновлял христианских поэтов разных времен и народов. Известно его стихотворное переложение, принадлежащее Ломоносову. Его мотивы звучат в оде «Бог» Державина и в «Прологе на небесах» Гете. Этот псалом выражает восхищение человека, созерцающего красоту сотворенного Богом мира.

Торжественное пение хора, приятный запах ладана, величавые действия священнослужителей – всё это напоминает о безбедной жизни первых людей в Раю, на самой заре истории человечества.

А затем священник заходит в алтарь, врата закрываются, гаснет паникадило (люстра в центре храма), хор смолкает.

И тут мы вспоминаем о грехопадении первых людей . И о нашем личном грехопадении….

ЧАСТЬ 2. О псалмах

Ночная молитва

Ночная молитва издревле вдохновляла тех, кто желал в тишине своего сердца помолиться Богу.

С древних времён люди молились по ночам (см. , 62, 148; 133, 1; Пророка Неемии 1, 6), но это было выражением личного благочестия. Лишь с приходом христианства ночные бдения стали широко распространенной формой общественного богослужения. Это и не удивительно. Во-первых, на жарком Востоке молиться ночью гораздо приятнее, удобнее, нет изматывающей жары, зноя, слепящего солнца. Во-вторых, что немаловажно в эпоху гонений, собираясь по ночам, в уединенных местах, христиане меньше рисковали быть замеченными, схваченными, убитыми.

Регулярные ночные молитвы были связаны с римским делением ночного времени суток на 4 стражи (лат. vigilia – бдение), т. е. 4 смены военных караулов. Известно, что 3-я стража начиналась в полночь, 4-я - при пении петухов. Христиане посвящали молитвам все четыре стражи только в исключительных случаях (например, на Пасху). Обычно же молились до полуночи, или вставали на молитву среди ночи.

Собирались на бдения по разным поводам: перед Евхаристией, перед Крещением, в период Великого поста, на память мучеников и усопших.

К этим практическим поводам присоединялось и ожидание Второго пришествия Иисуса Христа и наступления Царства Небесного, и стремление избежать греха.

Однако с IV в. бдения все больше становятся специфически монастырским богослужением, особенно развитым в иерусалимских монастырях. Появляются подвижники, стремившиеся буквально исполнить заповедь о непрестанной молитве (прп. Пахомий Великий и др.). В V в. на Востоке возникают монастыри «неусыпающих», где монахи поочередно сменяли друг друга, чтобы их молитва не прерывалась ни на минуту.

Конечно тогда, в первые века первого тысячелетия, Всенощное бдение совершалось не так, как сегодня. В нашем виде Всенощная появляются только около XI века, и веку к XIV по тексту (но не вполне по обрядам) стало напоминать современное нам богослужение.

Впрочем, одна особенность ночной молитвы объединяет все христианские бдения всех времен и народов. Это – пение псалмов .

Зачем нужны псалмы на Всенощном бдении

Псалмы не просто поются или читаются на Всенощной. Они пронизывают её насквозь, в целом виде или в отрывках разных размеров. Псалмы – скелет богослужения, на который наслаиваются собственно христианские гимны и молитвы разных эпох. Из псалмов составляются новые гимны.

Неудивительно поэтому, что вечерня начинается псалмом - предначинательным, 103-м.

После него перед царскими вратами становится диакон и произносит мирную или великую ектению «Миром Господу помолимся…».

Мир – необходимое условие для всякой молитвы. О мирном духе, как основе всякой молитвы, говорит Христос в Евангелии от Марка: «И когда стоите на молитве, прощайте, если что имеете на кого, дабы и Отец вам Небесный простил вам согрешения ваши» (Марк; 11, 25). Преп. Серафим Саровский говорил: «Стяжи себе мирный дух и тысячи вокруг тебя спасутся». Вот почему в начале большинства богослужений Церковь приглашает верующих молиться Богу со спокойной, мирной совестью, примирившись с ближними и с Богом.

Ектения состоит из 12 прошений, на которые хор (а в идеале все, стоящие в храме) отвечает «Господи, помилуй!».

В мирной ектении Церковь от нашего лица молится о мире во всём мире, о соединении всех христиан в единомыслии, о родной стране, о храме, в котором происходит данное богослужение и вообще о всех православных храмах. О тех, кто входит в них не из любопытства, а «с верою и благоговением». В ектении вспоминаются также путешествующие, больные, пленные, слышится просьба об избавлении от «скорби, гнева и нУжды». «Нужда» здесь, кстати, не наша очередная жизненная потребность, а принуждение к нечестию или идолопоклонству. Так мы приучаемся к тому, что далеко не всегда слова, звучащие одинаково в русском и церковно-славянском языках, означают одно и то же.

В заключительном прошении мирной ектеньи вспоминается Богородица со всеми святыми, после чего мы все призываемся «весь живот наш» т.е. всю нашу жизнь посвятить Христу Богу.

И после снова поются псалмы. Сначала первый – «Блажен муж» , потом, после небольшой молитвы – «малой ектении» – диакона, следует целая серия «вечерних» псалмов: 140-й (он используется в вечернем богослужении с IV века, и напоминает о том, что христианская молитва заменила ветхозаветные жертвы), 141-й, 129-й и 116-й , перемежаемых десятью «стихИрами» - небольшими текстами, сочиненными христианами. Эти тексты – краткие стихотворные прославления Воскресшего Христа, Богородицы или святых. Они насыщены переплетениями смыслов, и простое перечитывание их может доставить немало пищи для ума и духовной радости. Но когда они впопыхах поются хором с невнятной дикцией, понять это сложно. А жаль. Поэтому, если есть возможность, хорошо бы их прочитать заранее с переводом на русский язык перед походом в храм.

В это время из алтаря снова выходит диакон и кадит весь храм по часовой стрелке. Кадит иконы и нас, как живые иконы, несущие в себе Образ Божий , несмотря на всю сложность нашей жизни. Мы кланяемся, отступаем от стен храма, давая диакону пройти по храму, кланяемся, когда он в нашу сторону кадит, потом снова возвращаемся на свое место.

Каков смысл этого каждения?

Ответ дан в словах 140-го псалма: «Да исправится молитва моя, яко кадило пред Тобою, воздеяние руку моею жертва вечерняя», – то есть «пусть поднимется к Тебе, Боже, моя молитва, как кадильный дым; воздевание моих рук – вечерняя жертва Тебе». Это напоминает нам о ветхозаветных временах, когда вечером каждого дня в скИнии (переносном храме израильского народа, направлявшегося из египетского плена в землю обетованную), приносилась вечерняя жертва; она сопровождалась поднятием кверху рук приносившего жертву и каждением алтаря, где хранились святые скрижали (каменные плиты), полученные Моисеем от Бога на вершине Синайской горы. Восходящий ввысь дым ладана символизирует поднимающиеся к небу молитвы верующих.

Обычно стихиры поются не все. Но в любом случае последняя стихира будет исполнена особенно торжественно: откроются снова царские врата, включат паникадило (мы говорим – «зажгут», хотя уже никто не помнит времена, когда во всех русских храмах электричества не было, и свечи на паникадиле зажигались).

Хор торжественно споёт «догмАтик» - стихиру, раскрывающую учение Церкви о том, что Богородица была Девой и до рождения Христа, во время, и после, и Её рождение – радость, свет и спасение всему миру.

Священник с диаконом, несущим на вытянутой руке кадило, в предшествии пономаря (помогающего в алтаре мужчины или юноши) со свечей, выходят из алтаря через другие – северные двери (они слева от Царских врат).

«Премудрость, прости» - раздается голос диакона, что в переводе на русский язык означает «Встаньте, благоговея перед Премудростью Божией». Это еще одно напоминание о бывших когда-то в храмах «стасИдиях» - стульях, на которых монахи сидели во время многочасовых богослужений.

И хор поёт древнейший христианский вечерний гимн – «Свете Тихий», который в русском переводе звучит так:

«Свет отрадный святой славы бессмертного, святого, блаженного Небесного Отца – Иисус Христос! На закате солнца, увидев свет вечерний, воспеваем Отца, Сына и Святого Духа - Бога. Справедливо Тебя во все времена воспевать радостными голосами, о Сын Божий, дающий жизнь, – потому мир Тебя прославляет».

Сразу после пения диакон и священник произносят ряд малых слов: «вонмем», «мир всем», «премудрость» , которые хотя и слышны почти на всех богослужениях, легко могут ускользнуть от нашего внимания. А зря.

«Вонмем» – это повелительная форма глагола «внимать». По-русски мы бы сказали «будем внимательны», «будем внимать».

Внимательность не всегда дается нам легко – ум склонен к рассеянности. Да и забот повседневных много. Стоя в красивом храме, слушая слаженное пение хора, вдыхая приятный дым ладана легко забыться, задуматься о своей жизни. Но собрались-то мы не для этого, а чтобы вместе помолиться. И Церковь, которая состоит не из ангелов или сверхлюдей, знает эту нашу общую слабость, поэтому то и дело говорит нам: «вонмем», будем собирать, напрягать, настраивать наш ум и память на то, что слышим. Чтобы ничто не проходило мимо из того, что совершается в храме. Освободим себя хотя бы на это малое время от воспоминаний, пустых мыслей и повседневных забот.

«Мир всем» - это древнее приветствие священника собравшимся в храме людям. Оно напоминает нам, как Христос приветствовал апостолов после Воскресения: «пришел Иисус, и стал посреди (учеников Своих) и говорил им: «мир вам!» … и сказал им вторично: мир вам! Как послал Меня Отец, так и Я посылаю вас» ().

Почему мы сейчас вспомнили о мире?

Слово «мир» (евр. «шалом») многогранно по своему смыслу, и переводчикам Ветхого Завета пришлось испытать немало затруднений, пока они не остановились на греческом слове «ирИни». Почему?

Помимо своего прямого смысла, слово «шалом» значит, например, «быть полноценным, здоровым, неповрежденным». Оно значит «жить в благополучии, достатке, здоровье как в материальном, так и в духовном смысле, в порядке личном и общественном». В переносном смысле слово «шалом» означало добрые отношения между разными людьми, семьями и народами, между мужем и женой, между человеком и Богом. Мир – это и особый признак Завета – Договора Бога и людей, и священник, благословляя, всякий раз напоминает нам о нашем высоком призвании и ответственности.

Привлекши наше внимание, дьякон с хором произносит несколько фраз из очередного псалма – это называется «вечерний прокимен».

Потом свет выключается, царские врата закрываются , и диакон снова выходит на свое место перед царскими вратами, чтобы от нашего имени, «от всея души и от всего помышления нашего» помолиться о всех духовных и телесных потребностях, помолиться о церковных властях и светском правительстве, о всех священниках, о живых и усопших. Это называется «сугубая ектения». Сугубый – значит усиленный, удвоенный. Поэтому хор поёт «Господи, помилуй», отвечая дьякону, первые два прошения по одному разу, а на оставшиеся - по трижды.

После сугубой ектении хор (а во многих храмах и диакон с народом, так что есть смысл знать этот текст наизусть) поёт другой древний вечерний гимн – «Сподоби, Господи».

В переводе на русский язык он звучит так:

«Помоги нам, Господи, в этот вечер уберечься от греха. Благословен Ты, Господи, Боже отцов наших, восхваляется и прославляется Твоё имя вечно. Аминь. Да будет, Господи, Твоя милость на нас, так как мы уповаем на Тебя. Благословен Ты, Господи, научивший меня заповедям Твоим. Благословен Ты, Владыка, вразумивший меня заповедями Твоими. Благословен Ты, Святой, просветивший меня заповедями Твоими. Господи, Ты милостив всегда, не отвергни нас - создание Твоих рук. Тебе подобает восхваление, Тебе подобает пение, Тебе слава подобает, Отцу, и Сыну, и Святому Духу, ныне, и всегда, и вечно. Аминь».

ЧАСТЬ 3. Благословение

Во время богослужения мы часто произносим благословения. Это не просто благие, т.е. добрые слова вообще. Это наши добрые слова, обращенные к Богу. Вы можете спросить: «а зачем столько слов? Разве они нужны Богу?»
Нет, конечно. Бог не имеет нужды ни в чем: ни в нашем пении, ни в красивых словах. Один христианский писатель середины ХХ века предлагает нам такое сравнение. Красивая картина не нуждается в нашей похвале. Но если мы не заметим её красоту, не восхитимся ею, не воздадим должное мастерству художника, мы обкрадём себя, сделаем себя беднее духовно. Так и в нашей жизни. Мы можем не замечать Бога, не благодарить и не прославлять Его за красоту сотворенного мира, за нашу жизнь. Но это не просто обеднит нас духовно, но и не позволит нам стать людьми в полной мере. Прославляя Бога, мы становимся человечнее, а забывая о Нём, больше напоминаем человекообразных животных, живущих лишь инстинктами, борьбой за выживание и смутными надеждами.

Поэтому мы благословляем Бога и благословляем нашу жизнь от имени Бога и именем Бога. И это наполняет нашу жизнь высоким смыслом.

***

После сугубой и просительной ектений , где христиане молятся о самом насущном для жизни и спасения души, по крупным праздникам совершается лития, что можно перевести как «усиленное моление».

Хор поёт особые стихиры, посвященные празднику или святому, который вспоминается в этот день, духовенство выходит из алтаря к входу в храм. Воздух снова наполняется ароматом каждения, которое совершает диакон. На столик посередине храма выносят особый, сложно устроенный поднос, на котором в чашах помещено небольшое количество вина, горстка пшеницы, немного растительного масла и пять круглых пшеничных хлебцев. Над всем этим возвышаются три зажженные свечи.

Под слабо освещенными сводами храма раздаются диаконские молитвы . Они содержат мольбу о спасении людей, о церковной и гражданской власти, о душах христиан, о городах, о нашей стране и живущих в ней верующих, об усопших, просьбу об избавлении от нашествия врагов, междоусобной брани.

Призываются все святые, многие из которых перечисляются поименно.

Среди прочего мы услышим и просьбу к Богу избавить наш город и всякий город и страну «от глада, губительства, труса, потопа, огня, меча, нашествия иноплеменников и междоусобныя брани; о еже милостиву и благоуветливу быти благому и человеколюбивому Богу нашему, отвратити всякий гнев на ны движимый, и избавити ны от належащаго и праведнаго Своего прещения».

И если глад (=голод), потоп, нашествие иноплеменников и междоусобная брань (=борьба) еще ясны, то причем тут трус? Конечно, это не молитва о том, чтобы среди нас было больше храбрых, а не трусливых людей. Трус – по церковнославянски означает землетрясение, огонь – понятно, пожар, губительство – мор, моровое поветрие, Благоуветливый – благосклонный, належащее и праведное прещение – угрожающее нам справедливое наказание, нужда – это насилие и т.д.

Заканчиваются эти прошения многократным пением «Господи, помилуй».

В конце литии читается длинная молитва с перечислением многих святых христианской Церкви вообще и, в частности, тех, кто был прославлен в наших краях. Мы просим у Бога: «благоприятной сделай молитву нашу, даруй нам прощение согрешений наших, покрой нас кровом крыл Твоих, отгони от нас всякого врага и неприятеля, умиротвори нашу жизнь, Господи, помилуй нас и мир Твой и спаси души наши, как благой и Человеколюбец».

После этой молитвы снова поются стихиры , имеющие загадочное название «на стиховне» , но по сути мало отличающиеся от других. Священнослужители переходят ближе к центру храма, к столику с хлебами.
Наступает время исполнения еще одного древнейшего христианского песнопения, текст которого сохранился в Евангелии – «Ныне отпущаеши».

Оно было произнесено св. Симеоном Богоприимцем, когда он в Иерусалимском храме принял на свои руки Богомладенца Христа в сороковой день после Его Рождения. В этой молитве Ветхозаветный старец благодарит Бога за то, что Он сподобил Симеона перед смертью увидеть Спасение всего мира - Христа, которое дано Богом во славу Израиля и для просвещения язычников и всего мира. Вот русский перевод этой молитвы: «Ныне отпускаешь (меня) раба Твоего, Владыка, по слову Твоему, с миром; ибо глаза мои видели спасение Твое, которое Ты уготовал перед лицом всех народов, – свет к просвещению язычников и славу народа Твоего Израиля».

Обычно хор поёт что-то невероятно красивое и музыкально торжественное, поэтому слова разобрать сложно, так что тексты основных песнопений хорошо бы прочитать заранее, перед приходом в храм.

Тут мы можем вспомнить о том, что с Рождеством Христовым, со времени рождения Богородицы начинается новозаветная эпоха , а Ветхий завет теряет свою обязательную силу. Включаются паникадила (а мы уже помним – это такие люстры в центре храма), торжественно поется тропарь праздника или трогательная молитва к Богородице , тоже частично основанная на Евангельских словах. Вот её русский перевод: «Богородица Дева Мария, исполненная благодати Божией, радуйся! Господь с Тобою; благословенна Ты между женами, и благословен Плод, Тобою рожденный, потому что Ты родила Спасителя душ наших.»

Диакон трижды кадит вокруг столика с хлебами, пшеницей, вином и маслом, а затем священник благословляет их, молясь о том, чтобы изобилие этих основных продуктов, символизирующих достаток и удовлетворенность во всем, необходимом для жизни, не прекращалось в нашем храме, в нашем городе, стране и всем мире.

Священник подходит к центральным дверям алтаря, столик с хлебами уносится в алтарь, чтобы там служители разрезали хлеб на мелкие кусочки и окропили вином. Чуть позже их раздадут верующим в напоминание о Евангельском чуде, когда Господь накормил 5000 человек пятью хлебами , а также в напоминание о древней практике молитвы в течение всей ночи, когда эти хлебы служили подкреплением сил для молящихся.

А пока мы слушаем, как хор поёт слова 33-го псалма .

- «Буду благословлять Господа во всякий час, хвала Ему всегда на устах моих…
- Я искал Господа, и Он услышал меня, и от всех скорбей моих избавил меня…
- Придите к Нему и просветитесь, и лица ваши не постыдятся…
- Вот нищий воззвал, и Господь услышал его, и от всех скорбей его спас его…
- Вкусите, и увидите, что благ Господь, – счастлив тот, кто уповает на Него.
- Богатые обнищали и стали голодать, а ищущие Господа не потерпят нужды ни в каком благе!»

Священник поворачивается к нам, совершает в воздухе рукой знак креста и призывает на всех нас благословение Божие от имени воплотившегося Бога: «Благословение Господне на вас, Того благодатию и человеколюбием всегда, ныне и присно и во веки веков».

Хор поёт древнее утверждающее Аминь , что значит Истинно! Звучит ангельское славословие: «Слава в вышних Богу, и на земли мир, в человецех благоволение» , и храм снова погружается в темноту и тишину, нарушаемую лишь мерным чтением шести псалмов, напоминающих нам о долгом ожидании всем человечеством прихода в наш мир Христа Спасителя.

Началась утреня.

ЧАСТЬ 4. О шестопсалмии и чтении Евангелия

Помню, когда впервые осознанно пришёл на Всенощное бдение в далеком 1984-м году и увидел, что Царские врата в начале шестопсалмия закрываются, а паникадила гасятся, решил, что служба уже закончилась и пора уходить из храма. Хорошо, что было кому меня остановить. Ведь потом, после долгого чтения в сумраке, начинается «самое интересное».

Теперь, конечно, для меня каждая часть Всенощной «интересная», потому что наполнена смыслом. А тогда, как, впрочем, и для многих из нас сегодня, всё было просто: врата открыты, светильники горят, что-то торжественное поют, священнослужители торжественно выходят из алтаря – значит интересно. А если в сумраке храма что-то непонятное читают – это неинтересно, потерпеть немного надо, помолиться о чем-то своем, насущном.

Но как в жизни важно чередование света и сумрака, так и в богослужении это чередование имеет смысл и значение.

Сумрак в храме не только способствует большей молитвенной сосредоточенности, но и напоминает нам о Ветхом Завете, о тех тысячелетиях, в течение которых люди ждали Боговоплощения, страдали, горько осознавая свою неспособность приблизиться к Богу. Сумрак - это световой жест покаяния, символ того, что без Бога мы обречены блуждать в полусвете собственных мнений и фантазий. Соответственно свет символизирует ясность и красоту пути, по которому всем нам предлагает идти Христос.

***

Итак, наступившая в храме темнота знаменует ту глубокую ночь, в которую пришел на землю Христос, прославленный ангельским пением: «Слава в вышних Богу». Эти ангельские слова предваряют чтение особых шести псалмов , отражающих всё разнообразие чувств человека, освящающего утро молитвой. Тут и радость от встречи с Богом, и покаянный путь к этой радости. Чтение это так важно (хотя, увы, практически недоступно в храмах с плохой акустикой и невнятной дикцией чтецов), что согласно церковному Уставу во время него не принято ни креститься, ни кланяться. И уж тем более разговаривать, ходить по храму, выходить из него, полагая, что это некий «антракт» в богослужении.

После первых трех псалмов священник выходит из алтаря и перед царскими вратами про себя продолжает читать 12 особых утренних молитв, которые он начал читать еще в алтаре, перед престолом.

Видя его фигуру, отбрасывающую тени, колеблющиеся от небольшой свечки, с помощью которой он читает по служебнику молитвы, мы вспоминаем о Христе, Который услышал скорбь падшего человечества и не только сошел, но и до конца разделил наши страдания, о которых и говорится в читаемом в это время 87 псалме. Священник мысленно молится о стоящих в храме христианах, просит простить им грехи, дать искреннюю веру и нелицемерную любовь, благословить все дела и удостоить Царства Небесного.

После окончания шестопсалмия вновь произносится, как и в начале Всенощной, на вечерне, Великая ектенья. Все мы, вслед за диаконом, просим явившегося на земле Христа, рождение Которого прославлено в начале Шестопсалмия, исполнить наши прошения о самых насущных благах духовных и телесных.

После прошений ектеньи звучит пение диакона и хора стихов из 117-го псалма – «Бог Господь, и явися нам, благословен грядый во имя Господне».

Мы вспоминаем о том, как в возрасте 30 лет Христос вышел на общественное служение, вспоминаем о Его входе в Иерусалим . Иисус Христос здесь исповедуется не Богом вообще, но и Господом, то есть Богом всей Священной истории от Сотворения мира до конца времен, Богом библейского Израиля.

Здесь поётся тропарь – главное смысловое песнопение праздника. Это бодрый, радостный момент богослужения. На подсвечниках вновь зажигаются свечи, потушенные перед шестопсалмием. Но это лишь предощущение большей радости.

Начинается чтение кафизмы – избранных по порядку псалмов. Греческое слово «кафизма» означает «сидение», так как по церковному уставу во время чтения кафизм молящимся разрешается сидеть . Так что, если лавочки свободны, можно присесть на время чтения псалмов. Псалмы эти читаются не просто так. В состав 2-й и 3-й кафизмы, например, читающихся на воскресной утрене, входят псалмы, пророчествующие о Христе: о Его страдании, издевательствах над Ним воинов, прободение Его рук и ног, разделе Его одежды с метанием жребия, Его смерти и воскресении из мертвых.

После кафизм диакон возглашает малую ектению, чтец читает небольшой текст – «седален».

А затем начинается самый торжественный момент утрени: храм озаряется светом всех светильников, открываются Царские врата, священнослужители выходят на середину храма с горящими свечами, священник с диаконом кадят благоухающим ладаном весь храм, а хор поёт избранные стихи из 134 и 135 псалмов с припевом «аллилуия» и «яко ввек «милость Его», где Господь прославляется за многие милости к человеческому роду. «Милость» по-гречески - елеос, (кстати, растительное масло, которым заправляют лампады и светильники, называется также - елей), «много» - поли, поэтому этот момент богослужения называется полиелей .

Это символ света воскресения Христова, воссиявшего для всего мира из пещеры Гроба Господня.

К полиелею в подготовительные к Великому Посту недели, прибавляется еще и 136-й псалом, начинающийся словами «На реках вавилонских». Этот псалом повествует о страданиях евреев в Вавилонском плену и передает их скорбь о потерянном отечестве. Этот псалом поется для того, чтобы «Новый Израиль» т.е. христиане, во время Великого поста, через покаяние и воздержание стремились бы к своему духовному отечеству, Царству Небесному, желая освободиться от плена грехов.

В дни особых праздников за полиелеем следует пение «величания» – краткого стиха, восхваляющего праздник или святого. Величание сначала поют священнослужители на середине храма перед иконой праздника. Затем, во время каждения всего храма, хор повторяет этот текст многократно.

Но главное значение полиелея – весть о воскресении Христовом. Поэтому в воскресный день (а мы помним, что он всегда начинается в субботу накануне) поются особые тропари, повествующие о посещении женами-мироносицами (то есть женщинами, принесшими ко Гробу Христа благовонное масло – миро) гроба, явлении им ангела с вестью о воскресении Спасителя и повелении сказать об этом Его апостолам.

Перед каждым тропарем поется припев: «Благословен еси, Господи, научи мя оправданием Твоим». К слову сказать, это совсем не значит, что Бог учит нас, как оправдываться. Хотя славянское «оправдание», как и русское, восходит к слову правда, здесь оно означает правду Закона Ветхого Завета, заповеди Божии. Поэтому эту фразу мы переведем так: «прославляю тебя, Господи, за то, что Ты научил меня Своим заповедям!»

И, наконец, последние из последователей Иисуса Христа, узнавшие о Его воскресении из мертвых, были апостолы. Этот момент евангельской истории отмечается в кульминационной части всей Всенощной – в чтении воскресного Евангелия.

Да, именно так. Как ни торжественен полиелей, но кульминацией всей праздничной утрени является не он, а чтение Евангелия . Причем не сразу.

Перед ним будет дьяконская малая ектения, потом чтец прочитает особое коротенькое «ипакои» (от греческого «прислушиваться»), потом хор красиво споёт особые антифоны «степенны» (они состоят из стихов 15-ти псалмов, «песней степеней» т.е. ступеней Иерусалимского храма, где они когда-то пелись), иповторит за диаконом короткие фразы из псалмов - утренний прокимен.

И только затем диакон помолится «и о сподобитися нам слышанию Святаго Евангелия».

«Зачем же», - спросите Вы, - «еще и об этом молиться? Ведь надо просто услышать то, что читает священник и всё! Неужели это так трудно?»

Конечно, услышим мы священника и так. Но слышат то, что говорит Церковь, многие, а верующих меньше. Потому что услышать мало. Надо еще и понять, и принять, и осознать, как применить услышанное слово к своей жизни. Поэтому мы и молимся особо, чтобы Господь помог нам не просто услышать, но и воплотить в своей конкретной жизни эти святые слова. И вот тут нужна мудрость. Особая, не житейская, часто парадоксальная. Поэтому мы и молимся особо, поэтому диакон еще раз напомнит нам, что мудрости Евангелия надо внимать с особым благоговением, почтительно, выпрямившись, вслушиваясь.

И только после этой молитвы будет прочитан положенный по уставу отрывок из Евангелия. И сквозь трепетный голос священника мы услышим обращенный прямо в наше сердце голос апостола.

Свидетелями вечности.

ЧАСТЬ 5. О каноне на утрени

В наши дни поют редко. Уходит такая традиция. Напевают многие, но не поют. Всерьез так, чтобы от души.

Причин тут может быть много. Может, из жизни уходит искренность, непосредственность. Может, уходит чувство общности людей, столь естественно выражавшееся в общем пении. Да и вообще люди привыкли по-другому выражать свои чувства.

Но все-таки пение – это особое состояние человека. Оно естественным образом возникает, когда душу переполняют чувства. Радости, печали, любви к Родине.

И совсем особое пение рождает чувство благодарности. Благодарности Богу за то, что мы не одиноки. И это особенно заметно в храме, где столько пения и прочих вещей, пусть и не современных, но находящих тропинку к сердцу каждого из нас.

***

Воскресных евангельских чтений – одиннадцать, и в течение всего года они заботливо, одно за другим предлагаются нам на воскресных ( с точки зрения современного человека - субботних) всенощных, повествуя о воскресении Спасителя и Его явлениях женам-мироносицам и ученикам. Евангельские чтения повторяются по кругу. Каждые 12 недель цикл начинается снова.

Евангелие обычно читается посередине храма, куда выносят Священную Книгу из алтаря, как из Гроба Господня. После чтения диакон держит Евангелие, возвещая, как Ангел, весть о Воскресении Христа. Прихожане кланяются Евангелию, как ученики, и чуть позже целуют его, как жены мироносицы, и все поют «Воскресение Христово видевше». Обычно для новичков трудно разобрать разницу в начале двух соседних фраз «се бо прииде Крестом радость всему миру» и «всегда благословяще Господа…», но «се бо» - это, в данном случае, «потому что (пришла через Крест радость для всего мира)», а «всегда» – это и в церковно-славянском «всегда». И уж конечно не стоит слушать «богословские рассуждения» бабушек, поющих (и требующих этого от других) «всегда приидет» или «се бо приидет», как если бы Христос еще не пришел и не воскрес!

Но мы, к сожалению, еще далеки от совершенства. Поэтому, согласно Церковному уставу, сразу после радостного песнопения «Воскресение Христово видевше» читается (а в Троице-Сергиевой лавре, например, иногда и поётся) покаянный 50-й псалом, начинающийся словами «Помилуй мя, Боже» . На практике далеко не во всех храмах этот псалом читается, так уж за последние века повелось. Но это соединение радости от обретения Бога и печали о нашей греховности вообще характерно для христианства.

После покаянного псалма хор поет особые стихи с призывом к Богу помиловать нас по молитвам апостолов и Богородицы, вновь повторяется начальный стих 50-го псалма: «Помилуй мя, Боже, по велицей милости Твоей, и по множеству щедрот Твоих очисти беззаконие мое!»

Затем все верующие идут на середину храма, целуют Евангелие или икону на аналое, а священник рисует с помощью кисточки на лбу каждого человека знак креста освящённым маслом – елеем.

Кстати, вопреки мнению многих «компетентных прихожанок», это не миропомазание, хотя масло – елей, как правило, приятно пахнет. Миро - особенным образом сваренное из елея и ароматов вещество - используется один раз в жизни при таинстве Миропомазания, соединяемом в наше время с таинством Крещения. Ну, конечно, еще и царей миром мажут, но это для нас с вами неактуально.

Мы свидетельствуем, что Ветхий и Новый Завет – это неразрывная история спасения человечества, а воскресение Христово – исполнение древних пророчеств. «Воскрес Иисус от гроба, якоже прорече (т. е. как предсказал), даде нам живот вечный (т.е. жизнь вечную), и велию милость». «Великая милость», которую Христос оказывает кающимся, это спасение человека, дарованное всем верным.

В некоторые дни и праздники эти стихи заменяются другими песнопениями. Например, на воскресных всенощных перед великим постом и в пост поются особые тропари «Покаяния отверзи ми двери…» , настраивающие нас на достойную встречу поста.

Но мы не просто вспоминаем о когда-то бывших событиях, но и чтим благодарной памятью тех, кто, будучи вдохновлен вестью о Воскресении, изменил свою жизнь до неузнаваемости, стал свидетелем веры, святым.

Канон

Как мы уже говорили, люди несовершенны. Кто-то торопится уехать домой, кто-то по другим причинам спешит поскорее подойти к елеопомазанию, но во многих храмах, увы, создается некоторая скученность. И часто за суетой и толкучкой (слава Богу, если в вашем храме этого нет!) совершенно выпадает из внимания то, что поется и читается. До прихожан, занятых подходом к иконе и помазанием, доносятся отрывки читаемых фраз и красивые мелодии хора.

А зря. Потому что во время елеопомазания совершается одна из важнейших частей утрени – канон.

Канон – в переводе с греческого – означает «правило, образец». Это слово имеет много значений, но общее между ними – соразмерность, иерархичность, общепринятость.

Канон как жанр появился в VII веке. Это музыкально-поэтическая композиция, состоящая из 9 разделов. По-гречески они называются «оды», по-славянски – «песни». Каждая такая песнь представляет собой поэтический пересказ тех или иных отрывков из Ветхого и Нового завета, т.н. библейских песен, спетых в разные периоды истории ветхозаветными пророками и праведниками по поводу наиболее великих событий в жизни их и целого Израиля. И содержание их оказалось настолько важным, что через века дошло до наших дней. Это свидетельство высочайшего религиозного одушевления, они составляют цвет библейской поэзии. В стиле древнего текста к строкам оригинала со временем стали добавлять «тропари» – короткие тексты, прославляющие праздники или святых.

Каждая песнь канона состоит из 14 тропарей, перемежающимися стихами из Библии. На практике в воскресные дни читают по четыре тропаря с припевами «Слава, Господи, святому воскресению Твоему», «Слава, Господи, Кресту Твоему честному и воскресению», «Пресвятая Богородице, спаси нас», «Христос воскресе из мертвых», «Слава Тебе Боже наш, слава Тебе», «Помилуй мя Боже, помилуй мя» и т.п.

Канон делится на три части – 1,3; 4,5,6 и 7,8,9 песни, прерываемые двумя ектениями.

Каждый канон прославляет какой-либо праздник или святых дня. В канонах воскресных прославляется Воскресение Христово, победа над грехом и смертью. В праздничных канонах подробно освещается смысл праздника и житие святого, как образец уже совершающегося преображения мира.

Тропари канона читаются, а начальные стихи каждой отдельной его песни поются хором. Эти начальные стихи называются «ирмосами» (от греч. связывать). Ирмос является ритмическим образцом для всех последующих тропарей данной песни и посвящен воспоминанию тех или иных событий из Ветхого Завета, имеющее символический для Нового Завета смысл.

Например, текст ирмоса 1-й песни «Поим Господеви, славно бо прославися» вспоминает чудесный переход евреев через Красное море. Господь прославляется в нем как Всемогущий Избавитель от зла и рабства.

Ирмос 2-й песни построен на материале обличительной песни Моисея в синайской пустыне (), пробуждающий у бежавших из Египта евреев чувства раскаяния, поэтому поётся только в будни Великого Поста.

Ирмос 3-й песни основан на благодарственной песни Анны, матери пророка Самуила, за дарование ей сына (). «Сердце мое в Господе, вознесеся рог мой в Бозе моем… несть свят, яко Господь, и несть праведен, яко Бог наш» . Кстати, понятно, что речь здесь идет не о настоящем роге. Их у людей не было и в Ветхом Завете. Рог – это иносказание, символ силы, могущества верных Богу людей.

В ирмосе 4-й песни даётся христианское истолкование явления пророку Аввакуму Господа Бога в блеске солнечного света из-за лесистой горы. В этом явлении Церковь усматривает славу грядущего Спасителя ().

В 5-м ирмосе канона, мотив которого взят из книги пророка Исаии, Христос прославляется, как миротворец и в нем также содержится пророчество о воскресении из мертвых (). Вместе с утренним славословием Господа мы соединяем просьбу о ниспослании нам мира.

6-й ирмос – из истории пророка Ионы, который был брошен в море и проглочен китом. Это событие напоминает нам о погруженности в греховную бездну. В этом ирмосе выражена также мысль, что нет такой беды и ужаса, среди которых не был бы услышан голос молящегося от всего сердца (). Мы благодарим Господа за то, что Он не пренебрег нами, погрязшими во грехах, но пришел и спас.

Ирмосы 7-й и 8-й песней канона основаны на песни трех еврейских отроков, брошенных в огненную вавилонскую печь. Это событие является и описанием христианского мученичества.

7-я песнь канона - сольная благодарственная песнь одного из трех отроков – Азарии. Тут часто встречаются фразы: «Благословен еси, Господи Боже отец наших, и хвально и прославлено имя твое во веки», «вся дела Твоя истина», «Боже отец наших», «Боже, благословен еси».

8-я песнь канона – общая песнь трех отроков: Анании, Азарии, Мисаила.по сути это продолжение предыдущей песни, для удобства выделенная в отдельную песнь. В ирмосах 8-й песни встречаются фразы: «Благословите вся дела Господня, Господа», «пойте и превозносите во вся веки», «да благословит тварь вся Господа», «благословим Христа во веки», «непрестанно во вся веки».

Между 8-й и 9-й песнями канона в честь Божией Матери поётся песнь, начинающаяся словами «Величит душа моя Господа и возрадовася дух мой о Бозе, Спасе моем», с припевом «Честнейшую Херувим и славнейшую без сравнения Серафим».

Перед этим прославлением Божией Матери диакон кадит алтарь и правую часть иконостаса. Затем, остановившись перед иконой Богоматери в иконостасе, он чертит кадилом знак Креста в воздухе и возглашает: «Богородицу и Матерь Света, в песнях возвеличим» а затем совершает каждение всего храма.

9-я песнь прославляет Бога молитвой Захарии, отца Иоанна Предтечи: «Благословен Господь Бог Израилев» ( ; ).

После канона, в последний раз на Всенощной слышится малая ектенья. На воскресном Всенощном бдении после малой ектеньи и возгласа священника диакон возглашает «Свят Господь Бог наш». Эти же слова повторяются хором трижды.

Как видим, в богослужении много слоев, появившихся в разные эпохи. Много смыслов, словесной сокровищницы богословского и поэтического богатства Церкви.

И так жаль, когда все это проходит мимо нас. Нам, изголодавшимся по духовной пище, Церковь предлагает драгоценные сокровища для ума и спасения души. Но мы редко даже замечаем это, воспринимая богослужение как некий красивый шум, как время, которое по традиции надо отстоять в храме.

Счастлив тот, кто понимает смысл происходящего в храме. Он входит в Священную Историю не только умом, но и физически, осмысленно продолжает радость и покаяние древних праведников.

Счастлив тот, кто воспевает из глубины своего благодарного сердца песнь Богу. Потому что это не просто повторение древних слов. Это свидетельство того, что нашу душу переполняют живые чувства к Богу, что для нас богослужение и обряд – не просто благочестивая традиция, а песнь нашей души. И хотя много в нашей жизни песней, но эта - единственно важная на Земле песнь.

ЧАСТЬ 6. О Великом славословии

Сегодня многие воспринимают Церковь как нечто положительное, но уже сказавшее свое последнее слово в истории. «Да, помним, в свое время способствовала формированию русской культуры, письменности и становлению государственности. Да, дала России ряд известных исторических деятелей. Да, было много и других заслуг. Но сегодня-то что может Церковь сказать россиянам XXI века? Зачем так часто посещать храм? Что такого важного происходит в храме, чтобы отрывать самые сладкие часы сна и отдыха от своих выходных после тяжелой рабочей недели и посвящать их храму?»

Распространенная сегодня «религиозность» вполне позволяет обывателю совмещать несовместимое: «Бог в душе, а тело в магазине или перед телевизором».

К тому же не секрет, что жизнь Церкви непонятна редко посещающим её людям. И не только из-за непростого языка богослужения и разнообразной символики. У Церкви и секулярного общества разный взгляд на многие фундаментальные вопросы жизни – брак, семью, верность, нравственность, целомудрие, преемственность традиций и пр.

Но что такое Церковь? Это не какие-то бородатые старцы за высокими стенами с позолоченными крестами и куполами. Церковь – это все мы, носящие имя Христово. И от того, что в наших головах, чем вдохновлены наши поступки и какие они, наши поступки, зависит нечто большее, чем наш моральный облик.

Мы напоминаем миру о смысле его существования. Мы, разные и далеко не совершенные, собираемся в храмах, чтобы славословить Бога, и это единственное, неоценимо важное послание наше миру. Миру, теряющему без Бога разум.

***

После канона на утрене читают короткий текст , вкратце говорящий о духовной сути праздника и носящий особое название «светилен», что приблизительно переводится как «возвещающий приближение света». В воскресном каноне это песнопение называется греческим словом «экзапостиларий» – от глагола «высылаю», потому что в древности для пения этого песнопения певец посылался с клироса на середину храма.

В дни крупных праздников этот светилен может быть спет хором.

После этого хор поет стихиры, начинающиеся словами «Всякое дыхание да хвалит Господа» . Они, как и на вечерне, приурочены к особым, прославляющим, «хвалящим» Бога псалмам - 148-му, 149-му и 150-му. Поэтому они называются «Стихиры на хвалитех».

Содержание «стихир на хвалитех», как и других стихир на Всенощной, восхваляет отмечающееся в данный день евангельское или церковное событие или память празднуемого святого.

Заканчиваются стихиры величественным пением одного из древнейших христианских гимнов - Великого славословия (IV век). Великое, потому что довольно большое по тексту. Основанное на ангельской песне «Слава в вышних Богу, и на земли мир, в человецех благоволение», пропетой при Рождении Иисуса Христа () и отрывках из псалмов, славословие сложно по содержанию. Оно прославляет Бога и содержит просьбы о спасении от греха, исцелении души, познании воли Божией. Текст древний, поэтому в нем практически нет прошений о наших земных нуждах – исцелении от болезней, например, и помощи в повседневных делах.

Так Церковь постоянно напоминает нам о том, что главное, а что второстепенное в нашей жизни.

В древности был обычай распределять песнопения и чтения ночной службы так, чтобы пение светильна и славословия, символизирующих свет, пришедший в мир через рождение Христа, приходилось на появление первых лучей восходящего солнца.

Этот обычай сохранился до наших дней на Афоне и в некоторых других монастырях. Поэтому после пения стихир на хвалитех вновь сияют паникадила, и в открытых Царских вратах виден священник, прославляющий Христа: «Слава Тебе, показавшему нам свет».

Славословие обычно поется на красивые мотивы. Некоторые настолько красивы, что слов за ними не разобрать. А жаль – текст важный для христианина.

Заканчивается пение славословия трисвятым «Святы́й Безсме́ртный, поми́луй нас. Святы́й Бо́же, Святы́й Кре́пкий, Святы́й Безсме́ртный, поми́луй нас!» и тропарем дня – кратким песнопением, раскрывающим смысл праздника.

После сдержанного и возвышенного текста Великого славословия мы уже подробнее молимся о наших основных, повседневных нуждах. Диакон на амвоне читает «сугубую» и «просительную» ектению, как на вечерне.

В конце второй ектении священник поворачивается лицом к нам и благословляет со словами «Мир всем!», а потом мысленно читает молитву . В древности она читалась вслух: «Господи святой, на высотах живущий и дольнее (находящееся внизу, на земле) озирающий, и всевидящим оком Твоим взирающий на всё творение! Пред Тобою мы склонились душою и телом и молимся Тебе, Святой Святых: простри невидимую руку Твою от святого жилища Твоего и благослови всех нас, и, если в чем согрешили мы, вольно или невольно, Ты нас, как благой и человеколюбивый Бог, прости, даруя нам необходимые для жизни в миру и для духовной жизни блага Твои».

Заканчивается Всенощная так же, как и началась – славословием Святой Троицы, после чего лицом к нам священник произносит «отпуст» - молитву, «отпускающую» нас из храма, благословляющую на выход с общего богослужения. В ней вспоминаются святые храма и празднуемого дня и присоединяется просьба Богу о нашем помиловании и спасении.

Вслед за последним благословением священника хор поёт многолетие Патриарху, правящему епископу, настоятелю и прихожанам, закрываются царские врата, выключаются паникадила и… расходимся? Нет, еще не всё. Читается «Первый час» – последняя, заключительная часть Всенощного Бдения.

Часы́ (греч. ὧραι) - христианские общественные молитвословия, освящающие определённое время суток.

Как и остальные «часы», Первый час состоит из трех псалмов и разных молитв. В современной практике все это читается. Народ, утомленный длинным богослужением, уже особо не прислушивается к чтецу, собирается домой. Но если вслушаться, а еще и посмотреть перевод текста, то можно получить духовную пользу. Ведь Первый час – это не просто чтение «чего-то» ради соблюдения древних установлений, а осмысленное воспоминание событий Священной истории и молитвы, освящающие утро.

В трех псалмах – 5, 89 и 100, которые читаются на Первом часе, а также и в других молитвах этого часа вспоминается об изгнании из рая Адама и Евы, о том утреннем часе, когда Христос был приведен на суд Каиафы.

В молитвах часа мы просим Бога, чтобы Он «рано утром услышал голос наш» и помог в делах в продолжении дня.

Вслед за молитвой «Иже на всякое время…» священник смиренно выходит из алтаря в епитрахили, без блестящих риз. В полумраке он заканчивает Первый час молитвой Христу, в которой Он прославляется как «свет истинный, просвещающий всякого человека, грядущего в мир». «Христе, Свет истинный, просвещающий и освящающий всякого человека, приходящего в мир! Запечатлей на нас свет лица Твоего, да увидим в Нем свет неприступный, и направь стопы наши к исполнению заповедей Твоих, по молитвам Пречистой Твоей Матери и всех Твоих святых. Аминь».

В конце молитвы священник преклоняется перед иконой Божией Матери в иконостасе, а хор поёт победную песнь в Её честь «Взбранной Воеводе победительная». В переводе она звучит так: «Обороняющей нас Военачальнице за избавление от страшных бед мы, рабы Твои, Богородица, совершаем благодарственные торжества! Но Ты, как имеющая власть непобедимую, от всяческих опасностей нас избави, да взываем Тебе: Радуйся (приветствуем Тебя), Невеста, брака не познавшая!»

После чего священник снова произносит «отпуст», на этот раз краткий. Хор поёт трижды «Господи, помилуй» , в некоторых храмах добавят еще немного общенародных песнопений в честь Богородицы и святых. И вот теперь всё.

***

Мы выходим из храма в мир.

Как родившиеся заново, вновь принявшие благодать православной веры.

Как при пении экзапостилария певца посылали с клироса в центр храма, как апостолы выходили из Иерусалима в разные концы Вселенной, так и мы посылаемся в мир, чтобы вновь вернуться в храм после проповеди.

Да, проповеди. Потому что после того, как мы приняли на себя имя Христово, наши поступки и слова – проповедь.

Эта проповедь доверена всем нам – православных христианам, посещающим общие храмовые богослужения, в том числе и Всенощное бдение. Мы, независимо от степени духовного роста, едиными устами славословим Бога и свидетельствуем перед всем миром о преображающем действии Православия, не прекращающемся действии Бога в этом мире.

Поэтому парадоксальным образом мы – неразумные – призваны в Церковь, чтобы вернуть разум в тот безумный мир, который нас окружает. Вернуть через преображение своей жизни.

Храм – это не только место, куда можно прибежать, когда плохо. Храм – это посольство нашей небесной Родины. И от нас, помолившихся на Всенощной, зависит, насколько в нашей стране будут не только вспоминать о славных православных страницах своего прошлого, но и будут жить богоугодно, по-настоящему православно.

Хорошо бы полюбить Всенощное бдение настолько, чтобы всякий субботний и предпраздничный вечер был без него пустым, чтобы душа звала в храм.

А Господь не оставит нас и посетит любовью наше истрепавшееся в житейских бурях сердце.

игумен Силуан (Туманов)