Tas ir tik neviendabīgs un izveidots tik daudzās valodās, ka to nekādā veidā nevar aprakstīt, pamatojoties uz darba apjomu. Tāpēc šeit fragmentāri tiks izklāstīti tikai galvenie literārās eksistences pavērsieni.
Vēdiskā literatūra ir senākā. Parasti pirmo literatūrā minēto darbu radīšana Vēdas(lit. “Patiesas zināšanas”; sal. ar krievu darbības vārdu “zināt”), kas attiecināts uz otrā tūkstošgades beigām pirms mūsu ēras. e. Daudzus gadsimtus Vēdas tika nodotas no mutes mutē. Rezultātā tos sauc arī par shruti, t.i., "kas pakļaujas".
Vēdiskā literatūra sastāv no četru kategoriju darbiem:
viens." Samhitas", vai himnu, lūgšanu, burvestību, burvju formulu kolekcijas. Starp tiem ir četras samhitas "Rigvēda"("Himnas grāmata") ir senākā un svarīgākā. Tās tekstu veido 1028 himnas (sukt), kas sadalītas 10 grāmatās (mandala). Rigvēdas himnas ir dieviem adresētas lūgšanas, starp kurām galveno vietu ieņem Dievs Indra palīdzot āriešiem viņu karos ar vietējiem iedzīvotājiem. Dažas no dziesmām (īpaši 10. grāmatā) nav tieši saistītas ar rituāliem mērķiem. Tie it kā ir filozofiskās domas attīstības sākums. Dažas dialogiskas himnas var uzskatīt par dramaturģijas priekštečiem. Gandrīz visu "Rigvēdu" krievu valodā tulkoja krievu indoloģe T. Ja. Elizarenkova.
"Atharva Veda" versijā, kas nonākusi līdz mums, tā sastāv no 731 himnas un ir sadalīta 20 grāmatās. Dažas himnas var uzskatīt par literāru aizguvumu no Rigvēdas. Kopumā Atharvavēda ir vēlāks darbs. Tas ir vērtīgs kā zināšanu avots par tautas uzskatiem, kas vēl nav pakļauts garīdznieku ietekmei.
"Samaveda", jeb "Dziesmu grāmata" pašreizējā versijā sastāv no 1549 himnām, no kurām visas, izņemot 75, ir atrodamas arī Rigvēdā. Visas himnas tika izmantotas upurēšanai.
"Jadžurvēda" daļēji sastāv no himnām un daļēji prozas fragmentiem (jajus). Lielākā daļa himnu atrodamas arī Rigvēdā.
Indiešu reliģiskā doma Vēdas uzskata par dieva Brahmas atklāsmi, kura katra četras sejas radīja vienu Vēdu.
2. "Brahmins" ir prozaisks Vēdu komentārs, Tie tika radīti 8.-6.gs. BC e. un atspoguļo priesteru kastas dominēšanu sabiedrības dzīvē, kurā upurēšanas sistēma tika plaši attīstīta. "Brahmaņi" sīki izstrādā sarežģītu upurēšanas rituālu, nosaka upurēšanas dzīvnieku, kas atbilst upurētāja sociālajam statusam. Lai gan brahmaņi ir rakstīti ļoti smagā un sausā valodā, tajos ir episkās dzejas dīgļi. Pavisam kādai konkrētai Vēdai ir piesaistīti desmit "brahmaņi". Divi "brahmani" pieder "Rigvēdai", pieci - "Samavēdai" un trīs - "Jadžurvēdai".
3. "Aranyaki", jeb "Meža grāmatas", iespējams, tika radītas veciem cilvēkiem, kuri atkāpās askētiskā meža dzīvē un kuriem nebija iespējas ievērot sarežģītus upurēšanas rituālus. Aranjakās lielāka uzmanība tiek pievērsta dabas apcerei kā augstākajai garīgajai darbībai, kas laika gaitā noveda pie filozofisko skolu veidošanās (Skt. darshana nozīmē gan "kontemplāciju", gan "filozofiju"). Aranjakas it kā ir Brahmana turpinājums. Tādējādi Antareyya Aranyaka ir Antareyya Brahman turpinājums.
4. Upanišadas ir reliģiski un filozofiski traktāti, kuru saturs ir slepeni norādījumi, ko mentori paziņo saviem studentiem sarunas laikā. Tādējādi Upanišadas ir slepenas zināšanas, kas pieejamas tikai iesvētītajiem. No 200 "upanišadām" senatnē tika izveidoti ne vairāk kā 12-14 traktāti (no 3. līdz 7. gadsimtam mūsu ērā), kas tiek uzskatīti par galvenajiem. Šīs "upanišadas" ir saistītas ar dažādām Vēdu skolām. Tie ir rakstīti daļēji prozā, daļēji pantos un ir jauns posms vēdiskās literatūras attīstībā, jo šeit priesteru rituālu interpretācijas piekāpjas Vēdu reliģijas filozofiskajām problēmām, cilvēka un apkārtējās pasaules problēmām. . Upanišadu pamatā ir doktrīna par universālo vienotību, absolūtā mērķa vienotību ( brāhmins) un subjektīvais sākums ( ātmans). Šeit tiek izstrādātas dzemdību cikla teorijas ( samsāra), atmaksa par perfektiem darbiem un darbiem ( karma), atbrīvojoties no atdzimšanas ķēdes ( mokša), morāles likums ( dharma) utt. Daudzas Upanišadu sadaļas ir rakstītas dialoga veidā starp skolotāju un studentu. "Upanišadu" tulkojumi krievu valodā tika publicēti 1964., 1965., 1967. gadā.
Upanišadas kopumā ir saņēmušas nosaukumu literatūrā "Vedanta"("Vēdu beigas"). Turklāt Vēdu literatūrā ir iekļautas sešas "Vedantas", kuras tika apspriestas iepriekš.
episkā literatūra notiek pirmajā polo. vaina pirmajā tūkstošgadē pirms mūsu ēras. e., bet sastādīts 4. gs. BC e.- 4.gs. n. e.
Par senāko episko darbu tiek uzskatīts Mahābhāratas (Lielās Indijas jeb Bharatas kaujas) galvenais sižets, kura tapšana tiek attiecināta uz vientuļnieku gudro Vjasu, kurš tiek dēvēts par "indiešu Homēru". "Mahabharata" tiek uzskatīta par lielāko literāro darbu pasaulē, kas sastāv no 100 tūkstošiem rindu. Galvenais sižets tika atkārtoti papildināts (līdz apmēram 5-7 gadsimtiem AD). - Tas ir saistīts ar divu seno klanu un viņu atbalstītāju kaujas aprakstu ( Pandavas un Kauravas) par īpašumtiesībām Hastinapurojs(tagad Deli). Pilna Mahābhārata sastāv no 18 dažāda lieluma grāmatām. Slavenākās ievietotās epizodes ir: "Stāsts par Šakuntalu", "Stāsts par Rāmu", "Stāsts par Nalu un Damayanti", "Bhagavad Gita" utt. "Mahabharata" kļuva par sižetu un attēlu avotu, kas tika izstrādāti. klasiskajā sanskrita literatūrā un literatūrā par Indijas un citu valstu tautu valodām (Indonēzija, Šrilanka, Birma utt.). Eiropā Mahābhārata tika ieviesta 18. gadsimtā. (Pirmie bija Bhagavadgītas tulkojumi).
("Dievišķā dziesma"). Sākumā (1950-1962) krievu valodā tulkotas 2 grāmatas (tulkotājs V. I. Kaļanovs). 1955.-1963.gadā. bija Mahābhāratas galveno grāmatu tulkojums, ko veica L. Smirnovs.
Ne mazāk slavena ir vēl viena epopeja "Ramayana"("Rāmas klejojumi"), kura autorība tiek piedēvēta gudrajam vientuļniekam Valmiera. Galvenais stāstījums tika izveidots ap 4. gs. BC e., un galīgajā veidolā eposs veidojies 2. gs. n. e. Kopumā Ramayana sastāv no 24 tūkstošiem rindu, kas apvienotas 7 grāmatās. Eposs ir veltīts dievcilvēka varoņdarbiem rāmji, izraidīts no savas karaļvalsts un klaiņojis pa Indiju, vispirms patvēruma meklējumos un pēc tam nolaupītās Sitas sievas meklējumos. Fantastiskie Ramajanas sižeti ir savijušies ar tā laika reāliem attēliem. "Ramayana" atspoguļo augstāku sociālo attiecību attīstības līmeni. Eposa varoņi kļuva par parastajiem lietvārdiem Indijā (Rama, Sita, Lakšmana, Hanuman, Ravana). Gadsimtiem ilgi Ramajana tika uzskatīta par vienu no svētajām grāmatām, viens no Ramajanas iemiesojumiem ir atkārtoti uztverts literatūrā, glezniecībā un teātra mākslā. Eposs ir tulkots daudzās Indijas un pasaules valodās. Indijā klasiskā Ramayana prezentācija, ko veidojis slavenais dzejnieks Tulsi Das vadi valodā. Ramajanu 1948. gadā krievu valodā tulkoja akadēmiķis A. P. Baraņņikovs
Es daudzos aspektos pievienojos epikai "Purānas"("Senās pasakas"), kas attiecas uz viduslaiku hinduisma svētajiem tekstiem; Senākās Purānas datētas ar pirmās tūkstošgades vidu pirms mūsu ēras. e. Teksti, kas nonākuši līdz mūsu laikam, ir datēti ar mūsu ēras pirmā tūkstošgades otro pusi. Purānas parasti iedala 18 galvenajās ( mahapurāna) un 18 mazie (upapurana). Viņi visi, savukārt, ir sadalīti višnuītos, šaivitos un brahmatos. Satura ziņā tie tuvojas episkiem darbiem, kas rakstīti blokos, un ietver lielu skaitu leģendu un mītu, kas atkārto Mahābhāratas un Rāmajanas saturu. Ētiskā ziņā Purānas ietekmēja daudzu dzejnieku un filozofu darbus, kas jo īpaši attiecas uz Bhagavata Purānu, kas sludināja bhakti.
Pali literatūra , kas uzplauka 3.-1.gs. BC e., kas saistīts ar budisma izplatību Indijā. Budisms tika sludināts valodās, kas bija tuvas tautas valodai. Viena no šīm valodām bija pāli, kurā saskaņā ar leģendu Buda sludināja. Par vienu no pirmajiem pāļu literatūras pieminekļiem tiek uzskatīts "Tipitaka" dižskābardis: "Trīs grozi" - budistu kanonisko tekstu krājums, kas sastāv no trim grāmatām: "Disciplīnas noteikumu krājums" jeb "Pazemības grozs" ( "Vīna Pitaka"), "Instrukciju grozs" ( "Sutta Pitaka") un "Augstākās gudrības grozs" ( "Abhidhamma Pitaka"). Tipitakas galvenais saturs tika prezentēts pirmajā budistu padomē 477. gadā pirms mūsu ēras. e., un galīgā versija tika pieņemta Trešajā koncilā (3. gadsimtā pirms mūsu ēras). "Tipitaka" satur vērtīgus materiālus agrīnā budisma izpētei, kā arī informāciju par senās Indijas vēsturi un kultūru.
Vēl viens pāļu literatūras piemineklis ir Jatakas jeb "Bodhisatvu dzīves pasakas", kas ir viena no senās Indijas folkloras žanra šķirnēm. Tiek uzskatīts, ka jatakas radušās 4.-3.gs. BC e. Žanra ziņā tās ir ornamentēta līdzība. Jatakas ir balstītas uz folkloras stāstiem atbilstošā apstrādē un saistījumā ar budisma postulātiem. Kolekcijā ir 547 Jatakas. Džatakas galvenais motīvs ir vājo uzvara pār stiprajiem, nabago uzvara pār bagātajiem un stulbajiem. Daži Jataka stāsti ir daudzkārt atkārtoti Indijas pasaku literatūrā. Jatakas tulkojums krievu valodā tika izdots 1979. gadā.
Klasiskā sanskrita literatūra vai Kavya literatūra bija nākamais posms vispārējā literārā procesa attīstībā. Termins "kavja" jāsaprot kā "mākslinieciskā vārda māksla", kurai ir savi iekšējie likumi. Kavya literatūra tika sadalīta vairākos žanros vai virzienos. Atbilstoši teksta ritmiskajai organizācijai tas tika sadalīts prozā ( rāpulis) un dzeja ( padya), atbilstoši estētiskās uztveres būtībai - uz dzirdamu ( shravya) un redzams ( drishya) literatūra. Tā kā kavjas subjekts bija cilvēks visās sabiedrības attiecībās, galvenais uzsvars tika likts uz šīs sabiedrības atspoguļošanu ar literatūras palīdzību, kam vajadzētu radīt estētisku baudu ( rase). Pēc žanra kavya tika sadalīta dramaturģijā ( natja), episks dzejolis ( mahakavja) uz prozas stāstījumu ( katha), liriskā dzeja (anibadha) un hagiogrāfija vai baznīcas literatūra ( akhjaika).
Agrākie Kavjas literatūras pārstāvji bija dzejnieks un dramaturgs Ašvagoša(2. gadsimts AD) un dramaturgs Bhasa(3-4 gadsimtiem AD). Pirmais ir pazīstams ar savu dzejoli "Buda dzīve" ("Budshhacharita"), tulkots pat ķīniešu valodā, bet otrā radīja 13 lugas, kas atklātas tikai 20. gadsimtā.Var pieņemt, ka līdz šim laikam bija izveidojusies sanskrita drāmas kanoniskā struktūra. Līdzās dzejai un dramaturģijai attīstījās sanskrita proza, kuras nozīmīgākais piemineklis bija krājums "Pančatantra" vēstules. "Pentateuhs" jeb "Pieci pasaulīgi triki" Radīts, saskaņā ar leģendu, 3.-4.gs. n. e. brāhmins Višnusharmans. "Pančatantra" sastāv no piecām pasaku un teiku grāmatām, kuru galvenie varoņi
ir dzīvnieki, kas apveltīti ar cilvēka īpašībām. Katra grāmata ir veidota pēc ierāmēta stāsta principa. "Pančatantrai" nav reliģisku nokrāsu. Apmēram 200 Pančatantras tulkojumi tika veikti 60 pasaules valodās.
Krievu tulkojums iznāca 1958. gadā. Slavenākais no sanskrita dramaturgiem un dzejniekiem bija Kalidasa(4. gadsimts pēc mūsu ēras), kurš radīja vairākas drāmas, episkus un liriskus dzejoļus, kas tika iekļauti indiešu literatūras zelta fondā: drāmu “Atpazīst Šakuntalas gredzens” (“Abhijnyanashakuntalam”), episko poēmu “Rod Raghu” "Raghuvansha". Lirisks dzejolis "Mākoņu sūtnis" ("Meghaduta"). Kalidasa darbs it kā apkopoja visu mākslinieciskā vārda iepriekšējo attīstību senajā Indijā, paverot ceļu viduslaiku literatūrai. Pēc Kalidasas sākās lēns, bet vienmērīgs lejupslīde, ko ik pa laikam pārtrauca augstas klases darbu parādīšanās. Tajos ietilpst viens no labākajiem sanskrita romāniem, Desmit prinču piedzīvojumi, Dashakumaracharita, autors Dandins (7. gadsimts AD)
Indijas literatūra viduslaikos ko raksturo literatūras izzušana sanskritā un prakritā, no vienas puses, un literāro darbu rašanās vietējās valodās, no otras puses. Līdz ar to Indijā kopā ar musulmaņu iekarotājiem (vispirms turku, pēc tam persiešu) ienāca jauna kultūra un jaunas valodas, kas atnesa sev līdzi jaunus žanrus, galvenokārt persiešu valodas literatūru (gazali, qasidas, marsia). un rubai).
Pareizi agrīno viduslaiku (7.-11.gs.) Indijas literatūra tika iedalīta reliģiski-reformu literatūrā un galma literatūrā. Pirmās literatūras pārstāvji piederēja dažādām sektām (Siddhas un Nathas Ziemeļindijā) vai kopienām (izcilas šaivisma interpretācijas Dienvidindijā). Viņi iebilda pret brahmanismu un kastām un savos darbos balstījās uz folkloras tradīcijām. Savukārt galma literatūra tika iedalīta patriotiskajā un panegīriskajā. Patriotiskās literatūras pārstāvji aicināja cīnīties pret arābu un afgāņu-turku iekarotājiem un apdziedāja atsevišķus varoņus. Raksturīgākais šeit ir varoņeposs "Prithviraj dziesma" "Prithviraj Raso", kuras autorība tiek piedēvēta dzejniekam Čandam Bardai (12. gs.). Panegiriskā literatūra slavēja valdnieku darbus, īpaši izceļas “Haršas dzīve”. "Harshacharita" Bany Bhatta (7. gadsimts).
Viduslaiku pilsētas attīstība, tirgotāju šķiras pozīciju nostiprināšanās veicināja izglītojošas un pikareskas literatūras izveidi. Viens no lielākajiem izglītojošās literatūras autoriem bija Bhartrihari, kas radīja vairākus izcilus darbus, no kuriem galvenais bija "Trīs simtu stanzu kolekcija" "Šatakatrayam". Tas sastāv no "Simts rindiņas par dzīves gudrību" "Nitishataka""Simts stanzas par juteklisko kaislību" "Šringarashataka" un "Simts šķiršanās stanzas" "Vairagyasataka". Pasaules satīras sasniegumi ietver darbu Haribhadra Suri(8.-9.gs.) "Pasaka par negodīgiem" ("Dhurtakhyana"). Pie pikareskas literatūras var attiecināt arī viencēliena satīriskās izrādes žanru. (bhana), viena aktiera izpildījumā. Slavenākais šī žanra darbs ir Čaturbhani("Četras bhanas").
bhakti literatūra parādās kā opozīcija ne tikai sabiedrības šķiriskajam noslāņojumam, bet arī visam, kas sēja nesaskaņas starp cilvēkiem. Tas lielā mērā ir saistīts ar zemāko kastu sociāli kulturālās aktivitātes pieaugumu, sūfisma ideju iespiešanos Indijā, ortodoksālā hinduisma ietekmes vājināšanos. Bhakti literatūra radusies dažādās hinduisma sektās un kopienās. Viņa ir
veicināja indo-musulmaņu sintēzes izaugsmi un stimulēja daudzu dzejnieku darbu, kuri atteicās no tradicionālās galma literatūras sanskritā un mēģināja rakstīt runātās valodās. Bhakti kustības galvenā ideja ir visu vienlīdzība Dieva priekšā, kastu atšķirību nosodīšana, hinduistu un musulmaņu nesaskaņas. Tiek uzskatīti slavenākie bhakti dzejnieki Kabir, Surdas, Mnraban, Tulsidas. Bhakti dzejai bija divas nozares: sagunpanthi, t.i., noteiktas dievības pielūgšanas veids, kas apveltīts ar noteiktu formu un kvalitāti. Parasti šis virziens slavē ziemeļos Višnu un viņa reinkarnācija (Rāma un Krišna), un dienvidos Šiva. Otrais virziens ir nirgunpanthi, t.i., veids, kā pielūgt abstraktu dievību bez formas un kvalitātes. Režija izpaudās, veidojot filozofiskus un reliģiskus tekstus. Bhakti kustība radās Tamil Nadu 6.-8.gs. K13 c. tā pirmā straume, kas saistīta ar Šivas kultu, aptvēra gandrīz visu Dienvidindiju. Līdz 16. gs kustība, kas saistīta ar Višnu kultu, izplatījās lielākajā daļā ziemeļindijas.Indiešu literatūras tālāka attīstība ar dažādām vietējām valodām, mēs apstāsies pie ļoti īsa apraksta par dažām. Darba ietvars neļauj aprakstīt visas 16 galvenās Indijas literatūras reģionālajās valodās.
Hindi literatūra. Ietver divus jēdzienus:
1. literatūra hindi valodās, kas aptver aptuveni 10-12 valodas, kurās tika radīti literārie darbi avadhi, braj, khari boli, maithili utt.. 2. mūsdienu literārā hindi valoda, kas veidojās galvenokārt sākumā
19. gadsimts un 20. gadsimta otrajā pusē. faktiski izslēdza citas hindi valodas no literārā procesa. Hindi literatūra savā attīstībā ir izgājusi cauri vairākiem posmiem, kas kaut kādā veidā saistīti ar valsts vēsturi un atspoguļo valstī notikušos sociāli politiskos procesus. Hindi literatūras vēsturi pieņemts sākt ar Siddha un Nath sektu protestantu sektu literatūru, kas tika apspriesta iepriekš;
(7.-11.gs.). Viņi radīja savus darbus šajā valodā apabhransha, kas bija pāreja no prakrita uz mūsdienu jaunindiešu valodām. Iebilstot pret brahmanisma dominēšanu, viņi meklēja ceļu uz pestīšanu Mahajānas reliģiskajos un filozofiskajos uzskatos, ienesot šeit dogmas un jēdzienus, kas saistīti ar Šivas kultu un Šakti kultu.
Šī literatūra tiek aizstāta varonīgā episkā dzeja (virgatha), ko radīja musulmaņu iebrukums Indijā (11.–14. gadsimts). Starp darbiem varonīgais dzejolis (raso) un balāde ( jaunava). Līdzās iepriekš minētajai “Dziesma par Prithviraj”, jāatzīmē “Bisaldevas dziesma” (“Bisaldeva raso”), “Khumana dziesma” (“Khuman raso”).
Nākamais solis kļūst bhakti dzeja, jeb mīlestības un ziedošanās dzeja (14.-17.gs.). Bhakti reliģiskajai un reformu kustībai, kas pārņēma visu valsti, bija milzīga ietekme uz visu turpmāko Indijas literatūru un īpaši hindi literatūru. Visus dzejas un bhakti dzejniekus hindi valodā var iedalīt četrās grupās:
1. vientuļnieki dzejnieki, kuri pielūdza abstraktu dievību ( nirgunpanthi), kurā galvenokārt iekļauts viduslaiku lielākais dzejnieks Kabir(1440-1513),
2. Sūfiju dzejnieki, kuru nozīmīgākais pārstāvis bija Maliks Muhameds Džajasi (1499-1542),
3 . Vaišnavu dzejnieki, kuri godināja Rāmu, starp kuriem ir slavenākais Tulsidas(1532-1623), pasaulslavenā dzejoļa "Rāmas darbu jūra" autore ("Ramacharitamanasa").
4. Vaišnavu dzejnieki, kuri pielūdza Krišnu, tostarp lielais aklais dzejnieks Surdas(1478-1564), milzīga darba "Himnu jūra" autors ("Sursagar"), kas sastāv no 100 tūkstošiem stanzu. Visi minētie dzejnieki, izņemot Džajasi, kurš rakstīja persiešu valodā, rakstīja dažādās hindi valodās, bet galvenokārt vadi un bradžā.
Bhakti aizstāj dzeju rity dzeja vai manierisma dzeja, kas iezīmēja humānisma tradīciju un sociālās rezonanses zudumu (1650-1875). Šīs situācijas galvenie iemesli bija Mogulu impērijas pagrimums un Eiropas iekarotāju parādīšanās Indijā. Literārā jaunrade kļuva par šauru, visbiežāk galma aprindu īpašumu. Tēma par cildeno mīlestību pret Krišnu kļūst arvien erotiskāka, un paši darbi izceļas ar sarežģītu valodu, tropu pārpilnību, metaforu pompu un dažādiem formālistiskiem priekiem.
Šī perioda beigās parādījās pirmie prozas darbi hindi valodā, kas laika gaitā kļuva par Indijas literāro un valsts valodu. Pirmo autoru vidū ir Lallu-dži Lals (1763-1835), grāmatas "Mīlestības okeāns" ("Prem Sagar", 1803) autore, kas tiek uzskatīta par pirmo prozas darbu mūsdienu hindi valodā. 1826. gadā tika izdots pirmais hindi laikraksts.
Tiek uzskatīts par mūsdienu hindi literatūras dibinātāju Bharatendu Hariščandra(1850-1885), dramaturgs, dzejnieks, publicists. Viņa darbi iezīmē indiešu nacionālās apziņas veidošanās laikmetu (1875-1900), kas saistīts gan ar pirmo neatkarības karu (1857-1859), gan ar apgaismības pieaugumu Indijā. Turklāt Bharatendu bija viens no pirmajiem, kas izmantoja hindi kā dzejas valodu ( tajā laikā avadhi un braj tika uzskatīti par dzejas valodu). Visas 18 lugas (oriģināls un tulkojumi no sanskrita) ir uzrakstītas arī hindi valodā. Oriģinālās lugas ir nepārprotami satīriskas un balstītas uz reālu materiālu. Šī iemesla dēļ Bharatenda tiek saukta arī par apgaismības reālisma dibinātāju.
Īpašu vietu literārajā procesā ieņem tā sauktais laikmets Mahavīrs prasada Dwivedi(1900-1925), jeb nacionālo kustību laikmets. Divdesmit gadus viņš izdeva literāro žurnālu "Sarasvati", kas kļuva par sava veida jaunās literatūras centru hindi valodā. Dvivedi sniedza lielu ieguldījumu literārās hindi valodas attīrīšanā un regulēšanā, kas Dvivedi laikā manāmi izspiež atzītās dzejas, avadhi un braj valodas un iekaro stingru vietu prozas valodā. Šajā periodā civilā dzeja iegūst īpašu skanējumu, galvenais pārstāvis, kurš bija Maithilisharan Guita(1886-1964), piešķirts "nacionālā dzejnieka" tituls ( rashtrakavi). M.Sh. Gupta bija dzejolis "Indijas balss" ("Bharat Bharati") - kaislīgs aicinājums atdzīvināt kādreizējo Indijas diženumu. Šī perioda hindi dzeja un proza atspoguļo nacionālās atbrīvošanās kustības pieaugumu, kas izpaudās masīvās politiskās kampaņās, ko vadīja Indijas Nacionālais kongress.
Dvivedi laikmets nāk nomainīt romantisks-mistisks virziens, literatūrā minēts kā virziens čajavada, Šādas tendences parādīšanos izskaidro dažu Indijas rakstnieku vilšanās vardarbīgajās atbrīvošanās cīņas metodēs, kas noteica viņu atteikšanos aprakstīt reālo pasauli. Pilsonisko tēmu nomainīja cieta, vientuļa, sabiedrībai nesaprotama cilvēka tēls. Šī virziena rakstnieku darbi ir pilni ar pārdomām par dzīves trauslumu, par nelaimīgu mīlestību. Slavenākie Chhayawada pārstāvji bija Džaišankars Prasads (1889-1937), Sumitranandāns Elsas(1900-1977) un Suryakant Tripathi"Nirala" (1896-1961). Paralēli čajavadam attīstījās reālistiskā metode, kuras spilgtākais pārstāvis bija Premčands (1880-1936). Lai gan Premčanda reālismu ietekmēja gan ideālisms, gan īpaši gandisms, Premčands sāka rakstīt urdu valodā, bet no 20. gadu sākuma pārgāja uz hindi, rakstot no 1922. līdz 1936. gadam. 11 romāni. Pēdējais ir "Upuru govs" ("Godans") praktiski brīvs no svešām ietekmēm un rakstīts no skaidras kritiskā reālisma pozīcijas. Premčandam bija ievērojama ietekme uz sava laika literatūru. Reālistiska realitātes attēlojuma piekritēji 1936. gadā izveidoja Indijas progresīvo rakstnieku asociāciju, kuras pirmais priekšsēdētājs bija Premčands. Indijā nosaukumu ieguva reālistiskā tendence, kuras pārstāvju vidū bija arī marksistiskas orientācijas rakstnieki pragativada, vai progresīvisms. Slavenākie straumes pārstāvji bija
Jašpals(1903-1976), Upendranath Ashk (1910-1997), Rangea Raghav (1923-1962), Vrindavanlal Varma(1989-1969) un daži citi.
Ideoloģiskās konfrontācijas pastiprināšanās noveda pie jaunas tendences rašanās, ko sauc par eksperimentālismu vai prioogwada. Šis virziens pretnostatīja gan čajavādu, gan pragativadu, pretnostatīdams pragativādas ideoloģisko dabu ar apātiju un čajavādas valodas un stila skaistumu ar valodas ikdienas lapidaritāti. Eksperimentālisma manifests bija kolekcija "Semistrune" ("Tarsaptak"), publicēts ar piedalīšanos un redakcijā Agyei (1911-1987).
Kopš pagājušā gadsimta piecdesmitajiem gadiem modernisms Indijā stiprina savas pozīcijas. Mūsdienu autori, noraidot gan revolucionāru, gan eksperimentālismu, lielāku uzmanību pievērš savu darbu popularitātei lasītāju vidū. Viņu darbus nepārprotami ietekmē Eiropas un Amerikas literatūra. Tas nav saistīts ar kādu vienu "ismu", bet ir labi zināms žanru un stilu sajaukums, kur reālisms jaucās ar misticismu, romantisms ar tradicionālismu. Mūsdienu autoru darbi hindi valodā ārzemju lasītājam ir maz zināmi, lai gan viņu darbi tiek dāsni atzīti ar dažādām valsts un vietējām balvām. Tomēr hindi literatūra attīstās ļoti intensīvi. Gandrīz katru gadu parādās jauni dzejnieku un rakstnieku vārdi. Lai gan maz ticams, ka starp dažiem jaunajiem un atzītajiem ir kaut viens autors, kurš dzīvo tikai uz sava literārā darba rēķina. Hindi literatūrā īpašu vietu ieņem indiešu mīlestība pret poētisku radošumu. Dzejnieku konkursi kavi summelan), kas dažkārt ilgst 10–12 stundas, joprojām pulcē milzīgu auditoriju, tostarp televīzijas auditoriju.
Bengāļu literatūra .
Rodas mūsu ēras pirmās tūkstošgades mijā, līdz ar senās bengāļu valodas veidošanos. Tam nav pietiekami skaidras periodizācijas, tāpēc šeit pievērsīsimies tikai galvenajiem tās veidošanās un attīstības pavērsieniem.
Tiek uzskatīts par senāko rakstveida pieminekli bengāļu valodā "Chorjapod"(10-12 gs.), dzejoļu un himnu krājums, dažādu autoru sarakstīts un saturā tuvināts nātu tradīcijām.
Dzejolis "Krišnas dziesma" manāmi ietekmēja bengāļu dzejas poētiskās formas veidošanos. ("Gita Govinda") rakstījis dzejnieks sanskritā
Džajadevs(XII gs.). Džajadeva tradīcijas turpināja Boru Čandidašs (15. gs.). Kurš radīja vienu no bengāļu literatūras šedevriem "Himnas godājamā Krišnas slavēšanai" ("Šrikrišnakirtona"). Bengāļu dzejas formas veidošanos ietekmēja senindiešu eposu "Mahabharata" un "Ramayana" tulkojumi bengāļu valodā, kā rezultātā tika izveidots bengāļu dzejas galvenais metrs - poyar.
Krišnas tēmas turpinājums bengāļu literatūrā ir saistīts ar bhakti kustību. 16. un 17. gadsimtā bengāļu liriskā dzeja uzplauka, kas lielā mērā ir vārda dēļ. Čoitonno Deba(1486-1533), kas piederēja šīs kustības demokrātiskajam virzienam. Viņa vārds kļuva par simbolu un pielūgsmes objektu nākamajiem bengāļu dzejniekiem, kuri viņam veltīja daudzus pirmšķirīgus darbus, kas kļuva par soli uz priekšu laicīgās literatūras izveidē.
Nozīmīgu ieguldījumu bengāļu literatūrā sniedza musulmaņu dzejnieki; Islāms, protestējot pret apspiešanu, kurai viņus pakļāva hinduistu atmodas atbalstītāji. Tādas kā Doulot Kazi un Sayyad Alaol kas dzīvoja 17. gadsimtā. Doulot Kazi radīja dzejoli "Lors un Čandrani", kas tiek uzskatīts par pirmo laicīgo darbu bengāļu literatūrā.
Jaunā bengāļu literatūra, ko parasti sauc par apgaismību, lielā mērā ir saistīta ar sociāli ekonomisko attiecību attīstību Bengālijā un tās galvaspilsētā Kalkutā. Nostiprinoties britu pozīcijām, izveidojoties pirmajām Eiropas tipa izglītības iestādēm, līdz ar preses iznākšanu nacionālajās valodās, bengāļi sāka iepazīt Eiropas kultūru, paplašinājās viņu zināšanu apvārsnis.
Apgaismība Bengālijā galvenokārt ir saistīta ar Rammohan Rai (1774-1833), rakstnieka un reliģijas reformatora, Brahma Samajh reformu biedrības dibinātāja (1828) darbību. Apgaismība Bengālijā 19. gadsimta otrajā pusē iezīmējās ar spēcīgu kustību tās kultūras un etniskās atdzimšanas virzienā. Tiek veidoti daudzi laikraksti un žurnāli, dažādas izglītības biedrības. Vienlaikus tiek slīpēta literatūra, apgūstot gan Rietumu pieredzi, gan senās literārās tradīcijas. Tā žanra klāsts paplašinās. Līdzās dzejai sāk parādīties arī prozas formas.
Īpaša vieta ir literatūras un mūsdienu bengāļu valodas attīstībā Bonkimhondro Čottopadhaju(1838-1894), daudzu vēsturisku romānu un satīrisku darbu autors. Tajā pašā laikā bengāļu dzejā attīstījās romantisms, kas saistīts ar angļu romantiķu daiļrades ietekmi. . 80. gadu vidū nāca bengāļu literatūra Rabindranats Tagors(1861-1941), dzejnieks un rakstnieks, mūziķis un mākslinieks, zinātnieks un pedagogs, kurš arī sācis kā romantisks dzejnieks. Tagores dzīves laikā tika izdoti vairāk nekā 50 viņa dzejas krājumi. Tagores poētiskās darbības virsotne bija Nobela prēmijas literatūrā piešķiršana 1913. gadā par viņa dzejoļu krājumu Dūre dziesmu (Gitanjali). Viena no Tagores patriotiskajām dziesmām "The Soul of the People" ("Janaganamana") kļuva par Indijas valsts himnu. Tagore 20. gadsimtā ienāca kā reālistisks rakstnieks, kurš radīja tādus indiešu prozas šedevrus kā romānus Kalns (1907) un Mājas un miers (Ghore Bahire). Tagore ir mūsdienu Indijas muzikālās drāmas aizsācējs, kas apvieno klasiskās ragas un Rietumeiropas mūzikas melodijas.
Tagores jaunākais laikabiedrs bija Šorohondro Čotopadhajs (1876-1938), kurš tiek uzskatīts par visievērojamāko reālisma pārstāvi bengāļu literatūrā.
20. gadsimta sākuma bengāļu literatūru papildus vispārējam nacionālās atbrīvošanās kustības uzplaukumam ietekmēja Bengālijas sadalīšana 1905. gadā. Parādījās vesela "dumpīgo" dzejnieku un rakstnieku plejāde, starp kurām visspilgtākā ir radošums Kazi Nuruls islāms, slavenā dzejoļa "Dumpinieks" autore ( "Bidrohi"), aicinot cīnīties pret koloniālistiem.
Turpmākajā literatūrā 20. gs. var izsekot trīs radošās domas virzienos. Pirmā virziena pārstāvji turpināja attīstīt tradīcijas literatūrā R. Tagora un Sh Chotopaddhai, Tie galvenokārt ietver prozaiķus Bibhutibhushon Bondopaddijs(1896-1950) un Tarashonkor Bondopaddijs(1898-1971), kurš radīja patiesi reālistiskus Indijas ciema dzīves attēlus. Bibhutibhushon divi romāni Song of the Roads (Pother Panchali) un Invincible (Oporajito) veidoja pamatu divām slavenā indiešu režisora Bengālija Satjadžita Reja filmām ar tādu pašu nosaukumu.
Otrā virziena pārstāvji pieturējās pie kreisās, dažkārt pat marksistiskās orientācijas. Starp tiem vadošo vietu ieņem Mannika Bondopaddhjas, viena no Bengālijas antifašistiskās rakstnieku un mākslinieku asociācijas organizatoriem, darbs. Viņa romāni par pilsētas sīkburžuāzijas, zemnieku, zvejnieku un mazo darbinieku dzīvi kļuva populāri ne tikai Bengālijā. Trešā, modernisma virziena pārstāvju vidū ir dzejnieki Bnšnu De un Bimolhondro Goša kas laika gaitā no modernisma pārgāja uz revolucionāru romantismu.
Tamilu literatūra .
Tas pieder pie senākajām Indijas literatūrām. Tiek pieņemts, ka tas datēts ar mūsu ēras sākumu un ir saistīts ar dzejnieku darbību, kuri ir trīs sabiedrībā apvienotu dzejas kopienu locekļi. "Sangam". Daži avoti apgalvo, ka Sangamas dzeja ir radošuma rezultāts 473 dzejnieki, kuru mākslinieciskais mantojums sastāv no 2279 dažādu žanru poētiskie darbi. Tie galvenokārt ietver "Astoņas antoloģijas" ("Ettutohei") un "Desmit dzejoļi" ("Pattupattu"), Šo darbu poētiskās un gramatiskās normas tika ierakstītas "Tolkappiyam", pirmais gramatiskais skaņdarbs, kas nonācis līdz mums.
Džainisma un budisma īslaicīgā izplatība Dienvidindijā noveda pie didaktiskās jeb morālistiskās dzejas radīšanas, kas ietver diezgan lielu "Astoņpadsmit mazu darbu" kolekciju.
(veidots no 4. līdz 8. gs.). Slavenākais no šī krājuma dzejoļiem ir dzejnieka Tiruvalluvara "Kural" jeb "Tirukkural". Kuralam ir bijusi ievērojama ietekme uz visu turpmāko tamilu literatūru, tostarp mūsdienu literatūru. Episkās poēmas parādīšanās ir saistīta arī ar džainismu un budismu, taču laika gaitā šeit sāk dominēt šivistu un višnuistu bhakti ietekme. Episkie dzejoļi 5.-6.gs. tradicionāli sadalīti divās grupās: "Pieci lieli dzejoļi" un "Pieci mazi dzejoļi", kuriem ir izteikts džainiskais vai budisma raksturs.
Dienvidindijas bhakti parādījās agrāk nekā Ziemeļindijas (apmēram pirmās tūkstošgades vidū). Šī virziena dzejnieki radīja neskaitāmas himnas, kas rakstītas samērā vienkāršā, tautas izpratnei pieejamā valodā. Šīs himnas galu galā tika apkopotas divās kolekcijās: "Svētais ceļš" ("Tirumurei") un "4000 kompozīcijas" ("Nalaiirappirabandam"). Pēdējā antoloģija tiek attiecināta uz 12 Višnu dzejnieku-svēto pildspalvu ( Alvars), kuru vidū bija dzejniece Andala (8.gs...).
Nākamais posms tamilu literatūras attīstībā bija klasisko sanskrita darbu tulkojumu posms tamilu valodā, kas tiek skaidrots gan ar hinduisma atdzimšanu, gan ar musulmaņu iekarotāju iespiešanos dienvidos, kā rezultātā tamilu kultūra sāk arvien vairāk attīstīties. ieiet visas Indijas kultūras un reliģisko tradīciju kopējā orbītā. 13. gadsimtā Tika izveidota ramajanas tamilu versija, kurā tradicionālais stāsts tika papildināts ar jauniem.
14. gadsimtā Parādās "Pasaka par Bharata pēcnācējiem".
No 16. līdz 18. gs Tamilu literatūra bija relatīvi panīkusi, ko izskaidro vairāki politiski iemesli (Tamilnadu atradās milzīgās Vijayanagara impērijas pagalmā, un pēc tam eiropieši iekļūst Dienvidindijā). 18. gadsimtā briti praktiski pakļauj Tamilnādu. Literatūra zaudē feodālo valdnieku atbalstu un kļūst par indivīdu radošuma daļu, tostarp itāļu misionāru, kurš ar pseidonīmu Veeramunivar radīja dzejoļus par Bībeles tēmām un pikareskus stāstus tamilu valodā.
19. gadsimtā rodas izglītojoša literatūra . Tamil Nadu pēc Eiropas parauga tiek veidotas izglītības iestādes, pieaug interese par seno vēsturi un literatūru, ar misionāru pūlēm top mūsdienu tamilu valodas gramatikas un vārdnīcas. 1831. gadā parādījās pirmais žurnāls, bet 1883. gadā sāka iznākt avīze tamilu valodā. Tajā pašā laika posmā tapa pirmie prozas darbi. Tiek uzskatīts par mūsdienu tamilu prozas pamatlicēju Arumugu Navalara (1823-1879). 1876. gadā tiek izdots pirmais tamilu romāns, ko sarakstījis Vedanyanangama Pillai. (1824-1889).
20. gadsimta sākums atzīmēja Tamilnadu ar nacionālās atbrīvošanās kustības uzplaukumu, kas varēja tikai ietekmēt literāro jaunradi, kurā notiek izšķirošs pagrieziens uz reālo dzīvi, kas prasīja jaunu saturu un jaunas formas no rakstniekiem un dzejniekiem. Šis pavērsiens lielā mērā ir saistīts ar viena no nozīmīgākajiem mūsdienu tamilu dzejniekiem. Suppiramania Baradi(1882-1921). Savos darbos Baradi sludināja sociālā taisnīguma idejas, aicināja ar savu talantu kalpot tautai. Ar saviem darbiem Baradi it kā pabeidza mūsdienu tamilu valodas veidošanos.
Mūsdienu tamilu proza, dzeja un dramaturģija attīstās vispārējā Indijas literatūras meinstrīmā, sniedzot daudz labu un ļoti profesionālu šo žanru piemēru.
Urdu literatūra ir izgājusi sarežģītu attīstības ceļu no galma-aristokrātiskas līdz populāri-patriotiskai. Urdu valoda gramatiski balstās uz tīri indiešu pamatiem: tās mūsdienu gramatika ir gandrīz identiska mūsdienu hindi literārās valodas gramatikai, lai gan urdu valoda kā valoda ir veidojusies agrāk nekā hindi valoda. Urdu valoda radās persiešu-tadžiku un persiešu-indiešu literatūras krustpunktā un savā leksiskajā arsenālā izmantoja arābu-persiešu un faktiski indiešu vārdu krājumu (kopīgs hindi valodā). No tā izriet urdu valodas žanriskā īpatnība, kas sākotnēji pievērsās persiešu dzejas žanriem, lai gan tematiski tā vairāk sliecās uz Indijas realitāti.
Sākotnēji urdu valoda, kas tulkojumā nozīmē “militārās nometnes vai tirgus valoda” (sal. krievu “orda”), radās Dekānas musulmaņu valdnieku galmā. Slavenākais dekānu skolas dzejnieks bija Vali (Vali Mohammed, 1667-1707), kura darbus augstu vērtē arī Ziemeļindijā. Tiek uzskatīts, ka viņa ghazals iedvesmoja Deli dzejniekus pievērsties urdu valodai.
No vienas puses, urdu valodas izplatību Ziemeļindijā veicināja sūfiju kustība, kuras pārstāvji izmantoja persiešu valodas formu, kas pildīta ar indiešu saturu, kas padarīja viņu darbus populārus indiešu vidū. No otras puses, šo procesu veicināja arī Mogulu impērijas sabrukums, kas būtiski iedragāja persiešu valodas literatūras pozīcijas un nostiprināja urdu valodas pozīcijas. Galvenie viduslaiku urdu valodas pārstāvji, ko parasti sauc par klasisko, ir divi slaveni dzejnieki Nazir Aurangabad un(Wali Muhammad, 1740-1830) un Ghalib(Asadullah Khan, 1797-1869).
Nazirs bija pirmais dzejnieku vidū, kurš savos darbos ieviesa parastās tautas tēlus. Tradicionāli musulmaņu sižeti ir mijas ar panindiešu un hinduistu sižetiem. Viņa valoda ir tuva runas valodai Agras pilsētā, kurā viņš dzīvoja.
Ghalib tiek uzskatīts par galveno viduslaiku klasisko dzejnieku. Viņš sāka kā Sofijas dzejnieks, bet pēc tam attālinājās no sūfisma un sāka sludināt cilvēku brālību neatkarīgi no viņu reliģijas. Viņš juta līdzi vienkāršiem cilvēkiem, slavināja viņu darbu. Viņš ar līdzjūtību uztvēra arī 1857.-1859.gada notikumus. Ghalib proza, galvenokārt epistolārie darbi, pavēra ceļu mūsdienu prozas veidošanai urdu valodā. Viņa dzeja noteica urdu dzejas attīstību 19. gadsimta pirmajā pusē.
19. gadsimta otrajā pusē urdu literatūrā sākās apgaismības periods. Eiropas civilizācijas iespaidā un galvenokārt 1857.-1859.gada notikumu iespaidā. Rakstnieki un dzejnieki sāka atteikties no tradicionālajiem musulmaņu vai hinduistu sižetiem un pievērsties realitātes notikumiem.Literatūra, kas iepriekš kalpojusi izklaides vai atklātas reliģiskas propagandas mērķiem, apgaismotāju darbos ieguva publicistisku, pilsonisku raksturu, pārvērtās par līdzeklis sociālās domas ietekmēšanai. Ar nosaukumu saistīta jauna tendence literatūrā
Sayyid Ahmad Khan(1817-1898), kurš kopā ar saviem atbalstītājiem centās izplatīt Eiropas kultūras un zinātnes sasniegumus Indijas musulmaņu iedzīvotāju vidū. Tajā pedagogus sāka atbalstīt Deli koledžas absolventi ( dibināta 1825. gadā.) un Aligarh Musulmaņu universitāte, kas dibināta 1875. gadā pēc iniciatīvas Sayyid Ahmad Khan.
20. gadsimta sākumā Nacionālās atbrīvošanās kustības pieauguma ietekmē urdu literatūrā sāka skanēt nacionāli patriotiski motīvi. Tā laika autoru darbi aicināja uz hinduistu un musulmaņu mītiņu, saskaroties ar kopīgu ienaidnieku. Vienu no vadošajām vietām šī laika urdu literatūrā ieņēma
Muhameds Ikbals(1877-1938), galvenais indiešu dzejnieks un filozofs. Viņa darba galvenā ideja ir dzimtenes atbrīvošana un islāma atdzimšana (Ikbals par islāmu galvenokārt rakstīja persiešu valodā).
Premčandam (1880-1936) bija ievērojama ietekme uz mūsdienu urdu prozas veidošanos. No Premčandas sekotājiem var atzīmēt kreisos māksliniekus. Sajjada Zahira(1905-1973) un Faiza Ahmad Faiza(1911-1984), kurš aktīvi piedalījās Indijas progresīvo rakstnieku asociācijas izveidē.
Starp pēdējā laika prozaiķiem jāatzīmē radošums Krišana Čandara(1914-1977), visplašākā radošā diapazona rakstnieks: No liriska stāsta līdz satīriskam romānam, No žurnālistikas esejas līdz fantastiskam stāstam (daži viņa darbi sarakstīti hindi valodā), kā arī tādi rakstnieki kā Saadats Hasans Manto (1912-1955), Ali Sardars Džafri (1913).
Pēc Indijas sadalīšanas Indijā un Pakistānā urdu valoda kļuva par Pakistānas oficiālo valodu. 50 gadu laikā, kas pagājuši kopš sadalīšanas, ir bijušas zināmas atšķirības Indijas un Pakistānas urdu un urdu literatūras attīstībā šajās valstīs. Indijas urdu valodai ir tendence uz hinduizāciju gan vārdu krājuma, gan satura ziņā.
Darba ietvars ļauj pakavēties tikai pie četru Indijas literatūru apraksta. Angļu, asamiešu, gudžaratu, kašmiriešu, kanāru, malajalu, maratha, orisas, pandžabas, persiešu, sindu literatūra, kā arī telugu tautas literatūra palika ārpus mūsu uzmanības.
Fragments no grāmatas "Indija – kabatas enciklopēdija". Izdevniecība "Ant-Guide" M. 2000.g
Indijas literatūra
Senākais indiešu literatūras piemineklis ir Vēdas (sk.) un tām blakus esošā plašā prozas literatūra, kas attīsta un papildina to saturu. Laika posms, uz kuru attiecas Vēdu vai to poētisko daļu, tā sauktā samhita (kombinācija, kolekcija), radīšana, sākas ap m. 2000-1500 (Rig Veda Samhita) un beidzas c. 1200.-1000.g.pmē., tai blakus atrodas laikmets, kurā veidojas nosauktā prozas literatūra (no 1000.-800.g. līdz 400. vai 300.g.pmē.). Tās vecākie pieminekļi ir brahmani (brâhmana), kas datēti ar aptuveni 1000.–800. gadu pirms mūsu ēras. BC un kas galvenokārt ir sarežģīta upurēšanas rituāla skaidrojumi. Vēlāk brahminiem pievienojas aranyakas (meža grāmatas), kas paredzētas vientuļniekiem, kas nododas dievbijīgām pārdomām un pārdomām par reliģijas un pielūgsmes jautājumiem. Tajos pamazām sāk atdalīties filozofiskais un teosofiskais elements, un līdz ar to tiek izstrādāti senākie hinduistu filozofiskie traktāti - Upanišadas (slepenā, slepenā mācība); ceremonijas un rituālu noteikumus sāk izklāstīt sūtrās (sûtra - pavediens, aukla, likums, ceļvedis). Vēlāko Brahmanu, Aranjaku un Upanišadu periods ir aptuveni 800-600, bet Sutru periods ir aptuveni 600-400 vai 300 p.m.ē. Brahmani visi ir saistīti ar vienu vai otru Vēdu. Pie Rigvēdas pieder Aitareja Brahmana (red. Aufrecht, Bonn, 1879, bez tulkojuma, un Mart. Gauga ar tulkojumu angļu valodā, Bombay, 1863), kas veltīta galvenokārt Somas rituālam, un Shankhayana vai Kaushitaki Brahmana (red. Lindner, līdz šim tikai teksts, Jena, 1887), kurā arī Somai upurēšanai ir ievērojama loma, taču tikai kā kopējās rituālās sistēmas neatņemama sastāvdaļa. Abi brahmaņi ir ļoti interesanti savās leģendās. Katram sava aranyaka. Aitareya-aranyaka (kurā 2. grāmatas četras nodaļas veido Aitareja Upanišadu, 1874. g. Kalkutā) un Kaušitaki-aranjaka (trešā grāmata ir K. Upanišada). Aitareya Brahmin pieder senākajiem brahminiem. Samavēdai pieder: Tandja Brahmana (sastāv no 25 grāmatām, un tāpēc to sauc arī par Rañsavimça-B., red. in "Biblioth. Indica", 1869-74, Anandachandra Vedantavagisha), kas arī attiecas uz Somas upurēšanu (tāpat kā visa Samavēda); tad Šadvimša b. un Čandogja-b. Pēdējās astoņas nodaļas Chandogya-b. veido tā saukto Čandogja Upanišadu (ed. Jibananda Vidyasagar in Calcutta, 1873. Tulkojis M. Millers in Sacred Books of the East, I sēj., Oxford, 1879.). Jaunākais izd. ar viņu. tulkojis Böttlingk, Lpc., 1889, un Poonā, 1890, viens teksts un komentāri). Samavēdas (devītā grāmata) ceturtā brāhmana palieka tiek uzskatīta par Kena jeb Talavakara Upanišadu (par viņu sk. "Ind. Studien" Weber, II sēj. Ed. Roer "a VIII sēj. "Biblioth. Indica ", tā tulkojumā angļu valodā brāhmanu vispārīgais raksturs ir mistisku un fantastisku triku pārmērīga attīstība, dažāda veida sakrālās dziesmas (Saman) pastāvīga identificēšana ar visdažādākajām lietām uz zemes un debesīs. Melnajai Jadžurvēda pieder : Taittiriya-brahmana (red. Calcutta, 1855-1870) un ar to saistītā Taittiriya-aranyaka (publicēta tajā pašā, Kalk., 1864-70), kuras pēdējās četras nodaļas veido T. Upanišadu un Jajņiki jeb Narajaniju Upanišada. Slavenā Jadžurvēda ir saistīta ar slaveno un vissvarīgāko no visiem brahminiem ir Šatapatha B. (red. Weber, Berlin and London, 1855. Vietu tulkojums Vēbera valodā "Zeitschr. d. deutsch. Morgenl. Gesellsch. ", IV, 1850; Delbrikā II un III v. viņa "Syntaktische Forschungen", Lindnera "Dîkshâ oder die Weihe für d. Somaopfer", L. pts., 1878. Angļu val. tulkojums, red. Iekšā olas Austrumu svētās grāmatas, 1882-1894, Oksforda). Šatapata b. sastāv no XIV grāmatām (kanda), no kurām pirmās deviņas veido vecāko daļu; X-XIII grāmatās ir daļēji mistiskas leģendas un interpretācijas, daļēji jau zināmi rituālu apraksti un skaidrojumi; 14. grāmata veido neatkarīgu darbu - upanišadu ar nosaukumu Brhad-aranyaka ("lieliskā a.". Izdevusi Jibananda Vidyasagar Kalkutā, 1875, Apte in Pune, 1891, un Bötlingka ar tulkojumu vācu valodā, Sanktpēterburga, 1889). lielākais un ievērojamākais upanišadu vidū. Leģendas par Šatapatu-b. ir liela vēsturiski un vēsturiski literāra nozīme; tajos ir dažādu vietu un personu vārdi, kuriem, šķiet, bija liela nozīme Indijas vēsturē; šeit atrodama senākā Indijas leģenda par plūdiem utt. Daudzas no tām vēlāk tika pakļautas mākslīgai apstrādei, piemēram, leģenda par Pururavas un Urvaši atdalīšanu, kas kalpoja par sižetu vienai no labākajām drāmām. no Kalidasas. Atharvavēdas Brahmanu sauc par Gopatha-b. (red. in Bibliotheca Indica, 1870-72, Rajendralala Mitra). No Upanišadām ļoti daudzas ir attiecinātas uz Atharva Vēdu, taču tie galvenokārt ir vēlāki darbi (Atharvana Upanišads (11). G. A. Jacob, Bombay, 1891. g. red.). Viena no svarīgākajām ir Kathaka Upanišada (tulkojums angļu valodā ar Vitnijas ievadu, Hartforda, 1890). Visu Upanišadu kopējais skaits ir ļoti ievērojams. Vēbers tos saskaita 235. Vecākie un svarīgākie no tiem ir tie, kas veido trīs galveno Vēdu noslēgumu un tāpēc tiek saukti par Vēdāntu, t.i., "Vēdu beigas". Senākās upanišadas: Aitareya-, Kaushitaki-, Vaškala-, Chandogya-up., Shatarudriya, Shikshavalli vai Taittiriya-Samhita-up., Tadeva, Shivasamkalpa, Purusasukta, Isha-up. un Brhad-Aranyaka. Tajos ietilpst Kathaka-, Maitri-, Shvetashvatara-up. un varbūt Mundaka un Prasna-up. Šeit nav pilnīgas filozofiskās sistēmas. Dažas galvenās domas rodas vairākas reizes, bet kopumā tas ir diezgan raibs puspoētisku, pusfilozofisku fantāziju, atziņu kaleidoskops, kas bieži vien ir pārsteidzošs savā dziļumā, bieži vien dialogu veidā starp diviem strīdīgiem vai sarunājošiem cilvēkiem. . Tas viss tiek izteikts neparasti oriģinālā veidā, spilgti un tieši, ar lielu entuziasmu, ko izraisa apziņa, ka patiesība ir tepat pie rokas: viena gara piepūle, un viņš to pārvaldīs. Vēlāk no šiem pusfilozofiskajiem, daļēji poētiskajiem traktātiem izveidojās pilnīga filozofiskā sistēma, kas nes arī nosaukumu Vedanta (sk.). Sūtras iedala divās galvenajās daļās: 1) Shrauta jeb Kalpa Sutras, kas sistemātiski nosaka upurēšanas rituālu (kalpa) un balstās uz "svēto tradīciju" (shruti), t.i. piem., Vēdās un Brahminos, "atvērts" no augšas. 2) Smartasutras, kas dod sadzīves un sabiedriskās dzīves noteikumus un balstās uz parasto pasaulīgo tradīciju, "atmiņu, atmiņu" (smrti). Smartasutras savukārt iedala grhjasutrās, t.i., mājas dzīves noteikumos, un dharmasutrās (sk.), t.i., sabiedrisko pienākumu, pienākuma, likumu izpildes vadlīnijās. Kalpašutru vai Šrautasutru saturs vispār neinteresē. Šeit atrodams sauss upurēšanas rituāla apraksts, kas parasti tiek pasniegts neparasti kodolīgu un tāpēc grūti saprotamu formulu veidā. Īpaši sena starp tiem ir Manavashrautasutra (daļu no tās faksimilā publicēja Goldstücker, 1861, Londona), kas pieder "melnajai" Jadžurvēdai. Papildus tam Shrautasutras ir saistītas ar "melno" Jadžurvēdu: Laugakši, Baudhayana, Bharavaja, Apastamba, Giranyakeshin (tikai daļa no R. Garbes Apastambashrautasutra tika publicēta "Biblioth. Indica", I sēj., Kalk., 1882 II sēj., turpat, 1883-86). "Baltajai" Jadžurvēdai pieder Katjajanašrautasutra (publicējis Vēbers sava "baltās" Yajurveda pilnizdevuma trešajā sējumā. Berl. un London., 1859). Ašvalajanas Shrautasutras (red. in "Bibliotheca Indica", Calc., 1864-74) un Shankhayana (red. Hillebrandt, "Biblioth. Indica", Calc., 1855-92) pieder Rigvēdai. Shrautasutras no Mashaka, Latyayana (red. in "Biblioth. Indica", Kalk., 1877) un Dragyayana pieder Samavedai, un Vaitanasutra (red. R. Garbe, London. 1878, viņa paša tulkojums vācu valodā, Strasbourg, 1878) pieder Atharvaveda . Nosaukumi, kas pievienoti vispārīgajam terminam srautasutra, apzīmē mācītos brahminus, kuri piederēja dažādām Vēdu skolām un sastādīja šīs rokasgrāmatas. Grjasutras ir vispārējas intereses. Mājas pielūgsmes rituāli, ikdienas lūgšanas un dāvanas, ko dieviem nes ģimenes galva, dažādi ģimenes dzīves gadījumi, sadancošanās, saderināšanās, kāzas, rituāli un paražas grūtniecības laikā, bērna piedzimšana un vārda došana, sūtot mācīties, viņa uzvedība skolotāja mājā - Brahmans, svarīgu viesu uzņemšana, aizbraukšana uz ceļa un atgriešanās, hinduista uzlikšana savu māju, jau nobriedusi ģimenes dzīvei, dīķu, aku, dārzu, māju iesvētīšana, ja pūce sēž uz tā vai tajā sākas bites un skudras, rituāli, ēdot pirmos augļus, izlaižot govis ganībās, dāvanas senčiem un upurus par mirušajiem utt. - tāds ir grhyasutras bagātīgais saturs. Grjasutras ir arī sadalītas dažādās Vēdās un ir nosauktas to daļēji mītisko sastādītāju vārdā. Rigvēdai pieder: Ashvalayana-grhyasutra (red. ar tulkojumu vācu valodā, Stenzler, 1864-65, "Abhandlungen d. deutschen Morgenländischen Gesellschaft", III sēj., nr. 4, un IV sēj., nr. 1. Teksts publicēts arī "Bibliotheca Indica", 1866-1869 . Oldenberga tulkojums angļu valodā "Sacred Books of the East", XXIX sēj., Oxf., 1886) un Shankhayana-grhyasutra (red. no vācu tulkojuma Oldenberga Vēbera "Indische Studien", sēj. XV. Berl., viņa paša tulkojums angļu valodā "Sacr. Books", XXIX sēj.). "Melnajā" Yajurveda ietver Kathaka-g. un Manava-g. (par viņu skatīt Bredkes rakstu "Zeitschr. der deutsch. Morgenländisch. Gesellschaft", XXXVI. sēj.), un uz "balto" - Paraskara-g. (red. ar Stenzlera tulkojumu vācu valodā, in "Abhandl. d. deutsch. Morgenländ. Gesellschaft", VI sēj., nr. 2 un nr. 4, Lpts., 1876-1878. Oldenberga tulkojums angļu valodā "Sacred Books" , sēj. .xxix). Gobhila-g. ir saistīts ar Samavēdu. (red. in "Biblioth. Indica", Calc., 1880, un Kijeva prof. Knauer, Derpt, 1884. Knauer, Lpts., 1886, tulkojums vācu valodā) un ar Atharveda Kaushikasutra (red. Bloomfield, New Haven, 1890) . Cits smartasutru veids, dharmasutras (q.v.), ir paražu tiesību kolekcijas, uz kurām balstās vēlākā hinduistu juridiskā literatūra. Viņu izdevumi: "Apastambas Dharmasûtra" (Bühler, Bombay, 1868-71, 1892), "The Institutes of Gautama" (Stenzler, L., 1876), "The Vishnu-smrti" (ed. Jolly, Calc., 1881) , "Vasishthadharmaçastram" (red. Führer, Bombay, 1883), "Bâudhâyanadharmaçastra" (red. Hultsch, Lpc., 1884, in "Abhandl. f. d. Kunde des Morgenländes", 4. sēj. angļu valodā, tulkojums Nr. Bühler un Jolly in "Sacr. Books", II un XIV sējums, Oksforda, 1879-82), "The Institutes of Vishnu by Jolly" (Oxf., 1880, "Sacr. Books", VII sēj.). Upanišadas beidz Vēdu periodu, kā norāda viņu vārds Vedanta (Vēdu beigas). Budisma reliģiskā kustība Indijas literatūras vēsturē ieguldīja salīdzinoši maz darbu. Viņiem jāvadās Dhammapada, teicienu krājumam palī valodā, kas ir skaistākais un poētiskākais darbs visā budistu literatūrā (ed. Fausböll, Kopenhāgena, 1855. Vācu valodā. Vēbera tulkojums "Zeitsshrift der deutsch. Morgenländ. Gesellsch" .", XIV sēj. un viņa "Indische Streifen", I sēj., Berl., 1868, pēc tam Leops pret Šrēderu, "Worte der Wahrheit - Dhammapadam", Lpc., 1892; Neuman, "Der Warheitpfad.", Vācu tulkojums.Lpc., 1893; angļu valodā Max Müller, "Sacr. Books of the East", sēj. X.; franču F. Hû, 1878, Par. Ir arī Šulces tulkots dzejolis - Lpc., 1885 - lpp. M. Mullera tulkojums angļu valodā). Budistu literatūrai īpaši raksturīgas ir tā sauktās jatakas (sk.), t.i., stāsti no 550 reižu atdzimušā Budas bijušās dzīves. Tās ir ļoti svarīgas budistu morāles un pasaulīgās filozofijas raksturošanai, un, bez šaubām, tām bija arī svarīga loma indiešu fabulu un līdzību attīstībā (red. no angļu valodas tulkojuma, Fausböll un Rhys Davids, London, 1877-92; pēc tam izdevumi Fausböll: "Piecas Jâtakas", Copeng ., 1861, "Dasarathajâtakam", turpat, 1871, un "Ten Jâtakas", turpat, 1872). Budistu svētās grāmatas (starp ziemeļu budistiem sanskritā, starp dienvidu budistiem Pali), kas sakārtotas pirmajās trīs koncilos, sauc par Tripitaka (trīs grozi) un ir sadalītas trīs daļās: 1) Sutras, vecākā. daļa, satur teicienus un Budas sprediķus, viņa runas ar mācekļiem utt. (Sacr. Books of the East, XX sēj., Oxph., 1881, Rhys Davids tulkojums no Pali valodas angļu valodā). 2) Vinaya (sk.) disciplīnas, hierarhijas un kulta traktāti (oriģinālteksts palī valodā ed. Oldenberg, London. 1879-1882, un kopā ar Rhys Davids "om English translation, Oxf., 1881-85, "Sacred Books", sēj. XII, XVII, XX). 3) Abhidharma - dogmatiski-filozofisks saturs, budisma metafizika. Budisma radītajā vēsturiskajā literatūrā ir ietvertas pāli hronikas, kas saturiski ir cieši saistītas: Deepavansa (red. un tulkojumu angļu valodā autors Oldenbergs, L. , 1879) un Magavansa (red. Turnour, Colombo, 1837, latīņu transkripcijā; Sumangala, oriģinālais singaliešu raksts, Colombo, 1877-1883. Tērnera un Wijesinha tulkojums angļu valodā, Kolombo, 1889), kuriem ir liela nozīme Indijas vēsturē. kopumā.Indiešu viduslaiku literatūrā, t.i., laikmetā, kas tieši blakus vēdiskajam un sākot ar aptuveni 6. gadsimtu pirms mūsu ēras, ir atspoguļotas visas šī laika dažādās vēsturiskās ietekmes un strāvojumi.Tās raksturīgās iezīmes: pārsvarā ir fantastisks elements, tieksme uz brīnumaino visās jomās un visās formās ļoti izteikta tieksme pēc pārdabiskā, pārdabiskā, sapņainības, rezignācijas, dziļas sirsnības un noskaņu sirsnības līdz ar bezformīgumu un mēra izjūtas trūkumu attiecībā pret formālo arhitektoniku. Ar šīm iezīmēm tas spilgti atgādina Eiropas romantisko literatūru. No formālā viedokļa ievērojama ir gandrīz pilnīga prozas neesamība; lielākā daļa darbu ir rakstīti dzejoļu formā. Pantā tika rakstīti ne tikai likumu kodeksi (dharmashastras), bet arī zinātniskie darbi (izņemot gramatiskos un filozofiskos). Savdabīgais prozas stils, kas tika izstrādāts Vēdu Brahmanos un Upanišadās, krīt aizmirstībā. Kur sastopama proza (gramatiskajās un filozofiskajās sutrās, komentāros utt.), tai ir ļoti kodolīgs, matemātiskām formulām līdzīgs stils, kas ir svešs, diezgan mākslīgs. Prozas fragmenti sastopami arī drāmā, pasakā un teikā, taču vienmēr caurvijot poētisku runu. Šādos apstākļos ir dabiski, ka viduslaiku indiešu literatūras prozas stils nekad neattīstījās un, salīdzinot ar seno prozu, ir drīzāk solis atpakaļ, savukārt versifikācijas māksla sasniedz augstu pilnību. Vecākie šī laikmeta darbi ir episki. Šajā ziņā hinduistu literatūras attīstības vēsture pilnīgi atšķiras no grieķu vēstures, kas sāka ar eposu un pēc tam pārgāja uz lirismu un dramaturģiju. Hinduisti, gluži pretēji, sāka ar reliģiskiem tekstiem (Vēdu), kuros, tiesa, atrodami jau zināmi episkā un pat dramaturģijas rudimenti, taču ļoti embrionālā stāvoklī. No lirikas viņi pārgāja uz epiku, kam sekoja drāma. Tādējādi hinduistu eposā ir aprakstītas iepriekš minētās romantiskās iezīmes, savukārt grieķu eposam ir stingri klasisks raksturs. Hindu episkie dzejoļi iedalās: 1) itihas, puranas vai akhyans (t.i., sāgas, epos, leģendas), 2) kavyas, t.i., mākslīgi dzejnieku sacerēti dzejoļi (kavi). Pirmās klases pārstāvis ir Mahābhārata, otrā – Ramayana. Itihasa Purānas jau vēlākajos brahminos sauc tos leģendām līdzīgos atsevišķus ieliktņus, kas tajos sastopami diezgan bieži. Epiteti itihasa (leģenda, sāga), purana ("vecais", patiess stāsts, eposs), akhjāna (stāsts, stāsts) ir pievienoti Mahābhāratai, kas tāpēc ir dzejolis, kas pārņēmis iepriekšējo leģendas un leģendas. gadsimtiem. Gluži pretēji, Ramajana ir dzejolis, ko pēc labi zināma noteikta plāna izdomājis un izpildījis viens dzejnieks, ko parasti sauc par kavju, un tas ir mākslīga dzejoļa piemērs. Mahabharata ir milzīga poētiska enciklopēdija, kas apvieno visas senās leģendas. Tās galvenais sižets (divu klanu, Kuru un Pandu cīņa, kas cēlusies no Bharata, viena no Mēness dinastijas pārstāvjiem, sakarā ar zemes gabala piederību pie tagadējās Deli un galvaspilsētas Gastinapura. Cīņa beidzas ar abu pušu samierināšana) ir atvēlēta tikai daļa no visa dzejoļa - 20 000 sloku ( kupeja). Atlikušās 80 000 slokas aizņemtas ar visādām iespraustām epizodēm, no kurām dažas pašas šķiet apjomīgas un pilnīgi patstāvīgas dzejoļi. Dzejolī ir šāda tā definīcija: "šī ir lieliska lietderīgā mācību grāmata, taisnīgā mācību grāmata, patīkamā mācību grāmata, ko izteicis Vjasa, kam ir neizmērojams gars." Mahābhāratas autors ir gluži mītiskā būtne Vjasa, uz kuru tiek attiecināta arī dažādu seno tekstu kompozīcija: Vēdas, Purānas, Vēdāntas u.c., savukārt Rāmajanas autoram Valmiki nav tik pasakains raksturs. , lai gan par viņu gandrīz nekas nav zināms. Mahābhāratas vispārējais raksturs ar savu varonīgo skatījumu neapšaubāmi norāda uz tās lielo senumu (vismaz galvenajā sižetā) salīdzinājumā ar Ramajanu, kuras varonis ir brahmanisma jau attīstīto tikumu personifikācija: paklausība, pakļaušanās liktenim, uzticība. pienākumam, pašaizliedzībai, dievbijībai utt. Notikumi, kas kalpoja par galveno Mahābhāratas (kuru un pandu cīņas) sižetu, aizsākās aptuveni 1000. gadā pirms mūsu ēras, tas ir, laikā, kad hinduisti jau bija pārcēlušies uz dzīvi. tālāk uz austrumiem, uz Gangas ieleju (sk. . Indija, vēsture), un sāka veidoties to valsts un sociālā iekārta. Šie notikumi, iespējams, ļoti drīz, kalpoja par sižetu atsevišķām leģendām vai rapsodijām (akhjana, itihasa), no kurām vēlāk izauga Mahābhārata. Nav šaubu, ka tā vispārīgais izdevums veidojies daudz vēlāk, iespējams, vēl pirms mūsu ēras sākuma, tā ka tās senajās leģendās un eposos joprojām ir pēdas no vēlākām vēsturiskām ietekmēm. Brahmanisms ir atstājis uz tiem savu zīmogu, un Mahābhārata ir bagātīgs avots tās izstrādāto sociālo formu un ētisko ideālu izpētei. Mahābhāratas galīgais izdevums, iespējams, datēts ar mūsu ēras pirmajiem gadsimtiem, kad dzejolis ieguva mūsdienu dimensijas un sastāvu (no 4. līdz 9. gs.; literatūru skat. Mahābhāratas rakstā). Rāmajanas saturs ir neatņemamāks un mazāk bagāts nekā Mahābhāratas saturs, taču tajā ir arī vairākas neatkarīgas epizodes, kas pārkāpj (lai gan ne tādā mērā kā Mahābhāratā) plāna vienotību un iespaida integritāti. . Dažas tā daļas var būt ne mazāk senas kā senākie Mahābhāratas elementi, taču tās vispārīgais raksturs neapšaubāmi atstāj vēlāku, romantiskāku skatījumu. Tā sižets un pats dzejolis joprojām ir īpaši mīlēts un populārs hinduistu vidū (par literatūru skatīt rakstu Ramayana). Vispārējās kompozīcijas. saskaņā ar I. eposu: Lassen, "Indische Alterthumskunde" (2. izd. I sēj., Lpts., 1867); Holcmans, "Ueber d. alte indische Epos" (Durlaha, 1881, programma); Williams Monier, "Indijas episkā dzeja" (L. 1863); viņa paša "Indiešu gudrība" (4. izd. L., 1893). Mahābhāratai daudzējādā ziņā pievienojas lieli episki-didaktiski dzejoļi ar nosaukumu Puranas (sk.). Šis termins ir sastopams jau brahminos, kur tas apzīmē kosmogoniska satura naratīvus. Tas attiecas arī uz Mahābhāratu (skat. iepriekš). Purānu saturs: kosmogonija, pasakaina vēsture, seno dievu, svēto un varoņu varoņdarbi un vēsture, viņu ģenealoģija utt. Visām tām ir salīdzinoši vēla izcelsme (pēdējā tūkstošgade) un tajās ir spēcīga hinduistu sektantisma nospiedums: Vaišnavisms un Šaivisms (īpaši pirmais) . Viņu kopīgais avots ir Mahābhārata, kuras senās sāgas ir ļoti pārveidotas Purānās. Purānu mākslinieciskā un poētiskā nozīme tomēr ir neizmērojami zemāka par to avotu (par literatūru sk. Purānas). Gluži tāpat blakus Ramajanai ir vesela virkne citu, vēlāku kavju, t.i., mākslīgu dzejoļu. Nozīmīgāki par pārējiem ir divi Kalidasam piedēvēti dzejoļi (skat. zemāk), t.i., iespējams, saistīti ar VI gs. saskaņā ar R. Kh.: Raghuvansha (Raghu veids) un Kumarasambhava (kara dieva dzimšana). Abas izceļas ar izcilu poētisku skaistumu, un, iespējams, patiešām pieder Kalidasai (pirmais izdevums, ar tulkojumu latīņu valodā, Shtenzler, London., 1832. Teksta redakcija Kalkutā, 1832, 1880 un 1884, Bombejā - 1869-74 un 1880. Viena sērija tulkota Rueckert, 1833. Otrais izdevums ar tulkojumu latīņu valodā Stenzler, Berl un L., 1838. Arī Bombajā, 1871, un Kalkutā, 3. izdevums, 1875. Grifita tulkojums angļu valodā, 2. izdevums L. ., 1879). Citas kavjas savā saturā ir ļoti cieši saistītas ar Mahābhāratu un Ramajanu, apstrādājot tos pašus sižetus; taču tiem trūkst šo divu lielisko dzejoļu vienkāršības, objektivitātes un tiešuma. Episkais elements tajās arvien vairāk savijas ar lirisko, didaktisko un erotisko. Attiecībā uz formu tajās atrodam īpašu izsmalcinātību, vēlmi spēlēties ar dažādām ārējām grūtībām, visaugstākajā mērā attīstītu samākslotību. To vidū pirmo vietu ieņem t.s. Mahakavja, t.i., "Lielais Kavjas" (6. numurs). Papildus Raghuvanshi un Kumarasambhava viņiem pieder vēl četri: 1) Bhattikavya, kas sacerēta Valabhi 6. vai 7. mūsu ērā un kurā attēlots stāsts par Ramu, un autora galvenā uzmanība tiek pievērsta gramatikas skaidrojumam un neregulāras deklinācijas un konjugācijas formas (red. . Kalkutā 1828, pēc tam tajā pašā vietā, 1876; 5 nodaļas no tā publicētas tulkojumā vācu valodā, ar ievadu Schütz "em, Bīlefeldē, 1837); 2) Maghakavya, vai Šišupalabadha (Šišupalas nāve, op. Magha), kas attiecas uz desmitā gadsimta beigām. (publicēts Kalkutā, 1884, un Benares 1883. Vācu valodas tulkojuma sākums, dziesmas I-XI, red. Schütz, Bielefeld, 1843); 3) Dzejnieka Bharavi Kiratarjuniyam, iespējams, no 6. gs. (publicēts Kalkutā, 1875. un 1879. gadā. I un II dziesmas vācu valodā tulkojis Schütz, Bielefeld, 1845) un 4) Naishadhyam, atsaucoties uz 12. gs. (Skatīt par viņas Bühler, "Journal of the Bombay Branch R. As. Soc.", X, 35; ed. in Benares, 1880). No pārējām kavjām jāpiemin Kalidasam piedēvētā Nalodaja. Tās saturs ir plaši pazīstamais Nal un Damayanti stāsts, kas ir viena no vislabāk ievietotajām Mahābhāratas epizodēm. Tomēr Kalidasas autorība ir apšaubāma. Dzejolis ir piemērs ārkārtējai samākslotībai, kas atšķir vēlākās kavjas. Visa veida mākslīgie izmēri, aliterācijas, iekšējā un gala atskaņa, spēlēšanās ar formālām grūtībām ir tās ārējās iezīmes. Runājot par saturu, episkais elements tajā bieži pazūd aiz ilgiem liriskiem izplūdumiem. Tā, piemēram, visai dzejoļa otrajai dziesmai, kas ir lielāka par visām pārējām, ir tīri lirisks raksturs un tajā ir attēlota jaunlaulāto Nala un Damayanti laime (1830. gadā izdeva Benari, 1844. gadā Kalkutā — Jeitss ar metrisks tulkojums angļu valodā Teicami vācu valodā Poētisku tulkojumu publicēja Ad. Fr. v. Schack viņa "Stimmen vom Ganges" 2. izdevumā, 1877). Tas, ko sasniedza tieksme pēc ārējas virtuozitātes, neskaitot Bhattikavju, var kalpot par piemēru 10. gadsimta dzejnieka Kaviradžas kavja Raghavapandaviyam, kurā vienlaikus tiek stāstīti divi stāsti ar vieniem un tiem pašiem vārdiem: Mahābhārata un Rāmajana. Protams, tas tiek panākts, tikai izmantojot vārdus un frāzes, kam ir dubulta nozīme. Kalidasam piedēvēts episks dzejolis prakritā (magaraštri dialektā, no kura vēlāk attīstījās jaunā Indijas maratu valoda), kura saturu atkal piešķir stāsts par Rāmu: Setubandha (tilta celtniecība) vai Ravanabadha (nāve. Ravana, dēmons, kurš nolaupīja Rāmas sievu), publicēja kopā ar viņu. tulkojis S. Goldšmits (Strasb., 1880-84). Indiešu fabulas un pasakas, atšķirībā no aplūkotajiem darbiem, atspoguļo daudzas un ļoti ciešas ģimenes saites ar tāda paša veida citu tautu darbiem. Ir ļoti grūti izlemt, vai tie ir oriģināli I. jaunrades produkti vai aizgūti no citām tautām, īpaši no grieķiem. Patiešām, daudzas I. fabulas (Pančatantrā, Gitopadešā un citās) ir pārsteidzoši līdzīgas grieķu pasakām, kas piedēvētas Ezopam. Slavenais sanskritists Albr. Vēbers ("Indische Literaturgeschichte", 1. izd. , 1852) sākumā runāja par labu I. fabulas oriģinalitātei un grieķu valodas izcelsmei no tās. To pašu viedokli atbalstīja Vāgeners ("Essai sur les rapports, qui existent entre les apologues de l" Inde et les apologues de la Grèce. Mémoires couronnés... publiés par l "academie royale .. de Belgique", XXV sēj., 1851-53), taču Vēbers pēc tam mainīja savas domas un nonāca pie pretēja: hinduisti savu fabulu aizņēmās no grieķiem. (Vēbers, "Ueber den Zusammenhang indischer Fabeln mit griechischen", in "Ind. Studien", III sēj., un viņa "Indische Literaturgeschichte", 2 izd., 1876). Vēbera pretinieks bija O. Kellers ("Ueber die Geschichte der griechischen Fabeln", 1862), vēlreiz pierādot I. fabulu pārākumu. Vēbera galīgā skatījuma pusē stāv Benfijs (priekšvārds viņa Pančatantras tulkojumam, Lpts., 1859), kurš tomēr nenoliedz zināmu daļu neatkarīgas radošuma. Neapšaubāmi, arī pirms aizņemšanās no grieķiem indiāņiem bija sava, oriģinālā I. fabula, ko atzīst gan Benfijs, gan Vēbers. No otras puses, Vāgeners un Kellers kā ne-sanskritisti nevarēja pamatot savu viedokli ar pārliecinošiem pierādījumiem un paši iekrita neprecizitātēs un kļūdās. Vēbera pēdējo viedokli apstiprina arī tas, ka, spriežot pēc dažiem grieķu mākslas pieminekļiem (6. gs. p.m.ē.), tā sauktā Ezopa fabula grieķiem bija zināma jau 6. gadsimtā. pirms mūsu ēras, tas ir, laikmetā, kad vēl nebija attiecību starp Indiju un grieķiem. Vēsturiskā un literārā izteiksmē bagātākais un nozīmīgākais pasaku un teiku krājums ir Pančatantra ("Piecas grāmatas"), kuras tapšanas laiku nevar precīzi noteikt. Jebkurā gadījumā tas pastāvēja jau pirms 531.-579. saskaņā ar R. Kh., jo tolaik viņš pēc Persijas karaļa Khosru Anuširvana pavēles tika tulkots Pahlvi valodā. Šim tulkojumam sekoja vairākas citas: arābu, grieķu, persiešu, sīriešu, ebreju, latīņu, vācu un citās valodās (sīkāku informāciju un literatūru skatiet Pančatantrā). Ļoti ciešā saistībā ar Pančatantru ir vēl viena šāda kolekcija Gitopadesha (sk.), kuras lielākā daļa ir aizgūta no Pančatantras. Bet jūtīgais elements tajā ir spēcīgāks; teicienu (skaistu un dziļu) skaits te ir tik liels, ka izjauc stāsta gaitu. Indijā Gitopadeša joprojām ir viena no vismīļākajām grāmatām (par literatūru sk. Gitopadesha). Papildus šīm divām kolekcijām ir arī vairākas citas, kurām ir arī vispārēja literāra un vēsturiska nozīme. Tāds ir Vetalapančavinšati pasaku un stāstu krājums (izd. Kalkutā, 1873, Džibananda Vidjasagara. No viņas 25 stāstiem tika publicēti 15 ar tulkojumu vācu valodā, H. Uhle, Dresd., 1877. Viņam pieder arī viss teksta izdevums "Abhandlungen für die Kunde des Morgenlandes", Lpc., 1881. Vācu tulkojums Luber "a publicēts Görtz, 1885. Pēc tam Šukasaptati (70 papagaiļu stāsti), kas pārtapa turku valodā Tutiname - papagaiļa grāmata (red. Schmidt, Lpc., 1893. Viņa tulkojums vācu valodā, Ķīlis, 1893); in "Journal Asiat.", 1845, oktobris). Īpaša nozīme starp šīm kolekcijām ir Somadevas stāstu krājumam no Kašmiras (XI gs. p.m.ē.) - Katharitsagara, t.i., "Pasakainu straumju jūra", kurā ir arī izraksts no pirmajām trīs Pančatantras grāmatām (par literatūra, sk. Somadeva) . No pārējām kolekcijām saglabājušies tikai to nosaukumi. Benfija pieņēmums ir ļoti iespējams, ka Sinbads, Arābijas 1001 nakts navigators, "Septiņu vezīru pasakas" varonis, ir vēlāka indiešu Sidhapati (t.i., burvju vai gudro kunga) atbalss, kurš devās ceļā. klīst, kurš savā dzimtenē ir pilnībā aizmirsts (skat. Benfijs, "Pantschatantra", I, 23. lpp. un viņa "Orient und Occident", III sēj., 171.-180. lpp.). Indiāņiem bija arī vairāki romāni, tomēr daži bija ievērības cienīgi. Tie ir: Dashakumaracharitam, kas pieder Dandinam (sk.), iespējams, no VI gadsimta. pēc R. H., tad Vasavadatta (k.v.), Subandhu autors un visbeidzot Kadambari (varones vārds), Bana autors (red. Kalkutā, 1850, pēc tam 1883. gadā, Bombay Sanscrit Series Nr. XXIV. Peterson ar svarīgu vēsturisko- literārais ievads, 2. izdevums, 1889. Vairāk izdevums, Taranatha Tarkavachaspati, Calcutta, 1882, 2. izdevums Par šiem romāniem sk. . Vēbers, "Indische Literaturgeschichte", 2 izd., 1876; viņa paša, "Indische Streifen", I sēj., B. 1868. Autoram Banu sk. . M. Müller, "Indien in seiner weltgeschichtlich. Bedeutung", Lpts., 1884, 252. un turpmākie, 282. un turpmākie lpp. jeb "Indija: ko tā mums var iemācīt", L., 1883, 307. un turpmākie, 330. un turpmākie lpp.). Abi pēdējie romāni, iespējams, pieder 12. gs. A.D. Lirikas jomā ir tikai neliels skaits apjomīgāku lirikas dzejoļu, starp kuriem pirmajā vietā ir Kalidasas (iespējams, VI gs. p.m.ē.) dzejoļi: Meghaduta (mākonis-vēstnieks) un Rtusanhara (kolekcija). gadalaiku) . Pirmā saturs griežas tīri cilvēcisku jūtu un tēlu sfērā, lai gan dzejoļa varonis ir Jakša, tas ir, ģēnijs, padievis no Kuveras (bagātības dieva) svītas. Atdalīts no mīļotās, viņš sūta viņai sveicienus ar garāmejošu mākoni un apraksta ceļu, pa kuru viņai būs jālido (red. Wilson, no angļu valodas tulkojuma, Calcutta, 1813; Gildemeister, no vārdnīcas., Bonn, 1841; Stenzler, ar vārdnīcu un piezīmēm, Breslau, 1874. Tulkojumi vācu valodā: W. Hirzel, Cīrihe, 1846, elegants poētisks Max Müller, Kēnigsberga, 1847, prozaisks Schütz, ar piezīmēm, Bielefeld, 1859, un metrical Friz, 1859, un metrical Friz, 9 Teksts un tulkojums angļu valodā, H. Vilsons, 3. izdevums, Londona, 1867). Vēl spilgtāks ir aprakstošais elements citā Kalidasas dzejolī - Rtusanhara (sešu I. gadalaiku apraksts), kas atklāj bagātīgu vērojumu, smalku dabas skaistuma izpratni un dzīvu, spilgtu fantāziju autoram, kurš prasmīgi. izvairās no šāda veida dzejoļu vienmuļības un nedzīvības (publicēts jau 1792. gadā Kalkutā, I. filoloģijas pamatlicējs V. Džounss, pēc tam no latīņu un vācu metriskā tulkojuma, R. v. Bohlen, Lpts., 1840; teksts un komentāri, Kalkuta, 1872). Vēl viens apjomīgs lirisks dzejolis ir Ghatakarpara (q.v.), iespējams, no 6. gadsimta. pēc R. Kh., ļoti mākslīgi pēc formas un satura. Ievērības cienīgs ir arī erotiskais dzejolis Chaurapanchashika (50 Chaura stanzas) vai vienkārši Panchashika. Autors savu mīlas laimi apraksta gaišos un juteklīgos tēlos. Tās autors, iespējams, bija Bilkhana, kurš, pēc Buhlera domām, dzīvoja 11. gadsimta 2. pusē. (sk. W. Solf, "Die Kaçmîr-Recension der Pañcacika", Ķīle, 1886, ievads); saskaņā ar leģendu viņš bija slepenās attiecībās ar karalisko meitu, tika atklāts un notiesāts uz nāvi. Gaidot nāvessoda izpildi, viņš sacerēja pats savu dzejoli, kas ieguva viņam piedošanu un princeses roku (red. R. v. Bohlen, Berl., 1833, kopā ar Bhartrhari; met. Vācu tulkojumā A. Hoefer, "Indische Gedichte", Lpts., 1844 , I sēj.). Citi viduslaiku I. liriskie darbi ir īsi dzejoļi, īsos vārdos un dažos veidos, piešķirot tēlu, noskaņu vai kādu situāciju. Šajā ziņā tie atgādina teicienus, hinduistu ļoti mīlētu un ļoti pilnveidotu dzejas veidu. Šīs miniatūras, kas dažās, bet smalkās un delikātās īpašībās atklāj visskaistāko un bagātāko novērojumu un iespaida dziļumu, ir īpašs izsmalcinātība un izsmalcinātība formālā izteiksmē. Viņu dīvainā metrika ir tik īpatnēja, ka to nevar nodot citā valodā, un noteikti ir jāiepazīstas ar viņiem oriģinālā. Tādi ir Bhartŗhari darbi, kurš savulaik bija dzejnieks, gramatiķis un filozofs (7. gs. p.m.ē.). Spriežot pēc izdzīvojušajām ziņām, valis. rakstnieks I-Tsings Bhartrhari bija nemierīgs, māksliniecisks raksturs, pastāvīgi aizrautīgs un nepastāvīgs; budisma aizvests, viņš kļuva par mūku, bet pēc tam, atkal pasaulīgo prieku vilināts, pameta kopienu, atkal atgriezās tajā un aizgāja vēlreiz, ko izdarīja septiņas reizes. Viņš apzinājās savu trūkumu, bet nevarēja to pārvarēt (sk. Max Müller, "Indien in seiner weltgeschichtl. Bedeutung", 302. lpp.). Viņš atstāja trīs šatakas (simtiem) izcilu dzejoļu, no kuriem pirmais ir erotiska satura, bet pārējie divi ir ar teicienu raksturu un ir pilni asprātības un humora. Pirmā šataka jeb Srngarashatakam (mīlestības šataka) ir grācijas un humora pilna, dažkārt ļoti atgādinot Heine. Noslēgumā dzejnieks ir vīlies mīlas priekos un ilgojas pēc miera, vientulības klusos mežos. Trešā šataka ir veltīta pašaizliedzībai un tās slavēšanai. Iepriekš minētā Bhattikavya tiek attiecināta arī uz Bharthari (viņa shatak ed. R. v. Bohlen, B. teksts, 1833, Šifnera un Vēbera varianti, 1850; metriskā. Vācu valodā. tulkojums P. v. Boblen, Gamb., 1835 tulkojums franču valodā P. Regnaud, II., 1875; tulkojums angļu valodā Wortham, London). Kalidasa tiek attiecināta uz Srngaratilakam (mīlestības ornamentu) - nelielu erotisku dzejoļu krājumu, graciozu un maigu (red. Gildemeister, kopā ar Meghadûta Kalidasy, Bonna, 1841). Galvenais erotikas darbs. Hinduistu teksti ir Amarushatakak (100 Amaru stanzas), kuras autors ir lielisks meistars dažādu mīlas situāciju attēlošanā: pirmā nekaunīgā mīlestība, mīlestības ciešanas, greizsirdība, gaidas, mīlas strīdi un samierināšanās utt. Neskatoties uz vienmuļību noteikumu, Amaru nekrīt monotonijā un vienmēr atrod jaunas un oriģinālas iezīmes un attēlus. , 1831. Böttlingk prozas vācu tulkojums "Indische Sprüche", 2. izdevums, Sanktpēterburga, 1870-73. Jaunākais "Amaruçataka etc" izdevums. . "von Simon, Kiel, 1893. Graciozi erotiski dzejoļi ir atrodami arī traktātā par 15. gadsimta Sagityadarpana (dzejas spogulis) retoriku, kur tie ir minēti kā piemēri (vairākas reizes publicēti Indijā: Roer, "Biblioth. Indica", X sēj., 1851; Ballantyne tulkojums angļu valodā, turpat. Bötlingka paraugu tulkojums vācu valodā, "Indische Sprüche"). Citu dzejnieku līdzīgu dzejoļu paraugi ir atrodami tajos pašos traktātos: Kavyadarsha (dzejas spogulis) , Dandina (publicēts "Bibliotheca Indica", 1863; Kalkutā, 1877, 1882; Lpts., 1890), Kavjaprakaša (dzejas gaisma, red. Kalkuta, 1866, 1876) XII gs. (vācu prozas tulkojumā Bötlingk "Indische Sprüche", kur ir līdzīgi arī citu dzejnieku darbi). Papildus iepriekš minētajiem darbiem dzejnieka Gala (Hâla) Saptašatakam (700 stanzas), plaša prakritā rakstītu nelielu lirisku dzejoļu antoloģija. , ir pelnījis uzmanību.Lielākā daļa no tiem ir arī erotiska satura. glaimojošas lietas: dažas tīri liriska rakstura, citas - miniatūras, žanra bildes (izdevējs Vēbers, ar prozaisku vācu valodu. tulkojums, "Abhandlungen für die Kunde des Morgenländes", VII sēj., nr. 4, Lpts., 1881. Pirmo 400 stanzu tulkojums turpat, V sēj., nr. 3). Diezgan lielu skaitu Gala dzejoļu neslikti pārtulkoja Brunhofers ("Ueber den Geist der indischen Lyrik", Lpts., 1882). Pārejas saikne no dziesmu tekstiem uz drāmu ir 12. gadsimtā dzīvojušā dzejnieka Jayadeva slavenais liriski-dramatiskais dzejolis "Gitagovinda" (ganu dziesma). saskaņā ar R. Kh., iespējams, Bengālijā (sk. Jayadeva). Tās saturs: Krišnas (Višnu iemiesojuma) mīlestība pret skaisto ganu Rādhu, viņu strīds un veiksmīga samierināšanās. Gitagovinda rada lielu vēsturisku un literāru interesi, jo tajā tiek pamanīta līdzība ar tā sauktajām jatrām, tautas dramatiskajiem uzvedumiem, kas saglabājušies līdz mūsdienām Bengālijā (par tiem skatiet "Nisikânta Chattopâdhyâya of Calcutta. Yatras jeb populārās drāmas Bengālija ", L., 1882; Cīrihes universitātes doktora disertācija). Jatras parasti attēlo dažādus notikumus no Krišnas dzīves un sastāv no dziesmām, kam seko improvizēts dialogs. Varoņi ir arī Krišna, Radha, viņa tēvs, māte , ganinieces un jokdaris Nārada. Tie ir neatņemama Krišnas kulta sastāvdaļa, un to izcelsme ir šī kulta ceremonijās un gājienos. Šajā ziņā tie ir ideāla paralēle kristiešu noslēpumiem. Ļoti iespējams, ka šie jatras jeb daļēji liriskas izrādes no Krišnas dzīves ir radušās grāmatā “Gitagovinda” ir nekas cits kā tāda jatra, kas ir tikai cauri talantīga dzejnieka iztēlei. Tā līdzība ar jatrām padara ļoti ticamu, ka Lassens ierosināja, ka I. drāma attīstījās no Višnu kulta un ka Gitagovinda, neskatoties uz piederību vēlākam laikam, ir šāda primitīva dramatiska darba piemērs vai atspulgs. veltīts Višnu-Krišnas svinībām, sapulcējušo ļaužu priekšā tika demonstrētas visievērojamākās ainas un atgadījumi no šī dieva dzīves. Tajā liela nozīme bija dejām, dziedāšanai un mūzikai, un dialogs jeb atsevišķās vietās nepieciešamā prozas runa bija atstāta izpildītāju atjautības ziņā. No tādiem svētku priekšnesumiem līdzīgs tai. Singspiel "un, I. drāma attīstījās, tāpat kā grieķu - no Dionīsa svētkiem. Gitagovinda ir interesanta arī tādā ziņā, ka tās jutekliskās erotiskās bildes un tēlus I. Brahmins interpretē mistiskā nozīmē, kas, šķiet, daļēji arī gulēja. paša autora nodomā. Krišnas un Rādhas savstarpējai mīlestībai, viņu šķirtībai un ilgām pēc savienības, kas beidzot tiek panākta, vajadzētu attēlot cilvēka dvēseles kaislīgo pievilcību augstākajai dievībai un saplūšanu ar viņu. Gitagovinda sniedz pārsteidzošu paralēli ar Bībeles Dziesmu dziesmu (red. Lassen, no lat. tulk., Bonna, 1836; Kalkuta, 1882. Prozas vācu tulkojums, Dahlberg, Erfurt, 1802; dzejolis Riemschneider, Halle, 1818. Rückert's labākais tulkojums, meistarīgi nododot oriģināla formālos smalkumus, "Abhandlungen für die Kunde des Morgenländes" sēj. I. Arnolda tulkojums angļu valodā, "The Indian song of songs", L., 1876. Indijas dramaturģijas aizsākumi ir tādējādi parasti meklēja Višnu-Krišnas kultā. noliedzot I. drāmas oriģinalitāti un atvasinot to no grieķu valodas, ko Aleksandra Lielā grieķi varēja atvest uz Indiju, izstādīja Vindišs ("Der griechische Einfluss im indischen Drama", "Verhandlungen des fünften international. Orientalisten-Congresses, gehalten zu Berlīne", 1881, 2 stundas .: "Abhandlungen und Vorträge", 2 grīdas. B., 1882), taču bez īpašiem panākumiem. Paši hinduisti par drāmas izgudrotāju uzskata mītisku personu Bharatu, kas dievu priekšā rādīja dejas un teātra izrādes, bet gandharvas (sk.) un Apsarases kalpoja par aktieriem. Viņam tiek piedēvētas daudzas sūtras jeb izpildītājmākslas noteikumi. Vecākā Bharata izrādītā luga saucas "Dievietes Lakšmi (Višnu sievas) līgavaiņa izvēle", kas vēlreiz norāda uz Višnu kulta lomu I. drāmas vēsturē. Bet pats vārds Bharata, cita starpā, nozīmē "aktieris", tāpēc, iespējams, viņa personā mums ir (dramatiskās mākslas) personifikācija, kas ļoti izplatīta hinduistu vidū. Daudzos Indijas tautas dialektos bharata nozīmē arī "dziedātājs", uz kura Lasens jau bija pamatojis pieņēmumu par dziedāšanas izcilo lomu Indijas dramaturģijas pirmsākumos. Nav šaubu, ka dejošanai tajās bija tikpat liela loma. No saknes nat (prakrita forma no nart — uz deju) tiek radītas vairākas formas, kas nozīmē dažādus skatuves biznesa jēdzienus: cēloņsakarība nâtayati = attēlot sejās, nâtya - deja, sejas izteiksmes, aktiermāksla, nata un nâtaka. vīrišķais - aktieris (t.i., galvenokārt dejotājs), neitrālais dzimums - drāma un tieši tā augstākais dzimums. Lai kāds būtu I. drāmas pirmais sākums, bet tā attīstība bija bagāta un daudzveidīga. Visi dramatiskie darbi tika iedalīti: 1) rupaka, t.i., augstākās klases dramatiskie darbi, un 2) uparûpaka, zemākā veida dramatiskās lugas. Pirmajā bija 10 ģintis, bet otrajā 18. Daļa iedalījumu balstījās uz tīri ārējām, bieži vien saspringtām un nenozīmīgām pazīmēm, kas skaidrojams ar hinduistu tieksmi uz izsmalcinātu un viltīgu sistematizāciju, taču katrā ziņā liecina par ievērojama drāmas attīstība. Augstākā ģints ir nâtaka; sižetam jābūt nopietnam un svarīgam un ņemts no vēstures vai mitoloģijas (piemērs: Shakuntala Kalidasa); tikai prinči, padievi un dievi var būt aktieri; sižetam jābalstās tikai uz mīlestību vai varonību; aktu skaits nav mazāks par pieciem un ne vairāk kā desmit. Joks un komisks elements tomēr ir atļauts; traģiskas beigas I. drāmā vispār nav iespējamas. Varoņa vai varones nāvi pat nevajadzētu pieminēt. Kopumā pieklājības un etiķetes prasības izslēdza daudzas skatuves situācijas, gan nopietnas, gan komiskas. Tātad uz skatuves nedrīkstēja: naidīgs izaicinājums, lāsts, trimda, pazemināšana amatā, nacionālās katastrofas; bija aizliegts kost, skrāpēt, skūpstīt, ēst, gulēt, mazgāties, smērēt un precēties (sk. Vilsons, "Izvēlēti hinduistu teātra paraugi", 2 ed. Londona, 1835). Pirmās klases otrais dzimums prakarana (darbs) ir tuvs nâtakam, bet mazāk nopietna. Sižets (vispiemērotākais - mīlestība) jāizspēlē pieklājīgā sabiedrībā; dalībnieki var būt ministri, brāhmani vai cienījami tirgotāji; varone ir no labas ģimenes vai geteris (tāpat kā grieķi bija cienīts). Piemērs: Mrchhakatika Shudraka. Pragasana (smiekli, ņirgāšanās) bija neliela satīriska vai komiska rakstura viencēliena luga. Tas izsmēja liekulību vai jutekliskumu. Varoņi varētu būt: askēts, karalis, brāhmanis, krāpnieks. No uparupakām augstākā ir nâtika, kas no nâtaka atšķiras tikai ar cēlienu skaitu (ne vairāk kā 4). Piemērs ir Ratnavali (skatīt zemāk). Tad jāpiemin trotaka (raušana) 5, 7, 8 un 9 cēlienos; darbība notiek vai nu uz zemes, vai debesīs. Piemērs ir Urvaši Kalidasa. I. drāmas formālās iezīmes: katra luga sākas ar prologu, pirms kura tiek nolasīta īpaša lūgšana vai svētība (nândî); tad seko kodolīgs ziņojums par izrādi un tās autoru, pēc kura dialogā trupas režisors un viens no tās dalībniekiem it kā lūdz sabiedrības labo gribu, beigās norādot uz aktieri, kas parādīsies. Aktu skaits ir no 1 līdz 10, dažreiz tas tiek noteikts, dažreiz tiek dots autoram (noteiktās robežās); darbības ilgums vienā cēlienā ir ne vairāk kā diena, bet starp vairākiem cēlieniem var paiet veseli gadi. Šakuntalā pēdējā cēlienā parādās varones mazais dēls, viņas mīlestības auglis, kas pirmajā cēlienā tikai sākas. Citā drāmā starp pirmo un otro cēlienu paiet pat 12 gadi. Vietas vienotība arī netiek ievērota (kā romantiskā drāmā); viena cēliena laikā var notikt vietas maiņa, un darbība tiek pārnesta pat uz debesīm, uz gaisīgo nimfu, dēmonu un padievu valstību. Personu skaits nav ierobežots un bieži vien ir ļoti ievērojams. Valoda ir ļoti dažāda. Katrs varonis runā īpašā dialektā: karaļi, varoņi, brāhmani un parasti augstākās klases vīrieši runā sanskritā, bet zemākās klases sievietes un vīrieši runā prakritā (sk.). Pēdējā gadījumā atkal ir saikne starp galvenā varoņa sociālo stāvokli un viņa runu valodu: augstākās slāņa sievietes dzied prakrita Maharaštri dialektā, bet viņu dialogs notiek Šaurašeni dialektā; pēdējo runā arī bērni, apkopējas, einuhi utt.; citas sejas runā citos dialektos (Magadhi, Abhiri, Avanti), un nicināmākie cilvēki runā paišači (ogļrači, trauku mazgātāji) un apabhramshi (barbari utt.). d.). Sīkāku informāciju skatiet Lassen, "Institutiones linguae pracriticae", Bonna, 1837. Skatuves iekārtojums bija vienkāršs, un klausītāju iztēlei bija daudz jāpabeidz (kā Šekspīra laika teātrī). Nebija īpašu teātru, kā arī sarežģītas dekorācijas un automašīnas. Karaļiem pilīs bija īpašas kameras (Samgîta-çâlâ, t.i. koncertzāle), kurās, iespējams, notika arī dramatiskas izrādes. Priekškars atradās skatuves aizmugurē; aiz tā atradās tualetes (nepathya), no kurām parādījās aktieri un kur viņi slēpās. Šim priekškaram bija noslēpumains nosaukums yavanikâ, tas ir, jonu, grieķu priekškars, kas tika minēts kā viens no pierādījumiem grieķu ietekmei uz I. teātri. Viens no argumentiem par labu šai ietekmei bija īpaša komiska tēla klātbūtne I. drāmā, t.s. vidushaka (sk.), kas tika salīdzināta ar viltīgu vergu advokātu (servus currens) grieķu-romiešu komēdijā. Bet vidushaka ir diezgan I. produkts, un tādi jestri joprojām sastopami dzimto prinču galmos. Drīzāk to var salīdzināt ar Šekspīra jestru. Kopumā I. dramaturģija pēc formas un satura ļoti atgādina Šekspīra paņēmienus. Tipu neesamība un tieksme pēc raksturīgas individualitātes, romantiska brīvība saskarsmē ar vietas un laika apstākļiem, trīs vienotības trūkums, poētiskās un prozas runas raibā maiņa, pat humora raksturs, vārdu spēle, kontrasti starp nopietniem. un komisks vienā un tajā pašā lugā, fantastisks elements - tam visam dažkārt ir pilnīgi šekspīrisks raksturs (mutatis mutandis). I. dramaturģijas augstākās uzplaukuma laikmets stiepjas no 5. līdz 8. vai 9. gadsimtam. saskaņā ar R. Kh V-VI gs. dzīvoja Šudraka, komēdijas "Mrchhakatika" (māla kariete) autors, VI - Kalidasa (sk.), VII - Šri Garša, šķietamais lugu "Ratnavali" un "Nagananda" autors; un VIII, Bhavabhuti. Daudzos aspektos ievērojamās lugas Mudrarakšasa autors Visakhadatta (sk.), iespējams, dzīvoja 7.-8.gs. 6. gadsimts kopumā jāatzīmē kā klasiskās I. literatūras zelta laikmets. Tas ietver Kalidasas, ne tikai lielākā I. dramaturga, bet arī viscienījamāko dzejoļu autora pēc Rāmajanas un Mahābhāratas - Kumarasambhava, Raghuvansha, Meghaduta un Rtusanhara darbību. Tajā pašā gadsimtā I. pasaka un fabula jau ieguva tādu slavu, ka Persijas karalis pavēlēja pārtulkot Pančatantru; romānists Dandins (sk.), liriķis Ghatakarpara (sk.), teicienu autors Vetalabhatta un tādi zinātnieki kā astronoms Varagamigira (sk.), filologi Amarasinha un Vararuchi (sk.). ), filozofs Dignaga un daudzi citi. cits. Nākamais VII Art. producēja dzejnieku un zinātnieku Bhartrhari (skat. iepriekš), romānistus Banu un Subandhu, dramaturgu Dhavaku un citus; tajā pašā laikā tika sarakstīti tādi zinātniski darbi kā Kašika (zinātnisks komentārs par ļoti grūti lasāmajiem slavenā gramatiķa Panīni rakstiem). Kalidasai tiek piedēvētas trīs drāmas: slavenākā no tām ir "Šakuntala", tad seko "Urvaši vai Vikramorvaši" (q.v.) un visbeidzot "Malavikagnimitram", t.i., "Malavika un Agnimitra". Pirmie divi ir īsti romantiskās pasakas un fantāzijas drāmas pārstāvji; pēdējais vairāk atgādina jaunākās lugas, kas veidotas uz sarežģītas, sarežģītas intrigas. Pirmo divu sižeti ir aizgūti no senām leģendām vai sāgām, kas atrodamas eposā un pat vēdiskajā literatūrā (Urvaši - Šatapatha Brahmana). Pēdējā saturs ņemts no I. cara dzīves; gaismas tiesa un harēma intriga ir lugas grauds. Kalidasas dramatisko darbu vispārīgais raksturs ir visu motīvu, noskaņu un situāciju ārkārtēja harmonija, tūlītēja neskaidrība un smalkums. Nekā asa, biedējoša, drūma vai atbaidoša, nekādu rupju kontrastu. Visās mazākajās detaļās ielieta neparasti smalka mākslinieciska mēra izjūta, nogludinot visu, kas varētu atstāt asu iespaidu, un piešķirot visām lugas kontūrām elegantu maigumu un harmoniju. Šajā ziņā Kalidasu var salīdzināt ar Rafaelu un Mocartu (kā dramatisku komponistu). Nav pārsteidzoši, ka Gēti tik ļoti aizrāva Kalidasas skaistuma un proporcijas izjūta (par literatūru sk. Kalidasa, Vikramorvaši). Pilnīgi atšķiras no Kalidasas drāmām, Šudrakas drāmas "Mrčakatika". Nav ne miņas no maiguma un maiguma, no Kalidasas fantastiskuma. Lugas sižets ir ņemts no reālās dzīves (bagātās heteras Vasantasena un nabadzīgās, bet dižciltīgās Charudatas savstarpējā mīlestība, kas beidzas ar viņu savienību un hetēras paaugstināšanu likumīgas sievas cieņā), un tajā ir parādīti vairāki dzīvīgi. un spilgti tēli, ko radījusi I. dzīve. Luga ir dzīvības, humora un asprātības pilna un piedāvā daudzas spēcīgas dramatiskas ainas, kas apliecina I. ģēnija ievērojamo daudzpusību, kas radīja divas pilnīgi atšķirīgas radošas personības kā Kalidasa un Šudraka. Drāmas, kas piedēvētas Kašmiras karalim Srigarsha vai Srigarshadeva datētas ar 7. gadsimtu: "Ratnavali" ("Pērļu virkne"), acīmredzot, iedvesmojoties no "Malavika un Agnimitra"; "Nagapanda" ("Čūskas prieks") - dekoratīvs priekšmets ar spēcīgu budisma piesitienu, un "Priyadarshika" ("Patīkams acīm"). Par literatūru skatiet Srigarsha. 8. gadsimtā dzīvoja Bhavabhūti, kurš kopā ar Kalidasu un Šudraku tiek uzskatīts par trešo izcilo I. dramaturgu. No Bhavabhūti ir saglabājušās trīs drāmas: "Malatimadhava" ("Malati un Madhava"), "Magaviracharita" ("Lielā varoņa dzīve un darbi") un "Uttararamacharita" (Rāmas tālākais liktenis). Pirmajā desmit cēlienos tiek pasniegts kalpotāja meitas Malati mīlas stāsts pret jauno vīrieti Madhavu, ministra dēlu no citas Firstistes, kurš studē Udžaini. Ļoti veikli šajā galvenajā sižetā ir iekļauts stāsts par citu mīlestību, Madhavas draugu (Makarandu) pret Madayantiku (red. Calcutta, 1830, 1876, ar lielisku ievadu, red. Bhandarkar, Bombay, 1876; Madras, 1883). . Vilsons, iekš "Izvēlieties hinduistu teātra paraugus", ar kaķi viņa izgatavots. tulk., Vilks: "Theater der Hindus", Veimāra, 1828-1831. Labs pantiņš. vācu tulkojums Fritze, LPC ., 1884; Reclam "Univ. Bibl.", Nr. 1844; fr. tulk., 1885. lpp.). Otrajā lugā ir attēlots stāsts par Rāmu ar nelielām novirzēm no Ramajanas. Izdevēji: Trithen (L., 1848), Anundoram Borooach (Kalk., 1877), Jibananda Vidyasagara (turpat, 1873). Angļu tulkojums: Pickford (Lond., 1871). Trešajā lugā attēlots Rāmas un Sitas liktenis pēc viņu atgriešanās dzimtenē (red. in Calcutta, 1831, 1862, 1881; Madras, 1882. Vilsona tulkojums angļu valodā , "Izvēlēties. Hinduistu teātra paraugi", aprēķins, 1826. Franc. F. Nēve, Brisele, 1880). Bhavabhuti lugas ir bagātas ar poētisku skaistumu. Viņam izdodas raksturot dabu; viņš ir meistars intīmu, maigu un smalku noskaņu un smalku, smalku tēlu attēlošanā. Līdztekus tam viņš labi nodod dziļu, spēcīgu aizraušanos, īpaši mīlestību, cildenus un cēlus raksturus. Zīmīgi, ka komiskais elements ir fonā un vidusaka nav visās lugās (skatīt vispārīgo Bhavabhuti raksturojumu Anundoram Borooah, "Bhavabhûti and his place in Sanscrit Literature", Kalkuta, 1878, un arī ievadā no franču valodas tulkojuma "Uttararamacarita "Neve). Ievērojama ir arī dzejnieka Visahadatas drāma "Mudrarakshasa" (ministra Rakšasas zīmogs) (sk.), kura dzīves ilgums vēl nav precīzi noteikts (varbūt 7.-8.gs.). Akcijas pamatā ir politiskās intrigas; lugā atklājas liels dramatiskais talants; daudz dzīvības, kustību un aizraujošas intereses. Desmitajā gadsimtā jau pazīstama un populāra bija dzejnieka Bhatas Narajanas "Venisanhara" ("Pītnes aušana"). Šīs sešu cēlienu lugas sižets ir aizgūts no Mahābhāratas; poētiskais nopelns ir mazs (skat. Venisanhara). Ap 900. gadu dzīvoja Rajasekhara, no kura palikušas četras drāmas: "Balaramayana" (stāsts par bērnu Rāmu; red. Govinda Deva Sâstri, Benares, 1869; Jîvânanda Vidyâsâgara, Calc., 1884), "Prachandapandava" ("A ofngrydes" Pandu" ), vai "Balabharata" (Bharata bērns; red. Koppeller, Strasb., 1885), "Viddhashalabhanjika" (red. Jîvânanda Vidyâsâgara, Calcutta, 1883) un "Karpuramanjari" (publicēts žurnālā Pandit, sēj. VII). 11. gadsimtā dzīvoja Kšemendra jeb Kšemišvara un Damodara Mišra. Pirmā atstāja drāmu "Chandakaushika" (dusmīgā Kaushika; red. Jayanmohana Çarman, 1867; vācu tulkojums Fritze, LPC.; lēts izd. Sludinājums Nr. 1726), bet otrais - "Hanumannataka" (drāma par Hanumanu), vai " Maganataka" (lieliska drāma), 14 cēlienos, mākslinieciski zems. Dzejniecei Džajadevai (nav Gitagovindas autore) pieder drāma "Prasannaraghava" (lēnprātīgs Raghu, t.i., Ramas pēctecis; red. Govinda Deva Sâstri, Benares, 1868; Madras, 1882, 3. izd.). Noslēgumā jāpiemin Krišnas-Mišras Prabodhačandrodajas sešcēlienu drāma, tas ir, zināšanu mēneša pacelšanās. Tas pieder pie vēlākajiem I. teātra darbiem (agrākais ir 12. gadsimts) un ir viena no oriģinālākajām un ievērojamākajām drāmām. Šī ir vispilnīgākā teoloģiskā un filozofiskā satura alegorija, kuras mērķis ir slavināt ortodoksālo brahminismu ar vaišnavisma piegaršu. Varoņi visi ir abstrakti jēdzieni, alegorijas un simboli, un tomēr luga ir pilna dzīvības, dramatiskas intereses un spēka (teksta red. Brockhaus, Lpts., 1835-1845, arī Kalkutā, 1874; Goldstücker tulkojumi vācu valodā, red. Rosenkranz, Kēnigsberga, 1842, un V. Hirzels, Cīrihe, 1846). Lugas varoņi: augstākais gars, spēja iztēloties, atklāsme, daiļrunība, pārdomas, bezkaislība, griba, pareizas zināšanas, valdnieka prāts un viņa sievas viedoklis, reliģija un viņas meita - mierīgums, draudzība, saprātīgs spriedums, pacietība, līdzjūtība, grāmatu apguve, liekulība, maldu karalis, brāhmana ārējais svētums, viņu svīta: juteklība, savtīgums, dusmas, alkatība utt. Abi ķēniņi, Saprāts un Kļūda, ir pretstatā viens otram, un pirmais uzvar beigas. Pēc 12. gs hinduistu dramatiskā literatūra turpina pastāvēt, lai gan nespēj sasniegt zelta laikmeta darbu pilnību. Nopietnāku drāmu sižeti pārsvarā aizgūti no eposa vai leģendas par Krišnu-Višnu. Netālu ir arī vairāk vai mazāk apjomīgi farsi un komēdijas, pārsvarā ļoti rupja rakstura. Visu šo novēloto augļu mākslinieciskais nopelns ir zems. Līdzās episkai, lirismam un dramaturģijai I. dzeja pārstāv vēl vienu oriģinālu dzejas veidu, kas citās literatūrās ir ļoti reti sastopams - tas mums ir daļēji zināms no citu indu ģinšu apskatiem. jaunrades dzejas teicieni. Hinduistu teicienos ir daudz dziļu, cildenu, cēlu, bieži vien pārsteidzošu un oriģinālu ideju, kas izteiktas skaidrā un eleganti mākslinieciskā formā. Šādu teicienu krājumi ir salīdzinoši reti: šīs ir divas no Bhartrhari šatakām (simtiem) no trim (skatīt iepriekš): "Nitishataka" (pasaules pieredzes šataka) un "Vairagyashataka" (vilšanās, vienaldzības šataka), pēc tam anonīmi "Shantishataka" (garīgā miera šataka) un "Mohamudgara" (stulbuma āmurs); lielākā daļa teicienu ir izkaisīti starp dažādiem citiem darbiem: pasakas un teikas (Gitopadešs, Pančatantra), eposs (īpaši Mahābhārata), Manu likumi utt. Visi teicieni ir apkopoti ar izcilu tulkojumu vācu valodā no Bētlingkas ( "Indische Sprüche", Sanktpēterburga 1863-1865, 2. izdevums, pilnīgāks, 1870-73); Šataki Bhartrhari publicēja R. v. Bohlen "om (ar tulkojumu latīņu valodā, Berlin, 1833; viņa paša vācu poētiskais tulkojums, Hamburg, 1835), pēdējās divas shatakas, "Niti- un Vairagya", izdevis Kashinath Trimbak Telang (Bombeja, 1874). Izvilkums no Bētlingka krājums (387 teicieni) L. Frices dzejoļu tulkojumā (Lpts. , Reslam "Universal Biblioth."). Pirmo Bhartrhari divu šataku tulkojumu holandiešu valodā publicēja Ābrahams Rodžers ("Open Deure") jau 1651. gadā; tas tika izgatavots no viņa. tulkojums ("Neueröffnetes Indisches Heidenthum", Nirnberga, 1663), kas kalpoja Herderam viņa "Gedanken eines Brahmanen".
Hindu gramatikas literatūra. Valodniecībā hinduisti stāvēja pāri visām citām senatnes tautām, neizslēdzot arī grieķus. Viņu novērojumi par dzīvo valodu bija ārkārtīgi precīzi, atgādinot mūsdienu fizioloģiskās fonētikas metodi. Dzimtās valodas formu analīze, ko veikuši I. gramatiķi, ļoti noderējusi arī Eiropas valodniekiem, kuri sanskritu sāka apgūt tikai šajā gadsimtā un tikai pateicoties šim pētījumam nostādīja valodniecību uz īstā, pareizā ceļa. Indijas ģimnāzijas analītisko virzienu atspoguļoja pat vārds, kas nozīmē gramatika: vuâkarana = sadalīšanās, analīze. Saknes, sufiksa un priedēkļa jēdzienus empīriski izveidoja indiešu gramatiķi, un vārda morfoloģiskā analīze tā sastāvdaļu daļās tika veikta ļoti prasmīgi un rūpīgi; fonētikas, skaņu likumu izpēte, apstākļu noteikšana, kādos notiek skaņu maiņa vai izzušana, izceļas ar patiesi zinātnisku precizitāti, pārsteidzot vēl jo vairāk tāpēc, ka citās zinātņu nozarēs indiešiem tās trūka. Indijas ģimnāzijai bija ļoti izdevīgi, ka valodas un gramatikas apguve attīstījās uz svētajiem Vēdu tekstiem, kuru katrs burts bija svēts un prasīja visdziļāko godbijību. Tas indiešu gramatiķiem iemācīja precizitāti un pamatīgumu, kas atšķir viņu darbu (vispārīgu Indijas ģimnāzijas izklāstu sk. Benfijs, "Geschichte der Sprachwissenschaft", Minhene, 1869, 35.-100. lpp.). Hinduistu vidū interese par valodu pamostas ļoti agri; vārdu etimoloģiskā konverģence un to sastāva skaidrojums, bieži vien diezgan pareizs, ir jau ļoti izplatīts paņēmiens senākajos brahminos (skat. iepriekš). Senākie hinduistu gramatiskie darbi ir tā sauktā Vēdu tekstu Padapatha un Nighantavas (vēdiskie glossi). Pirmie ir īpaša vēdiskā teksta forma, kurā vārdi, kas parasti tiek apvienoti sanskritā savā starpā, un viena beigu skaņas un otras sākotnējās skaņas noteiktā veidā ietekmē viena otru un bieži tiek pakļautas ievērojamām izmaiņām ( tā sauktie sanddhi noteikumi), tiek atdalīti un samazināti nemainīgi. Šī atdalīšana, kas bija nepieciešama precīzai svēto tekstu izpratnei (jo tautas valoda savā attīstībā jau bija atkāpusies no senās Vēdas), bija ļoti grūts jautājums un pievērsa uzmanību fonētiskajiem likumiem, saskaņā ar kuriem notiek sanddhi izmaiņas. Šis darbs, ko piedēvēja senajiem gramatiķiem Šakaljai un Gargjam (pirmais Rigvēdai, otrais Samavēdai), iezīmēja Indijas gramatikas zinātnes sākumu. Nighantavas (vārdnīcas) jeb Naighantukam ir nekas vairāk kā vēdisko glosu kolekcija (5 grāmatās), kas paredzēta mutiskai mācīšanai; Šeit apkopoti un izskaidroti nesaprotami un grūti Vēdu vārdi. Izskaidrojums galvenokārt slēpjas sinonīmu salīdzināšanā; 4 grāmatās. īpaši grūti vārdi tiek apkopoti, un 5. Vēdās atrodamie dievu vārdi. Šis darbs bija ārkārtīgi nepieciešams tekstu izpratnei, jo atšķirība starp vēdisko sanskritu un vēlāko valodu bija īpaši liela leksiko-semazioloģiskā ziņā. Vēdas kļuva grūti saprotamas tiktāl, ka senais filozofs Kautsa, gramatiķa Jaskas laikabiedrs vai priekštecis (5. gs. p.m.ē.), apgalvoja, ka Vēdas ir muļķības, jo tās sastāv no nesaprotamiem vārdiem. Nighantavai Jaska sastādīja slaveno Niruktas (skaidrojuma) komentāru, kas ir ārkārtīgi svarīgs Indas vēsturei. valodniecība (red. Roth, "Yâskâ"s Nirukta sammt den Nighantavas", Götting., 1852.) Jaska dzīvoja ilgi pirms slavenā indiešu gramatiķa Panini (puse 4. gs. p.m.ē.), starp viņiem bija vairāki citi labi pazīstami gramatiķi. (skat. Benfey, "Geschichte der Sprachwiss.", 47. lpp.), tā ka Jaska ir attiecināma uz 5., ja ne 6. gadsimtu pirms mūsu ēras. Paši Nighantavas tika komponēti vairākus gadsimtus pirms Panini un tātad ilgi pirms Jaskas. "Niruktā" ir skaidrojums par Nighantavām un Vēdu visgrūtākajām vietām kopumā; šeit tiek sniegta pirmā gramatiskā informācija un uzskaitītas dažādas senās gramatikas. Turklāt "Nirukta" ir pirmais īstā klasiskā sanskrita piemineklis, atšķiras no vēdiskā (sk. sanskritu Tolaik I. gramatika jau bija diezgan augstā attīstības stadijā: saknes un veidojošo elementu jēdzieni jau bija izstrādāti, un skaņas izmaiņas, kas radās, kad šīs vārda daļas tika izveidoti apvienoti; sufiksu formas atšķīrās viena no otras, un tika konstatēts, ka atšķirības starp tām ir sekundāras un fonētisku iemeslu dēļ. Jaska gramatiskā terminoloģija ir tāda pati kā Panini vēlāk. Jaska pieminēto gramatiķu vidū Šakatajana ir īpaši ievērojama. Spriežot pēc viņam piedēvētās gramatikas (izvilkums no Bühler ed. in Benfey's Orient und Occident, II sēj., 691-706; sal. arī III sēj., 182.-84., 192. lpp.; pilnīgs izd. G. Oppert, Madras , 1893), Panini tikai laboja un papildināja savu darbu. Shakatayana vispirms apgalvoja, ka radījumu nosaukumi. un īpašības vārds. nāk no darbības vārda saknēm. Strīdā, kas izcēlās starp viņu un citiem gramatiķiem, starp kuriem īpaši izcēlās Gargja (q.v.), Šakatajana guva virsroku. Viņa pusē nostājās Jaska un vēlāk Panini. No šī strīda ir skaidrs, cik tālu gramatiskā skola ir tikusi savā attīstībā pat tik tālā laikmetā. Augstākais augšupejas punkts I. valodniecības attīstībā (visi I. gramatiķi - Panini priekšteči - ir 64) ir 4. gs. gramatiķis. BC Panini (sk.), kurš atstāja 8 gramatikas likumu grāmatas (ap 4000) - pirmais I. gramatikas skolas sistemātiskais darbs, kas nonācis līdz mums. Viņa gramatikas noteikumi ir neparasti kodolīgi un īsi. Šis kodolīgums, cita starpā, tiek panākts ar ģeniālu terminoloģiju, kas sastāv no patvaļīgi izvēlētām skaņām, kam ir tīri algebrisks konvencionāls raksturs un kas atšķiras ar stingru secību. Zinātne ir parādā paskaidrojumus par Panīni neparasti grūti lasāmajiem darbiem mūsu akadēmiķim O. N. Bētlingkam ("Panini" s acht Bücher grammatischer Regeln, Bonn, 1839-1840; 2. izdevums no vācu valodas tulkojuma "Panini" s Grammatik", Leipciga, 1886. 87). Panini neparastās grūtības ir izraisījušas vairākus skaidrotājus un komentētājus. Senākie komentāri par to: Paribhasha, kura autors nav zināms, pēc tam Varttikas, 2. gadsimta sākums pirms mūsu ēras. pirms mūsu ēras, Katjajana un lielais Mahabhashya komentārs (lielisks komentārs) Patandžali gramatikai, kurš, iespējams, dzīvoja apmēram pusi 2. gadsimtā pirms mūsu ēras (sk. "Zeitschrift des deutschen Morgenl. Gesellsch.", XXXIX. sēj., 528-531). Kopš tā laika hinduistu gramatiskā literatūra ir augusi un attīstījusies, un tajā ir daudz svarīgu darbu. Kopā ar Panini bija arī citas gramatikas, katrai no tām bija sava sistēma un terminoloģija. Jau Jaska un Panini atšķīra gramatiķu austrumu un ziemeļu skolas. Bija arī tā sauktā Aindras skola (skat. Burnell, "Par Aindras skola sanscrit Grammarians", Mangalore, 1876; Kielhorn, "Çantanava's Phitsûtra", Leipz., 1866). No vēlākajiem gramatikas darbiem Panini komentāri. Kashik, gramatiķi Vamaaa un Jayaditya, kas dzīvoja 7. gadsimtā mūsu ēras (red. Bâla Çâstri, Benares, 1876-78).Vararuchi (sk.) no 6. gadsimta AD. daudz darīja, lai pētītu prakritu (sk.). 12. gadsimta H. un Gemačandra (sk.) 13. gadsimtā dzīvoja Vopadeva (sk.), vieglas gramatikas iesācējiem - "Mugdhabodha" (muļķa izglītība) autors, kas kalpoja arī Eiropas sanskritistiem. pirmā un svarīgākā īstā sanskrita vārdnīca ir Amarakoša, kuras autors ir Kalidasas galmā dzīvojušais Amara, Amaradeva jeb Amarasinha, starp savām deviņām "pērlēm", t.i. piem., VI gadsimtā. saskaņā ar R. H. Eiropas vārdnīcām (īpaši Botlingkas un Rota vārdnīcai) viņš sniedza lielus pakalpojumus (red. Kolbruk 1808, pēc tam Bombajā 1877, red. Kielhorn "a. 2. izdevums. 1882, 4. - 1890. Ar tulkojumu franču valodā Loiseleur Deslongchamps, Par., 1839-45. Vairākas reizes publicēts Indijā. Īpašs vārdnīcu veids ir tā sauktā Dhatupatha vai Dhatuparayana (sk.), t.i., sakņu saraksti (I. leksikogrāfijas literatūra Zachariae, " Beiträge zur indischen Lexicographie", Berl., 1883). Starp traktātiem par retoriku un poētiku vecākais un vissvarīgākais piemineklis ir Bharatas Natjašastra (teātra doktrīna), kas dzīvoja saskaņā ar Regnauda teikto ("La Rhétorique Sanscrite", par., 1884), 1. gadsimtā pēc mūsu ēras, un pēc Pišela domām, ne agrāk kā 6. gadsimtā p.m.ē. (sk. "Göttinger Gelehrt. Anzeiger", 1885, Nr. 19, 763.-4. lpp.). tikai daļas (4. nod. izdevums Zāle svētizdevumā "Daçarûpa", 1865, pieder divas nod. Jau pieminētais Dandina traktāts "Kavjadarša" (dzejas spogulis; ed. in "Bibl. Ind." 1863. gadā, Kalk., 1882. No vācu val. tulk. Böhtlingk, Lpts., 1890), uz 8. gs. (iespējams) - retoriķis Vamana (sk.), kura poētika saucas "Kavyalankaravrtti" (red. Kappeller, Jena, 1875) un Anundoram Borooah (Kalkuta un L., 1883). Hinduistu vidū lielu cieņu izpelnījās retorikas un poētikas mācību grāmatas: "Kavjaprakaša" ("Dzejas gaisma"), ko sastādījis Mammata vai Alata, iespējams, 11.-12. gadsimtā. (red. Cowell, Calcutta, 1866, Jivapanda Vidyasagara, turpat, 1876) un "Sagityadarpana" ("Dzejas spogulis") no 15. gadsimta vidus. (red. vairākas reizes, piemēram, "Bibl. Indica", E. Röer, 1851, Jivananda Vidyasagara, Kalk., 1874), iespējams, apkopots Bengālijā.
Hindu juridiskajai literatūrai ir liela nozīme Indijas kultūras vēsturē. Ilgu laiku Manu likumi tika uzskatīti par senāko hinduistu kodeksu, un tiem bija ārkārtīgi liela nozīme; pirmie eiropieši, kas pētīja Indiju, V. Džounss un A. V. f. Šlēgels, attiecināja to uz XIII-XI gs. pirms mūsu ēras Vēdu literatūras izpēte, kas aizsākās tikai 40. gados. tomēr šis gadsimts drīz vien parādīja, ka Manu likumi nemaz nav tik seni un pieder pie klasiskās pēcvēdiskās elohas. Šobrīd gandrīz nav šaubu, ka šis piemineklis pieder mūsu laikmetam (varbūt 4.-5.gs.). Tādējādi šajā studiju jomā salīdzinoši nesen (pēdējos 20-25 gadus) ir notikusi gandrīz pilnīga revolūcija. Indijas tiesību pieminekļos, saistībā ar reliģijas dominējošo nozīmi hinduistu sabiedriskajā un privātajā dzīvē, reliģiskie priekšraksti (noteikumi attīrīšanai, Vēdu lasīšanai, mirušo apbedīšanai, noziedznieku metempsihozes nosacījumu noteikšana, utt.) tiek sajaukti ar tīri legāliem. Senākie hinduistu kodi – t.s. dharmasutras (sk.), kas datētas ar Vēdu laikmetu (tās jaunākās nodaļas), V-VI gs. BC; no šiem vēlākajiem poētiskajiem kodiem tika izstrādāti tā sauktie. dharmašastras ir rakstītas episkajās kupenās (shlokas), savukārt dharmasutras ir rakstītas galvenokārt prozā. Senākā dharmashastra (likuma ceļvedis) ir Manavadharmashastra jeb Manu advokāts (skat. Manu), kam tomēr nav nekā kopīga ar mītisko Manu, kas minēts Vēdās, Mahābhāratā un citos senajos Indijas pieminekļos. literatūra. Viņš, iespējams, nāca no Vēdu Manavas skolas, kas cēlusies no senā Manu, tas ir, visticamāk, vienkārši pieņēma viņa vārdu. Tomēr viņai vajadzēja piederēt tikai Manavadharmashastras prototipam - Manavadharmasutra, kas nav nonācis pie mums, bet var pieņemt ar lielu varbūtību (skatīt Manu un Dharmasutra literatūru). Blakus Manavadharmashastrai bija diezgan daudz citu poētisku dharmashastras, starp kurām vērtīgākais ir Jagnavalkjas kodekss, lai gan mazāk slavens par Manu likumiem, bet kam bija milzīga ietekme uz turpmāko Indijas tiesību attīstību; tam seko civiltiesību kods Naradasmrti un vairāki metriskie kodi, ko sauc par smrti (tradīcija, atmiņa), kuru skaits ir vairāk nekā 100 (sk. Smrti). No 9. gs sākas plaša komentāru un īssavilkuma literatūra, kas turpinās līdz mūsdienām. Vecākais saglabājies komentārs par Manu likumiem ir jurista Medhatiti Manubhashya (komentārs par Manu), iespējams, no 9. gadsimta pirms mūsu ēras. saskaņā ar R. H. Viņam ir citāti no komentētājiem, kuri bija pirms viņa, diemžēl zaudēti. Viņam vajadzētu sekot komentētājiem: Govindaraja (sk.), starp 11. un 15. gadsimtu, un Kulluk, kurš izmantoja bijušā darbus un, iespējams, dzīvoja 16. gadsimtā. XV gadsimtā. dzīvoja Narajana (ap 1497. g.), 16. gs. Raghunandana vai Raghavananda un vēl vēlāk Nandanacharya. No Jagnavalkjas likumu komentāriem svarīga ir Mitakshara, ko XI beigās vai sākumā sastādīja Vijnanešvara no Kaljanapūras (Nizamā). 12. gadsimts Tas ir vispazīstamākais un vissvarīgākais piemineklis no visas hinduistu juridiskās literatūras, un tas bija agri spēkā ļoti lielā Indijas daļā. Tā vērtība vēl vairāk pieauga ar angļu valodu. kundzību, kad viņa 14. un 15. grāmata par mantošanu tika tulkota angļu valodā. valoda (Kolbruks). Vēl nesen tā tika pētīta visās Indijas tiesību skolās kā tās pamats un vissvarīgākā autoritāte (red., kopā ar Zach. Yajnavalkya, Babu Roma, Calcutta, 1812). Viņa autoritātes pierādījums ir arī liels skaits komentāru, kas rakstīti, savukārt, par viņu: XIV gs. Mitaksharatika (komentārs par Mitakshara) vai Subodhini (viegli saprotams), ko sastādījis Višvešvarabhata pēc karaļa Madanapala pavēles; 17. gadsimtā sastādīja to pašu komentāru Nandapandita no Benaresas; iespējams, līdz 18.gs. attiecas uz Bhalambhattatiku, ko veidojusi sieviete Lakšmidevi. Komentārus izsauca arī citi smrti: Vaijayanti (Indras baneris) Višnusmrti uzrakstīja Nandapandita (17. gadsimtā). Pašlaik ir piecas dažādas tiesību skolas (trīs ziemeļos: Benaresā, Bengālijā un Mitīlā un divas dienvidos: Bombajā un Madrasā), saskaņā ar kurām tiek izplatīti apkopojumi un komentāri. Šo skolu galvenie kodi jau ir iztulkoti angļu valodā. valodu. Ārpus noteiktām skolām ir juristi: Gemadri (q.v.), trīspadsmitā gadsimta sākums; Akbar, t.i., 16.gs. Lielākā daļa veco kodeksu un komentāru tiem tika apkopoti Dekānos, kam bija iespēja dzīvot mierīgāku dzīvi, kamēr ziemeļos. Indija 11. gadsimtā. iestājās musulmaņu dinastiju tumšais un asiņainais valdījums, apturot visu neatkarīgo attīstību. Tikai mogulu valdīšanas laikā radās iespēja uz klusāku valsts dzīvi, un paši valdnieki mudināja un mudināja izstrādāt tiesību kodeksus. Pēdējā no lielajām ind. Indijas tiesu atzītā likumu kolekcija bija Jagannath kolekcija, kas sastādīta 18. gadsimta beigās. pēc slavenā V. Džounsa iniciatīvas un tam bija zināma nozīme sanskrita studiju aizsākumā. Sistemātiski darbi, kas aptver visu ind apgabalu. likums, vēl nav, izņemot I. D. Maunu, "Traktāts par hinduistu tiesībām un lietojumu" (Madras un L., 1878) un novecojušo Kolbruka grāmatu "Hindu likumu kopsavilkums" (L., 1801, 3. izdevums. Madras , 1865); turklāt vispārīga rakstura ir: Nelsons, "Hindu likumu zinātniskās izpētes prospekts" (L., 1881); "The Institutes of Hindu Law" (red. Iîbânanda Uidyâsâgara, Calcutta, 1885); V. Stoks, "Anglo-indiešu kodi" (Oxph., 1887-92; nozīmīgs Indijas kultūras vēsturei). Pārējās visas ir monogrāfijas, galvenokārt par mantojuma tiesībām : "Kolebruks, divi traktāti par hinduistu mantojuma likumu" ( Kalkuta , 1810); Mayr, "Das indische Erbrecht" (B., 1873); R. Vests un G. Bīlers, "Hindu mantojuma un sadalīšanas tiesību kopsavilkums" (3. ed. Bombeja , 1884); Dayabhaga, "Mantojuma likums" ( Kalkuta , 1866); Burnell, "Dâya-Uibhâga, mantojuma likums tulkojums no sanscrit" ( Madras , 1868); Foulkes, "Hindu mantojuma likums. Tulk. no sanscrit" ( L . 1881); Cochrani, "Hindoo likums; Daya Bhaga aizstāvēšana utt." ( L ., 1875-87); "Dâyadaçaçlokî, hinduistu mantojuma likuma kopsavilkums" ( teksts un angļu valoda tulk., red. Bērnela, Mangalora , 1875); "Dattakaçiromani, adopcijas tiesību galveno traktātu kopsavilkums" ( Aprēķ ., 1867); A. Rumsejs, "Hindu ģimenes mantojuma diagramma" (2 ed. L ., 1880); Jolly, "Indušu dalīšanas, mantošanas un adopcijas likuma vēstures izklāsts, kas ietverts oriģinālajos sanskrita traktātos" ( Kalkuta, 1885; Ir arī vispārīga informācija par Indas vēsturi. tiesības). Par pārbaudījumiem (Dieva tiesām), kam bija diezgan ievērojama loma I. tiesībās: Stenzler , "Die indischen Gottesurtheile" ("Zeitschr. d. Deutschen Morgenländ. Gesellschaft", IX sēj., 1855); Schlaginthwaite , "Die Gottesurtheile der Indier" ( Minhene, 1866). Par sievietes stāvokli : Jolly, "Ueber die rechtliche Stellung der Frauen bei den alten Indiern nach den Dharmaçâstra" ("Sitzungsberichte der philolog. histor. Classe der Akad. zu München", 1876); Kaltofs, "Jus matrimonii veterum Indorum" ( Bonna 1829). Par dažādiem citiem jautājumiem : Jolly, "Ueber das ind. Schuldrecht" ("Sitzungsberichte d. phil. hist. Cl. d. Akad. zu München", 1877); viņa paša , "Ueber die Systematik des ind. Rechts"; J. Kohler, "Altind. Prozessrecht. Mit Anhang: Altind. Eigenthumserwerb" (Štutgarte, 1891).
Literatūra. I. Literatūras zinātniskās vēstures: Maks. Müller, "Senās sanskrita literatūras vēsture" ( L., 1859, 2. izd. 1860. gads, Vēdu periodam ); A. Vēbers, "Akademische Vorlesungen über Literaturgeschichte" (1 ed. Berlīne, 1852, 2.pielikums, 1876, un Nachtrag tam, 1878 - apkopojums speciālistiem); L. fon Šrēders, "Indiens Literatur und Cultur in historischen Entwicklung" (Lpts., 1887, plašākai publikai, ar daudziem fragmentiem tulkojumā); IP Minajevs, "Eseja par svarīgākajiem sanskrita literatūras pieminekļiem", Korša "Vispārējā literatūras vēsturē" (Sanktpēterburga, 1880, I izdevums). Vispārīga eseja ar īpašām ekskursijām: M. Millers, "Indija: ko tā mums var iemācīt" (L., 1883, tulkojums vācu valodā .: "Indien in seiner weltgeschichtlichen Bedeutung", Lpts., 1884). No vecām grāmatām: P . v. Bolens, "Das alte Indien" ( Kēnigsberga, 1830). Bibliogrāfiskie palīglīdzekļi : Adelung, "Versuch einer Literatur der Sanskrit Sprache" ( SPb., 1830, 2. izdevums . 1837); Gildemeister, "Biblioteca sanscrita sive recensus librorum sanscritorum" ( Bonna, 1847; abi ir novecojuši ); Aufrecht, "Catalogus catalogorum. Alfabēta. Sanskrita darbu un autoru reģistrs" ( Lpts., 1891). Žurnāls "Austrumnieciskā bibliogrāfija" Berlīnē no 1887 (līdz 1893, VI sēj.), izd. . augusts Millere. P. Regnaud, "La langue et la littérature sanscrite, Eiropa "(P., 1879). Individuālie pētījumi un monogrāfijas : L.v. Šrēders, "Poesie des indischen Mittelalters" ( Dorpat , 1882); Néve, "Les epoques littéraires de l"Inde" ( Brūss ., 1883); Goldstükers, "Literārās atliekas" ( starp citu : Vēda, Hinduisma iedvesmotie raksti, Hindu episkā dzeja, L ., 1879); Vasara, "Les héroïnes de Kalidasa et les héroïnes de Schakespeare" ( P ., 1878); Leumann, "Beziehungen der Jaina-Litteratur zu andern Literaturkreisen Indiens" ( Leidene, 1885. gads .); Zupa, "Etudes sur la littérature sanscrite" ( P ., 1877); Šermans, "Materialien zur Geschichte der indischen Visionslitteratur" ( Lpc ., 1893); Kolebrūks, "Ueber die heiligen Schrif ten der Indier" ( no angļu valodas. Poley, Lpc ., 1847); Loiseleur Deslongchamps, "Essai sur les fables indiennes" ( P., 1838). Populāras un vispārīgas grāmatas : Ward, "Skats uz hinduistu vēsturi, literatūru un mitoloģiju ar viņu galveno darbu tulkojumiem" ( ilustrācijas 5. izd. Madras , 1863), White, "Klasiskā literatūra, galvenā sanskrita, grieķu valoda utt. autoru skiču formās un tulkošanas paraugi." (1877); kundze Menings, "Senie a. viduslaiki Indija" (ar ilustrāciju, L ., 1869); E. Rīds, "Hindu literatūra" (Čikāga , 1891); G. Small, "Sanscr. literatūras rokasgrāmata" ( L., 1866). Tulkojumi un prezentācijas: Fauche, "Une tétrade" (Par., 1861-1863: Mrchhakatika, Stava, Dashakumaracharita, Shishupalabadha); Reklāma Holcmans, "Indische Sagen" (no Ma gabharata, Karlsrūe, 1845-1847; 2. izdevums Štutgarte , 1852); Stokss, "Indiešu pasakas" ( L ., 1880); Vasara, "Contes et legendes de l" Inde ancienne" ( P., 1878); E. Arnolds , "Indiešu idilles no Mahābhāratas sanskrita" ( L., 1883); viņa paša "Indiešu dzeja" (L . 1881); Grifits, "Vecās indiešu dzejas paraugi, tulk. ( L ., 1852), Langlois, "Monuments littéraires, de l"Inde on mélanges de littérature sanscrite" ( P., 1827).
Šajā nodaļā apskatīta senā literatūra indoāriešu valodās: sanskritā, pāli un citos prakritos. Senā literatūra citās valodās ir sniegta zemāk nodaļās par atsevišķām Dienvidindijas tautām.
Senās Indijas literatūrā ir iekļauts milzīgs skaits visdažādāko dabas pieminekļu, kas lielākoties tika radīti Indijas ziemeļos: reliģiskas himnas, vēsturiskas hronikas, episkas dzejoļi, pasakas, klasiskās drāmas un dzejoļi, zinātniskie traktāti utt.
Šīs vietas vēl nav pilnībā izpētītas; pareizāk būtu teikt, ka viņu pētījums sākās pavisam nesen. Zinātnieku interese par šiem pieminekļiem visā pasaulē ir saistīta ar to zinātnisko un izglītojošo nozīmi, tajos ietvertajiem bagātīgajiem vēstures un etnogrāfiskajiem datiem, to augsti māksliniecisko formu un to, ka tiem bija būtiska ietekme ne tikai uz pieminekļu attīstību. Ķīnas, Japānas, Korejas, Birmas, Malajas, Indonēzijas un citu Dienvidaustrumāzijas valstu literatūra, kā arī daudzu Tuvo un Tuvo Austrumu valstu un pat Eiropas kultūras darbinieku literārais, filozofiskais un zinātniskais darbs.
Senindiešu literatūras pieminekļu datēšana ir ārkārtīgi sarežģīta, jo daudzi no tiem tika pierakstīti daudz vēlāk, nekā tie parādījās, un daudzi tika atkārtoti apstrādāti vairākus gadsimtus. Daudzu dzejnieku vārdi un dzīves laiks nav precīzi zināmi, turklāt daži slaveni dzejnieki uzstājās ar pseidonīmiem, un vēlāko darbu autori bieži izmantoja vienus un tos pašus pseidonīmus.
Daudzi rakstu pieminekļi gāja bojā, jo tie bija rakstīti uz koku mizas vai palmu lapām (vēlāk sāka rakstīt uz koka plāksnēm vai uz plāksnēm, kas izgatavotas no vara, zelta, ziloņkaula u.c.). Tāpēc milzīga loma bija Indijai tik raksturīgajai tekstu mutvārdu pārsūtīšanas tradīcijai, pateicoties kurām tika saglabāti vecākie no tiem.
Vēdu literatūra
Vēdu literatūra tiek uzskatīta par senāko radīšanas laika ziņā, jo lielākā daļa tās pieminekļu pieder tā sauktajam pirmsbudisma laikmetam. Šīs literatūras valodā ir saglabājušās indoirāņu valodu kopienas pēdas, un nosaukums cēlies no sanskrita vārda veda, kas nozīmē "zināšanas".
Vēdas ir lielas senas himnu, lūgšanu, burvju formulu un burvestību kolekcijas (samhita), kas kalpoja par pamatu veselam vēlāku literāro darbu kompleksam.
Ir zināmas četras Vēdas: Rigvēda, Jadžurvēda, Samavēda un Atharvavēda. Vēdu valodu sauc par Vēdu sanskritu vai Vēdu valodu. Tā ir senākā mums zināmā indiešu valodu forma. Saskaņā ar Indijas reliģiskajām tradīcijām Vēdas tika uzskatītas par augstāko atklāsmi, un katrs to vārds bija neiznīcināmi mutiski jānodod no paaudzes uz paaudzi brahmaņiem un svēti jāsaglabā atmiņā.
Rigvēda mūsdienu pētniekiem zināmajā versijā sastāv no 1028 himnām (suktām), kas apvienotas 10 sadaļās (mandalās). Šīs himnas tapušas dažādos laikos, un to autori bija dažādu sociālo slāņu pārstāvji. Tāpēc tie ietvēra tautas sazvērestības, priesteru lūgšanu formulas un filozofiskus argumentus. Ir pat ateistiska satura himnas. Arī Rigvēdas himnu metrika ir ļoti daudzveidīga un tikai daļēji pieņemta vēlākajā sanskrita dzejā.
Rigvēdas himnas, kas tika radītas vairākus gadsimtus, atspoguļo daudzas izmaiņas āriešu sociālajā struktūrā II gada beigās.
1. tūkstošgades sākumā pirms mūsu ēras. e.: senās sabiedrības pāreja uz jaunām, attīstītākām ekonomikas un dzīves formām, īpašuma noslāņošanās radniecīgo kopienu ietvaros, privātīpašuma rašanās un šķiru attiecību veidošanās.
Pēc Rigvēdas himnām un mītiem var spriest, cik spēcīgas bija matriarhāta paliekas sabiedrībā, kurā sociālās funkcijas, kas agrāk piederēja klana mātei, jau bija pārgājušas klana galvai – patriarham; kā pamazām patriarha loma kopienas garīgās dzīves vadīšanā pārgāja profesionālam priesterim, brāhmanam, kurš daudzus turpmākos gadsimtus kļuva par monopoltiesību nesēju tiesībām veikt reliģiskas ceremonijas un studēt sakrālos tekstus.
Rigvēdā ir daudz stāstījuma ieliktņu, kas ir līdzības, leģendas vai pasakas. Vairākus šo ieliktņu sižetus nākamajos gadsimtos lika Indijas dzejnieki un dramaturgi kā savu darbu pamatu. Daudzas Rigvēdas himnas, kas adresētas dieviem - dabas parādībām, izceļas ar augstu dzeju un skaistumu.
Jadžurvēda sastāv no lūgšanām un īpašām formulām, kuras upurēšanas laikā lasīja priesteri. Pielūgsmes rituālam bija lokālas atšķirības, un bija dažādas skolas, kas noteica vienu vai otru upurēšanas kārtību, un tāpēc attīstījās vairāki Jadžurvēdas varianti. Mēs zinām piecas iespējas. Četrus no tiem sauc par Melno Jadžurvēdu, bet piekto par Balto Jadžurvēdu. Pirmie četri tiek apskatīti agrāk, jo tajos ir ne tikai lūgšanas un upurēšanas formulas, kā piektajā, bet arī īpaši upurēšanas noteikumi un dažādi to skaidrojumi.
Jadžurvēda kalpo kā ieskatu avots ne tikai reliģijā, bet arī daudzās paražās, kas daļēji saglabājušās līdz mūsdienām.
Atharvavēdu (medicīnas un burvestību vēdu) var pamatoti atzīt par vienu no interesantākajiem Vēdu literatūras pieminekļiem. Tajā dzeja ir savīta ar prozu, un valoda ir ļoti savdabīga, pateicoties tajā ietverto tautas sazvērestību un maģisko formulu pārpilnībai. Daudzas no šīm burvestībām, kas adresētas ūdeņu, mežu un slimību gariem, ir datētas ar primitīvu animistisku maģiju un ir senākas par senākajām Rigvēdas himnām. Tāpēc daži Indijas teologi pat atteicās uzskatīt Atharva Vēdu par vienu no Vēdām (jo maģija ir pretrunā ar vēlāko ticības apliecību - budisma un hinduisma - būtību). Atharva Vēdā ir arī himnas, kas atspoguļo vēlāku Indijas vēstures periodu nekā Rigvēdā. Jau ir īpašas himnas karaļiem, viņu mājas priesteriem, militārajiem vadītājiem utt.
Brahmanu priesteri pamazām mainīja senās maģiskās Atharvavēdas formulas un pielāgoja tās savai ticības apliecībai, piešķirot tām lūgšanu raksturu. Tajā pašā laikā daudzas formulas ir saglabājušas savu lielo emocionālo intensitāti un spilgtu fantāziju.
Ārkārtīgi interesanti ir arī Atharva Vēdas himnās ietvertie senie priekšstati par kosmosu un laika kategoriju, kā arī informācija par tautas medicīnu (pēdējo pēta mūsdienu Indijas zinātnieki un ārsti).
Samavēdas himnas jeb dziedājumu Vēdas ir veidotas tā, lai tās kalpotu kā piemēri dziesmām vai melodijām, kurām jādzied pārējās dziesmas.
Vēdas. Samavēdas melodijas un ritmi veidoja pamatu vēlākajai Indijas zinātnei par versifikācijas mērītāju un kalpoja par pamatu Indijas mūzikas attīstībai.
Līdzās Vēdām dievu atklāsmes tika uzskatītas arī par citiem tiem tuviem vēdiskās literatūras pieminekļiem: Brahmani, Upanišads un Aranjakas.
Vēdu radīšanas laikā vārds "brahmans" apzīmēja gan jēdzienu "pasaules dvēsele", gan lūgšanu vai upurēšanas formulu, kas adresēta dieviem r un priesterim, kurš upurēja un lasīja lūgšanu. Vēlāk, šķiru sabiedrības attīstības gaitā, tas apzīmēja visus brahmaņu iedibinātās varnas pārstāvjus un tos teoloģiskos komentārus, kurus papildus Vēdām radīja brahmanu priesteri. Pēdējos vieno vārds Brahmans.
Brahmaņi izdzīvoja salīdzinoši nelielā skaitā. Vissvarīgākie to nozīmē ir divi saistīti ar Rigvēdu, divi ar Jadžurvēdu, trīs ar Samavēdu un viens ar Atharvavēdu.
Brahmani kā literatūras pieminekļi ir īpaši vērtīgi ar tajos ietvertajiem senās epas elementiem: īsiem sižeta stāstiem, dialogiem un leģendām. Krāsainākie no tiem ir iekļauti Jadžurvēdas Šatapatha Brahmana.
Senajā Indijā šķiru attiecību veidošanos pavadīja sīva cīņa starp brahmanu priesteriem un kšatriju karotājiem (tas ir, starp garīgo un laicīgo varu) par dominēšanu valstī.
Brahmaņi atspoguļo priesteru vēlmi nostiprināt savas sociālās pozīcijas, piedēvēt sev spēju pakļaut pašus dievus ar upuru palīdzību, lūgšanām un askētisku grēku nožēlu. Šeit pirmo reizi tiek teikts, ka augstākais dievs Pradžapati, radot visu, kas pastāv, izelpojis no savas mutes priesterus (t.i., sākotnēji iecēlis tiem augstāko stāvokli), no rokām un krūtīm veidojis karotājus, no gurniem – tirgotājus un zemniekus. * un vēders, un no kājām - kalpi un vergi.
Varnu locīšanas procesā priesteri ieviesa arvien vairāk reliģisku likumu, kas solīja nežēlīgus sodus visiem “zemākajiem” par “augstāko” tiesību un privilēģiju aizskaršanu.
Kastu apspiešanas važi ierobežoja produktīvo spēku pieaugumu, kavēja amatniecības un tirdzniecības attīstību. Taču sabiedrība attīstījās vēsturiski, un radās nepieciešamība radīt jaunas dogmas, jaunas filozofiskas koncepcijas. Parādījās vientuļnieku un sektu ordeņi, radās ķecerīgas mācības, kuras sludināja Kšatrija varnas locekļi, kā arī zemākās kastas. Tautas racionālā domāšana, šaubas par brahmanu likumu pareizību, cilvēku vienlīdzības iedibināšanas veidu meklējumi, kritiskā antibrahmana un antikastiskā doma, kas acīmredzot uzplauka galvenokārt neāriešu ētiskajā vidē – viss. tas izpaudās tādos literatūras pieminekļos kā Upanišadas un Aranjakas, ko var saukt par pirmajiem filozofisko un teoloģisko traktātu krājumiem.
Aranjakās jeb "meža grāmatās" cilvēkiem tika piedāvāts citāds reliģiskās pašpilnveidošanās ceļš nekā brahmaņos. - nevis žēlastības dāvana brahmanam un neskaitāmu upuru nešana ar brahmana palīdzību, bet pārdomas par visa zemiskā būtību un zināšanu sasniegšanu. Šeit pirmo reizi parādās topošā budisma tēze – ikviens var pietuvoties dievišķajai būtībai. Liela skaita aranjaku parādīšanās ir saistīta ar vientuļības un askētisma pieaugumu.
Upanišadas kopā ar Aranyakām apzīmē ar vārdu Vedanta – "Vēdu beigas". To saturs, salīdzinot ar Brahmaniem, ir svarīgāks; arī literārie nopelni ir daudz lielāki. Agrīnās Upanišadas, kas rakstītas ap 1. tūkstošgades vidu pirms mūsu ēras. e., sastāv no prozas tekstiem ar nelielu skaitu poētisku iestarpinājumu. Vērtīgākā no vēlākajām Upanišadām ir Kathaka Upanišada, kas pieder Melnajai Jadžurvēdai. Jaunākā Upanišadu grupa, kas rakstīta prozā, jau pēc valodas un stila ir tuva klasiskā perioda sanskrita prozai.
Upanišadas formulē filozofiskās doktrīnas pamatus par atamanu kā dvēseli (un "pasaules" dvēseli un cilvēka personīgo dvēseli), par brahmanu kā Visuma absolūto būtību, par dharmu - dzīves morālo likumu, par karmu - atmaksa. Šeit pirmo reizi tiek formulētas citas dogmas, kas vēlāk kļuva par hinduisma filozofijas neatņemamu sastāvdaļu._
Zinātnē pastāv uzskats, ka šie pieminekļi atspoguļo procesu, kā āriešu sabiedrības pasaules skatījumā tiek ieviesti priekšstati, kas raksturīgi vietējiem pirmsāriešu iedzīvotājiem un lielā mērā ir vērsti pret Vēdu ticības apliecībām.
Pēdējais Vēdu literatūras iedalījums ir vēdangas un upavēdas. Tie tika izveidoti aptuveni starp 5. gs. BC e. un II - III gs. n. e. Vedangas jeb "Vēdu daļas" ir traktāti par sešām senās Indijas zinātnes jomām; "Kalpa Vedanga" aptver dažādus darbus par dzīves un cilvēku uzvedības likumiem; "Shiksha Vedanga" ir valodas zinātne, fonētika: "Vyakarana" ir par gramatiku; "Nirukta" - par etimoloģiju un leksikogrāfiju; “Chhanda” ir par metriku, un “Jbtisha” ir par astroloģiju.
Katra Vedanga ietver daudzus traktātus un zinātniskus darbus. Šie traktāti ir to zinātniskās domas dzinumu tālāka attīstība, kas bija daudz izkaisīti agrāko Vēdu literatūras darbu tekstos. Viņiem raksturīgs ļoti īpašs stils – tie sastāv no tā saucamajām sūtrām. Sutras (sanskritā - “pavedieni”) ir īsi noteikumi, kas formulēti tik lakoniski, ka bez paskaidrojoša komentāra tos bieži vien nav iespējams saprast. Šāds formulējumu īsums bija nepieciešams, lai atvieglotu to apguvi no galvas. Daudzu agrīno sūtru nozīme zinātnei ir zudusi, jo komentārs par tām nebija obligāts iegaumēšanai un tika aizmirsts līdz rakstības plašai izplatībai, tas ir, līdz brīdim, kad vēdiskās literatūras pieminekļu teksti. sāka pierakstīt Indijā.
Lielu interesi rada "Grhya Sutras" jeb mājsaimniecības noteikumi, kas satur norādījumus par cilvēka ikdienu, uzvedību, ģimenes attiecībām utt.
Vēl viena Indijas zinātnes seno pieminekļu grupa ir četras Upavēdas: "Ayur Veda" - par medicīnu, "Dhanur Veda" - par karadarbību, "Gandharva Veda" - par mūziku un "Shilpa Veda" - par arhitektūru un mehāniku. Katra no šīm četrām nozarēm aptver lielu skaitu traktātu, kas kalpo kā zināšanu kopums, ko cilvēki uzkrājuši daudzu gadsimtu gaitā savas kultūras attīstības gaitā. Upavedas un Vedangas veidoja pamatu Indijas zinātnes galveno virzienu tālākai izaugsmei.
Pēc Vēdanām un Upavēdām tika izveidots liels skaits traktātu, kas pazīstami kā giastres, t.i., rokasgrāmatas vai mācību grāmatas.
Balstoties uz Kalpa Vedangu, izauga vesela literatūra par seno Indijas jurisprudenci, kas sastāvēja no Dharmashastra - sava veida likumu kodeksa vai, pareizāk sakot, paražu tiesību kodeksiem. Pirmie no tiem bija paražu tiesību attīstības un to atspoguļošanas likumdošanā rezultāts šķiru attiecību veidošanās un pieauguma periodā vergu piederošajā Indijā, bet vēlākie pieder feodālajai sabiedrībai. Viena no interesantākajām šastrām ir Manava-dharmashastra (Manu likumi), kas parasti tiek datēta ar mūsu laikmeta miju. Šis darbs atspoguļo kastu sistēmas attīstību; tajā tika izstrādāti dažādu kastu pārstāvju dzīves noteikumi un kastu savstarpējo attiecību jautājumi.. Vairākas šo "Likumu" nodaļas ir vērstas uz sociālās un ekonomiskās stiprināšanu.
"augstāko" kastu pārstāvju garīgais stāvoklis. Šeit ļoti skaidri formulēti savstarpējās saziņas aizliegumi starp “augstāko” un “zemāko” un “zemākajiem” ir paredzēti nežēlīgi sodi par “augstākajam” nodarītiem apvainojumiem un pat vienkārši par saziņu ar “augstāko”. Bet tajā pašā laikā, labi apzinoties ražošanas komunikācijas nepieciešamību starp dažādu kastu pārstāvjiem, šo noteikumu sastādītāji saziņas aizliegumu papildināja ar tādiem paskaidrojumiem kā, piemēram: “Amatnieka roka un saliktās preces [ pārdod] vienmēr ir tīras. . ”. G.
No senajām šastrām ļoti slavens ir arī Arthashastra, traktāts par politiku, ekonomiku un valdību. Par tās dibinātāju tiek uzskatīts Kautilja, pirmā Maurju dinastijas karaļa Čandragupta I (kurš valdīja Magadā 4. gadsimtā pirms mūsu ēras) ministru. Arthashastra parāda Indijas valsts dzīvi ar monarhisku valdības formu, ko raksturo sarežģīta iekšpolitika un ārpolitika un attīstītas ekonomiskās attiecības.
Bija arī šastras par gramatiku, kas līdz pat mūsdienām kalpo kā vērtīgākais palīglīdzeklis sanskrita apguvē. Slavenākās no tām ir zinātnieku Panini (5. gs. p.m.ē.) un Patandžali (I gs. p.m.ē.) radītās gramatikas.
Tika izveidotas arī Šastras, kas veltītas teātra un drāmas, reliģijas, mākslas, mīlestības un pat kosmētikas jautājumiem. Tajos var atrast vēsturniekam un īpaši etnogrāfam ļoti vērtīgus aprakstus par tā laikmeta dažādu Indijas sabiedrības slāņu dzīvi un dzīvesveidu.
episkā literatūra
Pirmie senindiešu eposa asni ir jāatzīst par prozaiskiem un poētiskiem stāstījuma ieliktņiem Vēdu un Brahmaņu himnās - mazos stāstos par dieviem un dēmoniem, par karaļiem un gudrajiem, par varoņu varonību. Bardi-teicēji (zeme) glabāja atmiņā lielu šo stāstījumu un dziesmu krājumu, laika gaitā tos aktualizējot un bagātinot. Viena no šīm varonīgajām dziesmām – dziesma par cīņu starp diviem karaliskās ģimenes atzariem – Pandaviem un Kauraviem – par dominēšanu valstī bija lielās episkā poēmas Mahābhāratas semantiskais kodols. Šo dzejoli pamatoti uzskata par veselu literatūru. Tas ietver militārās dziesmas, mitoloģiskās leģendas un filozofiskus argumentus, un karalisko ģimeņu ģenealoģiju un pasakas. Precīzu tā rašanās laiku pētnieki vēl nav noteikuši. Tiek uzskatīts, ka tas sāka veidoties kā viens dzejolis un kļuva plaši pazīstams mūsu ēras mijā un pirmajos gadsimtos.
Pilnīgi iespējams, ka savu galīgo veidolu tā ieguvusi Guptas laikmetā, t.i., 4.-5.gs. n. e., kad uz agrīno feodālo sociālo attiecību pamata tika izveidota milzīga impērija un radās nepieciešamība ideoloģiski pamatot valdnieku vēlmi apvienot valsti. Viens no šiem faktoriem bija tā laikmeta hinduisma reliģija, kas absorbēja daudzus tautas kultus un tika aicināta kļūt par panindiešu reliģiju, un cita faktora lomu varēja spēlēt eposs, caurstrāvots ar ideju par valsts apvienošana. Iespējams, tieši šajā laikmetā tautā pastāvēja daudz atšķirīgu varoņdziesmu un stāstījumu, kas radās dažādos laikos (un, iespējams, pat nebija tiešas attiecības ar dzejoļa varoņiem). Zinātne tagad zina, ka pirmais Mahābhāratas ieraksts kā viens dzejolis attiecas tieši uz šo vēsturisko periodu.
Indijas literārajā un reliģiskajā tradīcijā Mahābhārata bieži tiek uzskatīta par vienu no Vēdām. Viņa patiesībā bija militārās klases Vēda - Kšatriji, kuru dzīvei, domām, darbiem un darbiem tā ir veltīta. Višnu, kas darbojas savos iemiesojumos (Rāvanas reinkarnācija ar Rāmas armiju. Tautas luboks) kā dievs-varonis un karotājs, ir viens no centrālajiem dzejoļa varoņiem. “Mahabhāratas lasīšana ir dievbijība. Tāpēc, ja ticīgais izlasa vismaz vienu pantu, viņam tiek piedoti visi grēki. “Tā kā okeāns ir labākais no visiem ezeriem un govs ir labākais no dzīvniekiem, tā Mahābhārata ir vislabākā,” teikts dzejoļa ievadā.
Mahabharata sastāv no 18 grāmatām. Indijas tradīcija tai bieži pievieno kā savu 19. grāmatu dzejoli "Harivamsha" (Hari klana vēsture), kas radīts ap to pašu laikmetu. Mahabhāratā ir iekļauts tik liels sižeta epizožu skaits, ka daudzus gadsimtus Indijas dzejnieki un dramaturgi pievērsās tai kā savu darbu tēmu avotam. Stāstnieki un brahmaņu priesteri līdz pat mūsdienām brīvdienās vai svētceļojumu dienās lasa pūlim fragmentus no šī dzejoļa, to lasa un pārstāsta bērniem, lugas pēc Mahābhāratas sižetiem nemitīgi iestudē amatieru un profesionālu teātra kolektīvi.
Mahābhārata kopumā un pa daļām ir vairākkārt tulkota visās Jaunindiešu un daudzās Eiropas valodās.
Vēl viens, ne mazāk slavens episks dzejolis ir Ramayana (Pasaka par Rāmu). Galvenais Rāmajanas sižets īsumā ir atrodams Mahābhāratā. Rāmajanas autors tiek uzskatīts par daļēji mītisku personu - dzejnieku Valmiki. Varbūt tas bija tas, kurš radīja dzejoli tā sākotnējā formā, tas ir, varonīgas dziesmas formā, taču laika gaitā Ramajana pieauga līdz ievērojamam izmēram (lai gan tas nesasniedza pat ceturto daļu no Mahābhāratas apjoma ).
Sākotnējā formā episkā Ramayana mums nav zināma. Galīgajā formā tajā ir 24 000 giloku (pāru), kas apvienoti septiņās grāmatās. Un tāpat kā Mahābhārata tiek uzskatīta par neatkarīgu literatūras veidu, jo tas bija pamats visdažādāko darbu radīšanai, kas pilnībā un fragmentāri attīsta, izskaidro un pārstāsta tās sižetu.
Atšķirībā no Mahābhāratas, Rāmajana ir ievērojama ar savu sastāva vienotību; bet, tāpat kā Mahābhārata, tas ir episka rakstura darbs, taču tajā jau var atrast vēlāko poētisko paņēmienu izcelsmi.
Mums zināmajā formā to var uzskatīt par Indijā plaši izplatīta dzejoļu tipa ar varonīgu saturu prototipu - kavja. Šajās kavijās ir daudz poētisku līdzību, dažkārt sarežģītu frāzes pagriezienu, krāsainu metaforu un garu aprakstu.
Rāmajanas sižets attīstās ļoti harmoniski un konsekventi, un tajā nav tik daudz ievietoto epizožu, kāds ir Mahābhāratā.
Dzejoļa saturs veltīts senindijas Kosalas štatā valdījušā Rāmas dzīvei un varoņdarbiem. Dzejolis stāsta par Rāmas bērnību, par laulībām ar skaisto Situ – Zemes meitu, par to, kā tēva jaunākās sievas intrigas dēļ Rama pavadīja 14 gadus trimdā, kā desmitgalvainais Rāvana – kungs. no Lankas salas un visu dēmonu pavēlnieks, kas sēj ļaunumu uz zemes, nolaupīja Situ, un kā Rāma kopā ar savu uzticamo brāli Lakšmanu un savienībā ar pērtiķiem un lāčiem uzbruka Lankai, nogalināja Rāvanu un tādējādi ne tikai atbrīvoja Situ. , bet arī atbrīvoja visus cilvēkus no ļaunuma varas.
Rāmajana ir varonīgs, karojošu epopeju, un tās varonis Rāma tiek uzskatīts par vienu no dieva Višnu iemiesojumiem uz zemes. Šis dzejolis kļuva par višnuītu Bībeli, un viduslaiku višnuisma reformu kustības laikmetā tas tika pārrakstīts un tulkots visās Jaunindiešu valodās (vispopulārākā transkripcija ir Tulsi Das Ramayana vadi valodā, dzejnieks pabeidza 1575. gadā).
Rāmajana, tāpat kā Mahābhārata, ir visas Indijas tautas īpašums, un tā ir stingri sakņota viņu dzīvesveidā, mākslā un reliģijā.
Saskaņā ar leģendu, pats dievs Brahma iedvesmojis Valmiki radīt dzejoli un teicis: "Kamēr ir kalni un upes plūst caur zemi, Rāmas dziesma dzīvos visur."
Šie mītiskie vārdi diezgan saskan ar realitāti, jo mūsdienu Indijā visi pilsētu un ciematu iedzīvotāji zina un mīl Ramajanu. Dzejoļa varoņu vārdi ir kļuvuši par vispārpieņemtiem lietvārdiem, un paši varoņi kalpo kā drosmes, muižniecības un lojalitātes piemēri. Atsevišķu ainu izspēlēšana no Ramajanas ir neaizstājams elements visos Indijas tempļos un ciematos.
Dzejolis ir tulkots arī daudzās Eiropas valodās gan kopumā, gan fragmentāri.
Episkā literatūra var ietvert arī Purānas – leģendas par dievu, padievu un praviešu, kā arī karaļu un varoņu darbiem. Pēc senāko purānu satura var secināt, ka tās radušās pat cilšu sabiedrībā, savukārt vēlākajās jau ir diskusijas par kastām, par brahmanu likumiem un likumiem, par hinduistu p&nteona dieviem u.c. 1. tūkstošgadē tika radītas arī purānas. e.
Dažkārt tie skar ikdienas dzīves, poētikas, teātra uc jautājumus. Daudzu no tiem galvenā vērtība slēpjas vēsturiskajā saturā, karalisko dinastiju sarakstos un ģenealoģijās. Tiek uzskatīts, ka, piemēram, Maurjanu dinastijas izpētei nav labāka avota kā Višnu Purāna, savukārt Vaju Purānā ir interesants Guptas perioda apraksts utt.
Hinduisma reliģiskās un sociālās sistēmas veidošanās laikā brahmaņi sāka piešķirt šīm tautas pasakām sev izdevīgu filozofisku un teoloģisku nozīmi un pat lika sievietēm un "zemākajām" kastām uzskatīt purānas par savu Vēdu (jo ne ne vienam, ne otram bija tiesības klausīties vai pētīt īstās Vēdas) .
Kopumā ir zināmas 18 Purānas un diezgan liels skaits tā saukto Upapurānu, kas kļuvuši par dažādu reliģisko sektu kanoniskajām grāmatām.
“Piemēram, burvestība pret tārpiem, kas tiek uzskatīta par visu slimību avotu: “. . lai tiek iznīcināti tārpi ar baltiem pleciem, un arī melnie tārpi ar baltām rokām, un raibi un citi. Un lai tārpu, tēviņu un mātīšu, galvas tiek sadrupinātas ar akmeņiem, un viņu sejas lai tiek sadedzinātas ugunī.
Jaunākie tulkojumi krievu valodā: V. I. Kaļanovs. Mahābhārata, Adiparva. "P., 1950; skatīt šīs grāmatas "Pēcvārdu" par agrākiem tulkojumiem krievu valodā; B.L.Smirnovs. Mahābhārata II. Bhagavadgīta. Ašhabada, 1956; viņa paša. Mahābhārata, III. Epizodes no III grāmatas, V. Ašhabada, 1957; viņa paša. Mahābharata, I. Divi dzejoļi no 4. grāmatas III. Ašhabada, 1959; viņa paša. Mahābhārata, Mokshadharma. Ašhabada, 1961. gads.
Par Indijas literārajām tradīcijām pieņemts runāt daudzskaitlī – tās pārstāv tādu bagātību un daudzveidību, lai gan jau no seniem laikiem barotas no viena avota – lielā vēdiskā-sanskrita literatūras mantojuma. Ir grūti pārvērtēt šīs kontinuitātes ar sanskrita literatūras kultūras un garīgo tradīciju nozīmi indiešu literatūrā - tā izraisīja indiešu literatūras reģionālo kompleksu uzplaukumu viduslaikos, tas dažkārt tieši un dažreiz arī netieši izpaužas. kā substrāts mūsdienu literatūras attīstībai visās daudzajās Indijas subkontinenta kultūrās un visās Indijas valodās.
Verbālās kultūras tradīcijas sākums Indijā parasti tiek attiecināts uz lielāko reliģiskās literatūras pieminekļu - Rigv - locīšanas laikmetu. e dy (“Himnu vēda”, XV-IX gs. p.m.ē.) un trīs vēlākās (IX-VII gs. p.m.ē.) Vēdas - Atkh a asarošana e dy ("sazvērestību vēda"), es jurve e dy ("Upurēšanas izsaucienu vēda"), C a maw e dy ("Upurēšanas dziedāšanas vēda"). Reta šo darbu iezīme pasaules literatūras vēsturē, kas ietekmēja visu turpmāko literāro procesu Indijā, ir tas, ka šie darbi tika radīti un pēc tam turpināja pastāvēt tikai mutvārdu tradīcijās tūkstošiem gadu. Vēdu sakrālā daba, to primārā loma reliģiskajā rituālā prasīja to absolūti precīzu reproducēšanu un attiecīgi to teksta tālāknodošanu skolotāja tradīcijās no paaudzes paaudzē; šo uzdevumu nodrošināja attīstītās mnemonikas tehnikas un zinātne par pareizu deklamēšanu, pirmkārt, dažādām dievībām adresēto Rigvēdas dzejoļu himnu. Vēlāko (1. tūkstošgades vidū pirms mūsu ēras) senākā laikmeta komentāru literatūru pārstāv prozas brahmaņu rituālie teksti - br. a hmany (upurēšanas noteikumu interpretācija), to turpinājums ir aran es ki (teksti meža vientuļniekiem), sniedzot zinātnisku pamatojumu brahminos un upanišā aprakstītajam rituālam. a das ("slepenās mācības"), agrīnie filozofiskās literatūras pieminekļi - tajos izklāstītie postulāti vēlāk veidoja visu Indijas filozofisko sistēmu pamatu. Visi šī cikla darbi, sākot no Vēdām līdz Upanišadām, Indijas tradīcijās ir definēti ar terminu shr plkst ti ("atklāsmes" literatūra, kam ir dievišķa izcelsme), pretstatā smr un ty jeb cilvēku radīta "tradīcijas" literatūra.
Senā literārā tradīcija, kas attīstījās arī mutvārdu formā, bet jau balstās uz folkloras varoņteikām un mītiem, veidojās lielākajā episkajā poēmā Mahabh. a rata (“Leģenda par lielo Bh. pēcnācēju kauju a Rata”, IV-III g. BC-IV gs. AD). Dzejoļa kodols, stāsts par abu karalisko ģimeņu naidīgumu un lielo cīņu starp tām, kurā piedalījās visas Indijas ciltis un tautas, gadsimtu gaitā ir apaugušas ar neviendabīgām leģendām, teoloģijas un filozofijas tekstiem. saturu, kas kopā veidoja daudzpusīgu, bet organiski vienotu kompleksu. Vēl viena lieliska epopeja, Ram a jana ("Leģenda par R a es", labi. 4. gadsimts BC), Indijas tradīcijās tiek uzskatīts par pirmo autora darbu, ko radījis leģendārais "pirmais dzejnieks" V. a lemiki; šis piemineklis līdz mūsdienām ir nonācis oriģinālam tuvākā formā. Dzejoļa centrālais tēls, darbojoties tajā kā varonīgs tēls, ideāla, taisnīga karaļa aizsarga paraugs, tika sakralizēts turpmākajā reliģiskajā tradīcijā un ieguva dieva Višnu iemiesojuma statusu. Krišna, viens no Mahābhāratas ķēniņiem-varoņiem, saņēma tādu pašu dievišķo statusu - vēlīnā locīšanas stadijā šajā eposā bija iekļauta reliģiskās mācības poēma Bh. a gavadg un ka (“Kunga dziesma”), kurā ar Krišnas muti tiek sludināts kalpošanas un mīlestības pilnās nodošanās bauslis (bh. a kti) viens dievs. Varoņu un notikumu sakralizācija, par ko stāsta eposi, arī šos darbus vai to daļas pacēla sakrālo tekstu rangā.
Citiem sanskrita literatūras žanriem, kas sāka veidoties ap 4. gadsimtu pirms mūsu ēras, senāko reliģiskās un episkās literatūras pieminekļu iesvētītā tradīcija kalpoja par kultūras un sižeta pamatu, kā arī par garīgo ceļvedi un māksliniecisko modeli: sakralizācija. sanskrita valoda, kas mantota no vēdiskās valodas, poētiskās dimensijas, sižeti un rakstzīmes, sociālo tipu un attiecību idealizācija noveda pie stingra un daudzpusīga literārā kanona rašanās, kas regulēja visus literārā darba aspektus. Laikā, ko senindiešu literatūrā sauca par “klasisko” (4. gs. p.m.ē. – 10. gs. p.m.ē.), episko reliģisko un mitoloģisko dzejoļu žanri (pur a ny) un laicīgajiem episkajiem dzejoļiem (līdz a vya), liriskā dzeja, stāstījuma literatūra un jo īpaši dramaturģija. Par vienu no nozīmīgākajiem Indijas literatūras sasniegumiem var uzskatīt prozas stāstījuma žanru veidošanos, kas cēlušies no budistu reliģiskā un filozofiskā kanona Tips. un taka (“Trīs grozi [likuma]”, ap III gs. p.m.ē.), tostarp j a joprojām, līdzības-srediķi radīti valodā a vai pamatojoties uz plašākā folkloras pasaku materiāla apstrādi. Secīgā sanskrita stāstījuma literatūra radīja oriģinālo “ierāmētā stāsta” žanru, kas būtiski ietekmēja mākslinieciskās prozas veidošanos ne tikai austrumos (arābu, persiešu, Dienvidaustrumāzijas tautu), bet arī Eiropā. Šī žanra pieminekļa piemērs ir didaktisko pasaku un fabulu kolekcija P a sākt tērzēšanu a ntra (“Pentateuhs”, rub. III-IV gs. AD), kurā virkne stāstījuma sižetu ierāmē moralizējošus stāstus, kas secīgi iestrādāti viens otrā. Citus sanskrita literatūras ziedu laiku žanrus spilgti pārstāv klasiskais dzejolis Ašvags. par shi "Budas dzīve" (B plkst ddhach a Rita, I-II gs. AD), Kalida liriski un episki dzejoļi a sy (V c.) "Kin R a ghoo" (R a ghuv a msha), "Cloud Messenger" (Meghad plkst ta), AMD Sh plkst cīņas (ap IV gs.) "Māla vagons" (Mr un chchak a tika), Kalidasa "Šak plkst ntala", "Drosme iegūta Plkst rvaši" (Vikrams par rvashi"), Vishakhad a tu (VI c.) "Gredzena gredzens a kšasa" (M plkst drar a kšasa), Bhartriha liriskos darbus a ri un mīlas erotisku dzejoļu krājums žanrā sh a taka ("dūriens") Am a ru (abi - VI-VII gs.). Tradicionālisma un kontinuitātes gars, kas dominēja Indijas kultūrā kopumā un saglabājās līdz 20. gadsimtam, šī laikmeta literārajos pieminekļos izpaužas sarežģītā episki-heroisko un mitoloģisku sižetu un motīvu, reliģisku un didaktisko tēmu savijumos. , folkloras tēli un mākslas dizaina tehnikas.no seniem laikiem mantota literatūra. Ziemeļindijas intensīvā literārā dzīve kalpoja par stimulu īpašas teorētiskās disciplīnas – poētikas – radīšanai, kas literatūras risināmos mākslinieciskos un estētiskos uzdevumus izdalīja patstāvīgā sfērā. Indijas dramaturģijas un teātra mākslas problēmas vispirms tika pakļautas teorētiskai attīstībai, kas tika atspoguļota traktātā N. a tyash a stra (“Teātra zinātne”, no 4. gs. p.m.ē. līdz 8. gs. p.m.ē.), kuras autorība tiek attiecināta uz leģendāro gudro Bh. a likme. Vēlāk no šīs tradīcijas izceļas "dzejas zinātnes" normatīvā disciplīna, kas regulē mākslinieciskās izteiksmes lingvistiskos līdzekļus, nosaka dzejas teksta estētiskās ietekmes raksturu (teorija a sy, "estētiskā emocija") un netieša (slēpta) dzejnieka nodoma izpausme (dhv teorija a ne, lit., "atbalss"). Poētisko un estētisko kategoriju teorētiskā analīze, kas atspoguļota autoritatīvākajos Bh darbos a mahi (IV-VII gs.), D a ndina (7. gs.), An a ndav a rdhanas (IX gs.), Abhin a vag plkst pty (X-XI gs.), beidzot noteica sazarota poētiskā kanona noformējumu, aptverot gan poētisko darbu tematiskos, sižetiskos un emocionāli estētiskos, gan žanriskos, kompozicionālos un stilistiskos aspektus.
Tajā pašā laikā trūkst vēsturisko hroniku, hagiogrāfiskās literatūras un norādes uz precīzu datējumu, mutvārdu esamību un par Vēlākā, salīdzinot ar tapšanas laiku, daudzu indiešu literatūras pieminekļu rakstiskā fiksācija izraisīja to valodas autentiskuma problēmu, daudzus tekstuālus jautājumus, kas saistīti ar vēlāku rediģēšanu un papildinājumiem, kā arī virknes autorības problēmas. no darbiem, kas, iespējams, ir radīti vairāku paaudžu garumā, vadoties pēc atzītas literārās, zinātniskās vai garīgās autoritātes pēctecības. Tās pašas problēmas ir diezgan raksturīgas nākamajam indiešu literatūras attīstības posmam jaunindiešu un dravīdu valodās, ko parasti definē kā Indijas viduslaikus; tos pastiprina ievērojamas nepilnības literārās tradīcijas fiksācijā, kas ilgu laiku mutiski attīstījās Centrālindijas tautas sarunvalodās. a krit un apabhr valodas a nsha. Tādējādi jaunā literārās un verbālās jaunrades cikla augšējā robeža ir noteikta aptuveni 10. gadsimta sākumā. AD; šī posma specifiku nosaka, pirmkārt, pakāpeniska reģionālo literāro tradīciju atšķirība dažādās Jaunindiešu valodās un dialektos, dravīdu dienvidu valodās, kas iegūst savu oriģinalitāti uz nepārtrauktības fona. sanskrita kultūras tradīcija. Indijas ziemeļrietumos feodālo prinču lirikas-episko un varoņdzejoļu-biogrāfiju žanri (g. un rr a co) bradžas un radžastu valodās a nedz (X-XIV gs.), Ziemeļindijā un Austrumindijā literārās jaunrades sākums tiek saistīts ar budistu un šaivītu sektu darbību; lielākā oriģinalitāte ir episkās un klasiskās sanskrita literatūras pieminekļu transkripcija dravīdu valodās un jaunu lirisko un didaktisko dzejoļu žanru veidošanās (prab a ndha) un poētiski reliģisko dziedājumu krājumi Dienvidindijas literatūrā. Tālākais Dienvidindijas literatūras reliģiski lirikas un himnu dzejas ietekmes uz Ziemeļindijas literatūru “apgrieztais” process ir saistīts ar dažādu pārliecību reliģiski-reformu kustības bhakti (XV - XVII gs. vidus) izplatību, kas Indijas ziemeļu un austrumu reģionos radīja plašu un daudzveidīgu žanru un konceptuāli, poētisku sludināšanu, reliģiski-mistisku, himnu, lirisku, episki-heroisku u.c. literatūra viduslaiku valodās Braj un Av a dhi. Šī laikmeta reprezentatīvākie pieminekļi ir Kabas mistiski-reliģiskie poētiskie sprediķi un ra (1398-1518), Guru N. raksti a naka (1469-1538), sikhisma reliģiskās mācības pamatlicējs, Indijas sūfiju liriski-episkie dzejoļi, kas attiecināmi uz to pašu reformu laikmetu, jo īpaši dzejolis “Padm a wat" Muhameds Dž a Jasi (1499-1542), bengāļu višnuītu sludinātāja Čota liriskie dzejoļi par nno (Čait a nya, 1486-1533), Krišnas bhakti sludinātāja Surda mitoepisks dzejolis a sa (1483-1563) "Surs a gar" ("Surdas himnu okeāns"), vārdu autors M un ry B a un (1499-1547), slavens Indijas tradīcijās, Ramaiana eposa transkripcija un pārdomāšana, ko veicis Ramai bhakti Tulsidas dzejnieks-sludinātājs. a sa (1532-1623) utt.
Vēlo Indijas viduslaiku un jauno/jauno laiku literatūrā vērojamas līdzīgas tendences, kas reducētas līdz tipoloģiski izplatītam, lai arī gadsimtiem atdalītam procesam. Starp kopīgajām iezīmēm jāatzīmē tradicionālo episko un mitoloģisko sižetu un varoņu pārdomāšana un jauna interpretācija atbilstoši bhakti reliģiskajām un filozofiskajām idejām un hinduisma nacionālistiskā reformācija 19. gadsimta – 20. gadsimta sākumā, noraidīšana klasiskās literārā kanona formas, sākotnēji, balstoties uz folkloras tēliem un žanru sistēmām dziesmu lirisku, himnu, didaktisko u.c. tautas dzeja, un radikālāka - 20. gadsimta literatūras ietvaros, kas ietekmējās no Rietumu izglītības idejām un tālāk formāli pieņēma Eiropas romantisma, reālisma, avangarda un postmodernisma mākslinieciskos konceptus. Acīmredzams ir arī indiešu literatūras darbu tipoloģiskās tuvināšanās process gan formāli literārā, gan ideoloģiskā ziņā ar citām kultūrliteratūras tradīcijām: viduslaikos tas izpaudās sūfiju sludināšanas dzejoļu un vairāku bhakti darbu radīšanā. indo-musulmaņu kultūras sintēzes kontekstā, mūsdienās - Eiropas mākslas virzienu, reliģiski-filozofisko un sociālpolitisko doktrīnu uztverē un asimilācijā, kas atspoguļojas visu līmeņu literārajā darbā. Vēlo viduslaiku literārā laikmeta specifika ir salīdzinoši neliels (XVII-XVIII gs.) sekulārās galma literatūras uzplaukuma periods, kas balstīts uz klasiskās sanskrita poētikas kategoriju un stilistisko principu atdzimšanu, kas tomēr deva mākslinieciski nozīmīgu ieguldījumu. uz jauno indiešu dzejas vispārējo literāro procesu personā tās nozīmīgākie pārstāvji - Kešavds a sa (1555-1617), Bh plkstšana (1613-1725), Padm a Kara (1753-1833) un citi. Jauno/pēdējo laiku (18. gs. beigas - 20. gs.) Indijas literatūras iezīme ir visas literārās jaunrades pāreja uz mūsdienu valsts oficiālajām un reģionālajām valodām (hindi, urdu, bengāļu, telugu, tamilu uc). .lpp.), viņu literārās normas veidošanās un prozaisku literatūras un žurnālistikas žanru attīstība (gandrīz nav pārstāvēta viduslaiku literatūrā), jaunas aktuālas tēmas, ko pieprasa tā laika ideoloģisko, sociālo un politisko situāciju un attīstītāku radošā procesa konceptuālo, psiholoģisko un formālo atspoguļojumu. Šīs tendences galvenokārt nosaka bengāļu literatūras klasiķu Rab darbi un ndran a ta tag par ra (1861-1941), Sh.Ch par ttopaddh a I (1876-1938), kā arī hindi literatūras prozas un drāmas žanru pamatlicējs Bharat e ndu Harishch a ndry (1850-1885) un hindi literatūras žurnāla Sar redaktors a swati” (20. gs. pirmais ceturksnis) Mahāv un ra Pras a jā Dviv e di, tika iemiesoti visā divdesmitajā gadsimtā. daudzos literārajos virzienos, praktiski visās Indijas daudzvalodu nacionālajās literatūrās.
Skatīt arī:
Monogrāfijas un raksti
Monogrāfijas un raksti
Indijas dejas
Indijas deja ir daudzpusīgāks jēdziens; tā ir vesela pasaule, kas nesaraujami saistīta ar mūziku, dziedāšanu, teātri, literatūru, reliģiju un filozofiju.
Indijas studiju centri Krievijā
Kur Krievijā viņi studē Indiju
Indijas valodas
Indija ir milzīga valsts, tā ir vesela pasaule pati par sevi, pārsteidzoša daudzveidība it visā, un valodas nav izņēmums.
Zogrāfa rādījumi
Starptautiskā konference "Zogrāfu lasījumi"
Senās Indijas izpēte
Indijas valodu un literatūras mācīšana Sanktpēterburgas Universitātē sākās 1836. gadā, kad R. Kh. Lencs tika uzaicināts lasīt lekcijas par sanskritu un salīdzinošo valodniecību. (1808-1836), bet sistemātiska indiešu filoloģijas studija sākās pēc Austrumu valodu fakultātes izveides un Indijas filoloģijas katedras atvēršanas (1958).
Krievu studiju centri Indijā
Kur Indijā viņi mācās Krieviju
Īsa Indijas vēsture
Indija ir Dienvidāzijas valsts, kas atrodas Hindustānas pussalā. Indija kā valsts tās pašreizējās robežās tika izveidota 1947. gadā, kad Lielbritānijas valdība to sadalīja divās neatkarīgās dominijās - Indijā un Pakistānā.
Indijas vēsture, Indas ielejas civilizācija
Līdz divdesmitā gadsimta sākumam valdīja uzskats, ka Senās Indijas vēsture sākas ar kareivīgo nomadu ierašanos no ziemeļrietumiem – āriešu ciltīm, arhaiskās vēdiskās kultūras nesējiem, un to, kas bija pirms viņiem – tikai primitīvas primitīvas ciltis, kuru vēsture. ir klāta tumsā
Katram no mūsu pārbaudītajiem pieminekļiem, kā mēs centāmies parādīt, piemīt īpaša, unikāla specifika. Mitoloģiskie un ideoloģiskie priekšstati, kas ir attiecīgi Vēdu, episkā, budisma un džainu kanonu pamatā, ir atšķirīgi, to kompozīcijas principi ir atšķirīgi, un stilistiskie akcenti ir izvietoti atšķirīgi. Taču tajā pašā laikā nevar nepamanīt, ka tos visus vieno dažas kopīgas iezīmes, kas pēc hronoloģiskiem kritērijiem noteikti norāda uz to piederību vienam, proti, senindiešu literatūras attīstības sākumam.
Pirmkārt, kā liecina senatnes literatūru salīdzinošā vēsture, šo literatūru veidošanās parasti sākas ar reliģisko kodeksu un eposu parādīšanos. Pirmie ķīniešu literatūras darbi ir "Shujing", "Shijing" un "Yijing", kas iekļauti konfūciešu "Pentateihā", irānas literatūras vēsture sākas ar Avestu, ebreju - ar Bībeli, grieķu - ar "Iliādu" un "Odiseja". Starp senākajiem mezopotāmiešu, ugaritu, hetu un ēģiptiešu literatūras pieminekļiem dominē mitoloģiskā eposa un rituālu tekstu fragmenti. No šī viedokļa šķiet loģiski, ka indiešu literatūras attīstības sākums iezīmējās ar to četru literāro kompleksu (vēdiskā, budisma, džaina un episkā) radīšanu, par kuriem tika runāts.
Turklāt gan Vēdas, gan Tipitaka, gan eposs veidojās kā veselums daudzu gadsimtu laikā un attīstījās saskaņā ar mutvārdu, nevis rakstisku tradīciju. Mēs zinām, ka vēstule jau bija zināma Indas ielejas iedzīvotājiem III-II tūkstošgadē pirms mūsu ēras. e., tad viņa prasmes zuda, un rakstniecība Indijā atdzima tikai aptuveni 1. tūkstošgades vidū pirms mūsu ēras. e. Tomēr sākotnēji to izmantoja, acīmredzot, galvenokārt tikai administratīviem un saimnieciskiem mērķiem. Lai gan Rigvēda pastāvēja jau 1000. gadā p.m.ē. e., Vēdu literatūra kopumā – līdz 500.g.pmē. e., un eposa agrīnās versijas un pirmie budistu un džainu teksti - par 400-200 gadiem. Dons. e., tie netika ierakstīti uzreiz un vismaz līdz mūsu ēras mijai darbojās kā mutvārdu pieminekļi. Tas izraisīja vairākas svarīgas sekas visai Indijas literatūrai senatnē.
Tā kā viņas darbi nebija fiksēti, bieži vien mēs saskaramies nevis ar vienu, bet ar vairākiem viena un tā paša pieminekļa tekstiem (izdevumiem), un šajā gadījumā ir velti meklēt tā oriģinālu vai arhetipu. Mutiskā eksistence izskaidro arī tādas Vēdu, eposa, Tipitakas stila iezīmes kā klišejisku frazeoloģisku pavērsienu (tā saukto "formulu"), atkārtojumu, refrēnu uc pārpilnība tajos. Maģisko funkciju vēdas, bet pirmkārt, tie bija obligāts nosacījums, lai radītu jebkāda veida tekstu mutiskā formā un pēc tam to reproducētu “no atmiņas” jauniem izpildītājiem. Visbeidzot, mutvārdu izcelsme noteica dažus galvenos senāko Indijas pieminekļu celšanas veidus (srediķa, dialoga, uzrunas, panegīrikas uc veidā), kā arī vairākus to nosaukumus, kas mums ir nonākuši saskaņā ar tradīcijām (Sruti, Upanišadas utt.).
Daļēji ar mūsu apskatīto darbu mutvārdu raksturu ir saistīts tas, ka mēs jau esam atzīmējuši, ka tie netiek izcelti kā mākslas darbi. Protams, būtu nepareizi teikt, ka katrs senindiešu teksts tiecās tikai pēc praktiskiem - reliģiskiem vai didaktiskiem - mērķiem, bet kopumā estētiskie uzdevumi vēl nav izvirzījušies priekšplānā. Un, lai gan mums ir darīšana ar darbiem, kuru mākslinieciskie nopelni savā veidā ir unikāli, nav nejaušība, ka lielākā daļa no tiem bija daļa no reliģiskajiem kodiem, un sanskrita eposs un galvenokārt Mahābhārata ir ļoti raksturīgi ētiskai un filozofiskai krāsai. .
Mākslinieciskās pašapziņas trūkums Indijas kultūrā 1. gadu tūkstotī pirms mūsu ēras. e. atklājas faktā, ka darba radītāja ideja vēl nav izkristalizējusies dzejnieka koncepcijā. "Rigvēdas" himnas, kā vēsta leģenda, sacerējuši leģendārie pravieši-riši, brahmaņu proza un upanišadu dialogi - svētie gudrie, budistu un džainu tekstus - sacerējuši latviešu skolotāji. ticība Budai un Mahavirai un viņu līdzgaitniekiem.
Tajā pašā laikā literatūra lielākoties palika anonīma, autora vārds ne tik daudz norādīja uz tā vai cita pieminekļa īsto veidotāju, bet gan apliecināja tā nozīmi, un literārais darbs faktiski piederēja visai sabiedrībai vai vismaz. kāds no tās sociālajiem vai konfesionālajiem slāņiem kopumā.
Un tāpēc, izņemot, iespējams, vienīgo Ramajanu, kas jau ir uz jauna posma literatūras attīstībā, būtu veltīgi meklēt individuālā stila, tēmu un izteiksmes līdzekļu pazīmes senindiešu literatūrā. .
Dabiski, ka tad, kad literatūra vēl neapzinās savu autonomiju, literatūras teorija nevar veidoties, lai gan vārda kā tāda neierobežotās iespējas ne reizi vien ir slavējuši vēdisko dziedājumu veidotāji. Un, tā kā literatūras teorijas nebija, nevar runāt par skaidru žanru diferenciāciju saistībā ar senindiešu literatūru. Kad vēdiskajās samhitās mēs nošķiram episkās, dramatiskās un pat liriskas himnas, Brahmanos mēs nodalām teoloģiskos norādījumus no stāstījuma epizodēm, Upanišadās mēs izolējam filozofiskus dialogus, bet Tipitakā - fabulas, līdzības, biogrāfijas utt. ir dažos Zināmā mērā mēs savā būtībā sinkrētiskajos pieminekļos ieviešam vēlākās literatūras žanrisko klasifikāciju. Senatnes perioda Indijas literatūrā darbs pastāvēja kā nedalāms, īpašiem likumiem pakļauts veselums, un šī literatūra pirmām kārtām jāvērtē saskaņā ar tās pašas izvirzītajām normām un principiem.
Taču tas nenozīmē, ka jau 1. gadu tūkstotī pirms mūsu ēras literatūrā. e. nenobriedis, lai gan joprojām bija izkliedētā, jauktā stāvoklī, jauni žanri un formas. Šos žanrus un formas pārņēma, attīstīja un stabilās aprisēs pilnveidoja sekojošā literārā tradīcija. Kopā ar viņiem viņa pārņēma visu, kas izrādījās dzīvotspējīgs Vēdu, episko, budistu un džainu tekstu ideoloģiskajās koncepcijās, tēmās un vizuālajos līdzekļos. Un šie pieminekļi, lai gan tie paliek pēc būtības vērtīgi un unikāli savā izskatā un mākslinieciskajos sasniegumos, tajā pašā laikā ir uzskatāmi par prologu visai Indijas literatūras tālākajai attīstībai.
Pasaules literatūras vēsture: 9 sējumos / Rediģēja I.S. Braginskis un citi - M., 1983-1984