मनोविज्ञान में मनोगतिक दृष्टिकोण. मनोचिकित्सा की मुख्य दिशाएँ सामाजिक मनोविज्ञान में मनोगतिक दृष्टिकोण

गतिशील (साइकोडायनामिक) मनोचिकित्सा को मनोविश्लेषणात्मक मनोचिकित्सा, अंतर्दृष्टि-उन्मुख चिकित्सा और खोजपूर्ण मनोचिकित्सा के रूप में जाना जाता है।

मनोचिकित्सा में मनोगतिक दिशा का आधार अचेतन की अवधारणा के आधार पर किसी व्यक्ति के मानसिक जीवन की गतिशीलता की समझ की उपलब्धि है। मनोविश्लेषणात्मक मनोचिकित्सा में कोई भी दृष्टिकोण ग्राहक की पहले से अचेतन समस्याओं और संघर्षों के बारे में क्रमिक जागरूकता पर आधारित होता है। बदले में, दर्दनाक लक्षणों को ग्राहक के छिपे हुए संघर्षों की अचेतन अभिव्यक्ति के रूप में देखा जाता है। रोग के विकास के छिपे हुए तंत्र को समझने की प्रक्रिया से गहन व्यक्तिगत परिवर्तन होते हैं और धीरे-धीरे दर्दनाक लक्षण समाप्त हो जाते हैं। अधिकांश हेकोडायनामिक दृष्टिकोण दीर्घकालिक होते हैं।

मनोगतिक दृष्टिकोण की उत्पत्ति शास्त्रीय मनोविश्लेषण (3. फ्रायड) से हुई है। सबसे प्रसिद्ध:

• 1) विश्लेषणात्मक मनोविज्ञान (जंग - एस.जी. जंग);
• 2) व्यक्तिगत मनोविज्ञान (एडलर - ए. एडलर);
• 3) रैंक (ओ रैंक) की स्वैच्छिक चिकित्सा;
• 4) सक्रिय विश्लेषणात्मक चिकित्सा स्टेकेल (डब्ल्यू. स्टेकेल);
• 5) सुलिवन की पारस्परिक मनोचिकित्सा (एन.एस. सुलिवन);
• 6) एफ. फ्रॉमरिचमैन से गहन मनोचिकित्सा;
• 7) हॉर्नी (के. होमी) का चरित्रवैज्ञानिक विश्लेषण;
• 8) मानवतावादी मनोविश्लेषण (फ्रॉम - ई. फ्रॉम);
• 9) ईगोएनालिसिस क्लेन (एम. क्लेन);
• 10) शिकागो स्कूल (अलेक्जेंडर - एफ.जी. अलेक्जेंडर, फ्रेंच - टी.एम. फ्रेंच);
• 11) Deutsch (F. Deutsch) द्वारा सेक्टर थेरेपी, Karpman (B. Karpman) के अनुसार वस्तुनिष्ठ मनोचिकित्सा;
• 12) अल्पकालिक मनोचिकित्सा (सिफनेओस - आर.ई. सिफनोस, मालन - डी.एन. मालन, बेलाक - ए.एस. बेलियाक);
• 13) मेयर (ए. मेयर) द्वारा मनोवैज्ञानिक चिकित्सा;
• 14) मैसरमैन (जे.एन. मैसरमैन) की बायोडायनामिक अवधारणा;
• 15) राडो (एस. राडो) का अनुकूलन मनोगतिकी;
• 16) सम्मोहनविश्लेषण (वोलबर्ग - एल. आर. वोल्बर्ग)।

मनोगतिक दृष्टिकोण के अनुसार, मनुष्य की प्रकृति और उसकी बीमारियों को समझने में निर्धारण कारक यह है कि सभी मानसिक घटनाएं अंतःमनोवैज्ञानिक शक्तियों की परस्पर क्रिया और संघर्ष का परिणाम हैं। वृत्ति के संघर्ष के सिद्धांत के अनुसार, फ्रायड ने इस संघर्ष में मुख्य शक्तियों का वर्णन किया जो न्यूरोसिस की उत्पत्ति में शामिल हैं: “सहज जीवन की मांगों और उनके प्रतिरोध के बीच एक इंट्रासाइकिक संघर्ष के परिणामस्वरूप एक व्यक्ति बीमार हो जाता है। ” उन्होंने न्यूरोसिस के कारण को यौन प्रकृति का माना। मनोविश्लेषणात्मक दृष्टिकोण में पाँच मूलभूत सिद्धांत शामिल हैं: गतिशील, आर्थिक, संरचनात्मक, विकासात्मक, अनुकूली।

मनोविश्लेषणात्मक विरासत इन सिद्धांतों पर आधारित है, जिसके लिए निम्नलिखित प्रावधान सबसे महत्वपूर्ण हैं।

• 1. प्राथमिक महत्व में मानव सहज आवेग, उनकी अभिव्यक्ति और परिवर्तन और, सबसे महत्वपूर्ण, उनका दमन है, जिसके माध्यम से अप्रिय विचारों, इच्छाओं और चेतना के प्रभाव की दर्दनाक भावनाओं या अनुभवों से बचा जाता है।
• 2. यह विश्वास कि ऐसा दमन अनिवार्य रूप से यौन है, यह विकार असामान्य कामेच्छा या मनोवैज्ञानिक विकास के कारण होता है।
• 3. यह विचार कि असामान्य मनोवैज्ञानिक विकास की जड़ें सुदूर अतीत में हैं, बचपन के संघर्षों या आघातों में, विशेष रूप से माता-पिता के ओडिपस कॉम्प्लेक्स के संबंध में, विपरीत माता-पिता की क्लासिक इच्छा में व्यक्त किया गया है।
• 4. ओडिपस कॉम्प्लेक्स की पहचान और इसकी तीव्र बहाली के प्रतिरोध में विश्वास।
• 5. यह विचार कि, अनिवार्य रूप से, हम जैविक आंतरिक आवेगों (या वृत्ति - आईडी) और अहंकार के बीच संघर्ष से निपट रहे हैं, जो बाहरी वास्तविकता के संबंध में रक्षा के रूप में कार्य करता है - नैतिक नियमों या मानकों (सुपरईगो) के सामान्य संदर्भ में ).
• 6. मानसिक नियतिवाद, या कार्य-कारण की अवधारणा के प्रति प्रतिबद्धता, जिसके अनुसार मानसिक घटनाएं, व्यवहार की तरह, निस्संदेह संयोग से नहीं बदलती हैं, बल्कि उन घटनाओं से जुड़ी होती हैं जो उनसे पहले होती हैं, और, यदि सचेत नहीं किया जाता है, तो अनैच्छिक रूप से इसका आधार बनती हैं। पुनरावृत्ति.

मनोगतिक मनोचिकित्सा में चिकित्सीय परिवर्तन और उपचार प्रक्रिया का अंतिम लक्ष्य अचेतन की जागरूकता (इस कार्य को यथासंभव संक्षिप्त रूप में तैयार करना) है, और इस दृष्टिकोण का उपयोग किसी भी व्यक्ति के लिए संभव और उपयोगी हो सकता है, जरूरी नहीं कि किसी के साथ भी। रोग।

मनोचिकित्सक रोगी में मुख्य रूप से दमित यौन सामग्री को प्रकट करने और उसका विरोध करने का एक तरीका ढूंढ रहा है। वह इसे धीरे-धीरे, सावधानीपूर्वक व्याख्या करके और मानसिक घटनाओं के ऐतिहासिक (अतीत के अनुभव) अर्थ और अप्रत्यक्ष रूपों को उजागर करके प्राप्त करता है जिसमें उनके अंतर्निहित छद्म संघर्ष व्यक्त होते हैं। यह स्पष्ट है कि इसलिए गतिशील लक्ष्य कभी-कभी महत्वपूर्ण रूप से हटा दिया जाता है।

गतिशील दृष्टिकोण मुख्य रूप से मौखिकीकरण के माध्यम से कार्यान्वित किया जाता है, जिसमें रोगी के मुक्त संघ और मनोचिकित्सक के स्थानांतरण और प्रतिरोध प्रतिक्रियाओं का विश्लेषण शामिल है। एक मनोचिकित्सक के कार्य के रूप में विश्लेषण को चार विशिष्ट प्रक्रियाओं द्वारा सुगम बनाया जाता है: टकराव, स्पष्टीकरण, व्याख्या और विस्तार। शुरू से ही, मुक्त संगति की तकनीक मनोचिकित्सक द्वारा रोगी के मानस की "बिना सेंसर की गई" सामग्री के साथ बातचीत करने का मुख्य तरीका है। यह "कच्चे" माल की पहचान करने के लिए मुख्य प्रक्रिया के रूप में कार्य करता है जिस पर विश्लेषण आधारित है।

विश्लेषण में सपनों का कवरेज भी शामिल है, जिसे 3. फ्रायड ने "अचेतन के लिए शाही रास्ता" माना। टकराव को रोगी की जांच की जाने वाली विशिष्ट मानसिक घटनाओं की पहचान से संबोधित किया जाता है; स्पष्टीकरण में महत्वपूर्ण को महत्वहीन पहलुओं से अलग करने के लिए घटनाओं को तीव्र फोकस में लाना शामिल है; व्याख्या प्राप्त सामग्री का अनुसरण करती है, घटना का मुख्य अर्थ या कारण निर्धारित करती है (पूछताछ के रूप में); विस्तार पुनरावृत्ति में बदल जाता है, व्याख्याओं और प्रतिरोधों का एक क्रमिक और विस्तृत अन्वेषण जब तक कि प्रस्तुत सामग्री रोगी की समझ में एकीकृत नहीं हो जाती।

व्याख्या सबसे महत्वपूर्ण प्रक्रिया है, और विस्तार मनोचिकित्सा का सबसे अधिक समय लेने वाला हिस्सा है। प्रसंस्करण में आवश्यक रूप से मनोचिकित्सीय घंटों के बाहर रोगी का स्वतंत्र कार्य शामिल होता है। हालाँकि, अल्पकालिक मनोचिकित्सा उपचार भी संभव हैं।

इस दृष्टिकोण के अंतर्गत, हम मनोचिकित्सा के निम्नलिखित क्षेत्रों पर विचार करते हैं:

• मनोविश्लेषण (सामान्य मूल बातें);
• मनोविश्लेषण 3. फ्रायड;
• के. जंग द्वारा विश्लेषणात्मक मनोचिकित्सा;
• ए एडलर का व्यक्तिगत मनोविज्ञान;
• के. हॉर्नी द्वारा आत्मनिरीक्षण;
• बाल मनोविश्लेषण;
• जे. लैकन द्वारा संरचनात्मक मनोविश्लेषण;
• लेनदेन संबंधी विश्लेषण;
• अल्पकालिक मनोचिकित्सा मनोचिकित्सा;
• प्रतीक नाटक.

मनोविश्लेषण का इतिहास 1880 में शुरू होता है, जब विनीज़ डॉक्टर जे. ब्रेउर ने फ्रायड को बताया कि एक मरीज़, अपने बारे में बात करते हुए, स्पष्ट रूप से हिस्टीरिया के लक्षणों से उबर गया था। सम्मोहन के तहत, वह एक बेहद मजबूत भावनात्मक प्रतिक्रिया (कैथार्सिस) का अनुभव करते हुए अपने जीवन में एक गहरी दर्दनाक घटना को प्रकट करने में सक्षम थी, और इससे लक्षणों में राहत मिली। सम्मोहन की अवस्था से बाहर आने पर रोगी को यह याद नहीं रहता कि उसने सम्मोहन के तहत क्या कहा था। फ्रायड ने अन्य रोगियों के साथ उसी तकनीक का उपयोग किया और ब्रेउर के परिणामों की पुष्टि की।

• 3. फ्रायड ने इस परिसर को न्यूरोसिस के लिए महत्वपूर्ण माना, जिसका अर्थ है कि ओडिपस स्थिति की इच्छाएं और भय न्यूरोसिस के विकास के दौरान समान हैं। लक्षण निर्माण की प्रक्रिया तब शुरू होती है जब अचेतन बचपन की प्रेरणाएं दमन द्वारा निर्धारित बाधा को तोड़ने और कार्यान्वयन के लिए चेतना में प्रवेश करने की धमकी देती हैं, जो नैतिक कारणों और सजा के डर से मानस के अन्य हिस्सों के लिए अस्वीकार्य हो जाती है। निषिद्ध आवेगों की रिहाई को खतरनाक माना जाता है, और मानस चिंता के अप्रिय लक्षणों के साथ उन पर प्रतिक्रिया करता है। मानस बार-बार अवांछित आवेगों को चेतना से बाहर निकालकर इस खतरे से अपनी रक्षा कर सकता है, अर्थात। मानो दमन की कार्रवाई को नवीनीकृत कर रहा हो।
• 3. फ्रायड ने पाया कि जो सिद्धांत विक्षिप्त लक्षणों की व्याख्या की अनुमति देते हैं, वे नैतिक और मनोवैज्ञानिक दोनों, अन्य मानसिक घटनाओं पर समान रूप से लागू होते हैं। उदाहरण के लिए, सपने, नींद जैसी चेतना की परिवर्तित अवस्था में दिन के जीवन की निरंतरता का प्रतिनिधित्व करते हैं। मनोविश्लेषणात्मक अनुसंधान पद्धति, साथ ही संघर्ष के सिद्धांत और समझौते के गठन को लागू करके, एक सपने के दृश्य छापों की व्याख्या की जा सकती है और रोजमर्रा की भाषा में अनुवाद किया जा सकता है।

• देखें: मनोविश्लेषण का परिचय. सामाजिक-सांस्कृतिक पहलू. तीसरा संस्करण, मिटा दिया गया। सेंट पीटर्सबर्ग: लैन, 2002.

मानवतावादी मनोसामाजिक ग्राहक

मनोगतिक दृष्टिकोण फ्रायड के मनोविश्लेषण पर आधारित है। ग्राहक और चिकित्सक के बीच जो संबंध विकसित होता है, वह डॉक्टर और रोगी के बीच जैसा ही होता है, यही कारण है कि मनोविश्लेषणात्मक दृष्टिकोण में मदद मांगने वाले ग्राहक को रोगी के रूप में परिभाषित किया जाता है। प्रारंभ में, इस पद्धति ने रोगी के दृष्टिकोण और आवश्यक प्रक्रियाओं को सख्ती से परिभाषित किया, जिससे चिकित्सा पद्धति की तरह, रिश्तों के निर्देशक सिद्धांतों का निर्माण हुआ। बाद में 3. फ्रायड इस निष्कर्ष पर पहुंचे कि विश्लेषक और रोगी के बीच का संबंध चिकित्सीय संपर्क का हिस्सा है, और यह रोगी की समस्याओं में हस्तक्षेप कर सकता है या उन्हें हल करने में मदद कर सकता है।

3. फ्रायड की व्यक्तित्व संबंधी अवधारणा का आधार विकास की प्रेरक शक्ति के रूप में संघर्षों की धारणा है। बाद में उन्होंने यौन प्रवृत्ति और भूख और दर्द की प्रवृत्ति के बीच इन संघर्षों का विस्तार किया, और व्यक्तित्व के विकास में जीवन और विनाश या मृत्यु की प्रवृत्ति के बीच संघर्ष जैसे महत्वपूर्ण संघर्षों पर प्रकाश डाला।

यह अवधारणा निम्नलिखित प्रावधानों पर आधारित है:

• 1. व्यवहार में एक मनोवैज्ञानिक सशर्तता (मानसिक नियतिवाद) होती है।
• 2. चेतन प्रक्रियाओं की तुलना में अचेतन मानसिक प्रक्रियाएँ किसी व्यक्ति के विचारों और व्यवहार को अधिक निर्धारित करती हैं, इसलिए हमारे व्यवहार के अधिकांश वास्तविक कारण हमारे लिए अज्ञात हैं। इससे हम यह निष्कर्ष निकालते हैं:
• 1. लोग दर्द और अप्रियता से बचने के लिए ऐसे तरीके अपनाते हैं, जिससे भावनाओं और भावनाओं का दमन होता है।
• 2. जब भावनाओं और भावनाओं को काफी समय तक दबाया जाता है, तो या तो वे फूट पड़ते हैं, या फिर उन्हें एक निश्चित प्रतीकात्मक तरीके से छिपा दिया जाता है।
• 3. फ्रायड ने एक विशेष अवधारणा का परिचय दिया - कामेच्छा; शुरू में इसका मतलब सभी यौन अभिव्यक्तियों में अंतर्निहित विशिष्ट यौन ऊर्जा था, जिसे मात्रात्मक रूप से मापा जा सकता है, लेकिन फिलहाल यह मापने योग्य नहीं है। 3. फ्रायड का मानना ​​था कि मानव व्यक्तित्व को कामेच्छा की मात्रा और किसी विशेष वस्तु के प्रति उसकी दिशा के ज्ञान के आधार पर समझा जा सकता है, क्योंकि एक व्यक्ति तनाव दूर करने या आत्म-संतुलन बहाल करने के लिए वातावरण में वस्तुओं की खोज करता है।

3. फ्रायड की व्यक्तित्व संरचना की अवधारणा के अनुसार, मानव व्यवहार तीन मुख्य संरचनाओं के आसपास व्यवस्थित होता है: Id, Ego और Superego (It, I, Super-I)

आईडी व्यक्तित्व का मुख्य हिस्सा है, सबसे पुरातन। 3. फ्रायड के दृष्टिकोण से संरचना का यह भाग आनुवंशिक रूप से जन्म से ही निर्धारित होता है। आईडी संपूर्ण व्यक्तित्व के लिए ऊर्जा के स्रोत के रूप में कार्य करती है, जिसमें प्राथमिक तर्कहीन प्रक्रियाओं को आवेगों को दबाने में असमर्थता की विशेषता होती है। आईडी पूरी तरह से अचेतन और सहज जैविक आवश्यकताओं (नींद, भोजन, आदि) से संबंधित है। 3. फ्रायड का मानना ​​था कि आईडी शरीर में दैहिक और मानसिक प्रक्रियाओं के बीच एक संवाहक है।

इद से अहंकार विकसित होता है। 3. फ्रायड ने इस "मैं" के बारे में लिखा - यह "इट" का एक संशोधित हिस्सा है। परिवर्तन चेतन के माध्यम से बाहरी दुनिया के प्रत्यक्ष प्रभाव के कारण हुआ। यह बाहरी दुनिया के प्रभाव और उसके इरादों को व्यवहार में लागू करने का भी प्रयास करता है और आनंद के सिद्धांत को बदलने की कोशिश करता है, जो वास्तविकता के सिद्धांत के साथ "आईटी" में असीमित रूप से शासन करता है। "मैं" के प्रति धारणा वही भूमिका निभाती है जो वृत्ति निभाती है।

अहंकार आईडी की ऊर्जा पर फ़ीड करता है, यह खतरनाक उत्तेजनाओं से बचने के लिए अनुभव प्राप्त करने की प्रक्रिया में प्रयास करता है, धीरे-धीरे विकसित होकर, यह आईडी की मांगों पर नियंत्रण रखता है। अहंकार बाहरी (पर्यावरण) और आंतरिक (आईडी) आवेगों के निरंतर प्रभाव में है। इन आवेगों में वृद्धि या कमी क्रमशः "तनाव" या "विश्राम" की ओर ले जाती है।

सुपरईगो व्यक्तित्व का अगला घटक है। सुपरईगो समाजीकरण की प्रक्रिया में विकसित होता है और यह सामाजिक मानदंडों और मूल्यों को दर्शाता है। 3. फ्रायड का मानना ​​था कि सुपरईगो के तीन कार्य हैं: विवेक, आत्मनिरीक्षण और आदर्शों का निर्माण।

विवेक के रूप में कार्य करते हुए, सुपरईगो सचेत गतिविधि को सीमित या अनुमति देता है; माता-पिता के निर्देशों के माध्यम से गठित, यह उपप्रणाली आत्म-अवलोकन से निकटता से संबंधित है। आवश्यकताओं को संतुष्ट करने के उद्देश्य से गतिविधियों का मूल्यांकन करने की सुपरईगो की क्षमता से आत्म-अवलोकन उत्पन्न होता है। आदर्शों का निर्माण सुपरईगो के विकास से ही जुड़ा है। विकास की प्रक्रिया में, अहंकार रक्षा तंत्र विकसित करते हुए चिंता के स्रोतों से निपटना सीखता है: दमन, उच्च बनाने की क्रिया, प्रतिक्रिया गठन, इनकार, निर्धारण, प्रतिगमन, प्रक्षेपण।

मनोविश्लेषकों का मानना ​​है कि रोगी को यह पहचानना चाहिए कि समस्याओं का स्रोत उसके भीतर ही है और उसकी कठिनाइयाँ इच्छाओं और भय के बीच संघर्ष, असंगत इच्छाओं के बीच संघर्ष से आती हैं। इसलिए, के. हॉर्नी के अनुसार, रोगी को तीन कार्यों का सामना करना पड़ता है:

¦ “अपने आप को यथासंभव पूर्ण और स्पष्ट रूप से व्यक्त करें;

¦ अपनी स्वयं की अचेतन प्रेरक शक्तियों और अपने जीवन पर उनके प्रभाव का एहसास करें;

¦ उन रिश्तों को बदलने की क्षमता विकसित करें जो स्वयं और हमारे आस-पास की दुनिया के साथ संबंधों का उल्लंघन करते हैं।

ग्राहक की निःशुल्क संगति संघर्षों की प्रकृति को स्पष्ट करने और मूल समस्या स्थितियों की खोज करने में मदद करती है। मुक्त संघों को "उत्पन्न" करने की क्षमता या असमर्थता ने के. हॉर्नी को मुख्य प्रकार के रोगियों की पहचान करने की अनुमति दी:

• * ऐसे मरीज़ जिनकी सहज संगति भय या आंतरिक निषेध का कारण बनती है;
• * मरीज़ जो "मास्क" पहनते हैं और मुक्त संगति पर "आक्रमण" नहीं होने देते;
• * एक मरीज जो विश्लेषक के सक्रिय हस्तक्षेप के बिना मुफ्त संबंध बनाने में असमर्थ है।

ग्राहक की समस्याओं की प्रकृति का ज्ञान न केवल विश्लेषक द्वारा लक्षणों को समझने से होता है, बल्कि ग्राहक द्वारा स्वयं भी होता है। यह महत्वपूर्ण सिद्धांत, साथ ही सकारात्मक रिश्तों की रणनीति और ग्राहक के जीवन को आकार देने वाले शुरुआती अनुभव, सामाजिक कार्य में ग्राहक संज्ञान की प्रकृति में परिलक्षित होते हैं।

मनोचिकित्सा मानस पर चिकित्सीय प्रभाव की एक प्रणाली है। यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि यह आवश्यक रूप से मानसिक रूप से बीमार व्यक्ति का इलाज नहीं है; यह एक बिल्कुल स्वस्थ व्यक्ति भी हो सकता है जो किसी समस्या को हल करने की कोशिश कर रहा हो।

कम से कम लगभग 450 प्रकार की मनोचिकित्सा ज्ञात हैं, जिनमें से आधे से अधिक का उपयोग बच्चों और किशोरों के साथ काम करने में किया जाता है, लेकिन एक तरह से या किसी अन्य, अधिकांश प्रकार की मनोचिकित्सा तीन मुख्य दृष्टिकोणों से संबंधित हैं: व्यवहारिक (व्यवहारात्मक), मनोगतिक और मानवतावादी ( घटनात्मक)।

हम कह सकते हैं कि ये मनोचिकित्सा के तीन चरण हैं, जो क्रमशः व्यक्तित्व विकास के तीन स्तरों को प्रभावित करते हैं:

1) व्यक्तित्व विकास का स्तर "बाल"। व्यक्तित्व स्वतंत्र नहीं है, वह सामाजिक व्यक्ति के भीतर स्थित होता है। हम अभी सटीक अर्थों में व्यक्तित्व के बारे में बात भी नहीं कर रहे हैं, यह पूरी तरह से सामाजिक परिवेश पर निर्भर व्यक्ति है। व्यवहारिक मनोचिकित्सा या बिहेवियर थेरेपी रोगी को इसी तरह से देखती है। चिकित्सक एक शिक्षक है, रोगी एक छात्र है। चिकित्सक व्यवहार सुधार करता है।

2) व्यक्तित्व विकास का स्तर "किशोर"। व्यक्तिगत अर्थ में एक किशोर वह व्यक्ति होता है जो व्यक्तिगत समस्याओं को स्वतंत्र रूप से हल करने के लिए तैयार होता है, लेकिन अभी तक नहीं जानता कि उन्हें कैसे हल किया जाए। गतिशील मनोचिकित्सा या कारण चिकित्सा रोगी को इसी प्रकार समझती है। चिकित्सक रोगी को समस्या के कारणों को समझने में मदद करता है। चिकित्सक सलाह नहीं दे सकता, उसे रोगी को केवल लक्षण का कारण बताना होगा और रोगी के व्यक्तिगत विकास के लिए परिस्थितियाँ बनानी होंगी। रोगी को स्वयं ही समस्या का समाधान करना होगा।

3) व्यक्तित्व विकास का स्तर "वयस्क"। एक पूर्णतया साकार व्यक्तित्व. एक व्यक्ति जो अपनी व्यक्तिगत समस्याओं को हल करने के लिए तैयार और सक्षम है। मानवतावादी मनोचिकित्सा या प्रक्रिया चिकित्सा द्वारा रोगी को इसी प्रकार समझा जाता है। चिकित्सक एक सलाहकार है, रोगी एक ग्राहक है, दो समान लोगों के बीच संचार होता है। एक सलाहकार व्यक्ति को कुछ मौजूदा समस्याओं पर ध्यान देने, उन्हें पहचानने में मदद करता है और फिर व्यक्तिगत विकास का अवसर पैदा होता है।

व्यवहारिक (व्यवहारात्मक) दृष्टिकोण

व्यवहार थेरेपी का सैद्धांतिक स्रोत अमेरिकी प्राणीविज्ञानी डी. वॉटसन (1913) और उनके अनुयायियों की व्यवहारवाद की अवधारणा थी, जिन्होंने पावलोव के वातानुकूलित सजगता के सिद्धांत के विशाल वैज्ञानिक महत्व को समझा, लेकिन उनकी व्याख्या की और उन्हें यंत्रवत् उपयोग किया। व्यवहारवादियों के विचारों के अनुसार, मानव मानसिक गतिविधि का अध्ययन, जानवरों की तरह, केवल बाहरी व्यवहार को रिकॉर्ड करके किया जाना चाहिए, चाहे व्यक्ति का प्रभाव कुछ भी हो।

व्यवहारिक और भावनात्मक समस्याओं को पर्यावरणीय उत्तेजनाओं के प्रति कुत्सित प्रतिक्रियाओं को पुरस्कृत करने और मजबूत करने से समझा जाता है।

डी. वोल्पे (1969) ने व्यवहार थेरेपी को "दुर्अनुकूली व्यवहार को बदलने के लिए प्रयोगात्मक रूप से स्थापित शिक्षण सिद्धांतों के अनुप्रयोग" के रूप में परिभाषित किया। कु-अनुकूली आदतें कमजोर होती हैं और ख़त्म हो जाती हैं, अनुकूली आदतें पैदा होती हैं और मजबूत होती हैं।”

यदि कोई मनोचिकित्सक किसी व्यक्ति के व्यवहार के साथ नहीं, बल्कि उसकी सोच के साथ इस तरह से काम करता है, तो इसे संज्ञानात्मक-व्यवहार दृष्टिकोण कहा जाता है। संज्ञानात्मक चिकित्सा की शुरुआत डी. केली (1987) की गतिविधियों से जुड़ी है। केली पहले मनोचिकित्सकों में से एक थे जिन्होंने मरीजों की सोच को सीधे बदलने की कोशिश की।

मनोचिकित्सा कैसे की जाती है:

1) मनोचिकित्सक रोगी के व्यवहार का विस्तृत विश्लेषण करता है, लेकिन उसके व्यक्तित्व में गहराई से नहीं उतरता, संघर्ष की उत्पत्ति (लक्षण, समस्या) में घुसने की कोशिश नहीं करता। विश्लेषण का लक्ष्य किसी लक्षण की घटना के लिए यथासंभव विस्तृत परिदृश्य प्राप्त करना है, जो कि क्या, कब, कहाँ, किस परिस्थिति में, क्या, कितनी बार, कितनी दृढ़ता से, आदि के अवलोकन योग्य और मापने योग्य अवधारणाओं में वर्णित है। .

व्यवहार चिकित्सक 4 प्रश्नों के उत्तर देता है:
1. परिवर्तन का लक्ष्य कौन सा व्यवहार है और देखे गए व्यवहार में किसको मजबूत, कमजोर या समर्थित किया जा सकता है?
2. कौन सी घटनाएँ इस व्यवहार का समर्थन और समर्थन करती हैं?
3. कौन से पर्यावरणीय परिवर्तन और व्यवस्थित हस्तक्षेप इस व्यवहार को बदल सकते हैं?
4. एक बार स्थापित व्यवहार को सीमित समय में कैसे बनाए रखा जा सकता है और/या नई स्थितियों तक कैसे बढ़ाया जा सकता है?

2) इसके बाद सीखने की प्रक्रिया आती है। व्यवहार चिकित्सक व्यवहार के नए तरीके सिखाते हैं, और संज्ञानात्मक चिकित्सक सोचने के नए तरीके सिखाते हैं। रोगी को एक साथ और स्वतंत्र रूप से काम करने के लिए एक योजना तैयार की जाती है, और कार्य सौंपे जाते हैं ताकि वह चिकित्सीय वातावरण के बाहर अभ्यास कर सके जो उसे चिकित्सा सत्रों के दौरान प्राप्त हुआ था। उपचार होता है.

इस दृष्टिकोण के साथ तरीकों की एक विस्तृत श्रृंखला जुड़ी हुई है: ए. एलिस द्वारा तर्कसंगत-भावनात्मक चिकित्सा, ए. बेक द्वारा संज्ञानात्मक चिकित्सा, आदि।

मनोगतिक दृष्टिकोण

इस दृष्टिकोण का आधार एस. फ्रायड का मनोविश्लेषण है।

मनोचिकित्सा का लक्ष्य शुरुआती रिश्तों में उत्पन्न होने वाले आंतरिक भावनात्मक संघर्षों को समझना और हल करना, बाद के अनुभवों के व्यक्तिपरक अर्थ को निर्धारित करना और बाद के जीवन में पुन: उत्पन्न करना है।

चिकित्सीय संबंध का उपयोग इन व्यक्तिपरक अर्थों को पहचानने, समझाने और बदलने के लिए किया जाता है। चिकित्सक-रोगी संबंध को प्रारंभिक अनुभव से लेकर व्यक्तिपरक अर्थों और भावनात्मक संघर्षों के प्रतिबिंब के रूप में देखा जाता है। चिकित्सीय संबंध के दौरान, रोगी अनजाने में प्रारंभिक अनुभव में विकसित अर्थों और भावनाओं को चिकित्सक को स्थानांतरित कर देता है, जो इस प्रकार जागरूकता के लिए सुलभ हो जाता है। बदले में, चिकित्सक अनजाने में अपने स्वयं के व्यक्तिपरक अर्थ और भावनाओं को रोगी पर स्थानांतरित कर सकता है। स्थानांतरण और प्रतिसंक्रमण की प्रणाली के बारे में जागरूकता, उत्पन्न होने वाले प्रतिरोध, मनोगतिक दृष्टिकोण का मुख्य ढांचा बनाते हैं।

अंततः, "अहंकार" को समझना होगा कि "आईडी" क्या चाहता है और उसे हराना चाहिए।

मनोचिकित्सा कैसे की जाती है:

1) मनोचिकित्सक रोगी के पिछले संबंधों के विस्तृत विश्लेषण के माध्यम से रोगी के अचेतन संघर्ष का विश्लेषण करता है।

क्लासिक मनोविश्लेषण में 5 बुनियादी मनोविश्लेषण शामिल हैं:
1. मुक्त संघों की विधि में अनैच्छिक बयानों की पीढ़ी शामिल है, जो गलती से दिमाग में आते हैं, जिनकी सामग्री ग्राहक के किसी भी अनुभव को प्रतिबिंबित कर सकती है।
2. सपनों की व्याख्या. यह ध्यान में रखा जाता है कि नींद के दौरान, अहंकार-सुरक्षात्मक तंत्र कमजोर हो जाते हैं और चेतना से छिपे हुए अनुभव प्रकट होते हैं, साथ ही यह तथ्य भी कि सपने अनुभवों को धारणा और महारत के लिए अधिक स्वीकार्य रूप में बदलने की एक प्रक्रिया है;
3. व्याख्या, अर्थात्। व्याख्या, स्पष्टीकरण, जिसमें तीन प्रक्रियाएं शामिल हैं: पहचान (पदनाम, स्पष्टीकरण) स्वयं की व्याख्या और ग्राहक की रोजमर्रा की जिंदगी की भाषा में अनुवाद;
4. प्रतिरोध का विश्लेषण यह सुनिश्चित करता है कि ग्राहक अपने अहंकार-रक्षा तंत्र से अवगत है और उनके संबंध में टकराव की आवश्यकता को स्वीकार करता है;
5. स्थानांतरण विश्लेषण. स्थानांतरण एक मनोवैज्ञानिक घटना है जिसमें पहले से अनुभव की गई भावनाओं और रिश्तों का अचेतन हस्तांतरण होता है जो एक व्यक्ति से पूरी तरह से अलग व्यक्ति में प्रकट होते हैं।

2) मनोचिकित्सक रोगी को इस संघर्ष के बारे में सोचता है और इसके बारे में जागरूकता प्राप्त करता है।

3) संघर्ष की पहचान करने के बाद, रोगी यह पता लगाता है कि कैसे अचेतन संघर्ष और संबंधित रक्षा तंत्र पारस्परिक समस्याएं पैदा करते हैं।

इस दृष्टिकोण के साथ तरीकों की एक विस्तृत श्रृंखला जुड़ी हुई है: शास्त्रीय मनोविश्लेषण 3. फ्रायड, ए. एडलर द्वारा व्यक्तिगत मनोचिकित्सा, के.जी. द्वारा विश्लेषणात्मक मनोचिकित्सा। जंग, एस. सुलिवन द्वारा पारस्परिक मनोचिकित्सा, के. हॉर्नी, आदि द्वारा चरित्र विश्लेषण, और बाल मनोचिकित्सा में - ए. फ्रायड के स्कूलों द्वारा, एम. क्लेन, जी. हैक-हेल्मुथ, आदि द्वारा अहंकार विश्लेषण। ढांचे के भीतर इस दृष्टिकोण का, ई. बर्न द्वारा लेन-देन विश्लेषण, जे. मोरेनो द्वारा साइकोड्रामा और अन्य विधियाँ।

मानवतावादी (अभूतपूर्व) दृष्टिकोण

इसकी उत्पत्ति मानवतावादी मनोविज्ञान और इसके संस्थापकों - सी. रोजर्स, ए. मास्लो और अन्य के कार्यों से हुई है।

इस दृष्टिकोण के अनुसार, प्रत्येक व्यक्ति में दुनिया को अपने तरीके से देखने और व्याख्या करने की एक अद्वितीय क्षमता होती है। दर्शन की भाषा में पर्यावरण के मानसिक अनुभव को घटना कहा जाता है और व्यक्ति वास्तविकता का अनुभव कैसे करता है इसका अध्ययन घटना विज्ञान कहलाता है।

इस दृष्टिकोण के समर्थकों का मानना ​​​​है कि यह वृत्ति, आंतरिक संघर्ष या पर्यावरणीय उत्तेजनाएं नहीं हैं जो किसी व्यक्ति के व्यवहार को निर्धारित करती हैं, बल्कि किसी भी समय वास्तविकता की उसकी व्यक्तिगत धारणा होती है। जैसा कि सार्त्र ने कहा: "मनुष्य अपनी पसंद है।" लोग स्वयं को नियंत्रित करते हैं, उनका व्यवहार उनकी स्वयं की पसंद चुनने की क्षमता से निर्धारित होता है - यह चुनने की कि कैसे सोचना है और कैसे कार्य करना है। ये विकल्प किसी व्यक्ति की दुनिया के बारे में अनूठी धारणा से तय होते हैं। उदाहरण के लिए, यदि आप दुनिया को मित्रतापूर्ण और स्वीकार करने योग्य मानते हैं, तो आपको खुश और सुरक्षित महसूस होने की अधिक संभावना है। यदि आप दुनिया को शत्रुतापूर्ण और खतरनाक मानते हैं, तो आप चिंतित और रक्षात्मक (रक्षात्मक प्रतिक्रियाओं के लिए प्रवण) होने की संभावना रखते हैं।

वास्तव में, घटनात्मक दृष्टिकोण उन प्रवृत्तियों और सीखने की प्रक्रियाओं पर विचार करना छोड़ देता है जो मनुष्यों और जानवरों दोनों के लिए सामान्य हैं। इसके बजाय, घटनात्मक दृष्टिकोण उन विशिष्ट मानसिक गुणों पर ध्यान केंद्रित करता है जो मनुष्य को पशु जगत से अलग करते हैं: चेतना, आत्म-जागरूकता, रचनात्मकता, योजना बनाने की क्षमता, निर्णय लेने और उनके लिए जिम्मेदारी। इसी कारण घटनात्मक दृष्टिकोण को मानवतावादी भी कहा जाता है।

के. रोजर्स ने ग्राहक के व्यक्तित्व को अपने मनोचिकित्सा अभ्यास के केंद्र में रखा, जो असहाय महसूस करता है, सच्चे संचार के लिए बंद है, आदि। के. रोजर्स की मुख्य परिकल्पना यह थी कि ग्राहक और मनोचिकित्सक के बीच का संबंध एक उत्प्रेरक है, सकारात्मक व्यक्तिगत परिवर्तनों के लिए एक शर्त है। रोजर्स मनोवैज्ञानिक सहायता के मुख्य लक्ष्य को ऐसी स्थितियाँ प्रदान करने के रूप में परिभाषित करते हैं जिसके माध्यम से व्यक्ति अपनी समस्याओं का समाधान स्वयं करता है।

मनोचिकित्सा कैसे की जाती है:

1) मनोचिकित्सक और ग्राहक के बीच अनुकूल संबंध स्थापित करना, जिसमें ग्राहक को बिना शर्त स्वीकृति और समर्थन महसूस हो।

2) चिकित्सक के निर्देश, मूल्यांकन या व्याख्या के बिना, ग्राहक निर्णय लेता है कि उसे किस बारे में और कब बात करनी है। चिकित्सक केवल सही परिस्थितियाँ बनाता है।

रोजेरियन दृष्टिकोण के चरण इस प्रकार हैं:
1. आत्म-अभिव्यक्ति, जब ग्राहक, स्वीकृति के माहौल में, धीरे-धीरे अपनी समस्याओं और भावनाओं को खोलना शुरू कर देता है;
2. ग्राहक द्वारा आत्म-प्रकटीकरण और आत्म-स्वीकृति अपनी सभी जटिलताओं और असंगतताओं, सीमाओं और अपूर्णता में विकसित होती है;
3. किसी व्यक्ति की स्वयं की घटनात्मक दुनिया से संबंधित होने की प्रक्रिया जैसे उसका अपना विकास होता है, अर्थात। अपने स्वयं के "मैं" से अलगाव दूर हो जाता है और परिणामस्वरूप, स्वयं होने की आवश्यकता बढ़ जाती है;
4. अनुरूपता, आत्म-स्वीकृति और जिम्मेदारी का विकास, आंतरिक संचार की स्थापना, "मैं" का व्यवहार और आत्म-जागरूकता जैविक, सहज हो जाती है। व्यक्तिगत अनुभव का एक संपूर्ण में एकीकरण है;
5. व्यक्तिगत परिवर्तन, स्वयं और दुनिया के प्रति खुलापन, ग्राहक दुनिया और खुद के अनुरूप हो जाता है, अपने अनुभव के लिए खुला हो जाता है।

3) ये स्थितियाँ रोगियों द्वारा जागरूकता, आत्म-स्वीकृति और भावनाओं की अभिव्यक्ति को बढ़ावा देती हैं। विशेषकर वे जिन्हें उन्होंने दबा दिया है और जो उनके विकास को अवरुद्ध कर रहे हैं, जिससे समस्या पैदा हो रही है। यही इलाज है.

इस दृष्टिकोण के साथ तरीकों की एक विस्तृत श्रृंखला जुड़ी हुई है: सी. रोजर्स द्वारा गैर-निर्देशक ग्राहक-केंद्रित मनोचिकित्सा, एफ. पर्ल्स द्वारा गेस्टाल्ट थेरेपी, आर. मे द्वारा मनोवैज्ञानिक परामर्श, डब्ल्यू. रीच द्वारा बायोएनर्जेटिक्स, एस. सिल्वर द्वारा संवेदी जागरूकता और सी. ब्रूक्स, आई. रॉल्फ द्वारा संरचनात्मक एकीकरण, आर. असागियोली द्वारा मनोसंश्लेषण, डब्ल्यू. फ्रैंकल द्वारा लॉगोथेरेपी, जे. बुगेन्थल द्वारा अस्तित्वगत विश्लेषण, आदि। इसमें कला चिकित्सा, काव्य चिकित्सा, रचनात्मक अभिव्यक्ति चिकित्सा (एम. ई. बर्नो), संगीत भी शामिल हैं। थेरेपी (पी. नॉर्डॉफ़ और के. रॉबिंस) और आदि।

19वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में जब मनोविज्ञान दर्शन से अलग होकर एक वैज्ञानिक अनुशासन बन गया, तो इसका मुख्य लक्ष्य प्रयोगशाला स्थितियों में आत्मनिरीक्षण की विधि का उपयोग करके एक वयस्क के मानसिक जीवन के बुनियादी तत्वों को प्रकट करना था। इस दिशा को कहा जाता है संरचनात्मक स्कूल, विल्हेम वुंड्ट द्वारा स्थापित, जिन्होंने 1879 में लीपज़िग में पहली मनोवैज्ञानिक प्रयोगशाला खोली (अध्याय 1 में चर्चा की गई)। मनोविज्ञान के मुख्य कार्य के रूप में, वुंड्ट ने चेतना की प्रक्रियाओं को मौलिक तत्वों में विघटित करने और उनके बीच प्राकृतिक संबंधों के अध्ययन को सामने रखा। इसलिए, उस समय के मनोवैज्ञानिक लोगों के अध्ययन के लिए एक बिल्कुल अलग दृष्टिकोण के उद्भव से दंग रह गए थे, जिसे सिगमंड फ्रायड, जो उस समय एक युवा विनीज़ डॉक्टर थे, ने लगभग अकेले ही विकसित किया था। चेतना को मानव मानसिक जीवन के केंद्र में रखने के बजाय, फ्रायड ने इसकी तुलना एक हिमखंड से की, जिसका एक नगण्य हिस्सा पानी की सतह से ऊपर फैला हुआ है। पिछली सदी में मनुष्य को एक तर्कसंगत प्राणी और अपने व्यवहार के प्रति जागरूक मानने के प्रचलित दृष्टिकोण के विपरीत, उन्होंने एक अलग सिद्धांत सामने रखा: लोग निरंतर संघर्ष की स्थिति में हैं, जिसकी उत्पत्ति दूसरे, अधिक व्यापक क्षेत्र में होती है। मानसिक जीवन - में अचेतयौन और आक्रामक आवेग.

फ्रायड पहले व्यक्ति थे जिन्होंने मानस को वृत्ति, कारण और चेतना की अपूरणीय शक्तियों के बीच एक युद्धक्षेत्र के रूप में वर्णित किया। शब्द "साइकोडायनामिक" विशेष रूप से व्यक्तित्व के विभिन्न पहलुओं के बीच चल रहे इस संघर्ष को संदर्भित करता है। मनोविश्लेषणात्मक सिद्धांत एक मनोगतिक दृष्टिकोण के उदाहरण के रूप में कार्य करता है - यह मानव व्यवहार के नियमन में प्रधानता के लिए एक दूसरे के साथ प्रतिस्पर्धा करने या लड़ने वाली प्रवृत्तियों, उद्देश्यों और ड्राइव के बीच जटिल बातचीत को अग्रणी भूमिका प्रदान करता है। यह विचार कि व्यक्तित्व अंतहीन संघर्ष में प्रक्रियाओं का एक गतिशील विन्यास है, विशेष रूप से फ्रायड की व्याख्या में, मनोगतिक दिशा का सार व्यक्त करता है। व्यक्तित्व के संबंध में गतिशीलता की अवधारणा का तात्पर्य है कि मानव व्यवहार मनमाना या यादृच्छिक होने के बजाय नियतात्मक है। मनोगतिक स्कूल द्वारा ग्रहण किया गया नियतिवाद हम जो कुछ भी करते हैं, महसूस करते हैं या सोचते हैं, उस पर लागू होता है, यहां तक ​​​​कि ऐसी घटनाएं भी शामिल हैं जिन्हें कई लोग शुद्ध मौका मानते हैं, साथ ही जीभ की फिसलन, जीभ की फिसलन और इसी तरह की चीजें भी शामिल हैं। यह प्रस्तुति हमें मनोगतिक दिशा द्वारा विकसित मुख्य और निर्णायक विषय पर लाती है। अर्थात्, यह मानव व्यवहार के नियमन में अचेतन मानसिक प्रक्रियाओं के महत्व पर जोर देता है। फ्रायड के अनुसार, न केवल हमारे कार्य अक्सर तर्कहीन होते हैं, बल्कि हमारे व्यवहार के अर्थ और कारण भी जागरूकता के लिए शायद ही सुलभ होते हैं।

फ्रायड के सिद्धांत को उचित मान्यता दिए बिना व्यक्तित्व के आधुनिक सिद्धांतों का मूल्यांकन करना कठिन है। भले ही हम उनके कुछ (या सभी) विचारों को स्वीकार करें या अस्वीकार करें, इस तथ्य पर विवाद करना असंभव है कि 20वीं शताब्दी में पश्चिमी सभ्यता पर फ्रायड का प्रभाव गहरा और स्थायी था। यह तर्क दिया जा सकता है कि पूरे मानव इतिहास में बहुत कम विचारों का इतना व्यापक और शक्तिशाली प्रभाव रहा है। बेशक, यह एक मजबूत बयान है, लेकिन यह कल्पना करना मुश्किल है कि फ्रायड के कई प्रतिस्पर्धी होंगे। मानव स्वभाव के बारे में उनके दृष्टिकोण ने उस समय विक्टोरियन समाज के प्रचलित विचारों पर एक ठोस प्रहार किया; उन्होंने मानव मानसिक जीवन के उन पहलुओं को समझने के लिए एक कठिन लेकिन सम्मोहक मार्ग प्रस्तुत किया, जिन्हें अंधकारमय, छिपा हुआ और दुर्गम माना जाता था।

लगभग 45 वर्षों के सक्रिय वैज्ञानिक कार्य और नैदानिक ​​​​अभ्यास में, फ्रायड ने बनाया: 1) व्यक्तित्व का पहला विस्तृत सिद्धांत; 2) उनके चिकित्सीय अनुभव और आत्म-विश्लेषण के आधार पर नैदानिक ​​​​टिप्पणियों की एक व्यापक प्रणाली; 3) विक्षिप्त विकारों के इलाज की एक मूल विधि; 4) उन मानसिक प्रक्रियाओं का अध्ययन करने की एक विधि जिनका किसी अन्य तरीके से अध्ययन करना लगभग असंभव है। इस अध्याय में हम फ्रायड के सिद्धांत और उसके अंतर्निहित परिसर को देखेंगे। आगे, हम कुछ शोधों पर चर्चा करेंगे जो फ्रायड के सिद्धांत से प्रेरित थे, और हम यह भी देखेंगे कि यह सिद्धांत रोजमर्रा के मानव व्यवहार से कैसे चित्रित होता है।

सिगमंड फ्रायड: व्यक्तित्व का मनोगतिक सिद्धांत

जीवनी आलेख

सिगमंड फ्रायड का जन्म 6 मई, 1856 को ऑस्ट्रिया के छोटे से शहर फ्रीबर्ग, मोराविया (जो अब चेक गणराज्य है) में हुआ था। वह अपने परिवार में सात बच्चों में सबसे बड़े थे, हालाँकि उनके पिता, एक ऊन व्यापारी, के पिछली शादी से दो बेटे थे और सिगमंड के जन्म के समय तक वह पहले से ही दादा थे। जब फ्रायड चार वर्ष के थे, तब उनका परिवार वित्तीय कठिनाइयों के कारण वियना चला गया। फ्रायड स्थायी रूप से वियना में रहे और 1938 में, अपनी मृत्यु से एक साल पहले, वह इंग्लैंड चले गए।

<Зигмунд Фрейд (1856-1939).>

पहली कक्षा से ही फ्रायड ने शानदार ढंग से अध्ययन किया। सीमित वित्तीय संसाधनों के बावजूद, जिसने पूरे परिवार को एक तंग अपार्टमेंट में रहने के लिए मजबूर किया, फ्रायड के पास अपना कमरा और यहां तक ​​​​कि एक तेल बाती वाला दीपक भी था, जिसका उपयोग वह कक्षाओं के दौरान करता था। परिवार के बाकी सदस्य मोमबत्तियों से संतुष्ट थे। उस समय के अन्य युवाओं की तरह, उन्होंने शास्त्रीय शिक्षा प्राप्त की: उन्होंने ग्रीक और लैटिन का अध्ययन किया, महान शास्त्रीय कवियों, नाटककारों और दार्शनिकों - शेक्सपियर, कांट, हेगेल, शोपेनहावर और नीत्शे को पढ़ा। पढ़ने के प्रति उनका प्रेम इतना प्रबल था कि किताब की दुकान का कर्ज़ तेजी से बढ़ता गया, और इससे उनके पिता की सहानुभूति नहीं जगी, जो पैसे के लिए तंग थे (पुनेर, 1947, पृष्ठ 47)। फ्रायड की जर्मन भाषा पर उत्कृष्ट पकड़ थी और एक समय में उन्हें अपनी साहित्यिक जीत के लिए पुरस्कार भी मिले थे। वह धाराप्रवाह फ्रेंच, अंग्रेजी, स्पेनिश और इतालवी भी बोलते थे।

फ्रायड ने याद किया कि बचपन में वह अक्सर जनरल या मंत्री बनने का सपना देखा करते थे। हालाँकि, चूँकि वह एक यहूदी था, चिकित्सा और कानून को छोड़कर लगभग कोई भी पेशेवर करियर उसके लिए बंद था - तब यहूदी विरोधी भावनाएँ इतनी प्रबल थीं। फ्रायड ने बिना अधिक इच्छा के चिकित्सा को चुना। उन्होंने 1873 में वियना विश्वविद्यालय के चिकित्सा संकाय में प्रवेश किया। अपनी पढ़ाई के दौरान वे प्रसिद्ध मनोवैज्ञानिक अर्न्स्ट ब्रुके से प्रभावित हुए। ब्रुके ने इस विचार को आगे बढ़ाया कि जीवित जीव भौतिक ब्रह्मांड के नियमों के अधीन गतिशील ऊर्जा प्रणाली हैं। फ्रायड ने इन विचारों को गंभीरता से लिया, और बाद में उन्हें मानसिक कामकाज की गतिशीलता पर उनके विचारों में विकसित किया गया (सुलोवे, 1979)।

महत्वाकांक्षा ने फ्रायड को कुछ ऐसी खोज करने के लिए प्रेरित किया जो उसे उसके छात्र वर्षों में ही प्रसिद्धि दिला दे। उन्होंने सुनहरीमछली में तंत्रिका कोशिकाओं के नए गुणों का वर्णन करके, साथ ही नर ईल में अंडकोष के अस्तित्व की पुष्टि करके विज्ञान में योगदान दिया। हालाँकि, उनकी सबसे महत्वपूर्ण खोज यह थी कि कोकीन का उपयोग कई बीमारियों के इलाज के लिए किया जा सकता है। उन्होंने खुद बिना किसी नकारात्मक परिणाम के कोकीन का इस्तेमाल किया और इस पदार्थ की भूमिका लगभग रामबाण के रूप में बताई, एक एनाल्जेसिक के रूप में इसकी प्रभावशीलता का उल्लेख नहीं किया (बाइक, 1974)। बाद में, जैसे ही कोकीन की लत का पता चला, फ्रायड का उत्साह कम हो गया (एलेनबर्गर, 1970)।

1881 में अपनी मेडिकल डिग्री प्राप्त करने के बाद, फ्रायड ने इंस्टीट्यूट ऑफ ब्रेन एनाटॉमी में एक पद संभाला और वयस्क और भ्रूण के मस्तिष्क का तुलनात्मक अध्ययन किया। वह कभी भी व्यावहारिक चिकित्सा के प्रति आकर्षित नहीं थे, लेकिन उन्होंने जल्द ही अपना पद छोड़ दिया और एक न्यूरोलॉजिस्ट के रूप में निजी तौर पर अभ्यास करना शुरू कर दिया, मुख्यतः क्योंकि वैज्ञानिक कार्य के लिए कम भुगतान किया जाता था, और यहूदी-विरोधी माहौल ने पदोन्नति के अवसर प्रदान नहीं किए। इसके अलावा, फ्रायड को प्यार हो गया और उसे यह महसूस करने के लिए मजबूर होना पड़ा कि अगर उसने कभी शादी की, तो उसे अच्छी तनख्वाह वाली नौकरी की ज़रूरत होगी।

वर्ष 1885 फ्रायड के करियर में एक महत्वपूर्ण मोड़ था। उन्हें एक शोध फ़ेलोशिप मिली, जिससे उन्हें पेरिस की यात्रा करने और उस समय के सबसे प्रमुख न्यूरोलॉजिस्टों में से एक, जीन चारकोट के साथ चार महीने तक प्रशिक्षण लेने का अवसर मिला। चारकोट ने हिस्टीरिया के कारणों और उपचार का अध्ययन किया, एक मानसिक विकार जो विभिन्न प्रकार की दैहिक समस्याओं में प्रकट होता है। हिस्टीरिया से पीड़ित मरीजों में अंगों का पक्षाघात, अंधापन और बहरापन जैसे लक्षण अनुभव होते हैं। चारकोट, सम्मोहक अवस्था में सुझाव का उपयोग करके, इनमें से कई हिस्टेरिकल लक्षणों को प्रेरित और समाप्त कर सकता है। हालाँकि बाद में फ्रायड ने एक चिकित्सीय पद्धति के रूप में सम्मोहन के उपयोग को खारिज कर दिया, चारकोट के व्याख्यान और नैदानिक ​​​​प्रदर्शनों ने उस पर एक मजबूत प्रभाव डाला। पेरिस के प्रसिद्ध साल्पेट्रिएर अस्पताल में थोड़े समय के प्रवास के दौरान, फ्रायड एक न्यूरोलॉजिस्ट से एक मनोचिकित्सक (स्टील, 1982) में बदल गए।

1886 में, फ्रायड ने मार्था बर्नेज़ से शादी की, जिनके साथ वे आधी सदी से अधिक समय तक साथ रहे। उनकी तीन बेटियाँ और तीन बेटे थे। सबसे छोटी बेटी, अन्ना, अपने पिता के नक्शेकदम पर चली और अंततः एक बाल मनोविश्लेषक के रूप में मनोविश्लेषणात्मक क्षेत्र में अग्रणी स्थान प्राप्त किया। 1980 के दशक में, फ्रायड ने सबसे प्रसिद्ध विनीज़ डॉक्टरों में से एक, जोसेफ ब्रेउर के साथ सहयोग करना शुरू किया। ब्रेउर ने उस समय तक रोगियों को उनके लक्षणों के बारे में स्वतंत्र रूप से बताने की पद्धति के उपयोग के माध्यम से हिस्टीरिया के रोगियों के इलाज में कुछ सफलता हासिल कर ली थी। ब्रेउर और फ्रायड ने हिस्टीरिया के मनोवैज्ञानिक कारणों और इस बीमारी के इलाज के तरीकों का संयुक्त अध्ययन किया। उनका काम स्टडीज़ इन हिस्टीरिया (1895) के प्रकाशन में समाप्त हुआ, जिसमें उन्होंने निष्कर्ष निकाला कि हिस्टेरिकल लक्षण दर्दनाक घटनाओं की दमित यादों के कारण होते थे। इस महत्वपूर्ण प्रकाशन की तारीख कभी-कभी मनोविश्लेषण की स्थापना से जुड़ी होती है, लेकिन फ्रायड के जीवन में सबसे रचनात्मक अवधि अभी बाकी थी।

फ्रायड और ब्रेउर के बीच व्यक्तिगत और व्यावसायिक संबंध लगभग उसी समय अचानक समाप्त हो गए जब स्टडीज़ इन हिस्टीरिया प्रकाशित हुआ। सहकर्मी अचानक अपूरणीय शत्रु क्यों बन गए, इसके कारण अभी भी पूरी तरह से स्पष्ट नहीं हैं। फ्रायड के जीवनी लेखक अर्नेस्ट जोन्स का तर्क है कि ब्रेउर हिस्टीरिया के एटियलजि में कामुकता की भूमिका पर फ्रायड से दृढ़ता से असहमत थे, और इसने ब्रेक को पूर्व निर्धारित किया (जोन्स, 1953)। एक अन्य शोधकर्ता (स्टील, 1982) का सुझाव है कि ब्रेउर ने युवा फ्रायड के लिए "पिता तुल्य" के रूप में काम किया और उनका निष्कासन फ्रायड के ओडिपस कॉम्प्लेक्स के कारण रिश्ते के विकास के क्रम में ही तय हुआ था। कारण जो भी हो, दोनों व्यक्ति फिर कभी मित्र के रूप में नहीं मिले।

फ्रायड का दावा है कि हिस्टीरिया और अन्य मानसिक विकार कामुकता से संबंधित समस्याओं में निहित थे, जिसके कारण 1896 में उन्हें वियना मेडिकल सोसाइटी से निष्कासित कर दिया गया। इस समय तक, फ्रायड ने बहुत कम, यदि कोई हो, विकास किया था जिसे बाद में मनोविश्लेषण के सिद्धांत के रूप में जाना गया। इसके अलावा, जोन्स की टिप्पणियों के आधार पर, उनके स्वयं के व्यक्तित्व और कार्य का मूल्यांकन इस प्रकार था: “मेरे पास काफी सीमित क्षमताएं या प्रतिभाएं हैं - मैं विज्ञान, गणित या संख्यात्मकता में अच्छा नहीं हूं। लेकिन मेरे पास जो कुछ है, भले ही सीमित रूप में, वह संभवतः बहुत गहन रूप से विकसित है” (जोन्स, 1953, पृष्ठ 119)।

1896 और 1900 के बीच की अवधि फ्रायड के लिए अकेलेपन की अवधि थी, लेकिन बहुत ही उत्पादक अकेलापन था। इस समय, वह अपने सपनों का विश्लेषण करना शुरू करते हैं, और 1896 में अपने पिता की मृत्यु के बाद, वह प्रतिदिन सोने से पहले आधे घंटे के लिए आत्मनिरीक्षण का अभ्यास करते हैं। उनका सबसे उत्कृष्ट कार्य, द इंटरप्रिटेशन ऑफ ड्रीम्स (1900), उनके स्वयं के सपनों के विश्लेषण पर आधारित है। हालाँकि, प्रसिद्धि और पहचान अभी भी दूर थी। शुरुआत में, इस उत्कृष्ट कृति को मनोचिकित्सक समुदाय द्वारा नजरअंदाज कर दिया गया था, और फ्रायड को अपने काम के लिए केवल $209 की रॉयल्टी प्राप्त हुई थी। यह अविश्वसनीय लग सकता है, लेकिन अगले आठ वर्षों में वह इस प्रकाशन की केवल 600 प्रतियां बेचने में सफल रहे।

द इंटरप्रिटेशन ऑफ ड्रीम्स के प्रकाशन के बाद पांच वर्षों में, फ्रायड की प्रतिष्ठा इतनी बढ़ गई कि वह दुनिया के सबसे प्रसिद्ध चिकित्सकों में से एक बन गए। 1902 में, द साइकोलॉजिकल वेडनसडे सोसाइटी की स्थापना की गई, जिसमें केवल फ्रायड के बौद्धिक अनुयायियों के एक चुनिंदा समूह ने भाग लिया। 1908 में इस संगठन का नाम बदलकर वियना साइकोएनालिटिक सोसाइटी कर दिया गया। फ्रायड के कई सहयोगी जो इस समाज के सदस्य थे, प्रसिद्ध मनोविश्लेषक बन गए, प्रत्येक अपने-अपने निर्देशन में: अर्नेस्ट जोन्स, सैंडोर फेरेंज़ी, कार्ल गुस्ताव जंग, अल्फ्रेड एडलर, हंस सैक्स और ओटो रैंक। बाद में, एडलर, जंग और रैंक ने फ्रायड के अनुयायियों की श्रेणी छोड़ दी और प्रतिस्पर्धी वैज्ञानिक स्कूलों का नेतृत्व किया।

1901 से 1905 तक का समय विशेष रूप से रचनात्मक रहा। फ्रायड ने कई रचनाएँ प्रकाशित कीं, जिनमें द साइकोपैथोलॉजी ऑफ़ एवरीडे लाइफ (1901), थ्री एसेज़ ऑन सेक्शुअलिटी (1905ए), और ह्यूमर एंड इट्स रिलेशन टू द अनकांशस (1905बी) शामिल हैं। "तीन निबंध..." में फ्रायड ने प्रस्तावित किया कि बच्चे यौन आग्रह के साथ पैदा होते हैं, और उनके माता-पिता पहली यौन वस्तु के रूप में सामने आते हैं। सार्वजनिक आक्रोश तुरंत फैल गया और इसकी व्यापक प्रतिध्वनि हुई। फ्रायड को यौन विकृत, अश्लील और अनैतिक करार दिया गया। बच्चों के यौन जीवन के बारे में फ्रायड के विचारों के प्रति सहिष्णुता के कारण कई चिकित्सा संस्थानों का बहिष्कार किया गया।

1909 में, एक ऐसी घटना घटी जिसने मनोविश्लेषणात्मक आंदोलन को उसके सापेक्ष अलगाव के मृत बिंदु से हटा दिया और इसके लिए अंतर्राष्ट्रीय मान्यता का रास्ता खोल दिया। जी. स्टेनली हॉल ने फ्रायड को व्याख्यान की एक श्रृंखला देने के लिए वॉर्चेस्टर, मैसाचुसेट्स में क्लार्क विश्वविद्यालय में आमंत्रित किया। व्याख्यानों को बहुत अच्छी प्रतिक्रिया मिली और फ्रायड को मानद डॉक्टरेट की उपाधि से सम्मानित किया गया। उस समय, उनका भविष्य बहुत आशाजनक लग रहा था। उन्होंने काफी प्रसिद्धि हासिल की; दुनिया भर से मरीज़ों ने उनके साथ परामर्श के लिए साइन अप किया। लेकिन दिक्कतें भी थीं. सबसे पहले, 1919 में युद्ध के कारण उन्होंने अपनी लगभग सारी बचत खो दी। 1920 में उनकी 26 वर्षीय बेटी की मृत्यु हो गई। लेकिन शायद उनके लिए सबसे कठिन परीक्षा उनके दो बेटों के भाग्य का डर था जो मोर्चे पर लड़े थे। प्रथम विश्व युद्ध के माहौल और यहूदी-विरोध की नई लहर से आंशिक रूप से प्रभावित होकर, 64 वर्ष की आयु में फ्रायड ने सार्वभौमिक मानव प्रवृत्ति - मृत्यु की इच्छा के बारे में एक सिद्धांत बनाया। हालाँकि, मानवता के भविष्य के बारे में निराशावाद के बावजूद, उन्होंने नई पुस्तकों में अपने विचारों को स्पष्ट रूप से प्रस्तुत करना जारी रखा। सबसे महत्वपूर्ण हैं "मनोविश्लेषण के परिचय पर व्याख्यान" (1920ए), "खुशी के सिद्धांत से परे" (1920बी), "अहंकार और यह" (1923), "एक भ्रम का भविष्य" (1927), "सभ्यता एंड इट्स डिसकंटेंट्स'' (1930), न्यू लेक्चर्स ऑन एन इंट्रोडक्शन टू साइकोएनालिसिस (1933), और एन आउटलाइन ऑफ साइकोएनालिसिस, 1940 में मरणोपरांत प्रकाशित हुए। फ्रायड एक असाधारण रूप से प्रतिभाशाली लेखक थे, जैसा कि उन्हें 1930 में साहित्य के लिए गोएथे पुरस्कार से सम्मानित किए जाने से पता चलता है।

प्रथम विश्व युद्ध का फ्रायड के जीवन और विचारों पर बहुत बड़ा प्रभाव पड़ा। अस्पताल में भर्ती सैनिकों के साथ नैदानिक ​​​​कार्य ने मनोविकृति संबंधी अभिव्यक्तियों की विविधता और सूक्ष्मता के बारे में उनकी समझ का विस्तार किया। 1930 के दशक में यहूदी-विरोध के उदय ने मनुष्य की सामाजिक प्रकृति के बारे में उनके विचारों पर भी गहरा प्रभाव डाला। 1932 में, वह नाज़ियों के हमलों का लगातार निशाना बने रहे (बर्लिन में, नाज़ियों ने उनकी पुस्तकों को कई बार सार्वजनिक रूप से जलाया)। फ्रायड ने इन घटनाओं पर टिप्पणी की: “कैसी प्रगति! मध्य युग में उन्होंने मुझे जला दिया होता, लेकिन अब वे मेरी किताबें जलाकर संतुष्ट हैं” (जोन्स, 1957, पृष्ठ 182)। वियना के प्रभावशाली नागरिकों के राजनयिक प्रयासों के माध्यम से ही उन्हें 1938 में नाजी आक्रमण के तुरंत बाद शहर छोड़ने की अनुमति दी गई थी।

फ्रायड के जीवन के अंतिम वर्ष कठिन थे। 1923 से, वह ग्रसनी और जबड़े के फैलते कैंसर से पीड़ित थे (फ्रायड प्रतिदिन 20 क्यूबन सिगार पीते थे), लेकिन उन्होंने एस्पिरिन की छोटी खुराक को छोड़कर, ड्रग थेरेपी से जिद्दी रूप से इनकार कर दिया। ट्यूमर को फैलने से रोकने के लिए 33 प्रमुख सर्जरी से गुजरने के बावजूद उन्होंने लगातार काम किया (जिसके कारण उन्हें अपनी नाक और मौखिक गुहाओं के बीच खाली जगह को भरने के लिए एक असुविधाजनक कृत्रिम अंग पहनना पड़ा, जिससे वह कभी-कभी बोलने में असमर्थ हो जाते थे)। उनके धैर्य की एक और परीक्षा उनका इंतजार कर रही थी: 1938 में ऑस्ट्रिया पर हिटलर के कब्जे के दौरान, उनकी बेटी अन्ना को गेस्टापो द्वारा गिरफ्तार कर लिया गया था। यह केवल संयोग था कि वह खुद को मुक्त करने और इंग्लैंड में अपने परिवार के साथ फिर से जुड़ने में सक्षम थी।

फ्रायड की मृत्यु 23 सितंबर, 1939 को लंदन में हुई, जहाँ उन्होंने खुद को एक विस्थापित यहूदी प्रवासी के रूप में पाया। उनके जीवन के बारे में अधिक जानने में रुचि रखने वालों के लिए, हम उनके मित्र और सहकर्मी अर्नेस्ट जोन्स द्वारा लिखित तीन खंडों वाली जीवनी, द लाइफ एंड वर्क ऑफ सिगमंड फ्रायड (1953, 1955, 1957) की अनुशंसा करते हैं। इंग्लैंड में प्रकाशित, चौबीस खंडों में फ्रायड के एकत्रित कार्यों का एक संस्करण दुनिया भर में वितरित किया गया था। पाठक निम्नलिखित कार्यों से फ्रायड के व्यक्तिगत जीवन के बारे में अतिरिक्त जानकारी प्राप्त कर सकते हैं: क्लार्क, 1980; इसबिस्टर, 1985 और विट्ज़, 1988।

मनोविश्लेषण: बुनियादी अवधारणाएँ और सिद्धांत

"मनोविश्लेषण" शब्द के तीन अर्थ हैं: 1) व्यक्तित्व और मनोविकृति का एक सिद्धांत, 2) व्यक्तित्व विकारों के इलाज की एक विधि, और 3) किसी व्यक्ति के अचेतन विचारों और भावनाओं का अध्ययन करने की एक विधि। चिकित्सा और व्यक्तित्व मूल्यांकन के साथ सिद्धांत का यह संबंध मानव व्यवहार के बारे में फ्रायड के विचारों के सभी पहलुओं में व्याप्त है। हालाँकि, इन सभी पेचीदगियों और जटिलताओं के पीछे अपेक्षाकृत कम संख्या में मूल अवधारणाएँ और सिद्धांत छिपे हैं जो व्यक्तित्व के प्रति फ्रायड के मनोविश्लेषणात्मक दृष्टिकोण को दर्शाते हैं। आइए सबसे पहले मानस के संगठन पर उनके विचारों पर विचार करें, जिसे अक्सर फ्रायड का "स्थलाकृतिक मॉडल" कहा जाता है।

चेतना के स्तर: स्थलाकृतिक मॉडल

मनोविश्लेषण के विकास की लंबी अवधि के दौरान, फ्रायड ने प्रयोग किया स्थलाकृतिक मॉडलव्यक्तिगत संगठन. इस मॉडल के अनुसार, मानसिक जीवन में तीन स्तरों को प्रतिष्ठित किया जा सकता है: चेतना, अचेतन और अचेतन। उन पर एक साथ विचार करते हुए, फ्रायड ने विचारों और कल्पनाओं जैसी मानसिक घटनाओं के बारे में जागरूकता की डिग्री दिखाने के लिए इस "मानसिक मानचित्र" का उपयोग किया।

स्तर चेतनाइसमें संवेदनाएं और अनुभव शामिल हैं जिनसे आप किसी निश्चित समय पर अवगत होते हैं। उदाहरण के लिए, अभी आपकी चेतना में उन लेखकों के विचार शामिल हो सकते हैं जिन्होंने यह पाठ लिखा है, साथ ही आसन्न भूख की एक अस्पष्ट भावना भी हो सकती है। फ्रायड ने जोर देकर कहा कि मानसिक जीवन (विचार, धारणा, भावनाएँ, स्मृति) का केवल एक छोटा सा हिस्सा ही चेतना के क्षेत्र में प्रवेश करता है। किसी निश्चित समय में मानव मस्तिष्क में जो कुछ भी अनुभव हो रहा है, उसे चयनात्मक छँटाई की प्रक्रिया का परिणाम माना जाना चाहिए, जो बड़े पैमाने पर बाहरी संकेतों द्वारा नियंत्रित होती है। इसके अलावा, कुछ सामग्री केवल थोड़े समय के लिए सचेत रूप से जागरूक होती है और फिर जल्दी ही अचेतन या अचेतन स्तर पर चली जाती है क्योंकि व्यक्ति का ध्यान अन्य संकेतों पर जाता है। चेतना मस्तिष्क में संग्रहीत सभी सूचनाओं का केवल एक छोटा सा प्रतिशत ही ग्रहण करती है।

क्षेत्र अचेतन, कभी-कभी इसे "सुलभ स्मृति" कहा जाता है, इसमें वे सभी अनुभव शामिल होते हैं जो वर्तमान में सचेत नहीं हैं, लेकिन आसानी से या तो सहजता से या न्यूनतम प्रयास के साथ चेतना में वापस लाए जा सकते हैं। उदाहरण के लिए, आप वह सब कुछ याद कर सकते हैं जो आपने पिछले शनिवार की रात को किया था; वे सभी नगर जिनमें तुम रहते हो; आपकी पसंदीदा पुस्तकें या वह तर्क जो आपने कल अपने मित्र से किया था। फ्रायड के दृष्टिकोण से, अचेतन मानस के चेतन और अचेतन क्षेत्रों के बीच पुल बनाता है।

मानव मन का सबसे गहरा और महत्वपूर्ण क्षेत्र है अचेत. अचेतन मन आदिम सहज आग्रहों और भावनाओं और यादों का भंडार है जो चेतना के लिए इतना खतरनाक हैं कि उन्हें दबा दिया गया है या अचेतन में दबा दिया गया है। अचेतन में जो पाया जा सकता है उसके उदाहरणों में बचपन के भूले हुए आघात, माता-पिता के प्रति छुपी शत्रुतापूर्ण भावनाएँ और दमित यौन इच्छाएँ शामिल हैं जिनसे आप अनजान हैं। फ्रायड के अनुसार, ऐसी अचेतन सामग्री काफी हद तक हमारे दैनिक कामकाज को निर्धारित करती है।

फ्रायड मानव व्यवहार में अचेतन प्रक्रियाओं के महत्व पर ध्यान आकर्षित करने वाले पहले व्यक्ति नहीं थे। 18वीं और 19वीं शताब्दी के कुछ दार्शनिकों ने सुझाव दिया कि आंतरिक दुनिया की मूल सामग्री जागरूकता के लिए सुलभ नहीं है (एलेनबर्गर, 1970)। हालाँकि, अपने वैचारिक पूर्ववर्तियों के विपरीत, फ्रायड ने अचेतन जीवन की अवधारणा को एक अनुभवजन्य दर्जा दिया। विशेष रूप से, उन्होंने इस बात पर जोर दिया कि अचेतन को एक काल्पनिक अमूर्तता के रूप में नहीं देखा जाना चाहिए, बल्कि एक वास्तविकता के रूप में देखा जाना चाहिए जिसे प्रदर्शित और सत्यापित किया जा सकता है। फ्रायड का दृढ़ विश्वास था कि मानव व्यवहार के वास्तव में महत्वपूर्ण पहलू उन आवेगों और प्रेरणाओं द्वारा आकार और निर्देशित होते हैं जो पूरी तरह से चेतना के क्षेत्र से बाहर हैं। इन प्रभावों को न केवल महसूस नहीं किया जाता है, बल्कि, इसके अलावा, यदि उन्हें व्यवहार में महसूस किया जाना या खुले तौर पर व्यक्त किया जाना शुरू हो जाता है, तो इसे व्यक्ति के मजबूत आंतरिक प्रतिरोध का सामना करना पड़ता है। अचेतन अनुभवों के विपरीत, अचेतन अनुभव जागरूकता के लिए पूरी तरह से दुर्गम हैं, लेकिन वे बड़े पैमाने पर लोगों के कार्यों को निर्धारित करते हैं। हालाँकि, अचेतन सामग्री को प्रच्छन्न या प्रतीकात्मक रूप में व्यक्त किया जा सकता है, जैसे अचेतन सहज आग्रह सपनों, कल्पनाओं, खेल और काम में अप्रत्यक्ष संतुष्टि पाते हैं। फ्रायड ने इस अंतर्दृष्टि का उपयोग रोगियों के साथ अपने काम में किया।

व्यक्तित्व संरचना

अचेतन मानसिक प्रक्रियाओं की अवधारणा व्यक्तित्व संगठन के प्रारंभिक विवरणों के केंद्र में थी। हालाँकि, 1920 के दशक की शुरुआत में, फ्रायड ने मानसिक जीवन के अपने वैचारिक मॉडल को संशोधित किया और व्यक्तित्व की शारीरिक रचना में तीन बुनियादी संरचनाएँ पेश कीं: ईद,अहंकारऔर महा-अहंकार. व्यक्तित्व का यह त्रिपक्षीय विभाजन कहलाता है संरचनात्मक मॉडलमानसिक जीवन, हालाँकि फ्रायड का मानना ​​था कि इन घटकों को व्यक्तित्व की विशेष "संरचनाओं" की तुलना में कुछ प्रक्रियाओं के रूप में अधिक माना जाना चाहिए। फ्रायड ने समझा कि उनके द्वारा प्रस्तावित निर्माण काल्पनिक थे, क्योंकि उस समय न्यूरोएनाटॉमी के विकास का स्तर केंद्रीय तंत्रिका तंत्र में उनके स्थानीयकरण को निर्धारित करने के लिए पर्याप्त नहीं था। इन व्यक्तित्व संरचनाओं और चेतना के स्तरों (यानी, स्थलाकृतिक मॉडल) के बीच संबंध चित्र में दर्शाया गया है। 3-1. चित्र से पता चलता है कि आईडी क्षेत्र पूरी तरह से अचेतन है, जबकि अहंकार और सुपरईगो चेतना के तीनों स्तरों पर काम करते हैं। चेतना सभी तीन व्यक्तिगत संरचनाओं को कवर करती है, हालांकि इसका मुख्य भाग आईडी से निकलने वाले आवेगों द्वारा बनता है।

चावल। 3-1.संरचनात्मक मॉडल और चेतना के स्तर के बीच संबंध।

पहचान।शब्द "आईडी" लैटिन के "इट" से आया है और, फ्रायड के अनुसार, यह विशेष रूप से व्यक्तित्व के आदिम, सहज और जन्मजात पहलुओं को संदर्भित करता है। आईडी पूरी तरह से अचेतन में कार्य करती है और सहज जैविक ड्राइव (खाना, सोना, शौच, मैथुन) से निकटता से संबंधित है जो हमारे व्यवहार को सक्रिय करती है। फ्रायड के अनुसार, आईडी कुछ अंधकारमय, जैविक, अराजक, कानूनों से अवगत नहीं, नियमों के अधीन नहीं है। आईडी जीवन भर व्यक्ति के लिए केंद्रीय बनी रहती है। अपने मूल में आदिम होने के कारण यह किसी भी प्रतिबंध से मुक्त है। मानस की सबसे पुरानी मूल संरचना होने के नाते, आईडी सभी मानव जीवन के प्राथमिक सिद्धांत को व्यक्त करती है - जैविक रूप से निर्धारित आवेगों (विशेष रूप से यौन और आक्रामक) द्वारा उत्पादित मानसिक ऊर्जा का तत्काल निर्वहन। उत्तरार्द्ध, जब उन्हें रोक दिया जाता है और रिहाई नहीं मिलती है, तो व्यक्तिगत कामकाज में तनाव पैदा होता है। तनाव को तुरंत दूर करने को कहा जाता है मजेदार सिद्धान्त. आईडी खुद को आवेगी, तर्कहीन और अहंकारी (अतिरंजित स्वार्थी) तरीके से व्यक्त करके इस सिद्धांत का पालन करती है, दूसरों के परिणामों की परवाह किए बिना या आत्म-संरक्षण के विपरीत। क्योंकि आईडी को कोई डर या चिंता नहीं है, इसलिए यह अपने लक्ष्य को व्यक्त करने में कोई सावधानी नहीं बरतता - एक ऐसा तथ्य जिसके बारे में फ्रायड का मानना ​​था कि यह व्यक्ति और समाज के लिए खतरा पैदा कर सकता है। दूसरे शब्दों में, आईडी की तुलना एक अंधे राजा से की जा सकती है, जिसकी क्रूर शक्ति और अधिकार किसी को आज्ञा मानने के लिए मजबूर करता है, लेकिन शक्ति का प्रयोग करने के लिए, उसे अपनी प्रजा पर भरोसा करने के लिए मजबूर किया जाता है।

फ्रायड ने आईडी को शरीर में दैहिक और मानसिक प्रक्रियाओं के बीच एक मध्यस्थ के रूप में देखा। उन्होंने लिखा कि यह "सीधे तौर पर दैहिक प्रक्रियाओं से संबंधित है, सहज आवश्यकताओं से उत्पन्न होता है और उन्हें मानसिक अभिव्यक्ति देता है, लेकिन हम यह नहीं कह सकते कि यह संबंध किस आधार पर बना है" (फ्रायड, 1915-1917, पृष्ठ 104)। आईडी सभी आदिम सहज प्रेरणाओं के लिए भंडार के रूप में कार्य करती है और अपनी ऊर्जा सीधे शारीरिक प्रक्रियाओं से खींचती है।

फ्रायड ने दो तंत्रों का वर्णन किया जिनके द्वारा आईडी तनाव के व्यक्तित्व से छुटकारा दिलाती है: प्रतिवर्ती क्रियाएंऔर प्राथमिक प्रक्रियाएँ. पहले मामले में, आईडी स्वचालित रूप से उत्तेजना संकेतों पर प्रतिक्रिया करती है और इस प्रकार, उत्तेजना के कारण होने वाले तनाव से तुरंत राहत देती है। ऐसे जन्मजात प्रतिवर्त तंत्र के उदाहरण हैं ऊपरी श्वसन पथ की जलन के जवाब में खांसी होना और आंख में एक धब्बा चले जाने पर आंसू आना। हालाँकि, यह अवश्य माना जाना चाहिए कि प्रतिवर्ती क्रियाएं हमेशा जलन या तनाव के स्तर को कम नहीं करती हैं। इस प्रकार, एक भी प्रतिवर्ती गतिविधि एक भूखे बच्चे को भोजन प्राप्त करने में सक्षम नहीं बनाएगी। जब रिफ्लेक्स क्रिया तनाव को कम करने में विफल हो जाती है, तो आईडी का एक अन्य कार्य, जिसे प्राथमिक प्रतिनिधित्व प्रक्रिया कहा जाता है, चलन में आता है। आईडी किसी वस्तु की मानसिक छवि बनाती है जो शुरू में किसी बुनियादी जरूरत की संतुष्टि से जुड़ी होती है। भूखे बच्चे के उदाहरण में, यह प्रक्रिया माँ के स्तन या दूध की बोतल की छवि उत्पन्न कर सकती है। प्रतिनिधित्व की प्राथमिक प्रक्रिया के अन्य उदाहरण सपने, मतिभ्रम या मनोविकृति और नवजात शिशुओं की मानसिक गतिविधि में पाए जाते हैं।

प्राथमिक प्रक्रियाएँ मानवीय विचारों का एक अतार्किक, अतार्किक और काल्पनिक रूप हैं, जो आवेगों को दबाने और वास्तविक और अवास्तविक, "स्वयं" और "स्वयं नहीं" के बीच अंतर करने में असमर्थता की विशेषता है। प्राथमिक प्रक्रिया के अनुसार व्यवहार की त्रासदी यह है कि व्यक्ति किसी आवश्यकता को पूरा करने में सक्षम वास्तविक वस्तु और उसकी छवि (उदाहरण के लिए, पानी और रेगिस्तान में भटक रहे व्यक्ति के लिए पानी की मृगतृष्णा) के बीच अंतर नहीं कर पाता है। यदि आवश्यकता संतुष्टि के कुछ बाहरी स्रोत सामने नहीं आते हैं तो इस प्रकार का भ्रम मृत्यु का कारण बन सकता है। इसलिए, फ्रायड ने तर्क दिया, एक शिशु के लिए प्राथमिक आवश्यकताओं की संतुष्टि को स्थगित करना सीखना एक असंभव कार्य है। विलंबित संतुष्टि की क्षमता सबसे पहले तब उभरती है जब छोटे बच्चे सीखते हैं कि उनकी अपनी जरूरतों और इच्छाओं से परे एक बाहरी दुनिया भी है। इस ज्ञान के आगमन के साथ, एक दूसरी व्यक्तित्व संरचना, अहंकार, उत्पन्न होती है।

अहंकार(लैटिन "अहंकार" से - "मैं") निर्णय लेने के लिए जिम्मेदार मानसिक तंत्र का एक घटक है। अहंकार बाहरी दुनिया द्वारा लगाए गए प्रतिबंधों के अनुसार आईडी की इच्छाओं को व्यक्त और संतुष्ट करना चाहता है। अहंकार अपनी संरचना और कार्य आईडी से प्राप्त करता है, उससे विकसित होता है, और सामाजिक वास्तविकता की मांगों को पूरा करने के लिए अपनी जरूरतों के लिए आईडी की ऊर्जा का कुछ हिस्सा उधार लेता है। इस प्रकार, अहंकार जीव की सुरक्षा और आत्म-संरक्षण सुनिश्चित करने में मदद करता है। बाहरी सामाजिक दुनिया और आईडी की सहज जरूरतों दोनों के खिलाफ अस्तित्व के संघर्ष में, अहंकार को लगातार मानसिक स्तर पर घटनाओं और बाहरी दुनिया में वास्तविक घटनाओं के बीच अंतर करना चाहिए। उदाहरण के लिए, भोजन की तलाश में एक भूखे व्यक्ति को यदि तनाव दूर करना है तो उसे कल्पना में दिखाई देने वाली भोजन की छवि और वास्तविकता में भोजन की छवि के बीच अंतर करना होगा। अर्थात्, तनाव कम होने से पहले उसे भोजन प्राप्त करना और उपभोग करना सीखना चाहिए। यह लक्ष्य कुछ कार्यों के माध्यम से प्राप्त किया जाता है जो आईडी को सामाजिक दुनिया के मानदंडों और नैतिकता के अनुसार अपनी सहज आवश्यकताओं को व्यक्त करने में सक्षम बनाता है - एक कला जो हमेशा प्राप्त करने योग्य नहीं होती है। यह लक्ष्य व्यक्ति को सीखने, सोचने, तर्क करने, अनुभव करने, निर्णय लेने, याद रखने आदि के लिए प्रेरित करता है। तदनुसार, अहंकार आईडी की इच्छाओं और जरूरतों को पूरा करने के प्रयास में संज्ञानात्मक और अवधारणात्मक रणनीतियों का उपयोग करता है।

आईडी के विपरीत, जिसका स्वभाव आनंद की खोज में व्यक्त होता है, अहंकार आज्ञा का पालन करता है वास्तविकता सिद्धांत, जिसका उद्देश्य वृत्ति की संतुष्टि को तब तक विलंबित करके जीव की अखंडता को संरक्षित करना है जब तक कि उचित तरीके से मुक्ति प्राप्त करने का अवसर नहीं मिल जाता और/या बाहरी वातावरण में उपयुक्त परिस्थितियाँ नहीं मिल जातीं। वास्तविकता सिद्धांत व्यक्ति को सामाजिक प्रतिबंधों और व्यक्ति के विवेक के ढांचे के भीतर आईडी की कच्ची ऊर्जा को बाधित करने, पुनर्निर्देशित करने या धीरे-धीरे जारी करने में सक्षम बनाता है। उदाहरण के लिए, उचित वस्तु और परिस्थितियाँ उत्पन्न होने तक यौन आवश्यकता की अभिव्यक्ति में देरी होती है। इसलिए, जब वस्तु और स्थितियाँ आदर्श होती हैं, तो आनंद सिद्धांत व्यवहार को नियंत्रित करता है। वास्तविकता सिद्धांत हमारे व्यवहार में कुछ हद तक तर्कसंगतता का परिचय देता है। आईडी के विपरीत, अहंकार वास्तविकता और कल्पना के बीच अंतर करता है, मध्यम तनाव को सहन करता है, नए अनुभवों के साथ बदलता है, और तर्कसंगत संज्ञानात्मक गतिविधि में संलग्न होता है। तार्किक सोच की शक्ति पर भरोसा करना, जिसे फ्रायड कहते थे द्वितीयक प्रक्रिया, अहंकार व्यवहार को सही दिशा में निर्देशित करने में सक्षम है ताकि सहज जरूरतों को इस तरह से संतुष्ट किया जा सके जो व्यक्ति और अन्य लोगों के लिए सुरक्षित हो। इस प्रकार, अहंकार व्यक्तित्व का "कार्यकारी अंग" और बौद्धिक प्रक्रियाओं और समस्या समाधान का क्षेत्र है। जैसा कि बाद में दिखाया जाएगा, मनोविश्लेषणात्मक चिकित्सा का एक मुख्य लक्ष्य कुछ अहंकार ऊर्जा को मुक्त करना है ताकि समस्याओं को मानसिक कार्यप्रणाली के उच्च स्तर पर हल किया जा सके।

सुपरईगो.किसी व्यक्ति को समाज में प्रभावी ढंग से कार्य करने के लिए, उसके पास मूल्यों, मानदंडों और नैतिकता की एक प्रणाली होनी चाहिए जो उसके वातावरण में स्वीकृत लोगों के साथ उचित रूप से संगत हो। यह सब "समाजीकरण" की प्रक्रिया के माध्यम से प्राप्त किया जाता है; मनोविश्लेषण के संरचनात्मक मॉडल की भाषा में - सुपररेगो के गठन के माध्यम से (लैटिन "सुपर" - "सुपर" और "अहंकार" - "आई") से।

सुपरईगो विकासशील व्यक्तित्व का अंतिम घटक है, जो सामाजिक मानदंडों और व्यवहार के मानकों के आंतरिक संस्करण का प्रतिनिधित्व करता है। फ्रायड के दृष्टिकोण से, मानव शरीर सुपरईगो के साथ पैदा नहीं होता है। बल्कि, बच्चों को इसे माता-पिता, शिक्षकों और अन्य "रचनात्मक" हस्तियों के साथ बातचीत के माध्यम से प्राप्त करना चाहिए। व्यक्ति की नैतिक और नैतिक शक्ति होने के नाते, सुपरईगो बच्चे की अपने माता-पिता पर लंबे समय तक निर्भरता का परिणाम है। औपचारिक रूप से, यह तब प्रकट होता है जब बच्चा "सही" और "गलत" के बीच अंतर करना शुरू कर देता है; (लगभग तीन से पाँच वर्ष की आयु तक) सीखता है कि क्या अच्छा और बुरा, नैतिक और अनैतिक है। प्रारंभ में, सुपरईगो केवल अच्छे और बुरे व्यवहार के बारे में माता-पिता की अपेक्षाओं को दर्शाता है। बच्चा संघर्ष और सज़ा से बचने के लिए हर कार्य को इन प्रतिबंधों के अनुरूप लाना सीखता है। हालाँकि, जैसे-जैसे बच्चे की सामाजिक दुनिया का विस्तार होना शुरू होता है (स्कूल, धर्म और सहकर्मी समूहों के माध्यम से), सुपरईगो का दायरा उस व्यवहार की सीमा तक फैलता है जिसे ये नए समूह स्वीकार्य मानते हैं। सुपरईगो को समाज के "सामूहिक विवेक" के व्यक्तिगत प्रतिबिंब के रूप में देखा जा सकता है, हालांकि समाज के वास्तविक मूल्यों के बारे में बच्चे की धारणा विकृत हो सकती है।

फ्रायड ने सुपरईगो को दो उपप्रणालियों में विभाजित किया: अंतरात्मा की आवाजऔर अहंकार आदर्श. विवेक माता-पिता के अनुशासन से प्राप्त होता है। इसमें वह व्यवहार शामिल है जिसे माता-पिता "अवज्ञाकारी व्यवहार" कहते हैं और जिसके लिए बच्चे को डांटा जाता है। विवेक में आलोचनात्मक आत्म-मूल्यांकन की क्षमता, नैतिक निषेधों की उपस्थिति और एक बच्चे में अपराध की भावना का उद्भव शामिल है जब उसने वह नहीं किया जो उसे करना चाहिए था। सुपरइगो का पुरस्कृत पहलू अहंकार आदर्श है। यह उस चीज़ से बनता है जिसे माता-पिता स्वीकार करते हैं या जिसे अत्यधिक महत्व देते हैं; यह व्यक्ति को अपने लिए उच्च मानक स्थापित करने की ओर प्रेरित करता है। और, यदि लक्ष्य प्राप्त हो जाता है, तो इससे आत्म-सम्मान और गौरव की भावना पैदा होती है। उदाहरण के लिए, एक बच्चा जिसे स्कूल में अच्छा प्रदर्शन करने के लिए पुरस्कृत किया जाता है, उसे हमेशा अपनी शैक्षणिक उपलब्धियों पर गर्व होगा।

जब माता-पिता के नियंत्रण को आत्म-नियंत्रण द्वारा प्रतिस्थापित किया जाता है तो सुपरईगो को पूरी तरह से गठित माना जाता है। हालाँकि, आत्म-नियंत्रण का यह सिद्धांत वास्तविकता सिद्धांत के उद्देश्यों की पूर्ति नहीं करता है। सुपरईगो, आईडी से किसी भी सामाजिक रूप से निंदित आवेगों को पूरी तरह से रोकने की कोशिश करता है, एक व्यक्ति को विचारों, शब्दों और कार्यों में पूर्ण पूर्णता की ओर निर्देशित करने की कोशिश करता है। संक्षेप में, यह यथार्थवादी लक्ष्यों की तुलना में आदर्शवादी लक्ष्यों की श्रेष्ठता के अहंकार को समझाने की कोशिश करता है।

वृत्ति व्यवहार की प्रेरक शक्ति है

मनोविश्लेषणात्मक सिद्धांत इस विचार पर आधारित है कि लोग जटिल ऊर्जा प्रणाली हैं। 19वीं सदी की भौतिकी और शरीर विज्ञान की उपलब्धियों के अनुरूप, फ्रायड का मानना ​​था कि ऊर्जा संरक्षण के नियम के अनुसार मानव व्यवहार एक ही ऊर्जा से सक्रिय होता है (अर्थात यह एक अवस्था से दूसरी अवस्था में जा सकता है, लेकिन इसकी मात्रा वैसा ही रहता है)। फ्रायड ने प्रकृति के इस सामान्य सिद्धांत को लिया, इसे मनोवैज्ञानिक शब्दों में अनुवादित किया और निष्कर्ष निकाला कि मानसिक ऊर्जा का स्रोत उत्तेजना की न्यूरोफिज़ियोलॉजिकल स्थिति है। उन्होंने आगे कहा: प्रत्येक व्यक्ति के पास एक निश्चित सीमित मात्रा में ऊर्जा होती है जो मानसिक गतिविधि को बढ़ावा देती है; किसी भी प्रकार के व्यक्तिगत व्यवहार का लक्ष्य अप्रिय के कारण होने वाले तनाव को कम करना है उसे इस ऊर्जा के संचय के साथ. उदाहरण के लिए, यदि आपकी ऊर्जा का एक महत्वपूर्ण हिस्सा इस पृष्ठ पर लिखी गई बातों का अर्थ समझने में खर्च होता है, तो यह अन्य प्रकार की मानसिक गतिविधियों - दिवास्वप्न देखने या टेलीविजन कार्यक्रम देखने के लिए पर्याप्त नहीं होगा। इसी तरह, इसे पढ़ने का आपका कारण अगले सप्ताह परीक्षा देने के तनाव से राहत पाना हो सकता है।

इस प्रकार, फ्रायड के सिद्धांत के अनुसार, मानव प्रेरणा पूरी तरह से शारीरिक आवश्यकताओं से उत्पन्न उत्तेजना की ऊर्जा पर आधारित है। उनकी राय में, शरीर द्वारा उत्पन्न मानसिक ऊर्जा की मुख्य मात्रा मानसिक गतिविधि के लिए निर्देशित होती है, जो आवश्यकता के कारण होने वाली उत्तेजना के स्तर को कम करने की अनुमति देती है। फ्रायड के अनुसार इच्छाओं के रूप में व्यक्त शारीरिक आवश्यकताओं की मानसिक छवियां कहलाती हैं सहज ज्ञान. वृत्ति शरीर के स्तर पर उत्तेजना की सहज अवस्था को प्रकट करती है, जिसके लिए रिहाई और निर्वहन की आवश्यकता होती है। फ्रायड ने तर्क दिया कि सभी मानवीय गतिविधियाँ (सोच, धारणा, स्मृति और कल्पना) प्रवृत्ति से निर्धारित होती हैं। व्यवहार पर उत्तरार्द्ध का प्रभाव प्रत्यक्ष या अप्रत्यक्ष, प्रच्छन्न हो सकता है। लोग किसी न किसी तरह से व्यवहार करते हैं क्योंकि वे अचेतन तनाव से प्रेरित होते हैं - उनके कार्य इस तनाव को कम करने के उद्देश्य से काम करते हैं। इस तरह की वृत्ति "सभी गतिविधियों का अंतिम कारण" है (फ्रायड, 1940, पृष्ठ 5)।

जीवन और मृत्यु का सार

हालाँकि वृत्ति की संख्या असीमित हो सकती है, फ्रायड ने दो मुख्य समूहों के अस्तित्व को पहचाना: वृत्ति ज़िंदगीऔर मौत की. पहला समूह (सामान्य नाम के अंतर्गत)। एरोस) इसमें वे सभी ताकतें शामिल हैं जो महत्वपूर्ण प्रक्रियाओं को बनाए रखने और प्रजातियों के प्रजनन को सुनिश्चित करने के उद्देश्य को पूरा करती हैं। व्यक्तियों के शारीरिक संगठन में जीवन वृत्ति के अत्यधिक महत्व को पहचानते हुए फ्रायड ने व्यक्तित्व के विकास के लिए यौन वृत्ति को सबसे आवश्यक माना। यौन प्रवृत्ति की ऊर्जा को कहा जाता है लीबीदो(लैटिन से "चाहना" या "इच्छा"), या कामेच्छा ऊर्जा- एक शब्द जिसका प्रयोग सामान्यतः जीवन प्रवृत्ति की ऊर्जा के लिए किया जाता है। कामेच्छा मानसिक ऊर्जा की एक निश्चित मात्रा है जो विशेष रूप से यौन व्यवहार में रिलीज होती है।

फ्रायड का मानना ​​था कि यौन प्रवृत्ति एक नहीं बल्कि कई होती है। उनमें से प्रत्येक शरीर के एक विशिष्ट क्षेत्र से जुड़ा है जिसे कहा जाता है कामोद्दीपक क्षेत्र. एक अर्थ में, पूरा शरीर एक बड़ा इरोजेनस ज़ोन है, लेकिन मनोविश्लेषणात्मक सिद्धांत विशेष रूप से मुंह, गुदा और जननांगों पर जोर देता है। फ्रायड का मानना ​​था कि इरोजेनस ज़ोन तनाव के संभावित स्रोत थे और इन ज़ोन के हेरफेर से तनाव कम होगा और आनंददायक संवेदनाएँ पैदा होंगी। इस प्रकार, काटने या चूसने से मौखिक आनंद मिलता है, मल त्याग से गुदा आनंद मिलता है, और हस्तमैथुन से जननांग आनंद मिलता है।

दूसरा समूह मृत्यु वृत्ति कहलाता है थानाटोस, - क्रूरता, आक्रामकता, आत्महत्या और हत्या की सभी अभिव्यक्तियों का आधार। कामेच्छा की ऊर्जा के विपरीत, जीवन वृत्ति की ऊर्जा के रूप में, मृत्यु वृत्ति की ऊर्जा को कोई विशेष नाम नहीं मिला है। हालाँकि, फ्रायड ने उन्हें जैविक रूप से निर्धारित और मानव व्यवहार के नियमन में जीवन प्रवृत्ति के समान ही महत्वपूर्ण माना। उनका मानना ​​था कि मृत्यु वृत्ति सिद्धांत का पालन करती है एन्ट्रापी(अर्थात् ऊष्मागतिकी का नियम, जिसके अनुसार कोई भी ऊर्जा प्रणाली गतिशील संतुलन बनाए रखने का प्रयास करती है)। शोपेनहावर का उल्लेख करते हुए, फ्रायड ने कहा: "जीवन का लक्ष्य मृत्यु है" (फ्रायड, 1920बी, पृष्ठ 38)। इस प्रकार, वह कहना चाहते थे कि सभी जीवित जीवों में उस अनिश्चित स्थिति में लौटने की अनिवार्य इच्छा होती है जहां से वे आए थे। अर्थात्, फ्रायड का मानना ​​था कि लोगों में मृत्यु की अंतर्निहित इच्छा होती है। हालाँकि, इस कथन की गंभीरता इस तथ्य से कुछ हद तक कम हो जाती है कि आधुनिक मनोविश्लेषक मृत्यु वृत्ति पर इतना ध्यान नहीं देते हैं। यह संभवतः फ्रायड के सिद्धांत का सबसे विवादास्पद और सबसे कम साझा किया जाने वाला पहलू है।

वास्तव में वृत्ति क्या हैं?

किसी भी वृत्ति की चार विशेषताएँ होती हैं: स्रोत, लक्ष्य, वस्तु और उत्तेजना। स्रोतवृत्ति - शरीर की एक अवस्था या एक आवश्यकता जो इस अवस्था का कारण बनती है। जीवन वृत्ति के स्रोतों का वर्णन न्यूरोफिज़ियोलॉजी द्वारा किया जाता है (उदाहरण के लिए, भूख या प्यास)। फ्रायड ने मृत्यु वृत्ति की कोई स्पष्ट परिभाषा नहीं दी। लक्ष्यवृत्ति हमेशा आवश्यकता के कारण होने वाली उत्तेजना को खत्म करने या कम करने में शामिल होती है। यदि लक्ष्य प्राप्त हो जाता है, तो व्यक्ति अल्पकालिक आनंद की स्थिति का अनुभव करता है। यद्यपि सहज लक्ष्य को प्राप्त करने के कई तरीके हैं, लेकिन उत्तेजना की स्थिति को कुछ न्यूनतम स्तर (आनंद सिद्धांत के अनुसार) पर बनाए रखने की प्रवृत्ति होती है।

एक वस्तुइसका अर्थ है कोई व्यक्ति, पर्यावरण में वस्तु, या किसी व्यक्ति के शरीर में कोई भी चीज़ जो किसी वृत्ति की संतुष्टि (यानी, उद्देश्य) प्रदान करती है। जो कार्य सहज आनंद की ओर ले जाते हैं, जरूरी नहीं कि वे हमेशा एक जैसे हों। वास्तव में, कोई वस्तु जीवन भर बदल सकती है। वस्तुओं के चयन में लचीलेपन के अलावा, व्यक्ति सहज ऊर्जा के निर्वहन को लंबे समय तक स्थगित करने में सक्षम होते हैं।

मनोविश्लेषणात्मक सिद्धांत में लगभग किसी भी व्यवहारिक प्रक्रिया का वर्णन इस प्रकार किया जा सकता है: 1) ऊर्जा को किसी वस्तु से बांधना, या निर्देशित करना ( कैथेक्सिस); 2) वृत्ति की संतुष्टि को रोकने वाली बाधाएँ ( एंटीकैथेक्सिस). कैथेक्सिस का एक उदाहरण अन्य लोगों के प्रति भावनात्मक लगाव (अर्थात उनमें ऊर्जा का स्थानांतरण), किसी के विचारों या आदर्शों के प्रति जुनून है। एंटीकैथेक्सिस बाहरी या आंतरिक बाधाओं में प्रकट होता है जो सहज आवश्यकताओं को तत्काल कमजोर होने से रोकता है। इस प्रकार, वृत्ति की अभिव्यक्ति और उसके निषेध के बीच, कैथेक्सिस और एंटी-कैथेक्सिस के बीच की बातचीत एक प्रेरणा प्रणाली के मनोविश्लेषणात्मक निर्माण का मुख्य गढ़ बनती है।

अंत में, प्रोत्साहनकिसी वृत्ति को संतुष्ट करने के लिए आवश्यक ऊर्जा, बल या दबाव की मात्रा का प्रतिनिधित्व करता है। इसका मूल्यांकन अप्रत्यक्ष रूप से उन बाधाओं की संख्या और प्रकार को देखकर किया जा सकता है जिन्हें किसी व्यक्ति को किसी विशेष लक्ष्य की प्राप्ति में दूर करना होगा।

वृत्ति की ऊर्जा की गतिशीलता और वस्तुओं की पसंद में इसकी अभिव्यक्ति को समझने की कुंजी अवधारणा है विस्थापित गतिविधि. इस अवधारणा के अनुसार, ऊर्जा की रिहाई और तनाव की रिहाई व्यवहारिक गतिविधि में बदलाव के माध्यम से होती है। विस्थापित गतिविधि तब होती है, जब किसी कारण से, वृत्ति को संतुष्ट करने के लिए वांछित वस्तु का चुनाव असंभव होता है। ऐसे मामलों में वृत्ति बदल सकती है और इस प्रकार अपनी ऊर्जा को किसी अन्य वस्तु पर केंद्रित कर सकती है। निम्नलिखित असामान्य स्थिति पर विचार करें। आपके बॉस ने आपको ऐसे कदमों से डराया है जो आपको अपना काम नहीं करने पर करने होंगे। आप घर आते हैं, दरवाजा पटकते हैं, कुत्ते को लात मारते हैं, और अपने जीवनसाथी पर चिल्लाते हैं। क्या हुआ? आपने अपना गुस्सा उन वस्तुओं पर निकाला जिनका आपकी स्थिति से सीधा संबंध नहीं है; यह भावना की अप्रत्यक्ष अभिव्यक्ति थी।

फ्रायड का मानना ​​था कि कई सामाजिक-मनोवैज्ञानिक घटनाओं को दो प्राथमिक प्रवृत्तियों के विस्थापन के संदर्भ में समझा जा सकता है: यौन और आक्रामक। उदाहरण के लिए, एक बच्चे के समाजीकरण को आंशिक रूप से माता-पिता और समाज की आवश्यकता के अनुसार यौन आवश्यकताओं के एक वस्तु से दूसरी वस्तु में क्रमिक बदलाव के परिणाम के रूप में समझाया जा सकता है। इसी प्रकार, नस्लीय पूर्वाग्रह और युद्ध को आक्रामक आवेगों के विस्थापन द्वारा समझाया जा सकता है। फ्रायड के अनुसार, आधुनिक सभ्यता (कला, संगीत, साहित्य) की संपूर्ण संरचना यौन और आक्रामक ऊर्जा के विस्थापन का परिणाम है। सीधे और तुरंत आनंद प्राप्त करने में असमर्थ, लोगों ने अपनी सहज ऊर्जा को तनाव से सीधे छुटकारा पाने के बजाय अन्य लोगों, अन्य वस्तुओं और अन्य गतिविधियों में स्थानांतरित करना सीख लिया। इस प्रकार, जटिल धार्मिक, राजनीतिक, आर्थिक और अन्य संस्थाएँ उभरती हैं।

व्यक्तित्व विकास: मनोवैज्ञानिक चरण

मनोविश्लेषणात्मक विकासात्मक सिद्धांत दो आधारों पर आधारित है। सबसे पहले, या आनुवंशिकआधार, इस बात पर जोर देता है कि बचपन के शुरुआती अनुभव वयस्क व्यक्तित्व के निर्माण में महत्वपूर्ण भूमिका निभाते हैं। फ्रायड का मानना ​​था कि किसी व्यक्ति के व्यक्तित्व की मूल नींव बहुत कम उम्र में, पाँच साल की उम्र से पहले रखी जाती है। दूसरा आधार यह है कि एक व्यक्ति एक निश्चित मात्रा में यौन ऊर्जा (कामेच्छा) के साथ पैदा होता है, जो फिर विकास के कई चरणों से गुजरती है। मनोलैंगिक चरण, शरीर की सहज प्रक्रियाओं में निहित है।

फ्रायड ने व्यक्तित्व विकास के चार क्रमिक चरणों के बारे में एक परिकल्पना दी है: मौखिक, गुदा, फालिकऔर जनन. विकास की सामान्य योजना में, फ्रायड शामिल थे अव्यक्त अवधियह आमतौर पर बच्चे के जीवन के 6-7वें वर्ष और यौवन की शुरुआत के बीच होता है। लेकिन, सख्ती से कहें तो, अव्यक्त काल कोई अवस्था नहीं है। विकास की पहली तीन अवस्थाएँ जन्म से पाँच वर्ष तक की होती हैं और कहलाती हैं पूर्वजननचरण, चूंकि जननांग क्षेत्र ने अभी तक व्यक्तित्व के विकास में प्रमुख भूमिका हासिल नहीं की है। चौथा चरण यौवन की शुरुआत के साथ मेल खाता है। चरणों के नाम शरीर के उन क्षेत्रों के नाम पर आधारित होते हैं जिनकी उत्तेजना से कामेच्छा ऊर्जा का स्त्राव होता है। तालिका में 3-1 फ्रायड के अनुसार मनोवैज्ञानिक विकास के चरणों का वर्णन करता है।

तालिका 3-1. फ्रायड के अनुसार मनोवैज्ञानिक विकास के चरण

अवस्था	आयु काल	कामेच्छा एकाग्रता क्षेत्र	विकास के इस स्तर के लिए उपयुक्त कार्य और अनुभव
मौखिक	0-18 महीने	मुँह (चूसना, काटना, चबाना)	दूध छुड़ाना (स्तन या बोतल से)। स्वयं को माँ के शरीर से अलग करना
गुदा		गुदा (मल को रोकना या बाहर निकालना)	शौचालय प्रशिक्षण (आत्म-नियंत्रण)
फालिक		गुप्तांग (हस्तमैथुन)	समान-लिंग वाले वयस्कों के साथ पहचान जो रोल मॉडल के रूप में कार्य करते हैं
अव्यक्त		अनुपस्थित (यौन निष्क्रियता)	साथियों के साथ सामाजिक संपर्क का विस्तार
जनन	यौवन (यौवन)	जननांग अंग (विषमलैंगिक संबंधों की क्षमता)	अंतरंग संबंध स्थापित करना या प्यार में पड़ना; समाज में अपना श्रम योगदान देना

चूंकि फ्रायड का जोर जैविक कारकों पर था, इसलिए सभी चरण एरोजेनस ज़ोन से निकटता से संबंधित हैं, यानी शरीर के संवेदनशील क्षेत्र जो कामेच्छा आवेगों की अभिव्यक्ति के लोकी के रूप में कार्य करते हैं। इरोजेनस ज़ोन में कान, आंखें, मुंह (होंठ), स्तन, गुदा और जननांग शामिल हैं।

"साइकोसेक्सुअल" शब्द इस बात पर जोर देता है कि मानव विकास को निर्धारित करने वाला मुख्य कारक क्या है यौन प्रवृत्ति, किसी व्यक्ति के जीवन के दौरान एक इरोजेनस ज़ोन से दूसरे इरोजेनस ज़ोन में प्रगति करना। फ्रायड के सिद्धांत के अनुसार, विकास के प्रत्येक चरण में, शरीर का एक निश्चित क्षेत्र सुखद तनाव पैदा करने के लिए एक निश्चित वस्तु या क्रिया के लिए प्रयास करता है। मनोवैज्ञानिक विकास एक जैविक रूप से निर्धारित अनुक्रम है जो एक अपरिवर्तनीय क्रम में सामने आता है और सभी लोगों में अंतर्निहित होता है, चाहे उनका सांस्कृतिक स्तर कुछ भी हो। किसी व्यक्ति का सामाजिक अनुभव, एक नियम के रूप में, प्रत्येक चरण में अर्जित दृष्टिकोण, लक्षण और मूल्यों के रूप में एक निश्चित दीर्घकालिक योगदान लाता है।

फ्रायड के सैद्धांतिक निर्माण का तर्क दो कारकों पर आधारित है: निराशाऔर अतिसुरक्षात्मकता. निराश होने पर, बच्चे की मनोवैज्ञानिक ज़रूरतें (जैसे चूसना, काटना या चबाना) माता-पिता या देखभाल करने वालों द्वारा दबा दी जाती हैं और इसलिए वे इष्टतम रूप से संतुष्ट नहीं होते हैं। यदि माता-पिता अत्यधिक सुरक्षात्मक हैं, तो बच्चे को अपने आंतरिक कार्यों को प्रबंधित करने के लिए कुछ अवसर दिए जाते हैं (या बिल्कुल नहीं) (उदाहरण के लिए, उत्सर्जन कार्यों पर नियंत्रण रखने के लिए)। इस कारण बच्चे में निर्भरता और अक्षमता की भावना विकसित हो जाती है। किसी भी मामले में, जैसा कि फ्रायड का मानना ​​था, परिणाम कामेच्छा का अत्यधिक संचय है, जो बाद में, वयस्कता में, मनोवैज्ञानिक चरण से जुड़े "अवशिष्ट" व्यवहार (चरित्र लक्षण, मूल्य, दृष्टिकोण) के रूप में व्यक्त किया जा सकता है जिस पर निराशा होती है या अतिसुरक्षा उत्पन्न हुई.

मनोविश्लेषणात्मक सिद्धांत में एक महत्वपूर्ण संकल्पना है प्रतिगमन, अर्थात्, मनोवैज्ञानिक विकास के पहले चरण में वापसी और इस पहले की अवधि की विशेषता वाले बचकाने व्यवहार की अभिव्यक्ति। उदाहरण के लिए, गंभीर तनाव की स्थिति में एक वयस्क वापस आ सकता है, और इसके साथ आँसू, अंगूठा चूसना और कुछ "मजबूत" पीने की इच्छा होगी। प्रतिगमन जिसे फ्रायड ने कहा है उसका एक विशेष मामला है निर्धारण(एक निश्चित मनोवैज्ञानिक चरण में विकास में देरी या रुकावट)। फ्रायड के अनुयायी प्रतिगमन और निर्धारण को पूरक घटना के रूप में देखते हैं; प्रतिगमन की संभावना मुख्य रूप से निर्धारण की ताकत पर निर्भर करती है (फेनिचेल, 1945)। निर्धारण एक मनोलैंगिक अवस्था से दूसरी अवस्था में प्रगति करने में असमर्थता को दर्शाता है; यह उस चरण की विशिष्ट आवश्यकताओं की अत्यधिक अभिव्यक्ति की ओर ले जाता है जहां निर्धारण हुआ था। उदाहरण के लिए, दस साल के लड़के का लगातार अंगूठा चूसना मौखिक निर्धारण का संकेत है। इस मामले में, कामेच्छा ऊर्जा विकास के पहले चरण की गतिविधि विशेषता में प्रकट होती है। एक व्यक्ति एक विशेष आयु अवधि में सामने रखी गई मांगों और कार्यों में महारत हासिल करने में जितना बुरा होता है, भविष्य में भावनात्मक या शारीरिक तनाव की स्थिति में उसके प्रतिगमन की संभावना उतनी ही अधिक होती है। इस प्रकार, प्रत्येक व्यक्ति की व्यक्तित्व संरचना को मनोवैज्ञानिक विकास के संबंधित चरण के संदर्भ में चित्रित किया जाता है, जिस पर वह पहुंच गया है या जिस पर वह स्थिर हो गया है। विकास के प्रत्येक मनोवैज्ञानिक चरण के साथ अलग-अलग प्रकार के चरित्र जुड़े होते हैं, जिन पर हम शीघ्र ही विचार करेंगे। अब हम उन विशेषताओं की ओर मुड़ते हैं जिन्हें फ्रायड ने व्यक्तित्व विकास में सामने लाया।

मौखिक अवस्था

मौखिक अवस्था जन्म से लेकर लगभग 18 महीने की उम्र तक रहती है। एक शिशु का जीवित रहना पूरी तरह से उन लोगों पर निर्भर करता है जो उसकी देखभाल करते हैं। उसके लिए निर्भरता सहज संतुष्टि प्राप्त करने का एकमात्र तरीका है। इस अवधि के दौरान, मुंह का क्षेत्र जैविक आवश्यकताओं की संतुष्टि और सुखद संवेदनाओं दोनों से सबसे अधिक निकटता से जुड़ा होता है। शिशु स्तन चूसकर या बोतल से पोषण प्राप्त करते हैं; साथ ही, चूसने की हरकतें आनंद देती हैं। इसलिए, मौखिक गुहा - जिसमें होंठ, जीभ और संबंधित संरचनाएं शामिल हैं - शिशु की गतिविधि और रुचि का प्राथमिक केंद्र बन जाती है। फ्रायड का मानना ​​था कि किसी व्यक्ति के जीवन भर मुँह एक महत्वपूर्ण इरोजेनस ज़ोन बना रहता है। वयस्कता में भी, चबाने वाली गम, नाखून चबाने, धूम्रपान, चुंबन और अधिक खाने के रूप में मौखिक व्यवहार की अवशिष्ट अभिव्यक्तियाँ होती हैं - यह सब फ्रायडियन मौखिक क्षेत्र में कामेच्छा के लगाव के रूप में मानते हैं।

फ्रायड की विकास अवधारणा में आनंद और कामुकता आपस में घनिष्ठ रूप से जुड़े हुए हैं। इस संदर्भ में, कामुकता को उत्तेजना की एक स्थिति के रूप में समझा जाता है जो एक शिशु में तृप्ति की प्रक्रिया के साथ होती है। तदनुसार, पहली वस्तुएं - उसके लिए आनंद के स्रोत मां के स्तन या सींग हैं, और शरीर का पहला हिस्सा जहां तनाव में कमी के कारण होने वाला आनंद स्थानीय होता है वह मुंह है। चूसना और निगलना भविष्य में यौन संतुष्टि के प्रत्येक कार्य के लिए प्रोटोटाइप के रूप में कार्य करता है। इस मौखिक-आश्रित अवधि के दौरान बच्चे के सामने मुख्य कार्य अन्य लोगों के संबंध में निर्भरता, स्वतंत्रता, विश्वास और समर्थन के बुनियादी दृष्टिकोण (बेशक, उनकी प्रारंभिक अभिव्यक्तियों के रूप में) रखना है। चूँकि शिशु शुरू में अपने शरीर को माँ के स्तन से अलग करने में असमर्थ होता है, चूसने की प्रक्रिया के दौरान उसे तृप्ति और कोमलता की मिश्रित अनुभूति का अनुभव होता है। इस भ्रम को शिशु की अहंकेंद्रितता द्वारा समझाया गया है। समय के साथ, माँ का स्तन एक प्रेम वस्तु के रूप में अपना महत्व खो देगा और उसकी जगह उसके अपने शरीर का एक हिस्सा ले लेगा। लगातार मातृ देखभाल की कमी के कारण होने वाले तनाव से राहत पाने के लिए वह अपनी उंगली या जीभ चूसेगा।

<На оральной стадии психосексуального развития главным источником удовольствия является сосание, кусание и глотание. Эти действия (связанные с кормлением грудью) снижают напряжение у младенца.>

स्तनपान बंद होने पर मौखिक चरण समाप्त हो जाता है। मनोविश्लेषणात्मक सिद्धांत के केंद्रीय आधार के अनुसार, सभी शिशुओं को मां के स्तन से छुड़ाए जाने या सींग निकलवाने में कुछ कठिनाई का अनुभव होता है क्योंकि यह उन्हें संबंधित आनंद से वंचित कर देता है। ये कठिनाइयाँ जितनी अधिक होंगी, यानी मौखिक चरण में कामेच्छा की एकाग्रता जितनी मजबूत होगी, बाद के चरणों में संघर्षों से निपटना उतना ही कठिन होगा।

फ्रायड ने माना कि जिस बच्चे को शैशवावस्था में अत्यधिक या कम उत्तेजित किया गया, उसके विकसित होने की संभावना है मौखिक-निष्क्रियव्यक्तित्व प्रकार। मौखिक-निष्क्रिय व्यक्तित्व वाला व्यक्ति हंसमुख और आशावादी होता है, अपने आस-पास की दुनिया से "मातृत्वपूर्ण" रवैये की अपेक्षा करता है और किसी भी कीमत पर लगातार अनुमोदन चाहता है। उनके मनोवैज्ञानिक अनुकूलन में भोलापन, निष्क्रियता, अपरिपक्वता और अत्यधिक निर्भरता शामिल है।

जीवन के पहले वर्ष की दूसरी छमाही के दौरान, मौखिक चरण का दूसरा चरण शुरू होता है - मौखिक-आक्रामक, या मौखिक-परपीड़कचरण। अब बच्चे के दाँत आ गए हैं, जिससे काटना और चबाना माँ की अनुपस्थिति या संतुष्टि में देरी के कारण होने वाली निराशा को व्यक्त करने का महत्वपूर्ण साधन बन गया है। मौखिक-परपीड़क स्तर पर निर्धारण वयस्कों में तर्क-वितर्क, निराशावाद, व्यंग्यात्मक "काटने" के प्यार और अक्सर अपने आस-पास की हर चीज़ के प्रति एक निंदक रवैये जैसे व्यक्तित्व लक्षणों में व्यक्त किया जाता है। इस प्रकार के चरित्र वाले लोग अपनी जरूरतों को पूरा करने के लिए दूसरे लोगों का शोषण और उन पर हावी होने की प्रवृत्ति भी रखते हैं।

गुदा अवस्था

गुदा अवस्था लगभग 18 महीने की उम्र में शुरू होती है और जीवन के तीसरे वर्ष तक जारी रहती है। इस अवधि के दौरान, छोटे बच्चों को मल को पकड़ने और बाहर निकालने में काफी आनंद मिलता है। वे धीरे-धीरे मल त्याग में देरी करके आनंद को बढ़ाना सीखते हैं (अर्थात, मलाशय और गुदा दबानेवाला यंत्र को कसने के लिए थोड़ा सा दबाव देते हैं)। यद्यपि आंत्र और मूत्राशय पर नियंत्रण मुख्य रूप से न्यूरोमस्कुलर परिपक्वता का परिणाम है, फ्रायड का मानना ​​​​था कि जिस तरह से माता-पिता या माता-पिता के लोग बच्चे को शौचालय का प्रशिक्षण देते हैं, उसका बाद के व्यक्तिगत विकास पर प्रभाव पड़ता है। शौचालय प्रशिक्षण की शुरुआत से ही, बच्चे को आईडी की मांगों (तत्काल शौच की खुशी) और माता-पिता से उत्पन्न होने वाले सामाजिक प्रतिबंधों (उत्सर्जन आवश्यकताओं का स्वतंत्र नियंत्रण) के बीच अंतर करना सीखना चाहिए। फ्रायड ने तर्क दिया कि भविष्य के सभी प्रकार के आत्म-नियंत्रण और आत्म-नियमन गुदा चरण में उत्पन्न होते हैं।

<На анальной стадии психосексуального развития главным источником удовольствия является процесс дефекации. Согласно Фрейду, приучение к туалету представляет собой первую попытку ребенка контролировать инстинктивные импульсы.>

फ्रायड ने शौचालय प्रशिक्षण से जुड़ी अपरिहार्य निराशा पर काबू पाने की प्रक्रिया में देखी जाने वाली दो मुख्य अभिभावक युक्तियों की पहचान की। कुछ माता-पिता इन स्थितियों में अनम्य और मांगलिक व्यवहार करते हैं, और इस बात पर जोर देते हैं कि उनका बच्चा "अभी पॉटी में जाए।" इसके जवाब में, बच्चा "माँ" और "पिताजी" के आदेशों का पालन करने से इनकार कर सकता है, और उसे कब्ज़ होना शुरू हो जाएगा। यदि "पकड़ने" की यह प्रवृत्ति अत्यधिक हो जाती है और अन्य व्यवहारों तक फैल जाती है, तो बच्चे का विकास हो सकता है गुदा-धारणव्यक्तित्व प्रकार। गुदा-प्रतिरोधी वयस्क असामान्य रूप से जिद्दी, कंजूस, व्यवस्थित और समय का पाबंद होता है। इस व्यक्ति में अव्यवस्था, भ्रम और अनिश्चितता को सहन करने की क्षमता का भी अभाव होता है। शौचालय को लेकर माता-पिता की सख्ती के कारण गुदा निर्धारण का दूसरा दीर्घकालिक परिणाम है गुदा-जोर प्रकार. इस व्यक्तित्व प्रकार के लक्षणों में विनाशकारीता, चिंता, आवेग और यहां तक ​​कि परपीड़क क्रूरता भी शामिल है। वयस्कता में प्रेम संबंधों में, ऐसे व्यक्ति अक्सर भागीदारों को मुख्य रूप से स्वामित्व की वस्तु के रूप में देखते हैं।

इसके विपरीत, कुछ माता-पिता अपने बच्चों को नियमित रूप से मल त्याग करने के लिए प्रोत्साहित करते हैं और इसके लिए उनकी दिल खोलकर प्रशंसा करते हैं। फ्रायड के दृष्टिकोण से, ऐसा दृष्टिकोण, जो बच्चे के स्वयं को नियंत्रित करने के प्रयासों का समर्थन करता है, सकारात्मक आत्म-सम्मान को बढ़ावा देता है और रचनात्मकता के विकास में भी योगदान दे सकता है।

फालिक अवस्था

तीन से छह साल की उम्र के बीच, बच्चे की कामेच्छा-प्रेरित रुचियां एक नए इरोजेनस ज़ोन, जननांग क्षेत्र में स्थानांतरित हो जाती हैं। के लिए फालिक अवस्थामनोवैज्ञानिक विकास के कारण, बच्चे अपने जननांगों को देख सकते हैं और उनका अन्वेषण कर सकते हैं, हस्तमैथुन कर सकते हैं, और जन्म और यौन संबंधों से संबंधित मुद्दों में रुचि ले सकते हैं। हालाँकि वयस्क कामुकता के बारे में उनके विचार आमतौर पर अस्पष्ट, गलत और बहुत ही अस्पष्ट रूप से तैयार किए गए हैं, फ्रायड का मानना ​​था कि अधिकांश बच्चे यौन संबंधों के सार को अपने माता-पिता की तुलना में अधिक स्पष्ट रूप से समझते हैं। बच्चे अपने माता-पिता के संभोग को देख सकते हैं, या शायद वे माता-पिता की कुछ टिप्पणियों या अन्य बच्चों के स्पष्टीकरण के आधार पर, अपनी कल्पनाओं में "प्राथमिक" दृश्य की कल्पना करते हैं। फ्रायड के अनुसार अधिकांश बच्चे संभोग को माँ के प्रति पिता की आक्रामक कार्रवाई के रूप में समझते हैं। इस बात पर जोर दिया जाना चाहिए कि इस चरण का उनका वर्णन काफी विवाद और गलतफहमी का विषय रहा है। इसके अलावा, कई माता-पिता इस विचार को स्वीकार नहीं कर सकते कि उनके चार साल के बच्चों में यौन आग्रह हो सकता है।

फालिक अवस्था में प्रमुख संघर्ष को फ्रायड ने कहा है ईडिपस कॉम्प्लेक्स(लड़कियों के बीच इसी तरह के संघर्ष को कहा जाता है इलेक्ट्रा कॉम्प्लेक्स). फ्रायड ने इस परिसर का वर्णन सोफोकल्स की त्रासदी ओडिपस रेक्स से उधार लिया था, जिसमें थेब्स के राजा ओडिपस ने अनजाने में अपने पिता को मार डाला और अपनी मां के साथ अनाचारपूर्ण संबंध में प्रवेश किया। जब ओडिपस को एहसास हुआ कि उसने कितना भयानक पाप किया है, तो उसने खुद को अंधा कर लिया। हालाँकि फ्रायड को पता था कि ओडिपस की कहानी ग्रीक पौराणिक कथाओं में उत्पन्न हुई थी, लेकिन साथ ही उन्होंने इस त्रासदी को सबसे महान मानव मनोवैज्ञानिक संघर्षों में से एक के प्रतीकात्मक विवरण के रूप में देखा। संक्षेप में, यह मिथक प्रत्येक बच्चे की विपरीत लिंग के माता-पिता को पाने और साथ ही उसी लिंग के माता-पिता को खत्म करने की अचेतन इच्छा का प्रतीक है। बेशक, औसत बच्चा अपने पिता को नहीं मारता या अपनी माँ के साथ संभोग नहीं करता, लेकिन फ्रायडियन मानते हैं कि उसके मन में दोनों करने की अचेतन इच्छा होती है। इसके अलावा, फ्रायड ने विभिन्न आदिम समुदायों में होने वाले रिश्तेदारी और कबीले संबंधों में जटिलता के विचार की पुष्टि देखी।

आम तौर पर, ओडिपस कॉम्प्लेक्स लड़कों और लड़कियों में कुछ अलग तरह से विकसित होता है। आइए पहले विचार करें कि यह लड़कों में कैसे प्रकट होता है। प्रारंभ में, लड़के के प्यार का उद्देश्य उसकी माँ या उसकी जगह लेने वाली कोई अन्य महिला होती है। जन्म के क्षण से ही, वह उसकी संतुष्टि का मुख्य स्रोत है। वह अपनी माँ को अपने वश में करना चाहता है, उसके प्रति अपनी कामुक भावनाओं को उसी तरह व्यक्त करना चाहता है जैसे, उसकी टिप्पणियों के अनुसार, वृद्ध लोग करते हैं। तो, वह अपनी माँ को गर्व से अपना लिंग दिखाकर उसे लुभाने की कोशिश कर सकता है। यह तथ्य बताता है कि लड़का अपने पिता की भूमिका निभाने का प्रयास करता है। साथ ही, वह अपने पिता को एक प्रतिस्पर्धी के रूप में देखता है जो जननांग सुख प्राप्त करने की उसकी इच्छा में हस्तक्षेप करता है। इसका तात्पर्य यह है कि पिता उसका मुख्य प्रतिद्वंद्वी या शत्रु बन जाता है। उसी समय, लड़के को अपने पिता (जिसका लिंग बड़ा है) की तुलना में अपनी हीन स्थिति का एहसास होता है; वह समझता है कि उसके पिता उसकी माँ के प्रति उसकी रोमांटिक भावनाओं को बर्दाश्त करने का इरादा नहीं रखते हैं। प्रतिद्वंद्विता में लड़के का यह डर शामिल होता है कि उसके पिता उसे उसके लिंग से वंचित कर देंगे। पिता की ओर से काल्पनिक प्रतिशोध का भय, जिसे फ्रायड कहते थे बधियाकरण का डर, लड़के को अपनी माँ के साथ अनाचार की इच्छा छोड़ने के लिए मजबूर करता है।

लगभग पाँच और सात साल की उम्र के बीच, ओडिपस कॉम्प्लेक्स हल हो जाता है: लड़का दबा(चेतना से दबाता है) अपनी माँ के संबंध में उसकी यौन इच्छाएँ शुरू होती हैं पहचान करने के लिएस्वयं अपने पिता के साथ (उनकी विशेषताओं को अपनाता है)। पिता से पहचान की प्रक्रिया, कहा जाता है हमलावर के साथ पहचान, अनेक कार्य करता है। सबसे पहले, लड़का मूल्यों, नैतिक मानदंडों, दृष्टिकोण और लिंग-भूमिका व्यवहार के मॉडल का एक समूह प्राप्त करता है जो उसके लिए एक पुरुष होने का अर्थ बताता है। दूसरा, अपने पिता के साथ पहचान बनाकर, लड़का अपनी माँ को एक प्रेम वस्तु के रूप में परोक्ष रूप से बनाए रख सकता है, क्योंकि अब उसके पास वही गुण हैं जो माँ उसके पिता में रखती है। ओडिपस कॉम्प्लेक्स के समाधान का एक और भी महत्वपूर्ण पहलू यह है कि लड़का माता-पिता के निषेध और बुनियादी नैतिक मानदंडों को आत्मसात कर लेता है। यह पहचान का एक विशिष्ट गुण है, जो, जैसा कि फ्रायड का मानना ​​था, बच्चे के सुपरईगो या विवेक के विकास के लिए जमीन तैयार करता है। अर्थात्, सुपरईगो ओडिपस कॉम्प्लेक्स के समाधान का परिणाम है।

ओडिपस कॉम्प्लेक्स के लड़कियों के संस्करण को इलेक्ट्रा कॉम्प्लेक्स कहा जाता है। इस मामले में प्रोटोटाइप ग्रीक पौराणिक कथाओं का पात्र इलेक्ट्रा है, जो अपने भाई ऑरेस्टेस को अपनी मां और उसके प्रेमी को मारने के लिए मनाता है और इस तरह अपने पिता की मौत का बदला लेता है। लड़कों की तरह लड़कियों का भी पहला प्यार उनकी मां होती है। हालाँकि, जब एक लड़की फालिक अवस्था में प्रवेश करती है, तो उसे एहसास होता है कि उसके पास अपने पिता या भाई की तरह लिंग नहीं है (जो ताकत की कमी का प्रतीक हो सकता है)। जैसे ही लड़की यह विश्लेषणात्मक खोज करती है, वह इच्छा करने लगती है कि काश उसके पास भी एक लिंग होता। फ्रायड के अनुसार लड़की का विकास होता है लिंग ईर्ष्या, जो, एक निश्चित अर्थ में, एक लड़के के बधियाकरण के डर का एक मनोवैज्ञानिक एनालॉग है। (यह आश्चर्य की बात नहीं है कि नारीवादियों द्वारा फ्रायड को नापसंद किया जाता है!) परिणामस्वरूप, लड़की अपनी मां के प्रति खुली शत्रुता दिखाना शुरू कर देती है, बिना लिंग के उसे जन्म देने के लिए उसे धिक्कारती है, या इस तथ्य के लिए अपनी मां को जिम्मेदार ठहराती है कि उसने क्या किया किसी अपराध की सज़ा के तौर पर उसका लिंग हटा दो। फ्रायड का मानना ​​था कि कुछ मामलों में एक लड़की अपनी स्त्रीत्व के बारे में कम मूल्यांकन कर सकती है, क्योंकि वह अपनी उपस्थिति को "दोषपूर्ण" मानती है। उसी समय, लड़की अपने पिता पर कब्ज़ा करने का प्रयास करती है क्योंकि उसके पास इतना ईर्ष्यालु अंग है। यह जानते हुए कि वह लिंग प्राप्त करने में असमर्थ है, लड़की लिंग के विकल्प के रूप में यौन संतुष्टि के अन्य स्रोत तलाशती है। यौन संतुष्टि भगशेफ पर केंद्रित होती है, और पांच से सात साल की उम्र की लड़कियों में, भगशेफ हस्तमैथुन कभी-कभी मर्दाना कल्पनाओं के साथ होता है जिसमें भगशेफ लिंग बन जाता है।

कई विशेषज्ञ इस बात से सहमत हैं कि इलेक्ट्रा कॉम्प्लेक्स के समाधान के लिए फ्रायड की व्याख्या असंबद्ध है (लर्मन, 1986)। एक आपत्ति यह है कि परिवार में माताओं के पास पिता के समान शक्ति नहीं होती है और इसलिए वे ऐसे खतरनाक व्यक्ति के रूप में कार्य नहीं कर सकती हैं। दूसरी बात यह है कि चूँकि एक लड़की के पास शुरू से ही लिंग नहीं होता है, इसलिए वह उस लड़के के समान तीव्र भय विकसित नहीं कर सकती है जो एक अनाचारपूर्ण इच्छा के प्रतिशोध के रूप में अंग-भंग का डर रखता है।

दूसरी आपत्ति के जवाब में, फ्रायड ने यह थीसिस सामने रखी कि लड़कियों में वयस्कता में नैतिकता की कम बाध्यकारी, कठोर भावना विकसित होती है। व्याख्या के बावजूद, फ्रायड ने तर्क दिया कि लड़की अंततः अपने पिता के प्रति आकर्षण को दबाकर और अपनी मां के साथ पहचान बनाकर इलेक्ट्रा कॉम्प्लेक्स से छुटकारा पा लेती है। दूसरे शब्दों में, अपनी मां की तरह बनकर, एक लड़की अपने पिता तक प्रतीकात्मक पहुंच हासिल कर लेती है, जिससे किसी दिन अपने पिता जैसे व्यक्ति से शादी करने की संभावना बढ़ जाती है। बाद में, कुछ महिलाओं का सपना होता है कि उनके पहले बच्चे लड़के होंगे, एक ऐसी घटना जिसे रूढ़िवादी फ्रायडियन लिंग प्रतिस्थापन की अभिव्यक्ति के रूप में व्याख्या करते हैं (हैमर, 1970)। कहने की आवश्यकता नहीं है कि नारीवादी महिलाओं के बारे में फ्रायड के दृष्टिकोण को न केवल अपमानजनक बल्कि बेतुका भी मानते हैं (गिलिगन, 1982)।

फालिक अवस्था में स्थिर रहने वाले वयस्क पुरुष क्रूर व्यवहार करते हैं, वे घमंडी और लापरवाह होते हैं। फालिक प्रकार सफलता प्राप्त करने का प्रयास करते हैं (उनके लिए सफलता विपरीत लिंग के माता-पिता पर जीत का प्रतीक है) और लगातार अपनी मर्दानगी और यौन परिपक्वता साबित करने का प्रयास करते हैं। वे दूसरों को विश्वास दिलाते हैं कि वे "असली आदमी" हैं। इस लक्ष्य को प्राप्त करने का एक तरीका महिलाओं की निर्मम विजय है, यानी डॉन जुआन-प्रकार का व्यवहार। महिलाओं में, जैसा कि फ्रायड ने उल्लेख किया है, फालिक फिक्सेशन से फ़्लर्ट करने, बहकाने और कामुक होने की प्रवृत्ति होती है, हालांकि वे भोली और यौन रूप से निर्दोष दिखाई दे सकती हैं। इसके विपरीत, कुछ महिलाएं पुरुषों पर प्रभुत्व के लिए लड़ सकती हैं, यानी अत्यधिक दृढ़, मुखर और आत्मविश्वासी हो सकती हैं। ऐसी महिलाओं को "कैस्ट्रेटिंग" कहा जाता है। ओडिपस कॉम्प्लेक्स की अनसुलझी समस्याओं को फ्रायड ने बाद के विक्षिप्त व्यवहार पैटर्न का मुख्य स्रोत माना, विशेष रूप से नपुंसकता और ठंडक से संबंधित।

अव्यक्त अवधि

छह से सात साल के अंतराल में किशोरावस्था की शुरुआत तक यौन सुस्ती का एक चरण आता है, जिसे कहा जाता है अव्यक्त अवधि।बच्चे की कामेच्छा अब उच्च बनाने की क्रिया के माध्यम से गैर-यौन गतिविधियों जैसे बौद्धिक गतिविधियों, खेल और सहकर्मी संबंधों में प्रवाहित होती है। अव्यक्त अवधि को वयस्कता की तैयारी का समय माना जा सकता है, जो अंतिम मनोवैज्ञानिक चरण में आएगा। फ्रायड ने इस मामले में यौन आवश्यकता में कमी को आंशिक रूप से बच्चे के शरीर में शारीरिक परिवर्तनों और आंशिक रूप से उसके व्यक्तित्व में अहंकार और सुपरइगो संरचनाओं की उपस्थिति के लिए जिम्मेदार ठहराया। नतीजतन, अव्यक्त अवधि को मनोवैज्ञानिक विकास का एक चरण नहीं माना जाना चाहिए, क्योंकि इस समय नए एरोजेनस ज़ोन प्रकट नहीं होते हैं, और यौन प्रवृत्ति संभवतः निष्क्रिय रहती है।

फ्रायड ने अव्यक्त काल में विकासात्मक प्रक्रियाओं पर बहुत कम ध्यान दिया। यह काफी अजीब है, क्योंकि यह एक बच्चे के जीवन में पिछले सभी चरणों की तुलना में लगभग समान समय अवधि लेता है। शायद यह न केवल बच्चे के लिए, बल्कि सिद्धांतकार के लिए भी एक राहत थी।

जननांग अवस्था

यौवन की शुरुआत के साथ, यौन और आक्रामक आवेग बहाल हो जाते हैं, और उनके साथ विपरीत लिंग में रुचि और इस रुचि के बारे में जागरूकता बढ़ती है। पहला भाग जननांग अवस्था(परिपक्वता से मृत्यु तक की अवधि) शरीर में जैव रासायनिक और शारीरिक परिवर्तनों की विशेषता है। प्रजनन अंग परिपक्वता तक पहुंचते हैं, और अंतःस्रावी तंत्र द्वारा हार्मोन की रिहाई से माध्यमिक यौन विशेषताओं की उपस्थिति होती है (उदाहरण के लिए, पुरुषों में चेहरे पर बाल, महिलाओं में स्तन ग्रंथियों का निर्माण)। इन परिवर्तनों का परिणाम किशोरों की बढ़ी हुई उत्तेजना और बढ़ी हुई यौन गतिविधि है। दूसरे शब्दों में, जननांग चरण में प्रवेश यौन प्रवृत्ति की सबसे पूर्ण संतुष्टि द्वारा चिह्नित है।

फ्रायड के सिद्धांत के अनुसार, सभी व्यक्ति प्रारंभिक किशोरावस्था में "समलैंगिक" अवधि से गुजरते हैं। एक किशोर की यौन ऊर्जा का एक नया विस्फोट उसी लिंग के व्यक्ति (उदाहरण के लिए, एक शिक्षक, एक पड़ोसी, एक सहकर्मी) की ओर निर्देशित होता है - मूल रूप से उसी तरह जैसे कि ओडिपस कॉम्प्लेक्स के हल होने पर होता है। यद्यपि प्रत्यक्ष समलैंगिक व्यवहार इस अवधि का एक सार्वभौमिक अनुभव नहीं है, फ्रायड के अनुसार, किशोर समान लिंग के साथियों की संगति पसंद करते हैं। हालाँकि, धीरे-धीरे विपरीत लिंग का साथी कामेच्छा ऊर्जा का विषय बन जाता है और प्रेमालाप शुरू हो जाता है। युवाओं के शौक आम तौर पर विवाह साथी की पसंद और परिवार के निर्माण की ओर ले जाते हैं।

मनोविश्लेषणात्मक सिद्धांत में जननांग चरित्र आदर्श व्यक्तित्व प्रकार है। यह सामाजिक और यौन संबंधों में एक परिपक्व और जिम्मेदार व्यक्ति है। वह विषमलैंगिक प्रेम में संतुष्टि का अनुभव करता है। हालाँकि फ्रायड यौन संकीर्णता के विरोधी थे, लेकिन वे वियना में बुर्जुआ समाज की तुलना में यौन स्वतंत्रता के प्रति अधिक सहिष्णु थे। संभोग के दौरान कामेच्छा का निर्वहन जननांगों से आने वाले आवेगों पर शारीरिक नियंत्रण की संभावना प्रदान करता है; नियंत्रण वृत्ति की ऊर्जा को नियंत्रित करता है, और इसलिए यह अपराधबोध या संघर्ष के अनुभवों के किसी भी निशान के बिना साथी में वास्तविक रुचि में परिणत होता है।

फ्रायड का मानना ​​था कि एक आदर्श जननांग चरित्र विकसित करने के लिए, एक व्यक्ति को प्रारंभिक बचपन की निष्क्रियता विशेषता को त्यागना होगा, जब प्यार, सुरक्षा, शारीरिक आराम - वास्तव में, सभी प्रकार की संतुष्टि आसानी से दी जाती थी, और बदले में कुछ भी नहीं चाहिए होता था। लोगों को कड़ी मेहनत करना, संतुष्टि में देरी करना, दूसरों के प्रति गर्मजोशी और देखभाल करना और सबसे ऊपर, जीवन की समस्याओं को हल करने में अधिक सक्रिय भूमिका निभाना सीखना चाहिए। इसके विपरीत, यदि बचपन में कामेच्छा के अनुरूप निर्धारण के साथ विभिन्न प्रकार के दर्दनाक अनुभव होते हैं, तो जननांग चरण में पर्याप्त प्रवेश असंभव नहीं तो मुश्किल हो जाता है। फ्रायड ने इस दृष्टिकोण का बचाव किया कि बाद के जीवन में गंभीर संघर्ष बचपन में हुए यौन संघर्षों की प्रतिध्वनि हैं।

चिंता की प्रकृति

शारीरिक के बजाय मानसिक मूल के विकारों के उपचार में फ्रायड के शुरुआती परिणामों ने चिंता की उत्पत्ति में उनकी रुचि जगाई। इस रुचि ने सबसे पहले उन्हें (1890 के दशक में) यह प्रस्तावित करने के लिए प्रेरित किया कि उनके कई विक्षिप्त रोगियों द्वारा अनुभव की गई चिंता कामेच्छा ऊर्जा के अपर्याप्त निर्वहन का परिणाम थी। बाद में उन्होंने निष्कर्ष निकाला कि बढ़ते तनाव की स्थिति कामेच्छा ऊर्जा का परिणाम है जिसे कोई निकास नहीं मिल पाता है। उत्तेजना जो निर्वहन में समाप्त नहीं होती है वह रूपांतरित हो जाती है और डर न्यूरोसिस में प्रकट होती है। हालाँकि, जैसे ही उन्होंने न्यूरोसिस के उपचार में अनुभव प्राप्त किया, फ्रायड को समझ में आया कि चिंता और भय की ऐसी व्याख्या गलत थी। 30 वर्षों के बाद, उन्होंने अपने सिद्धांत को संशोधित किया और निम्नलिखित निष्कर्ष पर पहुंचे: चिंता अहंकार का एक कार्य है और इसका उद्देश्य किसी व्यक्ति को आसन्न खतरे के बारे में चेतावनी देना है जिसे पूरा किया जाना चाहिए या टाला जाना चाहिए। चिंता व्यक्ति को खतरनाक परिस्थितियों में अनुकूल तरीके से प्रतिक्रिया करने में सक्षम बनाती है (फ्रायड, 1926)।

चिंता कहाँ से आती है?

इस थीसिस के अनुसार, किसी व्यक्ति द्वारा अनुभव की जाने वाली चिंता का प्राथमिक स्रोत नवजात शिशु की आंतरिक और बाहरी उत्तेजना से निपटने में असमर्थता में निहित है। चूँकि शिशु अपनी नई दुनिया को नियंत्रित करने में असमर्थ हैं, वे आसन्न खतरे की व्यापक भावना से अभिभूत हैं। यह स्थिति एक दर्दनाक स्थिति का कारण बनती है जिसे कहा जाता है प्राथमिक अलार्मजिसका एक उदाहरण स्वयं जन्म प्रक्रिया है। फ्रायड के दृष्टिकोण से, माँ से जैविक अलगाव का अनुभव दर्दनाक होता है, और इसलिए अलगाव की बाद की स्थितियाँ (उदाहरण के लिए, बच्चे को अकेला छोड़ दिया जाता है, उसे अंधेरे में छोड़ दिया जाता है, या उसे कोई अजनबी मिल जाता है जहाँ उसे मिलने की उम्मीद होती है) माँ) गंभीर चिंता की प्रतिक्रिया का कारण बनती है। तीव्र तनाव और असहायता की एक समान भावना जन्म के समय, दूध छुड़ाने के समय अनुभव की जाती है, और बाद में बधियाकरण के भय के रूप में प्रकट होती है। ऐसे सभी अनुभवों से तनाव और निराशाजनक पूर्वाभास में वृद्धि होती है।

चिंता के प्रकार: लोग चिंता का अनुभव कैसे करते हैं?

इस पर निर्भर करते हुए कि अहंकार को खतरा कहां से आता है (बाहरी वातावरण से, आईडी या सुपरईगो से), मनोविश्लेषणात्मक सिद्धांत तीन प्रकार की चिंता को अलग करता है।

यथार्थवादी चिंता.किसी खतरे के प्रति भावनात्मक प्रतिक्रिया और/या बाहरी दुनिया में वास्तविक खतरों के बारे में जागरूकता (उदाहरण के लिए, खतरनाक जानवर या अंतिम परीक्षा) को कहा जाता है यथार्थवादी चिंता. यह मूल रूप से डर का पर्याय है और किसी व्यक्ति की खतरे के स्रोत से प्रभावी ढंग से निपटने की क्षमता को ख़राब कर सकता है। जैसे ही खतरा गायब हो जाता है, यथार्थवादी चिंता कम हो जाती है। सामान्य तौर पर, यथार्थवादी चिंता आत्म-संरक्षण सुनिश्चित करने में मदद करती है।

विक्षिप्त चिंता.इस खतरे के प्रति भावनात्मक प्रतिक्रिया कि आईडी से अस्वीकार्य आवेग सचेत हो जाएंगे, कहलाती है विक्षिप्त चिंता. यह इस डर के कारण होता है कि अहंकार सहज आवेगों, विशेषकर यौन या आक्रामक आवेगों को नियंत्रित करने में असमर्थ होगा। इस मामले में चिंता इस डर से उत्पन्न होती है कि जब आप कुछ भयानक करेंगे, तो इसके गंभीर नकारात्मक परिणाम होंगे। इस प्रकार, उदाहरण के लिए, एक छोटा बच्चा जल्दी से सीखता है कि सक्रिय रूप से अपने कामेच्छा आवेगों या विनाशकारी प्रवृत्तियों का निर्वहन माता-पिता या अन्य सामाजिक हस्तियों से दंड के खतरे से भरा होगा। न्यूरोटिक चिंता को शुरू में यथार्थवादी रूप में अनुभव किया जाता है क्योंकि सजा आमतौर पर बाहरी स्रोत से आती है। इसलिए, बच्चे के सहज आवेगों को नियंत्रित करने के लिए अहंकार रक्षा तंत्र तैनात किए जाते हैं - परिणामस्वरूप, बाद वाला केवल सामान्य भय के रूप में सामने आता है। ऐसा तभी होता है जब आईडी के सहज आवेग अहंकार नियंत्रण को तोड़ने की धमकी देते हैं, जिससे विक्षिप्त चिंता पैदा होती है।

नैतिक चिंता.जब अहंकार को सुपरईगो से दंड के खतरे का अनुभव होता है, तो परिणामी भावनात्मक प्रतिक्रिया कहलाती है नैतिक चिंता. नैतिक चिंता तब होती है जब आईडी सक्रिय रूप से अनैतिक विचारों या कार्यों को व्यक्त करना चाहती है, और सुपरईगो अपराध, शर्म या आत्म-दोष की भावनाओं के साथ प्रतिक्रिया करता है। नैतिक चिंता कुछ कार्यों या कार्यों (उदाहरण के लिए, अश्लील शपथ ग्रहण या दुकानदारी के लिए) के लिए माता-पिता की सजा के एक उद्देश्यपूर्ण भय से उत्पन्न होती है जो सुपरईगो की पूर्णतावादी मांगों का उल्लंघन करती है। सुपरईगो व्यवहार को उन कार्यों की ओर निर्देशित करता है जो व्यक्ति के नैतिक संहिता में फिट होते हैं। इसके बाद सुपरइगो का विकास होता है सामाजिक चिंता, जो अस्वीकार्य दृष्टिकोण या कार्यों के कारण सहकर्मी समूह से बहिष्कार के खतरे से उत्पन्न होता है। फ्रायड को बाद में विश्वास हो गया कि चिंता, सुपरईगो में उत्पन्न होकर, अंततः मृत्यु के भय और अतीत या वर्तमान पापों के लिए भविष्य में प्रतिशोध की उम्मीद में विकसित होती है।

अहंकार रक्षा तंत्र

चिंता का प्राथमिक मनोगतिक कार्य व्यक्ति को अस्वीकार्य सहज आवेगों को सचेत रूप से पहचानने से बचने में मदद करना और उचित समय पर उचित तरीकों से इन आवेगों की संतुष्टि को प्रोत्साहित करना है। अहंकार की रक्षा तंत्र इन कार्यों को पूरा करने में मदद करती है और व्यक्ति को उस चिंता से भी बचाती है जो उस पर हावी हो जाती है। फ्रायड ने अहंकार सुरक्षा को एक सचेत रणनीति के रूप में परिभाषित किया है जिसका उपयोग एक व्यक्ति आईडी आवेगों की स्पष्ट अभिव्यक्ति से बचाने और सुपरईगो के दबाव का मुकाबला करने के लिए करता है। फ्रायड का मानना ​​था कि अहंकार आईडी आवेगों की सफलता के खतरे पर दो तरह से प्रतिक्रिया करता है: 1) सचेत व्यवहार में आवेगों की अभिव्यक्ति को अवरुद्ध करके या 2) उन्हें इस हद तक विकृत करके कि उनकी मूल तीव्रता काफ़ी कम हो जाए या भटक जाए। पक्ष।

सभी रक्षा तंत्रों में दो सामान्य विशेषताएं होती हैं: 1) वे अचेतन स्तर पर काम करते हैं और इसलिए आत्म-धोखे के साधन हैं और 2) वे व्यक्ति के लिए चिंता को कम खतरनाक बनाने के लिए वास्तविकता की धारणा को विकृत, अस्वीकार या गलत साबित करते हैं। यह भी ध्यान दिया जाना चाहिए कि लोग शायद ही कभी किसी एकल रक्षा तंत्र का उपयोग करते हैं; वे आम तौर पर संघर्ष को सुलझाने या चिंता को कम करने के लिए विभिन्न प्रकार के रक्षा तंत्रों का उपयोग करते हैं (क्रैमर, 1987)। हम नीचे कुछ बुनियादी रक्षा रणनीतियों पर चर्चा करेंगे।

भीड़ हो रही है।फ्रायड ने दमन को अहंकार की प्राथमिक रक्षा के रूप में देखा, न केवल इसलिए कि यह अधिक जटिल रक्षा तंत्र के गठन का आधार है, बल्कि इसलिए भी क्योंकि यह चिंता से बचने का सबसे सीधा मार्ग प्रदान करता है। कभी-कभी इसे "प्रेरित भूलने" के रूप में वर्णित किया जाता है, दमन जागरूकता से दर्दनाक विचारों और भावनाओं को हटाने की प्रक्रिया है। दमन के परिणामस्वरूप, व्यक्ति अपने चिंता पैदा करने वाले संघर्षों से अनजान होते हैं और उन्हें अतीत की दर्दनाक घटनाओं की कोई याद नहीं रहती है। उदाहरण के लिए, भयानक व्यक्तिगत विफलताओं से पीड़ित व्यक्ति, दमन के माध्यम से, इन कठिन अनुभवों के बारे में बात करने में असमर्थ हो सकता है।

दमन के माध्यम से चिंता से मुक्ति बिना किसी निशान के नहीं गुजरती। फ्रायड का मानना ​​था कि दमित विचार और आवेग अचेतन में अपनी गतिविधि नहीं खोते हैं, और चेतना में उनकी सफलता को रोकने के लिए मानसिक ऊर्जा के निरंतर व्यय की आवश्यकता होती है। अहंकार संसाधनों की यह निरंतर निकासी अधिक अनुकूली, आत्म-विकासात्मक, रचनात्मक व्यवहार के लिए ऊर्जा के उपयोग को गंभीर रूप से सीमित कर सकती है। हालाँकि, खुली अभिव्यक्ति के लिए दमित सामग्री की निरंतर इच्छा सपनों, चुटकुलों, जीभ की फिसलन और जिसे फ्रायड ने "रोजमर्रा की जिंदगी की मनोचिकित्सा" कहा है, की अन्य अभिव्यक्तियों में अल्पकालिक संतुष्टि प्राप्त कर सकती है। इसके अलावा, उनके सिद्धांत के अनुसार, दमन सभी प्रकार के विक्षिप्त व्यवहार, मनोदैहिक रोगों (जैसे पेप्टिक अल्सर), और मनोवैज्ञानिक विकारों (जैसे नपुंसकता और ठंडक) में एक भूमिका निभाता है। यह मुख्य और सबसे आम रक्षा तंत्र है।

प्रक्षेपण.एक रक्षा तंत्र के रूप में, प्रक्षेपण अपने सैद्धांतिक महत्व में दमन का अनुसरण करता है। यह वह प्रक्रिया है जिसके द्वारा कोई व्यक्ति अपने अस्वीकार्य विचारों, भावनाओं और व्यवहार का श्रेय अन्य लोगों या पर्यावरण को देता है। इस प्रकार, प्रक्षेपण किसी व्यक्ति को अपनी कमियों या विफलताओं के लिए किसी व्यक्ति या चीज़ पर दोष लगाने की अनुमति देता है। खराब शॉट के बाद अपने क्लब की आलोचना करने वाला एक गोल्फ खिलाड़ी आदिम प्रक्षेपण का प्रदर्शन कर रहा है। दूसरे स्तर पर, हम एक युवा महिला में प्रक्षेपण देख सकते हैं जो इस बात से अवगत नहीं है कि वह अपनी तीव्र यौन इच्छा से जूझ रही है, लेकिन जो भी उससे मिलता है उसे संदेह होता है कि वह उसे बहकाने का इरादा रखता है। अंत में, प्रक्षेपण का एक उत्कृष्ट उदाहरण तब होता है जब एक छात्र जिसने परीक्षा के लिए अच्छी तरह से तैयारी नहीं की थी, वह अपने निम्न ग्रेड का कारण अनुचित परीक्षण, अन्य छात्रों द्वारा की गई धोखाधड़ी, या व्याख्यान में विषय को न समझाने के लिए प्रोफेसर को दोषी ठहराता है। प्रोजेक्शन सामाजिक पूर्वाग्रह और बलि का बकरा भी समझाता है क्योंकि जातीय और नस्लीय रूढ़िवादिता नकारात्मक व्यक्तित्व विशेषताओं को किसी और को जिम्मेदार ठहराने के लिए सुविधाजनक लक्ष्य प्रदान करती है (एडोर्नो एट अल।, 1950)।

प्रतिस्थापन.एक रक्षा तंत्र में कहा जाता है प्रतिस्थापन, सहज आवेग की अभिव्यक्ति को अधिक खतरनाक वस्तु या व्यक्ति से कम खतरनाक वस्तु की ओर पुनर्निर्देशित किया जाता है। एक सामान्य उदाहरण एक बच्चा है, जो अपने माता-पिता द्वारा दंडित किए जाने के बाद, अपनी छोटी बहन को धक्का देता है, उसके कुत्ते को लात मारता है, या उसके खिलौने तोड़ देता है। प्रतिस्थापन थोड़े से परेशान करने वाले क्षणों के प्रति वयस्कों की बढ़ती संवेदनशीलता में भी प्रकट होता है। उदाहरण के लिए, एक अत्यधिक मांग करने वाला नियोक्ता एक कर्मचारी की आलोचना करता है, और वह अपने पति और बच्चों के मामूली उकसावे पर गुस्से से प्रतिक्रिया करती है। उसे इस बात का एहसास नहीं है कि, उसकी चिड़चिड़ाहट का पात्र बनकर, वे बस बॉस की जगह ले रहे हैं। इनमें से प्रत्येक उदाहरण में, शत्रुता के वास्तविक उद्देश्य को विषय के लिए बहुत कम खतरे वाली चीज़ से बदल दिया जाता है। प्रतिस्थापन का यह रूप कम आम है जब इसे स्वयं के विरुद्ध निर्देशित किया जाता है: दूसरों को संबोधित शत्रुतापूर्ण आवेगों को स्वयं पर पुनर्निर्देशित किया जाता है, जो अवसाद या स्वयं की निंदा की भावना का कारण बनता है।

युक्तिकरण।अहंकार के लिए हताशा और चिंता से निपटने का दूसरा तरीका वास्तविकता को विकृत करना और इस प्रकार आत्मसम्मान की रक्षा करना है। युक्तिकरणभ्रामक तर्क को संदर्भित करता है जो तर्कहीन व्यवहार को उचित और इसलिए दूसरों की नज़र में उचित बनाता है। मूर्खतापूर्ण गलतियाँ, ख़राब निर्णय और भूलों को तर्कसंगतता के जादू के माध्यम से उचित ठहराया जा सकता है। इस तरह के बचाव के सबसे अधिक इस्तेमाल किए जाने वाले प्रकारों में से एक "हरे अंगूर" का युक्तिकरण है। यह नाम लोमड़ी के बारे में ईसप की कहानी से आया है, जो अंगूर के गुच्छे तक नहीं पहुंच सकी और इसलिए उसने फैसला किया कि जामुन अभी पके नहीं हैं। लोग इसी प्रकार तर्क-वितर्क करते हैं। उदाहरण के लिए, एक पुरुष जिसे किसी महिला से डेट पर चलने के लिए कहने पर अपमानजनक इनकार मिलता है, वह खुद को इस तथ्य से सांत्वना देता है कि वह पूरी तरह से अनाकर्षक है। इसी तरह, एक छात्रा जो डेंटल स्कूल में प्रवेश पाने में विफल रहती है, वह खुद को समझा सकती है कि वह वास्तव में दंत चिकित्सक नहीं बनना चाहती है।

प्रतिक्रियाशील शिक्षा.कभी-कभी अहंकार व्यवहार और विचारों में विपरीत आवेगों को व्यक्त करके निषिद्ध आवेगों से अपना बचाव कर सकता है। यहां हम काम कर रहे हैं प्रतिक्रियाशील गठन, या विपरीत प्रभाव. यह सुरक्षात्मक प्रक्रिया दो चरणों में कार्यान्वित की जाती है: पहला, अस्वीकार्य आवेग को दबा दिया जाता है; तब चेतना के स्तर पर बिल्कुल विपरीत दिखाई देता है। प्रतिरोध विशेष रूप से सामाजिक रूप से स्वीकृत व्यवहार में ध्यान देने योग्य है, जो एक ही समय में अतिरंजित और अनम्य प्रतीत होता है। उदाहरण के लिए, एक महिला जो अपनी स्वयं की व्यक्त यौन इच्छा के बारे में चिंता का अनुभव करती है, वह अश्लील फिल्मों के खिलाफ अपने दायरे में एक कट्टर सेनानी बन सकती है। वह आधुनिक फिल्म कला के ह्रास के बारे में कड़ी चिंता व्यक्त करते हुए सक्रिय रूप से फिल्म स्टूडियो पर धरना भी दे सकती हैं या फिल्म कंपनियों को विरोध पत्र लिख सकती हैं। फ्रायड ने लिखा है कि कई पुरुष जो समलैंगिकों का उपहास करते हैं, वे वास्तव में अपने स्वयं के समलैंगिक आग्रह के विरुद्ध अपना बचाव कर रहे हैं।

प्रतिगमन।चिंता से बचाने के लिए इस्तेमाल किया जाने वाला एक और प्रसिद्ध रक्षा तंत्र है प्रतिगमन. प्रतिगमन की विशेषता बचकाने, बचकाने व्यवहार पैटर्न की ओर वापसी है। यह जीवन में पहले, सुरक्षित और अधिक आनंददायक समय पर लौटकर चिंता को कम करने का एक तरीका है। वयस्कों में प्रतिगमन की आसानी से पहचानी जाने वाली अभिव्यक्तियों में असंयम, असंतोष और दूसरों से "नाराज होना और बात न करना", बच्चों की बातचीत, अधिकार का विरोध करना, या लापरवाह गति से गाड़ी चलाना जैसी विशेषताएं शामिल हैं।

उर्ध्वपातन।फ्रायड के अनुसार, उच्च बनाने की क्रियाएक रक्षा तंत्र है जो किसी व्यक्ति को अनुकूलन के उद्देश्य से अपने आवेगों को बदलने की अनुमति देता है ताकि उन्हें सामाजिक रूप से स्वीकार्य विचारों या कार्यों के माध्यम से व्यक्त किया जा सके। अवांछित आवेगों को रोकने के लिए उर्ध्वपातन को एकमात्र स्वस्थ, रचनात्मक रणनीति के रूप में देखा जाता है क्योंकि यह अहंकार को उनकी अभिव्यक्ति को बाधित किए बिना आवेगों के उद्देश्य और/या वस्तु को बदलने की अनुमति देता है। वृत्ति की ऊर्जा को अभिव्यक्ति के अन्य चैनलों के माध्यम से मोड़ा जाता है - जिन्हें समाज स्वीकार्य मानता है (गोल्डन, 1987)। उदाहरण के लिए, यदि कोई युवा समय के साथ हस्तमैथुन को लेकर अधिक चिंतित हो जाता है, तो वह फुटबॉल, हॉकी या अन्य खेलों जैसी सामाजिक रूप से स्वीकृत गतिविधियों में अपने आवेगों को बढ़ा सकता है। इसी तरह, मजबूत अचेतन परपीड़क प्रवृत्ति वाली महिला सर्जन या प्रथम श्रेणी की उपन्यासकार बन सकती है। इन गतिविधियों में वह दूसरों पर अपनी श्रेष्ठता प्रदर्शित कर सकती है, लेकिन इस तरह से कि वह सामाजिक रूप से उपयोगी परिणाम दे।

फ्रायड ने तर्क दिया कि यौन प्रवृत्ति का उत्थान पश्चिमी विज्ञान और संस्कृति में महान उपलब्धियों के लिए मुख्य प्रेरणा थी। उन्होंने कहा कि यौन इच्छा का उत्थान संस्कृति के विकास की एक विशेष रूप से ध्यान देने योग्य विशेषता है - अकेले इसके लिए धन्यवाद, विज्ञान, कला और विचारधारा में असाधारण वृद्धि जो हमारे सभ्य जीवन में इतनी महत्वपूर्ण भूमिका निभाती है, संभव हो गई है (कोहेन, 1969) , पृष्ठ 34).

निषेध.जब कोई व्यक्ति यह स्वीकार करने से इनकार करता है कि कोई अप्रिय घटना घटी है, तो इसका मतलब है कि वह एक रक्षा तंत्र जैसे कि चालू कर देता है नकार. एक ऐसे पिता की कल्पना करें जो यह मानने से इंकार करता है कि उसकी बेटी के साथ बलात्कार किया गया और बेरहमी से हत्या कर दी गई; वह ऐसा व्यवहार करता है मानो ऐसा कुछ हुआ ही न हो। या एक ऐसे बच्चे की कल्पना करें जो अपनी प्यारी बिल्ली की मौत से इनकार करता है और जिद पर अड़ा रहता है कि वह अभी भी जीवित है। वास्तविकता से इनकार तब भी होता है जब लोग कहते हैं या जोर देते हैं, "यह मेरे साथ नहीं हो सकता," इसके विपरीत स्पष्ट सबूत के बावजूद (जैसा कि तब होता है जब कोई डॉक्टर किसी मरीज को बताता है कि उसे लाइलाज बीमारी है)। फ्रायड के अनुसार, छोटे बच्चों और कम बुद्धि वाले वृद्ध व्यक्तियों में इनकार सबसे आम है (हालांकि परिपक्व और सामान्य रूप से विकसित लोग भी कभी-कभी अत्यधिक दर्दनाक स्थितियों में इनकार का उपयोग कर सकते हैं)।

इनकार और वर्णित अन्य रक्षा तंत्र आंतरिक और बाहरी खतरों के सामने मानस द्वारा उपयोग किए जाने वाले रास्ते हैं। प्रत्येक मामले में, बचाव के लिए मनोवैज्ञानिक ऊर्जा खर्च की जाती है, जिसके परिणामस्वरूप अहंकार का लचीलापन और ताकत सीमित हो जाती है। इसके अलावा, रक्षा तंत्र जितने अधिक प्रभावी होते हैं, वे हमारी आवश्यकताओं, भय और आकांक्षाओं की तस्वीर उतनी ही अधिक विकृत करते हैं। फ्रायड ने कहा कि हम सभी कुछ हद तक रक्षा तंत्र का उपयोग करते हैं, और यह तभी अवांछनीय हो जाता है जब हम उन पर अत्यधिक भरोसा करते हैं। गंभीर मनोवैज्ञानिक समस्याओं के बीज उपजाऊ मिट्टी पर तभी पड़ते हैं जब हमारे बचाव के तरीके, ऊर्ध्वपातन के अपवाद के साथ, वास्तविकता को विकृत कर देते हैं (वैलेन्ट, 1986)।

फ्रायड की प्रमुख मनोविश्लेषणात्मक अवधारणाओं की हमारी चर्चा पूरी करने के बाद, आइए हम मानव प्रकृति के उनके गहन सिद्धांत के अंतर्निहित परिसर की ओर मुड़ें।

मानव स्वभाव के संबंध में फ्रायड के मूल सिद्धांत

इस पुस्तक का एकीकृत विचार यह है कि सभी व्यक्तित्व सिद्धांतकार मानव स्वभाव के बारे में कुछ बुनियादी धारणाओं का पालन करते हैं। इसके अलावा, ये प्रावधान, जिनकी पुष्टि या खंडन नहीं किया जा सकता है, मौजूदा सैद्धांतिक दिशाओं के बीच मुख्य अंतर और समानताएं स्थापित करने में मदद करते हैं। अब जब हमने मनोविश्लेषणात्मक सिद्धांत की प्रमुख अवधारणाओं की समीक्षा कर ली है, तो आइए अध्याय 1 में सूचीबद्ध नौ बिंदुओं पर फ्रायड की स्थिति की जांच करें। प्रासंगिक बिंदुओं पर उनकी स्थिति इस प्रकार है (चित्र 3-2)।

	मज़बूत	मध्यम	कमज़ोर	औसत	कमज़ोर	मध्यम	मज़बूत
स्वतंत्रता								यह सिद्धांत कि मनुष्य के कार्य स्वतंत्र नहीं होते
चेतना								तर्कहीनता
साकल्यवाद								तत्त्ववाद
संविधानवाद								पर्यावरणवाद
चंचलता								अचल स्थिति
आत्मीयता								निष्पक्षतावाद
सक्रियता								जेट
समस्थिति								हेटेरोस्टैसिस
संज्ञानीयता								अज्ञेयता

चावल। 3-2.मानव स्वभाव के संबंध में नौ मूलभूत सिद्धांतों पर फ्रायड की स्थिति। (लेबल वाले क्षेत्र दो ध्रुवीय स्थितियों में से एक के लिए प्राथमिकता की डिग्री दर्शाते हैं।)

स्वतंत्रता-नियतिवाद.फ्रायड एक प्रतिबद्ध जैविक नियतिवादी थे (क्लाइन, 1984)। उनका मानना ​​था कि मानव गतिविधि की सभी अभिव्यक्तियाँ (कार्य, विचार, भावनाएँ, आकांक्षाएँ) कुछ कानूनों का पालन करती हैं और शक्तिशाली सहज शक्तियों, विशेष रूप से यौन और आक्रामक प्रवृत्तियों द्वारा निर्धारित होती हैं। इसका मतलब यह है कि फ्रायड ने लोगों को मुख्य रूप से यंत्रवत रूप से देखा, उनकी राय में, वे प्रकृति के उन्हीं नियमों द्वारा शासित होते हैं जो अन्य जीवों के व्यवहार पर लागू होते हैं। यदि ऐसा नहीं होता, तो एक सख्त विज्ञान के रूप में मनोविज्ञान का अस्तित्व नहीं हो पाता।

ऐसी सैद्धांतिक प्रणाली में पसंद की स्वतंत्रता, व्यक्तिगत जिम्मेदारी, इच्छा, सहजता और आत्मनिर्णय जैसी अवधारणाओं के लिए कोई जगह नहीं है। फ्रायड स्पष्ट रूप से समझते थे कि स्वतंत्रता का भ्रम मनुष्य की हर चीज़ पर हावी है, लेकिन उन्होंने फिर भी इस बात पर जोर दिया कि लोग वास्तव में व्यवहार और कार्रवाई में वैकल्पिक दिशाओं के बीच "चुनने" में सक्षम नहीं हैं और उनका व्यवहार अचेतन शक्तियों द्वारा निर्धारित होता है, जिसका सार वे कर सकते हैं। कभी भी पूरी तरह से समझ नहीं पाना। जानना। फ्रायड का मानना ​​था कि नियतिवाद की सबसे सरल अभिव्यक्तियाँ ऐसे मामले हैं जब कोई व्यक्ति भूल जाता है कि उसने यह या वह चीज़ कहाँ रखी है, एक प्रसिद्ध नाम या पता भूल जाता है, साथ ही जीभ फिसल जाती है (तथाकथित "पैराप्रैक्सिस")। उन्होंने ऐसी घटनाओं की व्याख्या अचेतन उद्देश्यों की उपस्थिति के संकेत के रूप में की।

तर्कसंगतता-अतार्किकता.फ्रायड के दृष्टिकोण से, लोग तर्कहीन, लगभग अनियंत्रित प्रवृत्ति से प्रेरित होते हैं जो काफी हद तक जागरूक जागरूकता के दायरे से बाहर हैं।

कुछ हद तक तर्कसंगत होने के कारण, अहंकार, व्यक्तित्व संरचना के एक घटक के रूप में, अंततः आईडी की मांगों को साकार करने के साधन के रूप में कार्य करता है। तर्कसंगतता की एकमात्र वास्तविक झलक स्थायी व्यक्तिगत परिवर्तन प्राप्त करने के साधन के रूप में फ्रायड की मनोविश्लेषणात्मक चिकित्सा की अवधारणा में पाई जाती है। मनोविश्लेषण के माध्यम से अचेतन प्रेरणा के दायरे तक पहुंच आत्म-नियंत्रण और आत्म-नियमन के लिए जमीन तैयार करती है। फ्रायड का सिद्धांत - जहां एक आईडी थी, वहां एक अहंकार होगा - ने अपना आशावाद व्यक्त किया कि मन की शक्तियां आदिम और तर्कहीन ड्राइव को वश में कर सकती हैं। इस थीसिस के बावजूद कि मनोविश्लेषण के माध्यम से उच्च स्तर की तर्कसंगतता प्राप्त करना संभव है, फ्रायड के व्यक्तित्व का सिद्धांत मानव व्यवहार में तर्कहीन तत्वों के महत्व के बारे में विचारों से मजबूती से जुड़ा हुआ है। इस सिद्धांत के परिप्रेक्ष्य से, यह विचार कि एक उचित व्यक्ति का अपने जीवन में घटनाओं के पाठ्यक्रम पर नियंत्रण होता है, एक मिथक से ज्यादा कुछ नहीं है।

साकल्यवाद-तत्ववाद।फ्रायड मनुष्य के समग्र दृष्टिकोण पर निर्भर था। उनका मानना ​​था कि किसी व्यक्ति को समग्र रूप से अध्ययन करने के आधार पर समझना संभव है। उनके सिद्धांत के केंद्र में आईडी, अहंकार और सुपरईगो के बीच संबंध के संदर्भ में व्यक्ति का वर्णन है। मानसिक जीवन की इन तीन संरचनाओं की गतिशील अंतःक्रिया के संदर्भ से बाहर मानव व्यवहार को पूरी तरह से नहीं समझा जा सकता है। हालाँकि फ्रायड का मानना ​​था कि इन संरचनाओं को अंततः विश्लेषण के अधिक प्राथमिक स्तर (शायद जैविक या न्यूरोलॉजिकल) तक कम किया जाना चाहिए, उन्होंने स्वयं कभी भी इस समस्या को हल करने का प्रयास नहीं किया। अंत में, अपने सिद्धांत के निर्माण में, उन्होंने लगभग विशेष रूप से नैदानिक ​​पद्धति पर भरोसा किया, जो व्यक्ति की अखंडता पर जोर देती है।

संविधानवाद-पर्यावरणवाद।फ्रायड की कई प्रारंभिक अवधारणाएँ (उदाहरण के लिए, मानसिक ऊर्जा, वृत्ति, आनंद सिद्धांत) न्यूरोएनाटॉमी और न्यूरोफिज़ियोलॉजी के क्षेत्रों से ली गई हैं और आगे विकसित की गईं (वेनस्टीन, 1968)। मनोविश्लेषणात्मक सिद्धांत ने कभी भी अपनी मूल दिशा नहीं बदली, और सामान्य तौर पर फ्रायड को संवैधानिकता की स्थिति का पालन करने वाला माना जाना चाहिए। जैसा कि पहले उल्लेख किया गया है, उनके सिद्धांत में सर्व-शक्तिशाली आईडी व्यक्तिगत संरचना और विकास का सहज संवैधानिक आधार है। इसके अलावा, फ्रायड ने मनोवैज्ञानिक विकास को एक जैविक रूप से निर्धारित प्रक्रिया के रूप में देखा, जो सांस्कृतिक प्रभावों की परवाह किए बिना किसी भी व्यक्ति की विशेषता है। इन विचारों के प्रकाश में, लोग जो हैं वह काफी हद तक जन्मजात, आनुवंशिक रूप से विरासत में मिले कारकों का परिणाम है।

व्यवहार को समझने के मामले में, इसके विपरीत, फ्रायड ने कम उम्र में मानव विकास की विशेषताओं पर पर्यावरण के प्रभाव के महत्व पर जोर दिया। उन्होंने बाद के व्यक्तित्व विकास पर प्रारंभिक बचपन में माता-पिता के पूर्ण, अपरिवर्तनीय प्रभाव पर जोर दिया। इसके अलावा, अहंकार तभी विकसित होता है और क्रिया में आता है जब आईडी पर्यावरण या पर्यावरण की मांगों का सामना करने में असमर्थ होती है, और सुपरईगो पूरी तरह से सामाजिक वातावरण का एक उत्पाद है। फिर भी, जैविक रूप से निर्धारित प्रवृत्ति की प्रधानता की तुलना में पर्यावरणीय कारकों का संयोजक महत्व अभी भी गौण है।

परिवर्तनशीलता-अपरिवर्तनीयता।शायद इस पुस्तक में प्रस्तुत अन्य व्यक्तित्वविज्ञानियों की तुलना में, फ्रायड अपरिवर्तनीयता की स्थिति के प्रति प्रतिबद्ध थे। मानव विकास का उनका पूरा सिद्धांत इस आधार पर आधारित है कि वयस्क व्यक्तित्व बचपन के शुरुआती अनुभवों से आकार लेता है। जैसा कि आपको याद होगा, फ्रायड ने व्यक्ति को विकास में विशिष्ट मनोवैज्ञानिक चरणों की एक श्रृंखला के माध्यम से प्रगति करते हुए वर्णित किया था। एक वयस्क की व्यक्तित्व संरचना का वर्णन उस मनोवैज्ञानिक अवस्था के संदर्भ में किया जा सकता है जिस पर व्यक्ति पहुंच गया है या जिस पर निर्धारण आ गया है। इस प्रकार, प्रत्येक व्यक्ति की चरित्र संरचना कम उम्र में बनती है और वयस्कता में अपरिवर्तित रहती है।

हालाँकि फ्रायड का मानना ​​था कि किसी व्यक्ति का चरित्र प्रकार बचपन में ही बनता है, उन्होंने मनोविश्लेषणात्मक चिकित्सा को उन लोगों के लिए उपयोगी माना जो अपनी वास्तविक समस्याओं की उत्पत्ति को समझना चाहते हैं। अपने पिछले अनुभवों के साथ "संपर्क में रहने" और उनके बारे में कुछ नया सीखने से, ये लोग वर्तमान और भविष्य की समस्याओं से अधिक पर्याप्त रूप से निपटना सीखते हैं। साथ ही, फ्रायड ने माना कि विश्लेषणात्मक चिकित्सक व्यक्तित्व और व्यवहार पैटर्न से निपटते हैं जो रोगियों के जीवन भर दोहराए और प्रबलित होते हैं। जो रोगी मनोविश्लेषण चुनते हैं, उन्हें न केवल अपनी अव्यवस्थित व्यवहार शैली को त्यागना चाहिए, बल्कि नए कौशल भी विकसित करने चाहिए, जो अपने आप में एक नया कौशल सीखने के समान है, जैसे कि टेनिस खेलना या विदेशी भाषा सीखना। इन लक्ष्यों को प्राप्त करना, यदि बिल्कुल भी असंभव नहीं है, बेहद कठिन और दर्दनाक है, खासकर यदि रोगी, जिन कारणों को वे स्वयं शायद ही समझ पाते हैं, वे हर कदम पर विरोध करते हैं। ऐसा करने में, वे उन्हीं हथियारों का उपयोग करते हैं जिनका उपयोग उन्होंने बचपन में किया था जब उन्होंने उन माता-पिता का विरोध किया था जिन्होंने उन्हें सामाजिक बनाने की कोशिश की थी (उदाहरण के लिए, नकारात्मकता, प्रभुत्व, असहायता, शत्रुता और निराशा)। इसलिए, विश्लेषणात्मक चिकित्सा में भी वयस्कता में वास्तविक और स्थायी व्यक्तित्व परिवर्तन प्राप्त करने के बारे में बहुत कम आशावाद है। फ्रायड के लिए, व्यवहार में देखे गए परिवर्तन अक्सर और लगभग हमेशा उथले संशोधन होते हैं जो व्यक्तित्व की गहरी संरचना को प्रभावित नहीं करते हैं।

विषयनिष्ठता-निष्पक्षपरकता।फ्रायड के अनुसार, लोग भावनाओं, भावनाओं, संवेदनाओं और अर्थों की एक व्यक्तिपरक दुनिया में रहते हैं। व्यक्ति की "आंतरिक दुनिया" को व्यक्तित्व का एक महत्वपूर्ण हिस्सा मानते हुए, उन्होंने इसे अन्य घटनाओं का कारण भी माना - वस्तुनिष्ठ अवस्थाएँ जैसे मानसिक आघात, दमन या दमन के मामले, साथ ही सार्वभौमिक मानवीय आवेग। इस प्रकार, मनोविश्लेषणात्मक सिद्धांत मानता है कि किसी व्यक्ति की विशिष्टता आंशिक रूप से बाहरी वास्तविकताओं (उदाहरण के लिए, माता-पिता के दृष्टिकोण और व्यवहार, भाई-बहनों के साथ संबंध, सामाजिक मानदंड) से निर्धारित होती है। एक बार प्रकट होने के बाद, ये वस्तुनिष्ठ स्थितियाँ हठपूर्वक एक व्यक्ति की अनूठी आंतरिक दुनिया का निर्माण करती रहती हैं, जिसका उसके लिए विशेष रूप से व्यक्तिपरक अर्थ होता है। निष्कर्ष में, यह कहा जाना चाहिए कि यद्यपि फ्रायड का झुकाव व्यक्तिपरकता की ओर है, यह स्थिति उनके सिद्धांत का मूल नहीं है।

सक्रियता-प्रतिक्रियाशीलता।मानव व्यवहार की व्याख्या में कार्य-कारण के प्रश्न की खोज में, बी.एफ. स्किनर (1954) ने कहा कि फ्रायड ने व्यवहार के कारणों का अध्ययन करने के पारंपरिक मॉडल का पालन किया। भीतर की दुनियाव्यक्ति। इसलिए, केवल इसी अर्थ में फ्रायड को एक व्यक्तित्व सिद्धांतकार के रूप में समझा जा सकता है जो मानव स्वभाव के बारे में सक्रिय दृष्टिकोण रखता है। जैसा कि निम्नलिखित अध्यायों में देखा जाएगा, फ्रायड की सक्रियता मानवतावादी या घटनात्मक विद्यालयों के समर्थकों की सक्रियता से पूरी तरह से अलग है। फ्रायड की सक्रिय स्थिति का सार उनकी प्रेरणा की अवधारणा में स्पष्ट रूप से परिलक्षित होता है: व्यवहार के सभी रूपों के संबंध में कारण आईडी और उसकी प्रवृत्ति से आने वाली ऊर्जा के प्रवाह में निहित है। लोग अपने व्यवहार को सचेत रूप से नहीं बनाते; बल्कि, मानसिक ऊर्जा यौन और आक्रामक प्रवृत्ति से उत्पन्न होती है, जो मानव कार्यों की विविधता को निर्धारित करती है। हालाँकि, व्यक्ति शब्द के पूर्ण अर्थ में सक्रिय नहीं हैं। वे इस हद तक प्रतिक्रियाशील होते हैं कि उनकी प्रवृत्ति बाहरी वस्तुओं की ओर निर्देशित होती है - बाहरी वस्तुएं पर्यावरणीय उत्तेजनाओं के रूप में कार्य करती हैं जो इस या उस व्यवहार का कारण बनती हैं। उदाहरण के लिए, किसी व्यक्ति के वातावरण में यौन "वस्तुएँ" यौन प्रवृत्ति की अभिव्यक्ति की शुरुआत करती हैं, और यह फ्रायड के सिद्धांत में प्रतिक्रियाशीलता के स्पर्श का सुझाव देती है। सभी तर्कों पर विचार करने के बाद, यह कहा जा सकता है कि इस शुरुआती बिंदु के संबंध में फ्रायड की स्थिति को सक्रियता के प्रति एक मध्यम पूर्वाग्रह के रूप में चित्रित किया जा सकता है।

समस्थिति-हेटरोस्टैसिस।फ्रायड का मानना ​​था कि सभी मानव व्यवहार जीव के स्तर पर अप्रिय तनाव के कारण होने वाली उत्तेजना को कम करने की इच्छा से नियंत्रित होते हैं। आईडी वृत्ति को लगातार बाहरी अभिव्यक्ति की आवश्यकता होती है, और लोग अपने व्यवहार को इस तरह से व्यवस्थित करते हैं ताकि वृत्ति की ऊर्जा से बने इस तनाव के स्तर को कम किया जा सके। इस प्रकार, व्यक्ति, तनाव या उत्तेजना की तलाश करने के बजाय, सभी तनावों से मुक्त स्थिति खोजने की इच्छा महसूस करते हैं। प्रेरणा के बारे में फ्रायड का दृष्टिकोण स्पष्ट रूप से एक घरेलू स्थिति को व्यक्त करता है। मनोगतिक सिद्धांत के दृष्टिकोण से, मनुष्य को मूल रूप से एक आईडी-संचालित "सहज संतुष्टिकर्ता" के रूप में देखा जाता है, जो कभी भी ऐसी स्थितियों की तलाश नहीं करता है जो घरेलू संतुलन को बिगाड़ सकती हैं।

ज्ञेयता-अज्ञेयता।ऐसे कई संकेत हैं कि फ्रायड का मानना ​​था कि मानव सार वैज्ञानिक रूप से जानने योग्य है। उदाहरण के लिए, उन्होंने इस बात पर जोर दिया कि मनुष्य किसी भी जीवित जीव के समान प्रकृति के नियमों के अधीन हैं। उन्होंने लोगों को जैविक रूप से निर्धारित जीवों के रूप में भी देखा जिनकी अंतर्निहित प्रेरणाओं को मनोविश्लेषण के वैज्ञानिक रूप से आधारित तरीकों के माध्यम से प्रकट किया जा सकता है। बेशक, उन्होंने कभी भी मनोविश्लेषण को व्यक्तित्व का एक व्यापक सिद्धांत नहीं माना (नुटिन, 1956): फ्रायड ने इसे मनोविज्ञान के विज्ञान के हिस्से के रूप में और अवधारणाओं की एक प्रणाली के रूप में माना जो मानव स्वभाव पर बहुत प्रकाश डाल सकता है। संभवतः, प्राकृतिक विज्ञानों के अध्ययन के लिए धन्यवाद, उन्होंने अपनी शिक्षा के साथ-साथ रहस्यवाद, धर्म और अन्य गैर-वैज्ञानिक विचारों और मान्यताओं की वैधता के खंडन को भी सहन किया, साथ ही इस दृढ़ विश्वास के साथ कि मानव प्रकृति का समाधान सुलभ है केवल वैज्ञानिक ज्ञान के लिए.

इसलिए, हमने मनुष्य के सार के संबंध में नौ प्रारंभिक प्रावधानों पर फ्रायड की स्थिति का मूल्यांकन पूरा कर लिया है। आइए अब फ्रायड के सिद्धांत से प्रेरित कुछ अनुभवजन्य अध्ययनों पर नजर डालें।

मनोगतिक अवधारणाओं का अनुभवजन्य सत्यापन

फ्रायड का अध्ययन करते समय, छात्र अनिवार्य रूप से यह प्रश्न पूछते हैं, "मनोगतिक अवधारणाओं के लिए वैज्ञानिक प्रमाण क्या है?" एक बार जब किसी सिद्धांत के प्रस्तावों को उन घटनाओं की अनुभवजन्य रूप से मान्य अवधारणाओं के रूप में माना जाता है जिन्हें वे समझाने का इरादा रखते हैं, तो इन प्रस्तावों से प्राप्त परिकल्पनाओं के वैज्ञानिक परीक्षण की अपेक्षा करना स्वाभाविक है। फ्रायड की मृत्यु के बाद से, व्यक्तित्वविज्ञानियों ने फ्रायड के केंद्रीय सैद्धांतिक पदों के वस्तुनिष्ठ और व्यवस्थित सत्यापन को लगभग पूरी तरह से नजरअंदाज कर दिया है। उपचार पद्धति के रूप में मनोविश्लेषण के इतिहास पर एक त्वरित नजर डालने से इसका कारण अच्छी तरह से स्पष्ट हो जाता है। फ्रायड के समय में, विश्लेषक आमतौर पर सिद्धांत को प्रमाणित करने के लिए वैज्ञानिक अनुसंधान विधियों का उपयोग करने में रुचि नहीं रखते थे। स्वयं फ्रायड ने भी प्रयोगशाला में घटनाओं के नियंत्रित, व्यवस्थित अध्ययन के आधार पर अनुभवजन्य सत्यापन की समस्या पर ध्यान केंद्रित नहीं किया, जैसा कि आज अधिकांश मनोवैज्ञानिक करते हैं। जब रोसेनज़वेग (1941), एक अमेरिकी मनोवैज्ञानिक, ने फ्रायड को दमन के अपने प्रयोगशाला अध्ययनों के बारे में लिखा, तो फ्रायड ने उत्तर दिया कि मनोविश्लेषणात्मक अवधारणाएँ बहुत बड़ी संख्या में नैदानिक ​​​​टिप्पणियों पर आधारित थीं और इसलिए स्वतंत्र प्रयोगात्मक सत्यापन की कोई आवश्यकता नहीं थी। यह पूरी तरह से अनुसंधान-विरोधी रवैया इस तथ्य से और अधिक समर्थित था कि प्रयोगात्मक मनोविज्ञान, जो उस समय भी एक बहुत ही युवा विज्ञान था, बहुत कम परिणाम देता था। आज भी, जैविक विज्ञान में औपचारिक प्रशिक्षण के बावजूद, कुछ अभ्यास विश्लेषक प्रयोगात्मक अनुसंधान विधियों (कर्नबर्ग, 1986) के उपयोग का विरोध करते हैं। कई लोग आश्वस्त हैं कि मनोगतिकीय परिकल्पनाओं को सत्यापित करने के लिए उपयुक्त एकमात्र तरीका नैदानिक ​​​​साक्षात्कार है, अर्थात, गहन दीर्घकालिक चिकित्सा से गुजरने वाले रोगियों की कहानियाँ। हाल तक, फ्रायडियन अवधारणाओं की "सच्चाई" के साक्ष्य का मुख्य स्रोत रोगियों के पुनर्निर्मित जीवन इतिहास का संचय था। अधिकांश विश्लेषक सिद्धांत की पुष्टि के लिए इतिहास के नैदानिक ​​​​मूल्यांकन को स्पष्ट रूप से प्रासंगिक मानते हैं।

यद्यपि मनोगतिक योगों को बनाने और परीक्षण करने में मुख्य विधि इतिहास पद्धति थी, लेकिन इसके उपयोग के कई नुकसान हैं। सबसे महत्वपूर्ण बात यह है कि, चिकित्सा प्रक्रिया में वस्तुनिष्ठ बने रहने के हर प्रयास के बावजूद, विश्लेषक वास्तव में निष्पक्ष पर्यवेक्षक नहीं है। इसके अलावा, उपचार सेटिंग्स में नैदानिक ​​टिप्पणियों को नियंत्रित प्रयोगों में दोहराया और सत्यापित नहीं किया जा सकता है। फ्रायड और अन्य विश्लेषकों के स्वयं के अध्ययनों को शायद ही दोहराया जा सकता है क्योंकि वे निजी तौर पर और पूर्ण गोपनीयता की शर्तों के तहत आयोजित किए गए थे।

अधिकांश विश्लेषकों के पेशेवर प्रशिक्षण की ख़ासियत से एक और पद्धतिगत कमी उत्पन्न होती है। इसमें अनिवार्य रूप से मनोविश्लेषण से गुजरना, साथ ही अभ्यास के शुरुआती चरणों में एक अनुभवी विश्लेषक से गहन मार्गदर्शन और पर्यवेक्षण शामिल है। परिणाम, एक नियम के रूप में, फ्रायड के सिद्धांत के सिद्धांतों के साथ एक असामान्य रूप से मजबूत दार्शनिक और व्यक्तिगत आकर्षण है। इस तरह का रवैया विश्लेषक को रोगी की गड़बड़ी की पक्षपातपूर्ण व्याख्या और उनके कारणों के निर्धारण के लिए प्रेरित करता है। इसके अलावा, रोगी के स्वयं के पूर्वाग्रहों के कारण नैदानिक ​​​​टिप्पणियों की वैधता के एक निश्चित स्तर को प्राप्त करने में कठिनाइयाँ उत्पन्न होती हैं। मरीजों को अक्सर पता होता है कि चिकित्सा सत्र के दौरान उन्हें क्या कहना चाहिए और क्या नहीं - इसलिए, वे अनजाने में विश्लेषक को अनुभव का सटीक विवरण प्रदान करके अनुमोदन मांग सकते हैं जो उनकी अपेक्षाओं से मेल खाता है (एर्डेली, 1985)। कुल मिलाकर, ये कमियाँ फ्रायड की टिप्पणियों की वैधता के संबंध में "आत्मनिर्भर भविष्यवाणियों" के संभावित स्रोत हैं। इन सीमाओं को देखते हुए, यह समझ में आता है कि अधिकांश मनोवैज्ञानिक प्रभावी चिकित्सा के व्यक्तिगत मामलों को फ्रायड की व्यक्तित्व की अवधारणाओं की वैधता के पर्याप्त सबूत के रूप में मानने से इनकार क्यों करते हैं (शेवरिन, 1986)।

फ्रायड के सिद्धांत का परीक्षण करने में रुचि रखने वाले व्यक्तिविज्ञानियों के लिए एक बड़ा नुकसान एक नियंत्रित प्रयोग में नैदानिक ​​​​डेटा की नकल करने की असंभवता है। मनोविश्लेषण की वैधता स्थापित करने में दूसरी समस्या इस तथ्य से संबंधित है कि इसके प्रावधानों को परिचालन परिभाषाएँ नहीं दी जा सकती हैं (अर्थात, सैद्धांतिक अवधारणाएँ अक्सर इस तरह से तैयार की जाती हैं कि उनसे स्पष्ट निष्कर्ष और परीक्षण योग्य परिकल्पनाएँ निकालना मुश्किल होता है)। जब प्राप्त परिणाम ऐसे अस्पष्ट और अनिश्चित निष्कर्षों पर आधारित होते हैं, तो यह जानना असंभव है कि वे सिद्धांत के अनुरूप हैं या नहीं। इसका मतलब यह नहीं है कि मनोविश्लेषणात्मक सिद्धांत अविश्वसनीय है। बल्कि, इसका मतलब यह है कि इस समय सिद्धांत के प्रावधानों का मूल्यांकन करने के लिए कोई आम तौर पर स्वीकृत तरीके और प्रक्रियाएं नहीं हैं। अंत में, मनोविश्लेषण के सिद्धांत में "उपसंहार" का चरित्र है। दूसरे शब्दों में, यह बाद के व्यवहार की भविष्यवाणी करने की तुलना में पिछले व्यवहार की अधिक पर्याप्त रूप से व्याख्या करता है।

फ्रायड के सिद्धांत के विभिन्न पहलुओं के लिए वैध साक्ष्य कहां मिल सकते हैं? अधिकांश पशु अध्ययनों की मानव वैज्ञानिकों द्वारा कृत्रिम होने और वैचारिक रूप से जटिल प्रक्रियाओं को अधिक सरल बनाने के लिए आलोचना की गई है। पर्याप्त साक्ष्य की खोज मनोविश्लेषणात्मक निर्माणों के प्रयोगात्मक एनालॉग विकसित करने की दिशा में जाती है (अर्थात, प्रयोगशाला स्थितियों में सैद्धांतिक अवधारणाओं का मॉडलिंग)। हम फ्रायड के सिद्धांत का परीक्षण करने वाले कई सैकड़ों अध्ययनों का विस्तृत विश्लेषण प्रदान करने का प्रयास नहीं करेंगे (मनोविश्लेषणात्मक कार्यों की समीक्षा के लिए फिशर और ग्रीनबर्ग, 1985; मैस्लिंग, 1983, 1986 देखें)। इसके बजाय, हम सबसे अधिक उदाहरणात्मक और प्रतिनिधि उदाहरणों पर ध्यान केंद्रित करेंगे। निम्नलिखित पृष्ठ मनोविश्लेषण के दो सबसे महत्वपूर्ण निर्माणों पर शोध की विस्तार से जांच करेंगे: 1) दमन और 2) अचेतन संघर्ष।

दमन का प्रायोगिक अध्ययन

अधिकांश मनोविश्लेषकों के बीच दमन एक प्रमुख अवधारणा है (क्रैमर, 1988; एर्डेली, 1985; ग्रुनबाम, 1984)। किसी भी अन्य फ्रायडियन अवधारणा (वेस्टेन, 1990) की तुलना में इस मुद्दे पर अधिक प्रयोगात्मक शोध किया गया है। दमन के शुरुआती अध्ययनों में विभिन्न सामग्रियों के पुनरुत्पादन की जांच की गई जो तटस्थ, सकारात्मक या धमकी भरे, अप्रिय संघों (जर्सिल्ड, 1931; मेल्टज़र, 1930; रोसेनज़वेग, 1933) को जन्म देती है। कुल मिलाकर, परिणामों से पता चला कि अप्रिय, नकारात्मक अनुभवों को सकारात्मक या तटस्थ अनुभवों की तुलना में कम बार याद किया जाता है। हालाँकि, यह जल्द ही स्पष्ट हो गया कि फ्रायड की दमन की अवधारणा का अर्थ भावनात्मक रूप से अप्रिय महत्व वाले सभी अनुभवों का उन्मूलन नहीं है (सियर्स, 1936)। बल्कि, दमन केवल अप्रियता या धमकी के बजाय "अहंकार के खतरे" (आत्मसम्मान के लिए एक बड़ा खतरा) की उपस्थिति पर निर्भर करता है। बाद के शोध से पता चला कि जब दमन का कारण (अहंकार का खतरा) गायब हो जाता है, तो दमित सामग्री चेतना में वापस आ जाती है। इस घटना को "दमितों की वापसी" के रूप में समझाया गया है (फ्लैवेल, 1955; ज़ेलर, 1950)। दूसरे शब्दों में, यदि खतरा दूर हो जाता है, तो दमित सामग्री का जागरूकता के स्तर पर वापस आना सुरक्षित हो जाता है। फ्रायड ने निस्संदेह इस तरह के अध्ययन को नैदानिक ​​​​अवलोकन से पहले से ही ज्ञात बातों का अनुचित प्रदर्शन माना होगा।

दमन के अधिकांश प्रायोगिक अध्ययनों के परिणाम स्पष्ट हैं, लेकिन उनकी व्याख्या विवादास्पद है।

आइए हम डी'ज़ुरिल्ला (1965) के अक्सर उल्लिखित अध्ययन की ओर मुड़ें। कॉलेज के छात्रों को 20 शब्द प्रस्तुत किए गए, जिन्हें उन्होंने फिर से दोहराया। स्मृति में कोई समूह अंतर नहीं पाया गया। फिर सभी छात्रों को दस स्लाइडों की एक श्रृंखला प्रस्तुत की गई। प्रत्येक स्लाइड में एक स्याही का धब्बा और पहले दिखाए गए सेट से दो शब्द दिखाए गए हैं। विषयों को प्रत्येक दो-शब्द स्लाइड पर एक शब्द इंगित करने के लिए कहा गया था जो इंकब्लॉट का सबसे अच्छा वर्णन करता है। इस बुनियादी प्रक्रिया के बाद, डी'ज़ारिला ने विषयों को दो समूहों में विभाजित किया और प्रयोगात्मक जोड़-तोड़ शुरू की। प्रयोगात्मक समूह को बताया गया कि इंकब्लॉट परीक्षण अव्यक्त समलैंगिकता की पहचान करने के लिए डिज़ाइन किया गया था। यह बताया गया कि प्रत्येक स्लाइड पर दो शब्दों में से एक आमतौर पर था अव्यक्त समलैंगिकों द्वारा चुना जाता है, और दूसरा शब्द आमतौर पर विषमलैंगिक विषयों द्वारा चुना जाता है। नियंत्रण समूह में छात्रों को केवल यह बताया गया था कि वे इंकब्लॉट परीक्षण के एक नए संस्करण के विकास में भाग ले रहे थे। सभी स्लाइडों का उत्तर देने के बाद, विषयों दोनों समूहों का एक और स्मृति परीक्षण किया गया; फिर भी कोई अंतर नहीं पाया गया।

प्रायोगिक समूह के प्रत्येक विषय को तब अपने अहंकार के लिए खतरे का अनुभव करना पड़ा: प्रयोगकर्ता ने बताया कि उसने दस में से नौ "समलैंगिक" शब्द चुने थे। इसके विपरीत, नियंत्रण समूह के विषयों को बताया गया कि उन्होंने परीक्षण में "बहुत अच्छा" प्रदर्शन किया। पाँच मिनट बाद, दोनों समूहों को एक और स्मृति परीक्षण दिया गया। जैसा कि अपेक्षित था, अहं-संकटग्रस्त विषयों ने पिछले स्मृति परीक्षणों की तुलना में खराब प्रदर्शन किया; नियंत्रण समूह ने अपने प्रदर्शन में सुधार किया। इसके बाद, डी'ज़ारिला ने छात्रों को यह समझाकर दमन के प्रभाव को खत्म करने की कोशिश की कि इंकब्लॉट परीक्षण वास्तव में समलैंगिक प्रवृत्तियों को नहीं मापता है। रहस्य के खुलासे के बाद, एक संस्मरण परीक्षण फिर से आयोजित किया गया था। प्रायोगिक परिकल्पना के अनुसार पूर्ण , परीक्षण सामग्री का पुनरुत्पादन दोनों समूहों में समान स्तर पर था, जिसका अर्थ था खतरे का गायब होना।

हालाँकि ये परिणाम दमन की अवधारणा का समर्थन करते प्रतीत हुए, प्रयोग के बाद हुए साक्षात्कारों के बाद कुछ संदेह उत्पन्न हुए। डी'ज़ारिला ने छात्रों से यह बताने के लिए कहा कि अहंकार की धमकी वाला निर्देश प्राप्त करने के बाद पांच मिनट के अंतराल के दौरान उन्होंने क्या सोचा। दमन सिद्धांत के अनुसार, उन्हें धमकी भरे कार्य से संबंधित किसी भी चीज़ के बारे में सोचने से बचना होगा। इस धारणा के विपरीत, अधिकांश अहं-खतरे से भयभीत विषयों ने बताया कि उन्होंने स्याही के धब्बों और अपनी "समलैंगिक प्रवृत्तियों" के बारे में बहुत सोचा। इसके विपरीत, नियंत्रण समूह में से कुछ ने कहा कि उन्होंने कार्य के बारे में सोचा।

डी'ज़ारिला के डेटा की एक अन्य व्याख्या के अनुसार, अहंकार-धमकी वाले विषयों को खतरा प्रकट होने के बाद अपने प्रदर्शन के बारे में चिंता करने के लिए कुछ समय की आवश्यकता हो सकती है, और इन प्रतिस्पर्धी विचारों ने शब्द याद रखने में हस्तक्षेप किया हो सकता है। एक समान अध्ययन में, होम्स और शालो, 1969 ) ने साक्ष्य प्राप्त करने का प्रयास किया कि यह व्याख्या कम से कम उतनी ही प्रशंसनीय थी जितनी कि दमन का संकेत देने वाली व्याख्या। अहं-धमकी और नियंत्रण समूहों के अलावा, इन प्रयोगकर्ताओं ने अध्ययन में एक तीसरा समूह भी शामिल किया। यह अहं-धमकी नहीं थी। धमकी दी गई थी, लेकिन पांच मिनट के प्रोत्साहन प्रतिधारण अंतराल के दौरान हर 30 सेकंड में अप्रासंगिक मूवी क्लिप प्रस्तुत किए जाने से विषय चिढ़ गए थे। फिर, परिणामों से स्पष्ट रूप से पता चला कि खतरा प्रकट होने के बाद, अहंकार-धमकी वाले समूह ने नियंत्रण समूह की तुलना में खराब स्मृति प्रदर्शन किया, जो दमन का संकेत देता है प्रभाव पहले डी'ज़ारिला द्वारा रिपोर्ट किया गया था। हालाँकि, "चिड़चिड़े" समूह में उत्तेजना सामग्री का पुनरुत्पादन नियंत्रण समूह की तुलना में काफी खराब था, और लगभग अहंकार-धमकी वाले समूह के समान ही था। आखिरी, तीसरे मेमोरी परीक्षण (खतरा दूर होने के बाद) के दौरान, तीनों समूहों के बीच रिकॉल में कोई महत्वपूर्ण अंतर प्राप्त नहीं हुआ। इससे होम्स और शैलो ने निष्कर्ष निकाला कि सबसे अधिक संभावना है दखल अंदाजी, दमन के बजाय, स्मृति पर खतरे के प्रभाव की मध्यस्थता करता है। दरअसल, साहित्य के एक बहुत बड़े समूह की समीक्षा करने के बाद, होम्स (1974) ने निष्कर्ष निकाला कि दमन के अस्तित्व का कोई सबूत नहीं है। उन्होंने समझाया कि "इस समस्या पर पहले से ही उपलब्ध बड़ी मात्रा में डेटा के प्रकाश में और जब तक नए सबूत उपलब्ध नहीं होते हैं जो दमन की अवधारणा का समर्थन कर सकते हैं, व्यवहार को समझाने के लिए बाद वाले का निरंतर उपयोग उचित नहीं लगता है" (उक्त, पी) . 651).

दमन के स्पष्ट प्रायोगिक साक्ष्य प्राप्त करने में कठिनाइयों के बावजूद, इस बुनियादी मनोगतिक अवधारणा का अध्ययन करने का प्रयास जारी है (गीस्लर, 1985; लेविकी और हिल, 1987)। डेविस और श्वार्ट्ज (1987) के हालिया प्रयोगों को देखते हुए, दमन में रुचि निरंतर जारी है। ये शोधकर्ता दमन को एक रक्षात्मक रणनीति के रूप में देखते हैं जो अप्रिय या नकारात्मक घटनाओं को याद रखने की कम क्षमता से जुड़ा हो सकता है। अपने अध्ययन में, उन्होंने महिला कॉलेज की छात्राओं से अपने बचपन (14 वर्ष की आयु से पहले) को याद करने और मन में आए किसी भी अनुभव, स्थिति या घटना के बारे में 1-2 वाक्य लिखने के लिए कहा। उनसे प्रत्येक पांच भावनाओं (खुशी, दुख, क्रोध, भय और आश्चर्य) के साथ अपने बचपन के अनुभवों को याद करने और प्रत्येक भावना के साथ अपने शुरुआती अनुभवों को इंगित करने के साथ-साथ उस उम्र को इंगित करने के लिए भी कहा गया जिस उम्र में ये अनुभव हुए थे। अपने बचपन के अनुभवों को पुन: पेश करने से पहले, सभी विषयों ने टेलर एक्सप्रेशन एंग्ज़ाइटी स्केल, जिसे चिंता को मापने के लिए डिज़ाइन किया गया था, और क्रोन-मारलो सोशल डिज़ायरबिलिटी स्केल, को भरा, जिसका उपयोग मनोवैज्ञानिक सुरक्षा को मापने के लिए किया जाता था। परीक्षण के अंकों के आधार पर, विषयों को दो समूहों में विभाजित किया गया था: एक समूह जो दमन का उपयोग कर रहा था (कम चिंता - उच्च स्तर की रक्षा) और एक समूह जो दमन का उपयोग नहीं कर रहा था (उच्च और निम्न चिंता)। इस अध्ययन के परिणाम चित्र में दिखाए गए हैं। 3-3.

चावल। 3-3.उच्च और निम्न चिंता वाले विषयों के साथ-साथ दमन का उपयोग करने वाले विषयों में पुनरुत्पादित जानकारी की मात्रा। (