बौद्ध धर्म के प्रमुख दार्शनिक सिद्धांतों का क्रम. अभ्यास और आत्म-विकास का मार्ग, या बौद्ध क्या मानते हैं। पवित्र साहित्य और विश्व की संरचना के बारे में विचार

बौद्ध धर्म मूल रूप से विश्व का पहला धर्म है। दुनिया के बाकी धर्म बहुत बाद में उभरे: ईसाई धर्म - लगभग पाँच सौ साल, इस्लाम - एक हज़ार से भी अधिक। बौद्ध धर्म को ऊपर वर्णित दोनों के समान ही एक विश्व धर्म माना जाता है: बौद्ध धर्म विभिन्न सांस्कृतिक विशेषताओं और परंपराओं के साथ बहुत अलग लोगों का धर्म है, जो दुनिया भर में फैल गया है और जातीय-इकबालियापन और जातीय-राज्य सीमाओं से बहुत आगे निकल गया है। . बौद्ध जगत सीलोन (श्रीलंका) से बुरातिया और तुवा तक, जापान से कलमीकिया तक फैला हुआ है, धीरे-धीरे अमेरिका और यूरोप तक भी फैल रहा है। बौद्ध धर्म दक्षिण पूर्व एशिया के करोड़ों निवासियों का धर्म है, जो बौद्ध धर्म के जन्मस्थान - भारत और सुदूर पूर्व से निकटता से जुड़ा हुआ है, जिसकी संस्कृति चीनी सभ्यता की परंपराओं पर विकसित हुई है; एक हजार वर्षों से बौद्ध धर्म का गढ़ तिब्बत रहा है, जहां बौद्ध धर्म के लिए धन्यवाद, भारतीय संस्कृति आई, लेखन और एक साहित्यिक भाषा दिखाई दी, और सभ्यता की नींव बनी।

प्रसिद्ध यूरोपीय विचारकों - ए. शोपेनहावर, एफ. नीत्शे और एम. हेइडेगर ने बौद्ध दर्शन की प्रशंसा की थी। बौद्ध धर्म को समझे बिना, पूर्व की महान सभ्यताओं - भारतीय और चीनी, और इससे भी अधिक - तिब्बती और मंगोलियाई - को समझने का कोई तरीका नहीं है - जो अंतिम पत्थर तक बौद्ध भावना से व्याप्त हैं। बौद्ध परंपरा के अनुरूप, परिष्कृत दार्शनिक प्रणालियाँ उभरी हैं जो आधुनिक पश्चिमी दर्शन को विस्तारित और समृद्ध करने में सक्षम हैं, जो आधुनिक यूरोपीय क्लासिक्स और उत्तर आधुनिकता के चौराहे पर रुक गया है।

उत्पत्ति का इतिहास

पहली सहस्राब्दी ईसा पूर्व के मध्य में भारतीय उपमहाद्वीप (हमारे समय में ऐतिहासिक भारत की भूमि पर कई देश हैं - भारत गणराज्य, पाकिस्तान, नेपाल और बांग्लादेश, साथ ही लंका द्वीप) पर बौद्ध धर्म का उदय हुआ। यह तर्कसंगत दर्शन और नैतिक रूप से उन्मुख धर्मों के जन्म का समय था जो मनुष्यों की पीड़ा से मुक्ति और मुक्ति पर केंद्रित थे।

बौद्ध धर्म की "मातृभूमि" पूर्वोत्तर भारत है (आज बिहार राज्य वहां स्थित है)। उस समय, मगध, वैशाली और कोशल के प्राचीन राज्य थे, जहाँ बुद्ध ने शिक्षा दी थी और जहाँ बौद्ध धर्म शुरू से ही व्यापक रूप से फैला था।

इतिहासकारों का मानना ​​है कि यहां वैदिक धर्म और संबंधित वर्ग व्यवस्था की स्थिति, जो ब्राह्मण (पुजारी) वर्ग के लिए एक विशेष, विशेषाधिकार प्राप्त स्थिति की गारंटी देती थी, देश के अन्य क्षेत्रों की तुलना में बहुत कमजोर थी। इसके अलावा, यहीं पर नए राज्य निर्माण की प्रक्रिया पूरे जोरों पर थी, जिसमें दूसरे "कुलीन" वर्ग - क्षत्रियों (योद्धाओं और राजाओं) को पहले स्थान पर बढ़ावा देना शामिल था। इसके अलावा, रूढ़िवादी वैदिक धर्म, जिसका सार बलिदान और अनुष्ठान था, एक गंभीर संकट में था, जो तथाकथित श्रमणों (पाली भाषा में - समानस) के नए तपस्वी आंदोलनों के जन्म में प्रकट हुआ - भक्त, तपस्वी, भटकते दार्शनिक जिन्होंने पवित्र वेदों और ब्राह्मणों के बिना शर्त अधिकार को अस्वीकार कर दिया, और जो योग (चेतना के परिवर्तन की मनोचिकित्सा) और दर्शन के माध्यम से स्वतंत्र रूप से सत्य को खोजने की इच्छा रखते थे। इन सभी स्थितियों ने एक नई शिक्षा के उद्भव के लिए उपजाऊ जमीन तैयार की।

श्रमण और श्रमण आंदोलनों का भारतीय संस्कृति और दर्शन के निर्माण पर व्यापक प्रभाव पड़ा। यह उनके लिए धन्यवाद था कि मुक्त दार्शनिक बहस के स्कूल का जन्म हुआ, और दर्शन तार्किक-विवेकपूर्ण औचित्य और कुछ सैद्धांतिक पदों की व्युत्पत्ति की परंपरा से समृद्ध हुआ। जबकि उपनिषदों ने केवल कुछ आध्यात्मिक सिद्धांतों की घोषणा की, श्रमणों ने दार्शनिक सत्यों को प्रमाणित और सिद्ध करना शुरू कर दिया। अनेक श्रमण समूहों के बीच विवादों में ही भारतीय दर्शन का उदय हुआ। यह कहा जा सकता है कि यदि उपनिषद विषयवस्तु में दर्शन हैं, तो श्रमणों की चर्चा रूप में दर्शन है। समानों में से एक बौद्ध धर्म के ऐतिहासिक संस्थापक भी थे - बुद्ध शाक्यमुनि। इसलिए उन्हें न केवल एक ऋषि और धर्म का संस्थापक माना जा सकता है, जिन्होंने चिंतन के अभ्यास के माध्यम से ज्ञान की खेती की, बल्कि पहले भारतीय दार्शनिकों में से एक भी थे जिन्होंने अन्य लोगों के साथ चर्चा की। उनके बीच स्वीकृत नियमों के अनुसार समाना।

बौद्ध धर्म के संस्थापक - बुद्ध शाक्यमुनि

बौद्ध धर्म के संस्थापक बुद्ध शाक्यमुनि हैं, जो 5वीं-चौथी शताब्दी के आसपास भारत में रहते थे और उपदेश देते थे। ईसा पूर्व.

बुद्ध की वैज्ञानिक जीवनी के पुनर्निर्माण का कोई तरीका नहीं है, क्योंकि विज्ञान के पास वास्तविक पुनर्निर्माण के लिए पर्याप्त सामग्री नहीं है। तो यहाँ जो प्रस्तुत किया गया है वह कोई जीवनी नहीं है, बल्कि बुद्ध की एक पारंपरिक जीवनी है, जो कई बौद्ध भौगोलिक ग्रंथों (जैसे ललितविस्तार और बुद्ध का जीवन) से संकलित है।

कई जन्मों में, भविष्य के बुद्ध ने मृत्यु और जन्म के दर्दनाक विकल्प के चक्र से बचने के लिए, कदम दर कदम योग्यता और ज्ञान जमा करते हुए, करुणा और प्रेम के अविश्वसनीय कार्य किए। और अब उनके आखिरी अवतार का समय आ गया है. बोधिसत्व तुशिता स्वर्ग में था और अपने अंतिम पुनर्जन्म के लिए एक उपयुक्त स्थान की तलाश में मानव संसार को देख रहा था (वह विकास के इतने उच्च स्तर पर पहुंच गया था कि वह चुन सकता था)। उनकी नज़र पूर्वोत्तर भारत के एक छोटे से देश, शाक्य लोगों (आधुनिक नेपाल की भूमि) पर पड़ी, जिस पर एक प्राचीन शाही परिवार के बुद्धिमान शुद्धोदन का शासन था। और बोधिसत्व, जो अपनी मां के गर्भ में प्रवेश किए बिना दुनिया में प्रकट हो सकते थे, ने अपने जन्म के लिए शाही परिवार को चुना, ताकि लोग, शाक्य राजाओं के प्राचीन और गौरवशाली परिवार के प्रति गहरा सम्मान रखते हुए, बुद्ध की शिक्षाओं को बड़े चाव से स्वीकार करें। आत्मविश्वास, उनमें एक सम्मानित परिवार का वंशज देखना।

उस रात, राजा शुद्धोदन की पत्नी, रानी महामाया ने सपना देखा कि छह दांतों वाला एक सफेद हाथी उनके बगल में प्रवेश कर गया, और उन्हें एहसास हुआ कि वह एक महान व्यक्ति की मां बन गई हैं। (बौद्ध धर्म का दावा है कि बुद्ध का गर्भाधान स्वाभाविक रूप से हुआ, और सफेद हाथी का सपना केवल एक उत्कृष्ट प्राणी के प्रकट होने का संकेत है)।

प्रथा के अनुसार, जन्म देने से कुछ समय पहले, रानी और उसके अनुचर अपने माता-पिता के घर गए। जैसे ही जुलूस लुंबिनी नामक साल के पेड़ों के झुरमुट से गुजरा, रानी को प्रसव पीड़ा हुई, उसने एक पेड़ की शाखा पकड़ी और एक बेटे को जन्म दिया, जो कूल्हे के माध्यम से उसके गर्भ से निकल गया। बच्चा तुरंत अपने पैरों पर खड़ा हुआ और सात कदम चला और खुद को देवताओं और मनुष्यों दोनों से श्रेष्ठ घोषित किया।

अफसोस, चमत्कारी जन्म घातक हो गया और महामाया की जल्द ही मृत्यु हो गई। (बेटा अपनी मां के बारे में नहीं भूला: जागृति के बाद, उसे तुशिता स्वर्ग में ले जाया गया, जहां महामाया का जन्म हुआ, उसने उसे बताया कि वह बुद्ध बन गया है, सभी पीड़ाओं का विजेता, और उसे अभिधर्म - बौद्ध से अवगत कराया दार्शनिक शिक्षण)। भावी बुद्ध को उनके पिता के महल में लाया गया, जो कपिलवस्तु शहर (नेपाल की आधुनिक राजधानी काठमांडू के पास) में स्थित था।

राजा ने बच्चे के भाग्य की भविष्यवाणी करने के लिए ज्योतिषी अशिता को बुलाया, और उन्होंने उसके शरीर पर एक महान प्राणी के बत्तीस लक्षण खोजे (सिर के मुकुट पर एक विशेष उभार - उश्निशु, भौंहों के बीच एक चक्र का चिन्ह, पर) हथेलियाँ और पैर, उंगलियों के बीच की झिल्लियाँ और अन्य)। इन संकेतों के आधार पर, अशिता ने घोषणा की कि लड़का या तो दुनिया का शासक (चक्रवर्तिन) बनेगा या एक संत जो परम सत्य को जानता होगा - बुद्ध। बच्चे का नाम सिद्धार्थ गौतम रखा गया। गौतम एक पारिवारिक नाम है; "सिद्धार्थ" का अर्थ है "लक्ष्य को पूर्णतः प्राप्त करना।"

बेशक, राजा चाहता था कि उसका बेटा एक महान शासक बने, इसलिए उसने राजकुमार के जीवन को इस तरह से व्यवस्थित करने का फैसला किया कि कोई भी चीज़ उसे अस्तित्व के अर्थ के बारे में सोचने पर मजबूर न करे। वह लड़का बाहरी दुनिया से सुरक्षित एक शानदार महल में आनंद और विलासिता में बड़ा हुआ। सिद्धार्थ बड़े हुए, विज्ञान और खेल में अपने दोस्तों से हमेशा आगे रहे। हालाँकि, सोचने की प्रवृत्ति बचपन में ही प्रकट हो गई थी, और एक दिन, गुलाब की झाड़ी के नीचे बैठे हुए, वह अचानक इतनी तीव्रता की योग समाधि (समाधि) की स्थिति में प्रवेश कर गए कि उनकी शक्ति ने पास से उड़ रहे देवताओं में से एक को भी रोक दिया। राजकुमार का स्वभाव नम्र था, जिससे उसकी दुल्हन राजकुमारी यशोधरा भी अप्रसन्न थी, जिसका मानना ​​था कि ऐसी सज्जनता एक क्षत्रिय योद्धा के व्यवसाय के साथ असंगत थी। और सिद्धार्थ द्वारा उसे अपनी मार्शल आर्ट दिखाने के बाद ही लड़की उससे शादी करने के लिए राजी हुई; दंपति का एक बेटा था, राहुला। हर चीज़ ने संकेत दिया कि राजा के पिता की योजना सच होगी। हालाँकि, जब राजकुमार उनतीस साल का हुआ, तो ऐसा हुआ कि वह शिकार पर निकल गया जिसने उसका पूरा जीवन बदल दिया।

शिकार करते समय, राजकुमार को पहली बार पीड़ा की अभिव्यक्ति का सामना करना पड़ा, और इसने उसके दिल की गहराई तक हिला दिया। उसने एक जुता हुआ खेत और पक्षियों को कीड़े खाते देखा, और आश्चर्यचकित रह गया कि क्यों कुछ जीव केवल दूसरों की कीमत पर ही जीवित रह सकते हैं। राजकुमार ने अंतिम संस्कार जुलूस से मुलाकात की और महसूस किया कि वह और सभी लोग नश्वर थे, और न तो उपाधियाँ और न ही खजाने मृत्यु से रक्षा करेंगे। सिद्धार्थ की मुलाकात एक कोढ़ी से हुई और उन्हें एहसास हुआ कि बीमारी हर प्राणी का इंतजार करती है। भिक्षा मांगते एक भिखारी ने उसे कुलीनता और धन की मायावी और क्षणभंगुर प्रकृति दिखाई। अंततः राजकुमार ने स्वयं को ऋषि के सामने चिंतन में डूबा हुआ पाया। उसे देखकर, सिद्धार्थ को एहसास हुआ कि आत्म-ज्ञान और आत्म-गहनता का मार्ग ही दुख के कारणों को समझने और उन्हें दूर करने का रास्ता खोजने का एकमात्र तरीका है। ऐसा कहा जाता है कि देवताओं ने भी, जो संसार के चक्र में बंद थे और मोक्ष की चाह रखते थे, राजकुमार को मुक्ति के मार्ग पर चलने के लिए प्रेरित करने के लिए इन बैठकों की व्यवस्था की।

इस दिन के बाद राजकुमार महल में सुख-सुविधा का आनंद लेते हुए चैन से नहीं रह सका। और एक रात वह अपने घोड़े कंथक पर, एक नौकर के साथ, महल से निकल गये। जंगल के बाहरी इलाके में, वह नौकर से अलग हो गया, उसे एक घोड़ा और एक तलवार दी, जिसके साथ उसने अंततः दुनिया में जीवन के त्याग के संकेत के रूप में अपने सुंदर "शहद के रंग" के बाल काट दिए। फिर वह जंगल में घुस गया. इस प्रकार अध्ययन, तपस्या और सत्य की खोज का दौर शुरू हुआ।

भविष्य के बुद्ध ने विभिन्न श्रमण समूहों के साथ यात्रा की और उनके नेताओं द्वारा सिखाई गई हर चीज़ को तुरंत सीख लिया। उनके सबसे प्रसिद्ध शिक्षक अरदा कलामा और उद्रका रामपुत्र थे। उन्होंने सांख्य के करीब की शिक्षाओं का पालन किया, और साँस लेने के व्यायाम सहित योगिक अभ्यास भी सिखाया, जिसके लिए सांस को लंबे समय तक रोकना पड़ता था, जो बहुत अप्रिय संवेदनाओं के साथ होता था। सांख्य के अनुयायियों का मानना ​​है कि संसार पदार्थ (प्रकृति) के साथ आत्मा (पुरुष) की गलत पहचान का परिणाम है। मुक्ति (कैवल्य) और पीड़ा से राहत पदार्थ से आत्मा के पूर्ण अलगाव के माध्यम से प्राप्त की जाती है। सिद्धार्थ ने जल्दी ही वह सब कुछ हासिल कर लिया जो उनके गुरुओं ने सिखाया था, और उन्होंने बाद में उनकी जगह लेने की पेशकश भी की। हालाँकि, सिद्धार्थ ने इनकार कर दिया: वह जो खोज रहा था वह उसे नहीं मिला, और जो उत्तर उसे मिले उससे वह संतुष्ट नहीं हुआ।

यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि पारिवर्जिक - श्रमण दार्शनिकों - ने विभिन्न प्रकार के सिद्धांतों का प्रचार किया। उनमें से कुछ का उल्लेख पाली बौद्ध ग्रंथों में किया गया है: मखाली गोसाला (प्रसिद्ध अजिविका स्कूल के प्रमुख) ने सख्त नियतिवाद और भाग्यवाद को सभी अस्तित्व का आधार घोषित किया; पुराण कस्सप ने कर्मों की निरर्थकता की शिक्षा दी; पकुद्ध कच्चायन - सात पदार्थों की अनंतता के बारे में; अजिता केसकंबाला ने भौतिकवाद जैसी शिक्षा का पालन किया; निगंथा नटपुत्त संशयवादी थे, जबकि संजय बेलाथिपुत्त पूरी तरह से अज्ञेयवादी थे।

सिद्धार्थ सबकी बात ध्यान से सुनते थे, लेकिन किसी के अनुयायी नहीं बनते थे। उन्होंने वैराग्य और घोर तपस्या की। वह इतनी थकावट तक पहुँच गया कि, अपने पेट को छूते हुए, उसने अपनी उंगली से अपनी रीढ़ को छुआ। हालाँकि, तपस्या ने उन्हें प्रबुद्ध नहीं बनाया, और सत्य अभी भी उतना ही दूर था जितना कि महल में उनके जीवन के दौरान था।

तब पूर्व राजकुमार ने तपस्या की चरम सीमाओं को त्याग दिया और पास में रहने वाली एक लड़की के हाथों से मामूली पौष्टिक भोजन (दूध चावल दलिया) स्वीकार किया। उनके साथ अभ्यास करने वाले पांच तपस्वियों ने उन्हें धर्मत्यागी माना और उन्हें अकेला छोड़कर चले गए। सिद्धार्थ एक बरगद के पेड़ (फ़िकस रिलिजियोसा) के नीचे चिंतन की मुद्रा में बैठे थे, जिसे बाद में "जागृति का पेड़" (बोधि) कहा गया, और उन्होंने कसम खाई कि जब तक वह अपने लक्ष्य तक नहीं पहुंच जाते और सच्चाई को समझ नहीं लेते, तब तक वह आगे नहीं बढ़ेंगे। फिर वह गहरी एकाग्रता की स्थिति में प्रवेश कर गया।

यह देखकर कि सिद्धार्थ जन्म और मृत्यु की दुनिया पर विजय के करीब थे, दानव मारा ने अन्य राक्षसों की भीड़ के साथ उन पर हमला किया और पराजित होने के बाद, उन्हें अपनी सुंदर बेटियों के साथ बहकाने की कोशिश की। सिद्धार्थ निश्चल बैठे रहे और मारा को पीछे हटना पड़ा। इस बीच, सिद्धार्थ तेजी से चिंतन में डूब गए, और दुख के बारे में चार आर्य सत्य, दुख के कारण, दुख से मुक्ति और दुख से मुक्ति का मार्ग उनके सामने प्रकट हुआ। तब उन्होंने प्रतीत्य समुत्पादन के सार्वभौमिक सिद्धांत को समझा। अंत में, एकाग्रता के चौथे स्तर पर, निर्वाण, महान मुक्ति की रोशनी उसके सामने चमकी। इस समय, सिद्धार्थ महासागरीय प्रतिबिंब की समाधि की स्थिति में डूब गए, और उनकी चेतना पूर्ण शांति की स्थिति में समुद्र की असीम सतह की तरह हो गई, जब गतिहीन पानी की दर्पण जैसी सतह सभी घटनाओं को प्रतिबिंबित करती है। उस क्षण, सिद्धार्थ गायब हो गए, और बुद्ध प्रकट हुए - प्रबुद्ध व्यक्ति, जागृत व्यक्ति। अब वह सिंहासन और राजकुमार का उत्तराधिकारी नहीं था, वह अब एक आदमी नहीं था, क्योंकि लोग पैदा होते हैं और मरते हैं, और बुद्ध जीवन और मृत्यु से परे हैं।

संपूर्ण ब्रह्मांड आनन्दित हुआ, देवताओं ने विक्टर पर सुंदर फूलों की वर्षा की, एक मनमोहक सुगंध पूरे विश्व में फैल गई, और पृथ्वी बुद्ध के प्रकट होने से हिल गई। वे स्वयं सात दिनों तक समाधि की स्थिति में रहे और मुक्ति का आनंद चखा। आठवें दिन जब वह अपनी समाधि से बाहर आया, तो प्रलोभन देने वाला मारा फिर उसके पास आया। उन्होंने बुद्ध को बोधि वृक्ष के नीचे रहने और अन्य प्राणियों को सच्चाई बताए बिना आनंद का आनंद लेने की सलाह दी। हालाँकि, धन्य व्यक्ति ने तुरंत इस प्रलोभन को अस्वीकार कर दिया और भारत के आध्यात्मिक और शैक्षिक केंद्रों में से एक - बनारस (वाराणसी) में चले गए, जो वज्रासन (वज्रासन (संस्कृत) - हीरे की अविनाशीता की मुद्रा, जागृति के स्थान का एक विशेषण) के बगल में स्थित है; अब बोधगया, बिहार राज्य)। वहां वे डियर पार्क (सारनाथ) गए, जहां उन्होंने धर्मचक्र प्रवर्तन के बारे में पहली शिक्षा दी। बुद्ध के पहले शिष्य वही तपस्वी थे जिन्होंने एक बार गौतम को त्याग दिया था, जिन्होंने तिरस्कार के साथ मांस को नष्ट करने से इनकार कर दिया था। अब भी वे बुद्ध की बात नहीं सुनना चाहते थे, लेकिन उनके नये रूप से वे इतने चकित हो गये कि उन्होंने फिर भी उनकी बात सुनने का निश्चय कर लिया। तथागत की शिक्षाएँ इतनी प्रभावशाली थीं कि वे उनके शब्दों की सच्चाई पर विश्वास करते थे, और पहले बौद्ध भिक्षु, बौद्ध मठवासी समुदाय (संघ) के पहले सदस्य बन गए।

तपस्वियों के अलावा, दो गजलों ने बुद्ध के शब्दों को सुना, जिनकी छवियां आठ-त्रिज्या शिक्षण चक्र (धर्मचक्र) के दोनों किनारों पर देखी जा सकती हैं। आठ तीलियाँ महान पथ के आठ चरणों का प्रतिनिधित्व करती हैं। यह छवि शिक्षण का प्रतीक बन गई है, और इसे कई बौद्ध मंदिरों की छतों पर देखा जा सकता है।

सिद्धार्थ ने उनतीस साल की उम्र में महल छोड़ दिया और पैंतीस साल की उम्र में उन्हें ज्ञान प्राप्त हुआ। इसके बाद उन्होंने उत्तर-पूर्वी भारत के विभिन्न देशों में पैंतालीस वर्षों तक पढ़ाया। धनी व्यापारी अनाथपिंडदा ने मठवासी समुदाय को कोशल राज्य की राजधानी श्रावस्ती के पास एक उपवन दिया। कोशल में आकर, विक्टर और उसके अनुयायी अक्सर इस स्थान पर रुकते थे। संघ का तेजी से विस्तार हुआ और, जैसा कि सूत्रों में कहा गया है, 12,500 लोगों तक बढ़ गया। पहले भिक्षुओं में से, बुद्ध के सबसे उत्कृष्ट शिष्यों की पहचान की गई: आनंद, महामौद्गल्यायन, महाकश्यप ("धर्म के मानक वाहक"), सुभूति और अन्य। महिलाओं के लिए एक समुदाय भी बनाया गया, ताकि भिक्खु - भिक्षुओं के अलावा, भिक्खुनी - नन भी सामने आएं। बुद्ध अपने परिवार के बारे में भी नहीं भूले। उन्होंने शाक्य राज्य का दौरा किया और उनके पिता, पत्नी, राजकुमारी यशोधरा और लोगों ने उनका उत्साहपूर्वक स्वागत किया। बुद्ध की शिक्षाएँ सुनने के बाद उनके पुत्र राहुल और यशोधरा ने अद्वैतवाद स्वीकार कर लिया। बुद्ध के पिता, शुद्धोदन, बिना किसी उत्तराधिकारी के रह गए थे, और उन्होंने बुद्ध से शपथ ली थी कि वह माता-पिता की सहमति के बिना परिवार के इकलौते बेटे को फिर कभी समुदाय में स्वीकार नहीं करेंगे। बुद्ध ने वादा किया था, और तब से यह प्रथा बौद्ध देशों, विशेषकर सुदूर पूर्व में पवित्र रूप से मनाई जाती रही है।

हालाँकि, सब कुछ ठीक नहीं हुआ। बुद्ध का चचेरा भाई देवदत्त उनकी प्रसिद्धि से ईर्ष्या करने लगा। वह पहले भी राजकुमार से ईर्ष्या करता था और उसके जाने के बाद उसने यशोधरा को भी बहकाने की कोशिश की। सबसे पहले, देवदत्त ने बुद्ध को मारने की कोशिश की: उसने उन पर एक नशे में धुत्त हाथी को उतारा (जो, हालांकि, प्रबुद्ध व्यक्ति के सामने घुटने टेक दिया), और उन पर एक भारी पत्थर गिरा दिया। चूंकि ये प्रयास असफल रहे, देवदत्त ने बुद्ध के शिष्य होने का नाटक किया और एक भिक्षु बन गए, संघ के सदस्यों को आपस में झगड़ने की कोशिश की (उन्होंने विक्टर पर अपर्याप्त सख्त तपस्या का आरोप लगाया, ननों के एक समुदाय के निर्माण का विरोध किया और हर संभव तरीके से अपने भाई के किसी भी उपक्रम में हस्तक्षेप किया)। अंततः उसे अपमानित होकर समाज से निकाल दिया गया। जातक (भविष्य के बुद्ध के पिछले जन्मों के बारे में उपदेशात्मक कहानियाँ) इस बात से भरी हैं कि कैसे देवदत्त अपने पिछले जन्मों में बोधिसत्व के साथ शत्रुता में थे।

समय बीतता गया, बुद्ध बूढ़े हो गए, और उनके अंतिम निर्वाण की ओर प्रस्थान का दिन निकट आ रहा था। यह बनारस के निकट नायरंजनी नदी के तट पर कुशीनगर नामक स्थान पर हुआ था। अपने शिष्यों को अलविदा कहने और उन्हें अंतिम निर्देश देने के बाद - "अपने स्वयं के मार्गदर्शक प्रकाश बनें," केवल अपनी शक्तियों पर भरोसा करें और मुक्ति के लिए कड़ी मेहनत करें, बुद्ध ने सिंह मुद्रा ली (अपनी दाहिनी ओर सिर करके लेट गए) दक्षिण की ओर और पूर्व की ओर मुख करके, अपना दाहिना हाथ सिर के नीचे रखकर) और चिंतन में प्रविष्ट हो गये। पहले वह एकाग्रता के चौथे स्तर तक पहुंचे, फिर आठवें, फिर चौथे पर लौटे और वहां से उन्होंने महान और शाश्वत निर्वाण में प्रवेश किया। उनका अंतिम जीवन समाप्त हो गया है, अब कोई नया जन्म और नई मृत्यु नहीं होगी। कर्म का चक्र टूट गया और शरीर से प्राण निकल गये। उस क्षण से, प्रबुद्ध व्यक्ति अब दुनिया में मौजूद नहीं था, और दुनिया उसके लिए अस्तित्व में नहीं थी। उन्होंने पीड़ा से रहित और परम आनंद से भरी ऐसी स्थिति में प्रवेश किया जिसका वर्णन या कल्पना नहीं की जा सकती।

परंपरा का पालन करते हुए, बुद्ध के शिष्यों ने शिक्षक के शरीर का अंतिम संस्कार किया। समारोह के बाद, उन्हें राख में शरीरा मिला - संतों के शरीर के जलने के बाद बची हुई गेंदों के रूप में विशेष संरचनाएँ। शरीरा को सबसे महत्वपूर्ण बौद्ध अवशेष माना जाता है। पड़ोसी राज्यों के शासकों ने उन्हें जागृत व्यक्ति की राख का हिस्सा देने के लिए कहा; बाद में, धूल और शरीरा के इन कणों को विशेष भंडारों - स्तूप, शंकु के आकार की धार्मिक इमारतों में रखा गया। वे तिब्बती चोर्टेन (मंगोलियाई उपनगर) और चीनी पैगोडा के पूर्ववर्ती थे। जब अवशेष समाप्त हो गए, तो सूत्र ग्रंथों को स्तूपों में रखा जाने लगा, जिन्हें बुद्ध के सच्चे शब्दों के रूप में प्रतिष्ठित किया गया। चूँकि बुद्ध का सार उनकी शिक्षा, धर्म है, सूत्र उनके आध्यात्मिक शरीर के रूप में धर्म का प्रतिनिधित्व करते हैं। यह प्रतिस्थापन (भौतिक शरीर - आध्यात्मिक शरीर; "अवशेष" - ग्रंथ; बुद्ध - धर्म) बौद्ध धर्म के बाद के इतिहास के लिए बहुत महत्वपूर्ण साबित हुआ, जो धर्मक्य - धर्म के बारे में महायान बौद्ध धर्म की बेहद महत्वपूर्ण शिक्षा के स्रोत के रूप में कार्य करता है। बुद्ध का शरीर. बुद्ध ने काफी लंबा जीवन जीया: 35 साल की उम्र में उन्हें ज्ञान प्राप्त हुआ, और अपने शिष्यों और अनुयायियों तक अपनी बात पहुंचाने के लिए उनके पास 45 साल और थे। बुद्ध का धर्म (शिक्षा) बहुत व्यापक है और इसमें 84,000 शिक्षाएँ शामिल हैं जो विभिन्न प्रकार के, विभिन्न योग्यताओं और क्षमताओं वाले लोगों के लिए हैं। इसके कारण, उम्र और सामाजिक परिवेश की परवाह किए बिना, हर कोई बौद्ध धर्म का अभ्यास कर सकता है। बौद्ध धर्म ने कभी भी एक भी संगठन नहीं जाना है, और कोई "मानक", "सही" बौद्ध धर्म भी नहीं है। प्रत्येक देश में जहां धर्म आया, बौद्ध धर्म ने नई विशेषताओं और पहलुओं को प्राप्त किया, लचीले ढंग से उस स्थान की मानसिकता और सांस्कृतिक परंपराओं को अपनाया।

प्रसार

कैनन का गठन

किंवदंती के अनुसार, बुद्ध के निर्वाण के बाद, बुद्ध के सभी शिष्य एकत्र हुए, और उनमें से तीन - आनंद, महामौद्गल्यायन और महाकश्यप ने स्मृति से बुद्ध की सभी शिक्षाओं - संघ (विनय) के "अनुशासनात्मक चार्टर", शिक्षाओं और उपदेशों को पुन: प्रस्तुत किया। बुद्ध (सूत्र) और उनकी दार्शनिक शिक्षा (अभिधर्म)। इस प्रकार बौद्ध कैनन विकसित हुआ - त्रिपिटक (पाली में - टिपिटका), "तीन टोकरी" शिक्षाएँ (प्राचीन भारत में वे ताड़ के पत्तों पर लिखते थे जिन्हें टोकरियों में ले जाया जाता था)। वास्तव में, पाली टिपिटका - कैनन के अब तक ज्ञात संस्करणों में से पहला - कई शताब्दियों में आकार लिया और पहली बार बुद्ध के निर्वाण के तीन सौ से अधिक वर्षों के बाद, 80 ईसा पूर्व के आसपास लंका में लिखा गया था। इसलिए पाली कैनन को पूरी तरह से प्रारंभिक बौद्ध धर्म के साथ, और उससे भी अधिक स्वयं प्रबुद्ध व्यक्ति की शिक्षाओं के साथ समान करना, बहुत ही विश्वसनीय और अवैज्ञानिक है।

पहले बौद्ध ग्रंथ पाली भाषा में हमारे पास पहुँचे हैं - वेदों की प्राचीन भाषा संस्कृत से आधुनिक भारतीय भाषाओं में परिवर्तित होने वाली भाषाओं में से एक। ऐसा माना जाता है कि पाली मगध में बोली जाने वाली बोली के ध्वन्यात्मक और व्याकरणिक मानदंडों को प्रतिबिंबित करती थी। हालाँकि, बाद के सभी भारतीय बौद्ध साहित्य, महायान और हीनयान दोनों, संस्कृत में लिखे गए हैं। ऐसा कहा जाता है कि बुद्ध ने स्वयं अपनी शिक्षाओं के संस्कृत में अनुवाद पर आपत्ति जताई थी और लोगों को अपनी मूल भाषा में धर्म का अध्ययन करने के लिए प्रोत्साहित किया था। हालाँकि, बौद्धों को दो कारणों से संस्कृत की ओर लौटना पड़ा। सबसे पहले, कई आधुनिक भारतीय भाषाएँ (बंगाली, हिंदी, तमिल, उर्दू, तेलुगु और कई अन्य) जबरदस्त गति से प्रकट और विकसित हुईं, इसलिए हर चीज़ में त्रिपिटक का अनुवाद करना असंभव था। भारतीय संस्कृति की एकीकृत भाषा, जिसे भारत के सभी शिक्षित लोग जानते थे, संस्कृत का उपयोग करना बहुत आसान था। दूसरे, बौद्ध धर्म धीरे-धीरे "ब्राह्मणीकृत" हो गया: संघ का बौद्धिक "क्रीम" ब्राह्मण जाति से आया, और उन्होंने सभी बौद्ध दार्शनिक साहित्य का निर्माण किया। संस्कृत एक ऐसी भाषा थी जिसे ब्राह्मण लगभग अपनी माँ के दूध से आत्मसात कर लेते थे (आज तक भारत में ऐसे ब्राह्मण परिवार हैं जहाँ संस्कृत को उनकी मूल भाषा माना जाता है), इसलिए संस्कृत की ओर मुड़ना काफी स्वाभाविक था।

हालाँकि, संस्कृत में त्रिपिटक, दुर्भाग्य से, संरक्षित नहीं किया गया था: 13वीं शताब्दी में बंगाल (भारत में बौद्ध धर्म का अंतिम गढ़) और मगध (बिहार) में पाल्स की मुस्लिम विजय के दौरान। बौद्ध मठों को जला दिया गया और वहां संग्रहीत कई पुस्तकालय और संस्कृत बौद्ध ग्रंथ नष्ट कर दिए गए। आधुनिक विद्वानों के पास संस्कृत बौद्ध ग्रंथों का बहुत सीमित सेट है (कुछ के केवल टुकड़े ही बचे हैं)। (सच है, कभी-कभी संस्कृत में बौद्ध ग्रंथ पाए जाते हैं जिन्हें पहले पूरी तरह से खोया हुआ माना जाता था। उदाहरण के लिए, 1937 में एन. सांकृत्यायन ने वसुबंधु द्वारा लिखित मौलिक दार्शनिक पाठ "अभिधर्मकोश" के मूल पाठ को न्गोर के छोटे तिब्बती मठ में खोजा था। आइए आशा करते हैं नई खोजें)।

अब हमारे पास त्रिपिटक के तीन संस्करणों तक पहुंच है: पाली टिपिटक, जिसे लंका, बर्मा, थाईलैंड, कंबोडिया और लाओस में रहने वाले थेरवाद अनुयायियों द्वारा मान्यता प्राप्त है, साथ ही महायान त्रिपिटक के दो संस्करण - चीनी भाषा में (ग्रंथों का अनुवाद और कैनन का निर्माण 7वीं शताब्दी में पूरा हुआ) और तिब्बती (कैनन का निर्माण 12वीं-13वीं शताब्दी में पूरा हुआ) भाषाएँ। चीनी संस्करण चीन, जापान, कोरिया और वियतनाम में बौद्धों के लिए आधिकारिक है, और तिब्बती संस्करण तिब्बत, मंगोलिया के निवासियों और कलमीकिया, बुरातिया और तुवा के रूसी बौद्धों के लिए आधिकारिक है। चीनी और तिब्बती त्रिपिटक कई मायनों में मेल खाते हैं, और आंशिक रूप से एक-दूसरे के पूरक हैं: उदाहरण के लिए, चीनी कैनन में तिब्बती की तुलना में तांत्रिक साहित्य और बाद में तार्किक-महामीमांसा दार्शनिक ग्रंथों के बहुत कम काम शामिल हैं। चीनी त्रिपिटक में तिब्बती की तुलना में महायान के पहले के महायान सूत्र मिल सकते हैं। और, निस्संदेह, चीनी त्रिपिटक में तिब्बती लेखकों की लगभग कोई रचनाएँ नहीं हैं, और तिब्बती कांग्यूर/तेंग्यूर में चीनी लेखकों की लगभग कोई रचनाएँ नहीं हैं।

इस प्रकार, 80 ई.पू. (टिपिटक की लिखित रिकॉर्डिंग का वर्ष) बौद्ध धर्म के विकास का पहला, "पूर्व-विहित" चरण समाप्त हो गया और अंततः पाली थेरवाद कैनन का गठन हुआ; प्रथम महायान सूत्र भी इसी समय के आसपास प्रकट हुए।

बौद्ध धर्म के स्कूल और दिशाएँ

बौद्ध धर्म कभी भी एक धर्म नहीं रहा है, और बौद्ध परंपरा का दावा है कि बुद्ध के परिनिर्वाण के बाद यह विभिन्न विद्यालयों और आंदोलनों में विभाजित होना शुरू हुआ। अगले 300-400 वर्षों में, बौद्ध धर्म के भीतर लगभग 20 स्कूल (आमतौर पर 18 के बारे में बोलते हुए) प्रकट हुए, जो दो मुख्य समूहों का प्रतिनिधित्व करते थे - स्थविरावाडिन (थेरावाडिन का पाली संस्करण) और महासंघिक; हमारे युग के मोड़ पर, उन्होंने बौद्ध धर्म के मुख्य विद्यालयों के उद्भव की शुरुआत की जो आज तक मौजूद हैं: हीनयान (थेरवाद) और महायान। अठारह स्कूलों में से कुछ एक दूसरे से नगण्य रूप से भिन्न थे, उदाहरण के लिए, भिक्षुओं के अनुशासन संहिता (विनय) के मुद्दों की उनकी समझ में, और कुछ के बीच मतभेद बहुत महत्वपूर्ण थे।

बौद्ध धर्म का उद्देश्य

बौद्ध धर्म मन की प्रकृति, पीड़ा से मुक्ति और शाश्वत खुशी की प्राप्ति के बारे में सबसे पुरानी शिक्षा है। बौद्ध धर्म का लक्ष्य आत्मज्ञान प्राप्त करना है, बिना शर्त खुशी की स्थिति जो सभी अवधारणाओं और घटनाओं से परे है।

बौद्ध धर्म की मूल बातें

बौद्ध धर्म को अक्सर "अनुभव का धर्म" कहा जाता है, यह दिखाना चाहते हैं कि यहां पथ का आधार व्यक्तिगत अभ्यास और सत्य के लिए सभी शिक्षाओं का परीक्षण करना है। बुद्ध ने अपने शिष्यों से आग्रह किया कि वे किसी की भी बात पर विश्वास न करें (उनकी भी नहीं), और किसी की सलाह मानने से पहले सावधानीपूर्वक यह निर्धारित कर लें कि वे सच हैं या नहीं। इस दुनिया को छोड़ते हुए, बुद्ध ने कहा: “मैंने तुम्हें वह सब कुछ बताया जो मैं जानता था। अपने स्वयं के मार्गदर्शक बनें,'' लोगों को उनके मूल ज्ञान और प्रबुद्ध स्वभाव की ओर इशारा करते हुए, जो हमारे सर्वोत्तम शिक्षक हैं।

शिक्षण के कई बुनियादी सिद्धांत हैं जो स्कूल, दिशा और देश की परवाह किए बिना सभी बौद्धों के लिए समान हैं।

1. त्रिरत्नों में शरण (संस्कृत ध्यान, और रोजमर्रा की जिंदगी के प्रवाह में शिक्षण का पालन करने का प्रयास)।

   किसी अनुभवी गुरु के मार्गदर्शन में धर्म का अध्ययन करना सबसे अच्छा है, क्योंकि शिक्षाओं की मात्रा अविश्वसनीय रूप से विशाल है, और यह पता लगाना कि कहां से शुरू करना है और कौन से पाठ का चयन करना काफी मुश्किल हो सकता है। और अगर हम इस कार्य का सामना भी कर लें, तब भी हमें किसी जानकार व्यक्ति की टिप्पणियों और स्पष्टीकरण की आवश्यकता होगी। हालाँकि, स्वतंत्र कार्य भी आवश्यक है।

   हमें प्राप्त जानकारी पर विचार करने से, हम समझ प्राप्त करते हैं और जाँच सकते हैं कि यह औपचारिक तर्क का पालन करती है या नहीं। विश्लेषण करते समय, हमें खुद से पूछना चाहिए कि इन शिक्षाओं का क्या लाभ है और क्या व्यावहारिक जीवन में उनका पालन किया जा सकता है, क्या वे उस लक्ष्य के अनुरूप हैं जिसे हम प्राप्त करना चाहते हैं।

   अभ्यास - ध्यान और अर्जित ज्ञान का "क्षेत्र" यानी जीवन में अनुप्रयोग - बौद्धिक समझ को अनुभव के क्षेत्र में अनुवाद करने में मदद करता है।

   इस मार्ग का अनुसरण करके, आप शीघ्रता से सभी अस्पष्टताओं को दूर कर सकते हैं और अपने वास्तविक स्वरूप को प्रकट कर सकते हैं।

   टिप्पणियाँ

   • शुरुआत से ही, बौद्ध धर्म पूरी तरह से धर्मनिरपेक्ष, शाही शक्ति पर निर्भर था और वास्तव में, यह ब्राह्मणवाद के विरोध में एक शिक्षा थी। बाद में, यह बौद्ध धर्म ही था जिसने भारत में नए शक्तिशाली राज्यों के उद्भव में योगदान दिया, जैसे कि अशोक का साम्राज्य।
   • बौद्ध स्तूप भारतीय वास्तुकला के सबसे शुरुआती स्मारकों में से एक हैं (आम तौर पर कहें तो, भारत के सभी प्रारंभिक स्थापत्य स्मारक बौद्ध हैं)। साँची में चारदीवारी से घिरा स्तूप आज तक बचा हुआ है। ग्रंथों में कहा गया है कि ऐसे एक सौ आठ स्तूप थे।
   • "महासांघिक" शब्द की उत्पत्ति सटीक रूप से स्थापित नहीं है। कुछ बौद्ध विद्वानों का मानना ​​है कि यह महासंघों के मठवासी समुदाय - संघ का विस्तार करने के इरादे से जुड़ा है, इसमें सामान्य लोगों को प्रवेश देकर ("महा" का अर्थ है "महान", "संघ" का अर्थ है "समुदाय")। दूसरों का मानना ​​है कि इस प्रवृत्ति के अनुयायी बहुसंख्यक संघ का प्रतिनिधित्व करते थे और "बोल्शेविक" थे, जो नाम की व्याख्या करता है।

नेपाल के बारे में लेखों की हमारी श्रृंखला में, बौद्ध मंदिरों (उदाहरण के लिए, स्तूप) को समर्पित कई सामग्रियां हैं, जो देश में महत्वपूर्ण पर्यटक आकर्षण हैं। कई पर्यटक इन स्थानों पर जाना पसंद करते हैं, लेकिन रूसी बौद्ध धर्म के बारे में बहुत कम जानते हैं, और बहुत कुछ ऐसा है जिसे वे समझ नहीं पाते हैं। लेखों की यह छोटी श्रृंखला आपको इस धर्म के बारे में कुछ जानकारी देगी और आपकी यात्राओं को और अधिक रोचक बना देगी।

बौद्ध धर्म के बारे में मुख्य बात

पहली बात जो आपको जानना आवश्यक है वह यह है कि बौद्ध धर्म रूसियों द्वारा शब्द के पारंपरिक अर्थ में एक धर्म नहीं है। बौद्ध धर्म को एक विचारधारा कहना अधिक सटीक होगा।

बौद्ध ईश्वर के अस्तित्व में विश्वास नहीं करते - सर्वोच्च प्राणी और ब्रह्मांड के निर्माता। बेशक, बौद्ध ब्रह्माण्ड विज्ञान में "देव" पाए जाते हैं, जिन्हें कभी-कभी "देवता" भी कहा जाता है। लेकिन ये विचार ग़लत है. देवताओं ने इस दुनिया की रचना नहीं की और लोगों के भाग्य का फैसला नहीं किया। हम कह सकते हैं कि वे सिर्फ लोग हैं, लेकिन एक वैकल्पिक वास्तविकता से।

तुम पूछते हो: "बुद्ध कौन हैं?" वह सिर्फ एक आदमी, एक महान शिक्षक और एक वास्तविक ऐतिहासिक व्यक्ति हैं जो लगभग 2,500 साल पहले रहते थे। उनका नाम सिद्धार्थ गौतम है, वह भारतीय रियासतों में से एक के राजकुमार थे।

इसलिए, प्रश्न यह है: "क्या आप बुद्ध में विश्वास करते हैं?" यह उतना ही बेतुका लगता है जैसे "क्या आप जूलियस सीज़र में विश्वास करते हैं?" या "क्या आप इवान द टेरिबल में विश्वास करते हैं?"

आइए हम बुद्ध की अवधारणा के सार पर विस्तार से ध्यान दें, क्योंकि अधिकांश लोग इसे बुद्ध शाक्यमुनि (सिद्धार्थ गौतम) से जोड़ते हैं, लेकिन यह पूरी तरह सच नहीं है। "बुद्ध" शब्द का अनुवाद "प्रबुद्ध" या "जागृत" के रूप में किया जाता है और यह किसी भी ऐसे व्यक्ति को संदर्भित करता है जिसने आत्मज्ञान प्राप्त किया है। ऐसे बहुत से जीवित प्राणी थे, और वे सभी बुद्ध थे।

आमतौर पर केवल महान बुद्धों को बड़े अक्षर से और अन्य सभी को छोटे अक्षर से लिखने की प्रथा है। महान लोगों में वर्तमान के बुद्ध - शाक्यमुनि और अतीत के कई महान बुद्ध हैं। 6 से 21 तक विभिन्न विद्यालयों के सिद्धांतों के अनुसार विगत महान।

बौद्ध धर्म की शाखाएँ

बौद्ध धर्म की तीन मुख्य शाखाएँ हैं: महायान, थेरवाद और वज्रयान।

उन्हें "प्रवृत्ति" शब्द कहना सही है, और उन्हें ईसाई धर्म में चर्चों के विभाजन से नहीं जोड़ा जाना चाहिए, जैसा कि कई लोग करते हैं।

ईसाइयों (कैथोलिक, रूढ़िवादी और प्रोटेस्टेंट) के बीच चर्चों का विभाजन, सबसे पहले, एक संगठनात्मक विभाजन है। बौद्धों के पास कोई चर्च या एक भी संगठन नहीं है।

ये आंदोलन अपनी विचारधारा के विवरण, श्रद्धेय बोहितसात्वों की सूची और मन की शुद्धि और आत्मज्ञान की प्रक्रियाओं पर उनके विचारों में भिन्न हैं।

सुप्रसिद्ध दलाई लामा सभी बौद्धों के नेता नहीं हैं, और निश्चित रूप से पोप के समान नहीं हैं। उनका नाम तेनजिंग ग्याम्त्शो है और वह तिब्बतियों और मंगोलों के मुख्य बौद्ध शिक्षक हैं। उदाहरण के लिए, पड़ोसी चीन में बौद्ध उन्हें नहीं पहचानते, लेकिन उनका सम्मान करते हैं।

वज्रयान एक बहुत छोटा आंदोलन है, जिसे कई लोग महायान का अभिन्न अंग मानते हैं। शब्द "वज्र" से बना है, जिसका अनुवाद "हीरा" होता है। इस नाम की एक पवित्र वस्तु है. इसे नेपाल में काठमांडू में स्तूप के पास देखा जा सकता है।

बौद्ध धर्म के विद्यालयों के बीच संबंध

वे हमेशा बेहद शांतिपूर्ण रहे हैं. बौद्ध धर्म आम तौर पर एक बहुत ही शांतिपूर्ण धर्म है जो जीवित प्राणियों को किसी भी तरह का नुकसान पहुंचाने से रोकता है।

क्षेत्र के अनुसार स्कूलों का वितरण

थेरवाद (या महायान या लघु वाहन) को सबसे पुराना स्कूल माना जाता है और इसे अक्सर "रूढ़िवादी बौद्ध धर्म" की उपाधि दी जाती है। थेरवाद श्रीलंका, थाईलैंड, वियतनाम, लाओस और कंबोडिया में आम है। थेरवाद अनुयायियों की संख्या अनुमानतः 100-200 मिलियन है।

महायान (या वृहत वाहन) अधिक व्यापक है। बौद्ध धर्म का यह पैमाना तिब्बत, चीन, जापान और कोरिया में आम है।

महायान अनुयायियों की संख्या का अनुमान लगाना अधिक कठिन है, क्योंकि चीन में विश्वासियों के प्रतिशत पर कोई सटीक डेटा नहीं है। अनुयायियों की अनुमानित संख्या 500,000,000 अनुमानित है।

और एक अलग बड़ी शाखा चीन में बौद्ध धर्म के स्कूल हैं, जिनमें से कई को कहीं भी वर्गीकृत करना मुश्किल है।

बौद्ध दर्शन की बुनियादी अवधारणाएँ

उनमें से बहुत सारे हैं, हम उनमें से प्रत्येक पर थोड़ा ध्यान देंगे, और निम्नलिखित लेखों में हम उनका विस्तार से वर्णन करेंगे।

कर्मा. यह एक मौलिक सिद्धांत है जो हमारे साथ होने वाले सभी कार्यों और घटनाओं के कारणों और परिणामों की व्याख्या करता है। कर्म के सिद्धांत को संक्षेप में "जैसा होता है वैसा ही होता है" वाक्यांश द्वारा वर्णित किया जा सकता है।

अवतार. कुछ प्राणियों का दूसरे प्राणियों में पुनर्जन्म का सिद्धांत। यह सिद्धांत "आत्माओं के स्थानांतरण" के सिद्धांत से थोड़ा अलग है, क्योंकि यह स्थायी आत्मा के अस्तित्व को नहीं पहचानता है, जैसे, उदाहरण के लिए, हिंदुओं का "आत्मान"। पुनर्जन्म के फलस्वरूप कर्म एक प्राणी से दूसरे प्राणी में स्थानांतरित हो जाते हैं।

चार आर्य सत्य. इन्हें शाक्यमुनि बुद्ध द्वारा तैयार किया गया था और ये बौद्ध धर्म की विचारधारा का आधार हैं। रूसी में उनका अनुवाद बहुत गलत है, क्योंकि भाषाओं के बीच अवधारणाओं में गंभीर अंतर है। निम्नलिखित लेखों में से एक में हम इस बारे में विस्तार से बात करेंगे।

हम चार आर्य सत्य प्रस्तुत करेंगे, लेकिन हम आपसे अनुरोध करते हैं कि आप उन्हें बहुत शाब्दिक रूप से न लें।

1. हमारा पूरा जीवन असंतोष और पीड़ा है।

2. दुःख का कारण प्यास है।

3. दुख का अंत तृष्णा का नाश है।

4. विधि अष्टांगिक मार्ग है।

जैसा कि आपने देखा, ये परिभाषाएँ बहुत सामान्य हैं, इन्हें समझा जा सकता है और समझा जाना चाहिए, जो हम निम्नलिखित लेखों में से एक में करेंगे।

प्रबोधन. मन की एक ऐसी अवस्था जो नकारात्मक विचारों, भावनाओं और आवेगों से मुक्त हो जाती है, जिससे व्यक्ति सभी चीजों को वैसे ही देख पाता है जैसे वे वास्तव में हैं और निर्वाण प्राप्त करता है।

निर्वाण. एक ऐसी स्थिति जिसका वर्णन मानवीय भाषा में नहीं किया जा सकता। इसलिए हम इसका वर्णन नहीं करेंगे.

संसार. या "जीवन का पहिया"। यह वह अवस्था है जिसमें प्रबुद्ध मस्तिष्क को छोड़कर सभी जीवित प्राणी आते हैं।

निम्नलिखित लेखों में हम इन सबके बारे में विस्तार से बात करेंगे। .

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जैसा कि आप जानते हैं, आधुनिक समाज में तीन विश्व धर्म हैं: ईसाई धर्म, बौद्ध धर्म और इस्लाम। इन तीन आस्थाओं में सबसे छोटा बौद्ध धर्म है, लेकिन इसके उद्भव और इसकी परंपराओं और सिद्धांतों के विकास का इतिहास ईसाई धर्म और इस्लाम के बारे में जानकारी से कम दिलचस्प नहीं है।
बौद्ध धर्म को सबसे प्राचीन धार्मिक और दार्शनिक शिक्षाओं में से एक माना जाता है। हालाँकि, "बौद्ध धर्म" शब्द का निर्माण यूरोप में 19वीं शताब्दी में ही हो चुका था। बौद्ध धर्म का उदय भारत में हुआ और इस शिक्षण के संस्थापक को सिद्धार्थ गौतम कहा जाता है, जिन्हें बाद में शाक्यमुनि बुद्ध नाम मिला। इस शिक्षण के अनुयायियों ने इसे "धर्म" या "बुद्धधर्म" कहा।
कई वर्षों तक अपने मन का अवलोकन करने के बाद, बुद्ध शाक्यमुनि ने अपना विचार व्यक्त किया कि सभी लोगों के दुखों का कारण वे स्वयं हैं। बुद्ध का मानना ​​था कि लोग भौतिक मूल्यों से बहुत जुड़े होते हैं और उनमें भ्रम पैदा करने की आदत होती है। उनका मानना ​​था कि इन कष्टों से छुटकारा पाने का तरीका ध्यान और आत्म-संयम का अभ्यास (अर्थात कुछ नियमों का पालन करना) शामिल है। बौद्ध धर्म में, मुख्य बात मन को भय, स्वार्थ, ईर्ष्या, आलस्य, लालच, क्रोध और अन्य अवस्थाओं से मुक्त करने की इच्छा है जिन्हें हम बुराइयाँ कहने के आदी हैं। बौद्ध धर्म ऐसे गुणों को विकसित करता है जो कल्याण की ओर ले जाते हैं जैसे कड़ी मेहनत, दया, करूणा और अन्य।
राजकुमार गौतम सिद्धार्थ को बौद्ध धर्म का संस्थापक और पूजा का मुख्य उद्देश्य माना जाता है। किंवदंती के अनुसार, 35 वर्ष की आयु में उन्होंने आत्मज्ञान प्राप्त किया और न केवल अपना जीवन, बल्कि अपने अनुसरण करने वालों का जीवन भी बदलने में सक्षम हुए। गौतम के अनुयायियों ने उन्हें बुद्ध नाम दिया।
अपने प्रसार के दौरान, बौद्ध धर्म ने बड़ी संख्या में विभिन्न मान्यताओं और रीति-रिवाजों को आत्मसात किया। बौद्ध धर्म के कुछ अनुयायी मुख्य बात आत्म-ज्ञान को मानते हैं जो ध्यान के माध्यम से होता है, अन्य इस विचार का पालन करते हैं कि यह अच्छे कर्मों के माध्यम से होता है, और अभी भी अन्य - बुद्ध की पूजा करते हैं।
प्रारंभिक शिक्षाओं में बौद्ध ध्यान का एक विशेष स्थान था। यह शारीरिक और आध्यात्मिक आत्म-सुधार के तरीकों का प्रतिनिधित्व करता है।
बौद्ध धर्म के सभी अनुयायी सिद्धांतों पर भरोसा करते हैं। पहले सिद्धांत में चार आर्य सत्य शामिल हैं, जिनमें पीड़ा (दुक्खा) के बारे में जानकारी शामिल है: स्वयं पीड़ा के बारे में; दुख के कारणों के बारे में; दुख से मुक्ति की संभावना के बारे में; दुःख से मुक्ति के उपाय के बारे में. दूसरे सिद्धांत में कर्म का सिद्धांत शामिल है। अनात्मवाद सिद्धांत, क्षणिकावाद सिद्धांत और बौद्ध ब्रह्मांड विज्ञान भी है। सिद्धांतों की कई व्याख्याएँ हैं, वे भिन्न हो सकती हैं (यह स्कूल पर निर्भर करता है)। कई स्कूल हैं, लेकिन उनमें से प्रत्येक में आत्मज्ञान का मार्ग तीन मुख्य घटकों पर आधारित है: पहला, यह एक सिद्धांत है कि दुनिया कैसे काम करती है; दूसरे, ध्यान एक अभिन्न अंग है; तीसरा, जीवन का एक निश्चित तरीका, जब चेतना के विकास का एक निश्चित स्तर पहले ही हासिल किया जा चुका हो।
बौद्ध धर्म के सभी स्कूल "तीन वाहनों" में से एक से संबद्धता के कारण प्रतिष्ठित हैं। पहला है हीनयान ("छोटा वाहन")। दरअसल, यह चार आर्य सत्यों पर आधारित है। इस संप्रदाय से जुड़े लोग प्रायः भिक्षु होते हैं। दूसरे स्कूल को महायान ("महान वाहन") कहा जाता है। इस स्कूल का आधार करुणा और घटना की शून्यता पर शिक्षा है। महायान अभ्यासी बोधिसत्व व्रत का पालन करते हैं, जिसके अनुसार उन्हें कोई भी कार्य करते समय अन्य प्राणियों के कल्याण के बारे में सोचना चाहिए। एक अन्य विद्यालय तंत्रयान या "तंत्र का वाहन" है। प्रकृति पर बुद्ध की शिक्षा यहाँ का आधार है। इस विद्यालय में सर्वोच्च उपलब्धि अंतिम ज्ञानोदय मानी जाती है। इस विद्यालय के अभ्यासकर्ता मुख्यतः योगी या आम लोग हैं।
जन्म से बौद्ध धर्म का अनुयायी बनना असंभव है, क्योंकि आपको तीन रत्नों को समझने और समझने की आवश्यकता है: बुद्ध (सबसे महत्वपूर्ण रत्न; शाक्यमुनि बुद्ध या कोई प्रबुद्ध व्यक्ति), धर्म (बुद्ध की शिक्षाएं, शिक्षा का उद्देश्य निर्वाण है) ) और संघ (बौद्धों या सामान्यतः बौद्धों का एक छोटा समूह)। इन रत्नों को समझने के बाद, पाँच बौद्ध उपदेशों का पालन करना आवश्यक था: हत्या, चोरी, व्यभिचार, धोखे और नशा से दूर रहना। हालाँकि, इन आज्ञाओं का पालन न करने पर किसी भी तरह से दंडित नहीं किया गया था - बुद्ध ने अपने अनुयायियों के सामान्य ज्ञान पर भरोसा किया था, डर पर नहीं। बौद्धों की नैतिकता और नैतिकता नुकसान न करने और व्यक्ति में एकाग्रता की भावना पैदा करने पर आधारित है। ध्यान आध्यात्मिक, शारीरिक और मनोवैज्ञानिक प्रक्रियाओं के बीच संबंध को समझने में मदद करता है।
बुद्ध की शिक्षाएँ तथाकथित मध्य मार्ग से जुड़ी हैं, जिसके अनुसार न तो तपस्या और न ही सुखवाद को स्वीकार्य माना जाता है। बुद्ध ने स्वयं समझाया कि उनकी शिक्षा कोई दैवीय रहस्योद्घाटन नहीं है, बल्कि उन्होंने इसे अपनी आत्मा के ध्यान चिंतन के माध्यम से प्राप्त किया है। परिणाम केवल व्यक्ति पर ही निर्भर करते हैं। बुद्ध का मानना ​​था कि उनकी शिक्षाओं का पालन व्यक्तिगत अनुभव के माध्यम से किया जाना चाहिए। बुद्ध की शिक्षा का उद्देश्य मानव मस्तिष्क का पूर्ण विकास करना है।
बौद्ध धर्म में ईश्वर की अवधारणा बहुत ही असामान्य है, जो इसे अधिकांश पश्चिमी धर्मों से अलग करती है। बौद्धों का कोई एक और स्थायी ईश्वर नहीं है; कोई भी प्रबुद्ध व्यक्ति बुद्ध बन सकता है। हालाँकि, यह बुद्ध ही हैं जिन्हें एक गुरु के रूप में देखा जाता है।
बौद्ध धर्म का सबसे महत्वपूर्ण लिखित स्रोत बुद्ध की शिक्षाओं का संपूर्ण संग्रह माना जाता है, जिसमें 108 खंड शामिल हैं। इस संग्रह को "कंजूर" कहा जाता है। "तेनजुर" - शिक्षाओं पर टिप्पणियाँ, इनमें 254 खंड शामिल हैं।
बौद्ध धर्म के अनुसार जीवन, धर्मों की "धाराओं" की अभिव्यक्ति है, जो अदृश्य और अमूर्त हैं। धर्म संवेदनशील प्राणियों के अनुभव का गठन करते हैं। जीवित प्राणियों का मतलब केवल मनुष्य ही नहीं, बल्कि इस दुनिया में मौजूद हर चीज़ भी है। जब धर्मों का प्रवाह विघटित हो जाता है, तो मृत्यु होती है, जिसके बाद धर्म नए सिरे से बनते हैं, इसलिए, पुनर्जन्म (आत्माओं का स्थानांतरण) की प्रक्रिया शुरू होती है। इस प्रक्रिया का क्रम पिछले जन्म में अर्जित कर्मों से बहुत प्रभावित होता है। पुनर्जन्म की कभी न खत्म होने वाली प्रक्रिया, जिसके दौरान एक व्यक्ति पीड़ा का अनुभव करता है, निर्वाण (शांति और आनंद की स्थिति, बुद्ध के साथ विलय) की उपलब्धि के साथ समाप्त होती है।
"धर्म" की अवधारणा बौद्ध साहित्य में, विशेषकर विभिन्न दार्शनिक कार्यों में बहुत आम है। इसके अलावा, "धर्म" की अवधारणा भी बुद्ध की शिक्षाओं को संदर्भित करती है।
बौद्ध शिक्षण बहुत बहुमुखी और दिलचस्प है, सबसे पहले, क्योंकि यह आस्था पर आधारित नहीं है। बौद्ध धर्म में अनुभव महत्वपूर्ण है, इसलिए केवल बौद्ध धर्म की सामग्री का वर्णन करने तक ही सीमित रहना पर्याप्त नहीं है। संक्षेप में बौद्ध धर्म जीवन का एक अत्यंत जटिल दर्शन है। यदि हम इसकी तुलना अन्य धर्मों और विश्वदृष्टिकोण से करें तो बौद्ध धर्म की सभी विशिष्ट विशेषताएं देखी जा सकती हैं। एक बात याद रखना महत्वपूर्ण है: किसी को इस शिक्षण को तभी अपनाना चाहिए जब मन विभिन्न नैतिक मानकों से मुक्त हो जाए।

बुद्ध धर्म (बुद्ध धर्म"प्रबुद्ध व्यक्ति की शिक्षा") आध्यात्मिक जागृति (बोधि) के बारे में एक धार्मिक और दार्शनिक शिक्षा (धर्म) है, जो छठी शताब्दी ईसा पूर्व के आसपास उत्पन्न हुई थी। इ। प्राचीन भारत में. शिक्षण के संस्थापक सिद्धार्थ गौतम हैं, जिन्हें बाद में शाक्यमुनि बुद्ध नाम मिला।

इस शिक्षण के अनुयायी स्वयं इसे "धर्म" (कानून, शिक्षण) या "बुद्धधर्म" (बुद्ध का शिक्षण) कहते थे। "बौद्ध धर्म" शब्द 19वीं शताब्दी में यूरोपीय लोगों द्वारा बनाया गया था।

बौद्ध धर्म के संस्थापक भारतीय राजकुमार सिद्धार्थ गौतम (उर्फ शाक्यमुनि, यानी "शाक्य परिवार से ऋषि") हैं - बुद्ध, जो गंगा घाटी (भारत) में रहते थे। अपने पिता के महल में एक शांत बचपन और युवावस्था बिताने के बाद, वह एक बीमार व्यक्ति, एक बूढ़े व्यक्ति, एक मृत व्यक्ति की लाश और एक तपस्वी से मुलाकात से हैरान होकर लोगों को पीड़ा से मुक्ति दिलाने का रास्ता खोजने के लिए आश्रम में चले गए। . "महान अंतर्दृष्टि" के बाद वह आध्यात्मिक मुक्ति के सिद्धांत के एक यात्रा प्रचारक बन गए, जिससे एक नए विश्व धर्म के चक्र की शुरुआत हुई।

अपने शिक्षण के केंद्र में, सिद्धार्थ गौतम ने चार आर्य सत्यों की अवधारणा को रेखांकित किया: दुख के बारे में, दुख की उत्पत्ति और कारणों के बारे में, दुख की वास्तविक समाप्ति और उसके स्रोतों के उन्मूलन के बारे में, दुख की समाप्ति के सच्चे मार्ग के बारे में। कष्ट। निर्वाण के लिए एक मध्य या अष्टांगिक मार्ग प्रस्तावित किया गया है। यह मार्ग सीधे तौर पर तीन प्रकार के गुणों की खेती से संबंधित है: नैतिकता, एकाग्रता और ज्ञान - प्रज्ञा। इन मार्गों पर चलने का आध्यात्मिक अभ्यास दुखों की वास्तविक समाप्ति की ओर ले जाता है और निर्वाण में अपना उच्चतम बिंदु पाता है।

बुद्ध अस्तित्व के चक्र में भटक रहे प्राणियों की खातिर इस दुनिया में आए। तीन प्रकार की चमत्कारी अभिव्यक्तियों - शरीर, वाणी और विचार - में से मुख्य वाणी की चमत्कारी अभिव्यक्ति थी, जिसका अर्थ है कि वह शिक्षण (अर्थात् उपदेश) के चक्र को घुमाने के लिए आया था।

शिक्षक शाक्यमुनि का जन्म एक शाही परिवार में हुआ था और उन्होंने अपने जीवन का पहला समय एक राजकुमार के रूप में बिताया। जब उन्हें एहसास हुआ कि अस्तित्व के चक्र के सभी सुख दुख की प्रकृति के हैं, तो उन्होंने महल में जीवन छोड़ दिया और तपस्या करना शुरू कर दिया। अंत में, बोधगया में, उन्होंने पूर्ण ज्ञान प्राप्त करने का मार्ग दिखाया, और फिर शिक्षण चक्र के तीन प्रसिद्ध घुमावों को पूरा किया।

महायान विद्यालयों के विचारों के अनुसार, बुद्ध ने तीन बार धर्म चक्र घुमाया: इसका मतलब है कि उन्होंने शिक्षाओं के तीन बड़े चक्र दिए जो छात्रों की विभिन्न क्षमताओं के अनुरूप थे और उन्हें स्थायी खुशी का मार्ग दिखाते थे। इस समय से, बुद्ध के बाद के युग में रहने वाले सभी लोगों के पास अपने निपटान में ऐसे तरीके हैं जिनके द्वारा वे पूर्ण ज्ञानोदय की आदर्श स्थिति प्राप्त कर सकते हैं।

सबसे प्राचीन असुधारित थेरवाद संप्रदाय के विचारों के अनुसार, बुद्ध ने शिक्षा का पहिया केवल एक बार घुमाया था। वाराणसी में धम्मचक्कपवतन सुत्त के पाठ के दौरान। थेरवाद आगे के विकास का श्रेय मूल सिद्धांत में बाद में हुए परिवर्तनों को देता है।

प्रथम धर्म चक्र प्रवर्तन के दौरान:

बुद्ध ने मुख्य रूप से चार आर्य सत्य और कर्म के नियम की शिक्षा दी, जो अस्तित्व के चक्र में हमारी स्थिति को समझाते हैं और सभी दुखों और दुख के कारणों से मुक्ति की संभावना की पुष्टि करते हैं। शिक्षाओं के पहले चक्र में, जो मुख्य रूप से बाहरी व्यवहार से संबंधित है, एक भिक्षु या नन की भूमिका मेल खाती है। यदि हम शिक्षाओं के इन चक्रों को बौद्ध धर्म की विभिन्न दिशाओं के साथ सहसंबंधित करें, तो हम कह सकते हैं कि बुद्ध की शिक्षाओं का पहला चक्र थेरवाद परंपरा का आधार है।

दूसरे धर्म चक्र प्रवर्तन के दौरान:

बुद्ध ने सापेक्ष और पूर्ण सत्य के साथ-साथ आश्रित उत्पत्ति और शून्यता (शून्यता) पर शिक्षा दी। उन्होंने दिखाया कि जो चीज़ें कारण और प्रभाव (कर्म) के नियम के अनुसार प्रकट होती हैं, वे अपने स्वभाव से वास्तविक, स्वतंत्र अस्तित्व से मुक्त होती हैं। शिक्षाओं का दूसरा चक्र, जो आंतरिक दृष्टिकोण से संबंधित है, एक आम आदमी या आम महिला की भूमिका से मेल खाता है जो दूसरों की जिम्मेदारी लेता है: उदाहरण के लिए, एक परिवार के लिए या कुछ सामाजिक समूहों के लिए। बुद्ध की शिक्षाओं का यह चक्र महान वाहन (महायान) का आधार है।

तीसरे धर्म चक्र प्रवर्तन के दौरान:

सभी प्राणियों की अंतर्निहित प्रबुद्ध प्रकृति (बुद्ध प्रकृति) के बारे में शिक्षा दी गई, जिसमें बुद्ध के सभी उत्तम गुण और मौलिक ज्ञान शामिल थे। शिक्षाओं के इस चक्र में, अभ्यास करने वाले योगी या योगिनी की भूमिका "पूर्णता प्राप्त" से मेल खाती है, जो निरंतर अभ्यास के साथ चीजों के शुद्ध दृष्टिकोण को जोड़ती है। बुद्ध की शिक्षाओं का तीसरा चक्र महान वाहन (महायान) और तंत्र के वाहन (वज्रयान) का आधार है।

बुद्ध की शिक्षाएँ

बुद्ध की शिक्षा को "धर्म" कहा जाता है, जिसका अर्थ है "कानून"। बौद्ध इस अवधारणा को अपने धर्म के नाम के रूप में भी संदर्भित करते हैं। वर्तमान में इस बात पर विवाद है कि वास्तव में बुद्ध ने स्वयं क्या कहा, क्योंकि ऐसे कई ग्रंथ हैं जो बुद्ध के शब्द होने का दावा करते हैं।

बुद्ध की सभी 84,000 शिक्षाएँ उनके पहले उपदेश - चार आर्य सत्य और अष्टांगिक मार्ग पर आधारित हैं। इसके बाद, बौद्ध धर्म कई शाखाओं में विभाजित हो गया, जिसने शिक्षण के विभिन्न पहलुओं को स्पष्ट और विकसित किया। बुद्ध ने स्वयं तर्क दिया कि प्रत्येक व्यक्ति के लिए अपने विश्वास की सीमाओं को पहचानना और दूसरों के विश्वास का सम्मान करना महत्वपूर्ण है:

व्यक्ति में आस्था होती है. यदि वह कहता है, "यह मेरा विश्वास है," तो वह सत्य का पालन करता है। लेकिन इससे वह पूर्ण निष्कर्ष पर नहीं पहुंच सकता: "केवल यही सत्य है, और बाकी सब झूठ है।"

कर्मा

सभी सुदूर पूर्वी धर्मों की गहरी समझ है कि ब्रह्मांड में एक नैतिक कानून है। हिंदू धर्म और बौद्ध धर्म में इसे कर्म कहा जाता है; संस्कृत से अनुवादित इस शब्द का अर्थ है "कार्य"। मनुष्य का कोई भी कार्य - कर्म, शब्द और यहां तक ​​कि विचार भी कर्म कहलाते हैं। एक अच्छा कार्य अच्छे कर्म का निर्माण करता है, और एक बुरा कार्य बुरे कर्म का निर्माण करता है। यह कर्म व्यक्ति के भविष्य को प्रभावित करते हैं। वर्तमान न केवल भविष्य का निर्माण करता है, बल्कि यह स्वयं अतीत द्वारा निर्मित होता है। इसलिए, वर्तमान की सभी परेशानियों को बौद्ध इस जीवन में या अतीत में किए गए दुष्कर्मों के प्रतिशोध के रूप में मानते हैं, क्योंकि बौद्ध पुनर्जन्म, पुनर्जन्म में विश्वास करते हैं। पुनर्जन्म हिंदुओं और बौद्धों द्वारा साझा किया जाने वाला एक सिद्धांत है। इस समझ के अनुसार, मृत्यु के बाद व्यक्ति का नये शरीर में पुनर्जन्म होता है। इस प्रकार, एक व्यक्ति जीवन भर जो कुछ भी है वह कर्म का परिणाम है। एक प्रिय बौद्ध ग्रंथ, धम्म पद के पहले दो छंद, कर्म के सार का सारांश देते हैं।

यदि कोई व्यक्ति अशुद्ध विचारों के साथ बोलता और कार्य करता है, तो दुख उसका पीछा करता है, जैसे गाड़ी का पहिया गाड़ी में जुते हुए जानवर का पीछा करता है।

हम आज जो कुछ भी हैं वह कल हमने जो सोचा था उससे उत्पन्न होता है, और हमारे आज के विचार हमारे कल के जीवन को जन्म देते हैं; हमारा जीवन हमारे विचारों की रचना है।

यदि कोई व्यक्ति शुद्ध विचारों के साथ बोलता और कार्य करता है, तो आनंद उसकी परछाई की तरह उसके साथ चलता है।

इसका वर्णन तिब्बती बौद्ध आध्यात्मिक शिक्षक गेशे केलसांग ग्यात्सो ने भी अच्छी तरह से किया है:

"हम जो भी कार्य करते हैं वह हमारे विचार पर एक छाप छोड़ता है, और प्रत्येक छाप अंततः परिणाम की ओर ले जाती है। हमारा विचार एक खेत की तरह है, और कार्य करना इस क्षेत्र में बीज बोने जैसा है। धार्मिक कार्य भविष्य की खुशी के बीज बोते हैं, और अधर्मी कार्य कर्म भविष्य के दुखों के बीज बोते हैं। ये बीज हमारे विचारों में तब तक निष्क्रिय रहते हैं जब तक कि उनके पकने का समय नहीं आ जाता, और फिर उनका प्रभाव होता है।"

इसलिए, अपनी परेशानियों के लिए दूसरों को दोष देने का कोई मतलब नहीं है, "क्योंकि मनुष्य स्वयं बुराई करता है, और खुद को अशुद्ध करता है। वह भी बुराई नहीं करता है, और वह खुद को शुद्ध करता है। पवित्रता और अशुद्धता आपस में जुड़े हुए हैं। एक दूसरे को "शुद्ध" नहीं कर सकता। बुद्ध ने कहा कि समस्या यह है कि "अधर्म करना आसान है और वह काम करना जिससे आपको नुकसान हो, लेकिन धर्म करना और वह काम करना बहुत मुश्किल है जिससे आपको फायदा होगा।"

सामान्य लोगों से बात करते समय, बुद्ध ने कर्म, बुरे जन्म के डर और अच्छे जन्म की आशा को बहुत महत्व दिया। उन्होंने लोगों को बताया कि अच्छे जन्म के लिए खुद को कैसे तैयार करें: एक नैतिक और जिम्मेदार जीवन जिएं, अस्थायी भौतिक वस्तुओं में खुशी की तलाश न करें, सभी लोगों के प्रति दयालु और निस्वार्थ रहें। बौद्ध धर्मग्रंथों में नारकीय पीड़ा और दयनीय भूत के रूप में जीवन की भयानक छवियां हैं। बुरे कर्म का दोहरा प्रभाव होता है - एक व्यक्ति इस जीवन में दुखी होता है, दोस्तों को खो देता है या अपराध की भावना से पीड़ित होता है और किसी दयनीय रूप में पुनर्जन्म लेता है। अच्छे कर्म से इस जीवन में शांति, शांति, निर्बाध नींद, दोस्तों का प्यार और अच्छा स्वास्थ्य मिलता है और मृत्यु के बाद अच्छा पुनर्जन्म होता है, शायद स्वर्गीय दुनिया में से एक में रहना जहां जीवन स्वर्ग जैसा है। हालाँकि बुद्ध की शिक्षाओं को समझना बहुत कठिन लग सकता है, लेकिन लोगों के उनकी ओर आकर्षित होने का एक कारण इसकी भाषा की सरलता और व्यावहारिकता है।

याद रखें: समय और पैसा बर्बाद करने के छह तरीके हैं: शराब पीना, रात में घूमना, मेलों और त्योहारों में भाग लेना, जुआ खेलना, बुरी संगति और आलस्य।

शराब पीना हानिकारक क्यों है इसके छह कारण हैं। यह धन छीन लेता है, लड़ाई-झगड़े कराता है, बीमारी का कारण बनता है, बदनामी कराता है, अनैतिक कार्यों को बढ़ावा देता है जिसका बाद में पछताना पड़ता है और मन कमजोर होता है।

ऐसे छह कारण हैं जिनकी वजह से रात में घूमना बुरा लगता है। आपको पीटा जा सकता है, आपके परिवार को आपकी सुरक्षा के बिना घर पर छोड़ दिया जाएगा, आपके साथ लूटपाट की जा सकती है, आप पर अपराधों का संदेह किया जा सकता है, आपके बारे में अफवाहों पर विश्वास किया जाएगा और आप सभी प्रकार की परेशानियों में फंस जाएंगे।

मेलों और उत्सवों में भाग लेने का मतलब है कि आप संगीत, वाद्ययंत्र, नृत्य, मनोरंजन के बारे में सोचने में समय बिताएंगे और महत्वपूर्ण चीजों के बारे में भूल जाएंगे।

जुआ खेलना बुरा है क्योंकि यदि आप हारते हैं तो आप पैसे खो देते हैं, यदि आप जीतते हैं तो आप दुश्मन बना लेते हैं, कोई भी आप पर भरोसा नहीं करता है, आपके दोस्त आपसे घृणा करते हैं, और कोई भी आपसे शादी नहीं करेगा।

बुरी संगति का मतलब है कि आपके दोस्त गुंडे, शराबी, झूठे और अपराधी हैं और आपको बुरे रास्ते पर ले जा सकते हैं।

आलस्य बुरा है क्योंकि आप अपना जीवन कुछ हासिल करने, कुछ कमाने में नहीं बिताते हैं। एक आलसी व्यक्ति हमेशा काम न करने का कारण ढूंढ सकता है: "बहुत गर्मी" या "बहुत ठंडा", "बहुत जल्दी" या "बहुत देर", "मुझे बहुत भूख लगी है" या "मेरा पेट बहुत भर गया है"।

हालाँकि बौद्ध धर्म की नैतिक शिक्षाएँ काफी हद तक अन्य धर्मों के नैतिक संहिताओं के समान हैं, लेकिन अंतर्निहित आधार अलग है। बौद्ध अपने सिद्धांतों को सर्वोच्च सत्ता की आज्ञाओं के रूप में नहीं मानते हैं जिनका पालन किया जाना चाहिए। बल्कि, वे आध्यात्मिक विकास के मार्ग पर चलने और पूर्णता प्राप्त करने के निर्देश हैं। इसलिए, बौद्ध यह समझने की कोशिश करते हैं कि किसी विशेष स्थिति में किसी विशेष नियम का उपयोग कैसे किया जाना चाहिए, और आँख बंद करके उनका पालन नहीं करना चाहिए। इस प्रकार, आमतौर पर यह माना जाता है कि झूठ बोलना बुरा है, लेकिन कुछ परिस्थितियों में इसे उचित ठहराया जा सकता है - उदाहरण के लिए, जब किसी मानव जीवन को बचाने की बात आती है।

"कोई कार्य अच्छा, बुरा या तटस्थ है या नहीं यह पूरी तरह से उस विचार पर निर्भर करता है जो उसे प्रेरित करता है। अच्छे कार्य अच्छे विचारों से आते हैं, बुरे कार्य बुरे विचारों से और तटस्थ कार्य तटस्थ विचारों से आते हैं।" / गेशे केलसांग गियात्सो। "बौद्ध धर्म का परिचय"

इस प्रकार, कोई व्यक्ति निर्देशों का पालन करता है या नहीं, सबसे महत्वपूर्ण बात यह है कि किन उद्देश्यों ने इस या उस कार्य को निर्धारित किया, स्वार्थी या निस्वार्थ। आध्यात्मिक विकास के लिए, केवल कार्य ही महत्वपूर्ण नहीं हैं, बल्कि वे कारण भी महत्वपूर्ण हैं कि आप उन्हें क्यों करते हैं।

डियर पार्क में उपदेश

अपने ज्ञानोदय के बाद दिए गए पहले उपदेश में, बुद्ध ने अपने पूर्व साथियों को बताया कि उन्होंने क्या सीखा था और जो बाद में उनकी शिक्षा का केंद्र बना। हालाँकि, यह याद रखना चाहिए कि यह उपदेश धार्मिक अभ्यास में अनुभवी पाँच तपस्वी भिक्षुओं को दिया गया था, जो उनके शब्दों को समझने और स्वीकार करने के लिए तैयार थे। जैसा कि ऊपर उल्लेख किया गया है, आम लोगों को संबोधित उपदेश बहुत सरल थे। अपने डियर पार्क उपदेश में, बुद्ध ने अपनी तुलना एक डॉक्टर से की, जिसके काम में चार चरण होते हैं:

रोग का निदान करें;

रोग का कारण निर्धारित करें;

एक उपचार पथ खोजें;

दवा लेने की सलाह।

बुद्ध ने तपस्वियों से कहा कि वह अनुभव से आश्वस्त हैं कि जीवन में सुख की खोज और अत्यधिक तपस्या दोनों समान नुकसान पहुंचाते हैं। एक मध्यम जीवन, मध्यम मार्ग, ने उन्हें अंतर्दृष्टि, शांति और ज्ञानोदय की ओर अग्रसर किया। इस मार्ग का अनुसरण करने से उन्हें चार सत्यों को स्पष्ट रूप से देखने की अनुमति मिली।

चार आर्य सत्य

पहला सच

पहला सत्य यह है कि जीवन, जैसा कि अधिकांश प्राणी जानते हैं, अपने आप में अधूरा है। जीवन दुःख है, जिसे आमतौर पर पीड़ा के रूप में अनुवादित किया जाता है। "यहां दुख के बारे में पवित्र सत्य है: जन्म दुख है, बुढ़ापा दुख है, बीमारी दुख है, मृत्यु दुख है; अप्रिय के साथ मिलन दुख है, प्रिय से अलग होना दुख है, जो आप चाहते हैं उसे प्राप्त करने में विफलता दुख है।"

बौद्ध पीड़ा के तीन प्रकार बताते हैं:

1. साधारण, साधारण पीड़ा, उपरोक्त की तरह। एक व्यक्ति जितना अधिक विचारशील और संवेदनशील होता है, वह उस पीड़ा के प्रति उतना ही अधिक जागरूक होता है जो हर चीज के मूल में होती है, जानवरों से लेकर जो एक-दूसरे का शिकार करते हैं और इंसानों से लेकर जो अपनी तरह के लोगों को अपमानित करते हैं।
2. दूसरे प्रकार का दुःख जीवन की अनित्यता से आता है। यहां तक ​​कि खूबसूरत चीजें भी नष्ट हो जाती हैं, प्रियजन मर जाते हैं, और कभी-कभी हम इतना बदल जाते हैं कि जो चीजें कभी हमें खुशी देती थीं, वे अब हमें खुशी नहीं देतीं। इसलिए, यहां तक ​​कि वे लोग भी, जिनके पास पहली नज़र में सभी उपलब्ध सामान हैं, वास्तव में नाखुश हैं।
3. दुःख का तीसरा रूप अधिक सूक्ष्म है। यही भावना है कि जीवन सदैव निराशा, असंतोष, असामंजस्य और अधूरापन लेकर आता है। जीवन उलझा हुआ है, एक टूटे हुए जोड़ की तरह जो हर बार हिलने पर दर्द करता है।

जब किसी व्यक्ति को अंततः पता चलता है कि जीवन दुख है, तो दुख से मुक्त होने की इच्छा उसके मन में आती है।

दूसरा सच

दूसरा सत्य यह है कि दुख का कारण हमारी लालसा या स्वार्थी इच्छाएं हैं। हम चाहते हैं, हम चाहते हैं, हम चाहते हैं...अनंत। ये इच्छाएँ अज्ञान से आती हैं। ऐसी इच्छाओं का कारण यह है कि हम अंधे हो गये हैं। हम सोचते हैं कि ख़ुशी बाहरी स्रोतों से पाई जा सकती है। “यहाँ दुख की उत्पत्ति के बारे में आर्य सत्य है: हमारी प्यास अस्तित्व के नवीनीकरण की ओर ले जाती है, सुख और लालच के साथ, यहाँ और वहाँ सुख की तलाश करती है, दूसरे शब्दों में, यह संवेदी अनुभवों की प्यास है, एक प्यास है शाश्वत जीवन, विस्मृति की प्यास।

बुद्ध ने लोगों में निहित छह बुनियादी गलतफहमियों की पहचान की:

1. अज्ञान- चक्रीय अस्तित्व की प्रकृति और कारण और प्रभाव के नियम की गलतफहमी।
2. लालच- संवेदी आवश्यकताओं को पूरा करने की इच्छा, वस्तुओं और लोगों के प्रति अत्यधिक लगाव जो हमें सुंदर लगते हैं।
3. गुस्सा- आत्मज्ञान की राह में सबसे बड़ी बाधा, क्योंकि यह मानव आत्मा और दुनिया दोनों में सद्भाव की स्थिति को नष्ट कर देता है।
4. गर्व- दूसरों पर श्रेष्ठता की भावना.
5. संदेह- अस्तित्व और कर्म की चक्रीय प्रकृति में अपर्याप्त विश्वास, जो आत्मज्ञान के मार्ग में बाधा बन जाता है।
6. त्रुटि का सिद्धांत- उन विचारों का दृढ़ता से पालन करना जो स्वयं को और दूसरों को कष्ट पहुंचाते हैं

तीसरा सच

दुख के कारण को पहचानकर और उससे छुटकारा पाकर हम स्वयं दुख को रोक सकते हैं। "यहां दुख की समाप्ति का महान सत्य है: गैर-शेष गायब होना और समाप्ति, विनाश, वापसी और प्यास का त्याग।"

बुद्ध ने सिखाया कि क्योंकि वे ऐसा कर सकते हैं, हम भी दुखों पर विजय पा सकते हैं, लालसा और अज्ञान से छुटकारा पा सकते हैं। इसे प्राप्त करने के लिए हमें तृष्णा का त्याग करना होगा, भ्रम का त्याग करना होगा। जब तक हम इच्छाओं की गुलामी से मुक्त नहीं हो जाते तब तक कोई खुशी संभव नहीं है। हम दुखी हैं क्योंकि हम उन चीजों के लिए प्रयास करते हैं जो हमारे पास नहीं हैं। और इस प्रकार हम इन चीज़ों के गुलाम बन जाते हैं। पूर्ण आंतरिक शांति की वह स्थिति जो एक व्यक्ति प्यास, अज्ञानता और पीड़ा की शक्ति पर काबू पाने के बाद प्राप्त करता है, बौद्धों द्वारा निर्वाण कहा जाता है। यह अक्सर कहा जाता है कि निर्वाण की स्थिति का वर्णन नहीं किया जा सकता है, बल्कि इसे केवल अनुभव किया जा सकता है - इसके बारे में बात करना किसी अंधे व्यक्ति से पेंट के बारे में बात करने जैसा है। बुद्ध के चरित्र से, हम कह सकते हैं कि निर्वाण प्राप्त करने वाला व्यक्ति जीवित, खुश, ऊर्जावान रहता है, कभी भी उदासीनता या बोरियत में नहीं रहता है, हमेशा सही काम करना जानता है, फिर भी अन्य लोगों की खुशी और पीड़ा को महसूस करता है, परन्तु स्वयं उनके अधीन नहीं है।

चौथा सत्य या अष्टांगिक मार्ग

चौथा सत्य एक व्यावहारिक तरीका है जिसके द्वारा व्यक्ति लालसा और अज्ञान से मुकाबला कर सकता है और दुख को समाप्त कर सकता है। जीवन का एक संपूर्ण मार्ग है जिसे मध्यम मार्ग, या आर्य अष्टांगिक मार्ग कहा जाता है। आत्म-अनुशासन के इस मार्ग पर चलकर हम अपने स्वार्थ पर काबू पा सकते हैं और निस्वार्थ व्यक्ति बन सकते हैं जो दूसरों के लाभ के लिए जीते हैं। "यह दुख से छुटकारा पाने के बारे में आर्य सत्य है: यह आर्य अष्टांगिक मार्ग है, जिसमें धार्मिक ज्ञान, धार्मिक इरादे, धार्मिक भाषण, धार्मिक कार्य, धार्मिक जीवन शैली, धार्मिक परिश्रम, धार्मिक विचार और धार्मिक चिंतन शामिल हैं।"

इस जीवनशैली को तीन क्षेत्रों में व्यायाम तक सीमित किया जा सकता है:

• नैतिक अनुशासन
• चिंतन
• बुद्धि

सभी बुरे कार्यों से छुटकारा पाने और मन की लालसाओं को शांत करने का दृढ़ संकल्प ही नैतिक अनुशासन है। इस पर काबू पाने के बाद, हमारे लिए चिंतन में गहराई तक जाना आसान हो जाएगा, जिससे आंतरिक शांति की प्राप्ति होगी। और जब मन शांत होता है, तो हम अपनी अज्ञानता पर काबू पा सकते हैं।

1. धर्मानुकूल ज्ञान

चूँकि दुख जीवन के गलत दर्शन से आता है, मोक्ष की शुरुआत धार्मिक ज्ञान से होती है। इसका मतलब यह है कि हमें बुद्ध की शिक्षाओं - मानव जीवन और चार आर्य सत्यों के बारे में उनकी समझ को स्वीकार करना चाहिए। शिक्षा के सार को स्वीकार किए बिना, पथ पर चलने का कोई मतलब नहीं है।

2. नेक इरादे

हमें अपने लक्ष्य को आत्मज्ञान और सभी चीजों के प्रति निस्वार्थ प्रेम के रूप में देखते हुए, जीवन के प्रति सही दृष्टिकोण अपनाना चाहिए। बौद्ध नैतिकता में, कार्यों को इरादों से आंका जाता है।

3. धर्मयुक्त वाणी

हमारी वाणी चरित्र का प्रतिबिंब और उसे बदलने का मार्ग है। शब्दों से हम किसी का अपमान कर सकते हैं या, इसके विपरीत, मदद कर सकते हैं। अधर्म की वाणी झूठ, गपशप, शाप और बेकार की बातें हैं। जीवन में, हम किसी भी अन्य कार्य की तुलना में अपने विचारहीन शब्दों से अधिक बार लोगों को चोट पहुँचाते हैं। धर्मी भाषण में सहायक सलाह, सांत्वना और प्रोत्साहन के शब्द आदि शामिल हैं। बुद्ध अक्सर उन मामलों में मौन के महत्व पर जोर देते थे जहां कहने के लिए कुछ भी उपयोगी नहीं होता है।

4. नेक कार्य

हमें सबसे पहले अपने कर्मों को बदलकर निःस्वार्थ और दयालु बनना होगा। इसका खुलासा बौद्ध धर्म की नैतिक संहिता, पांच उपदेशों में किया गया है।

1. पहली आज्ञा है मत मारोन केवल लोग, बल्कि अन्य जीवित प्राणी भी। इसलिए, अधिकांश बौद्ध शाकाहारी हैं।
2. दूसरा - चोरी मत करो, क्योंकि यह उस समुदाय को बाधित करता है जिसका हर कोई हिस्सा है।
3. तीसरा - यौन अनैतिकता से दूर रहें. बुद्ध यौन इच्छा को सबसे शक्तिशाली और अनियंत्रित मानते थे। इसलिए, महिलाओं के प्रति बुद्ध का दृष्टिकोण है: "क्या वह बूढ़ी है? उसके साथ माँ की तरह व्यवहार करें। क्या वह सम्माननीय है? उसे बहन समझें। क्या वह निम्न पद की है? उसके साथ छोटी बहन की तरह व्यवहार करें। क्या वह बच्ची है? उसके साथ व्यवहार करें।" सम्मान और शिष्टाचार।"
4. चौथा - झूठ बोलने से बचें. एक बौद्ध सत्य के प्रति समर्पित होता है, क्योंकि झूठ झूठे व्यक्ति और अन्य लोगों को धोखा देता है और पीड़ा का कारण बनता है।
5. पांचवां - शराब और नशीली दवाओं से परहेज. बौद्ध अपने शरीर, मन और भावनाओं की इच्छाओं पर नियंत्रण पाने की कोशिश करता है और शराब और नशीली दवाएं इसमें बाधा डालती हैं।

निषेधों के अलावा, बौद्ध धर्म सद्गुणों को प्रोत्साहित करता है - सरल जीवन में आनंद, भौतिक चिंताओं का त्याग, सभी चीजों के लिए प्रेम और करुणा, सहिष्णुता।

5. धर्मनिष्ठ जीवनशैली

बुद्ध ने दूसरों को नुकसान पहुंचाए बिना कैसे जीना है, इसके बारे में बताया। किसी व्यक्ति का व्यवसाय उसे नैतिक संहिता का पालन करने से नहीं रोकना चाहिए। इसलिए, बुद्ध ने दास व्यापार, वेश्यावृत्ति, हथियारों के निर्माण और नशीली दवाओं और शराब जैसे नशीले पदार्थों की निंदा की। ऐसी गतिविधियों की तलाश करना आवश्यक है जो अन्य लोगों के लाभ के लिए हों।

6. धर्मी उत्साह

आध्यात्मिक विकास की शुरुआत व्यक्ति को अपने चरित्र के अच्छे और बुरे दोनों पक्षों के प्रति जागरूक होने से होती है। आध्यात्मिक सुधार के मार्ग पर चलने के लिए व्यक्ति को अनिवार्य रूप से प्रयास करना चाहिए, नए बुरे विचारों को अपनी आत्मा में प्रवेश न करने देना, मौजूदा बुराई को वहां से बाहर निकालना, अपने अंदर अच्छे विचारों को विकसित करना और सुधार करना। इसके लिए धैर्य और दृढ़ता की आवश्यकता है।

7. सात्विक विचार

"हम जो हैं वह हम जो सोचते हैं उससे आता है।" इसलिए, अपने विचारों को वश में करने में सक्षम होना महत्वपूर्ण है। मानव मस्तिष्क को किसी भी यादृच्छिक विचार और तर्क का पालन नहीं करना चाहिए। इसलिए, बौद्ध स्वयं के बारे में अधिक जागरूक होने के लिए बहुत प्रयास करते हैं - अपने शरीर, संवेदनाओं, भावनाओं और विचारों के बारे में, जो आत्म-नियंत्रण विकसित करने में मदद करता है।

8. धर्मनिष्ठ चिंतन

ध्यान के माध्यम से धार्मिक चिंतन प्राप्त किया जा सकता है। ध्यान का उद्देश्य आत्मा को ऐसी स्थिति में लाना है जहां वह सत्य का अनुभव कर सके और ज्ञान प्राप्त कर सके।

ध्यान क्या है?

हमें आमतौर पर अपनी सोच पर नियंत्रण रखना मुश्किल लगता है। ऐसा लगता है जैसे हमारी सोच हवा में उड़ते गुब्बारे की तरह है - बाहरी परिस्थितियाँ इसे अलग-अलग दिशाओं में मोड़ देती हैं। अगर सब कुछ ठीक चलता है, तो हमारे मन में ख़ुशहाल विचार आते हैं; जैसे ही परिस्थितियाँ बदतर के लिए बदलती हैं, विचार दुखद हो जाते हैं। उदाहरण के लिए, यदि हमें वह मिलता है जो हम चाहते हैं, कोई नई चीज़ या कोई नया दोस्त, तो हम खुश होते हैं और केवल उसके बारे में सोचते हैं; लेकिन चूँकि हम वह सब कुछ नहीं पा सकते जो हम चाहते हैं, और चूँकि हमें वह खोना पड़ता है जिसका हम आनंद लेते हैं, यह मानसिक लगाव केवल हमें पीड़ा पहुँचाता है। दूसरी ओर, अगर हमें वह नहीं मिलता जो हम चाहते हैं या अगर हम जो प्यार करते हैं उसे खो देते हैं, तो हम हताश और निराश महसूस करते हैं। इस तरह के मनोदशा परिवर्तन इस तथ्य के कारण होते हैं कि हम बाहरी स्थिति से बहुत अधिक जुड़े हुए हैं। हम उन बच्चों की तरह हैं जो रेत का महल बनाते हैं और उससे खुश होते हैं, और फिर जब वह ज्वार में बह जाता है तो दुखी होते हैं। ध्यान का अभ्यास करके, हम आंतरिक स्थान और स्पष्टता बनाते हैं जो हमें बाहरी परिस्थितियों की परवाह किए बिना अपने विचारों को नियंत्रित करने की अनुमति देता है। धीरे-धीरे हम आंतरिक संतुलन हासिल कर लेते हैं; प्रसन्नता और निराशा की चरम सीमा के बीच उतार-चढ़ाव को न जानते हुए हमारी चेतना शांत और प्रसन्न हो जाती है। लगातार ध्यान का अभ्यास करने से हम अपनी चेतना से उन भ्रमों को दूर कर पाएंगे जो हमारी सभी परेशानियों और पीड़ाओं का कारण हैं। इस प्रकार हम स्थायी आंतरिक शांति, निर्वाण प्राप्त करेंगे। तब हमारा आगामी जीवन केवल शांति और खुशियों से भर जाएगा।

गेशे केलसांग गियात्सो

बौद्ध धर्म की शिक्षाएँ. बुनियादी अवधारणाओं

1. बारह निदान

परंपरा के अनुसार, "कार्य-कारण की श्रृंखला" (बारह निदान) की खोज ने गौतम द्वारा रोशनी की उपलब्धि को चिह्नित किया। जिस समस्या ने उन्हें कई वर्षों तक परेशान किया था, उसका समाधान मिल गया। कारण से कारण तक सोचते हुए, गौतम बुराई के स्रोत पर आये:

1. अस्तित्व दुख है, क्योंकि इसमें बुढ़ापा, मृत्यु और हजारों कष्ट शामिल हैं।
2. मैं पीड़ित हूं क्योंकि मैं पैदा हुआ हूं।
3. मेरा जन्म इसलिए हुआ क्योंकि मैं अस्तित्व की दुनिया से संबंधित हूं।
4. मेरा जन्म इसलिए हुआ है क्योंकि मैं अपने भीतर अस्तित्व रखता हूं।
5. मैं इसे खिलाता हूं क्योंकि मेरी इच्छाएं हैं।
6. मेरी इच्छाएँ हैं क्योंकि मेरे पास भावनाएँ हैं।
7. मुझे ऐसा लगता है क्योंकि मैं बाहरी दुनिया के संपर्क में हूं।
8. यह संपर्क मेरी छह इंद्रियों की क्रिया से उत्पन्न होता है।
9. मेरी भावनाएँ स्वयं प्रकट होती हैं क्योंकि, एक व्यक्ति होने के नाते, मैं अपने आप को अवैयक्तिक के प्रति विरोध करता हूँ।
10. मैं एक व्यक्तित्व हूं, क्योंकि मेरे पास इस व्यक्तित्व की चेतना से ओत-प्रोत चेतना है।
11. यह चेतना मेरे पिछले अस्तित्वों के परिणामस्वरूप निर्मित हुई थी।
12. इन अस्तित्वों ने मेरी चेतना को अंधकारमय कर दिया, क्योंकि मैं नहीं जानता था।

इस ग्रहणी सूत्र को उल्टे क्रम में सूचीबद्ध करने की प्रथा है:

1. अविद्या (अस्पष्टता, अज्ञान)
2. संसार (कर्म)
3. विजनाना (चेतना)
4. काम - रूप (रूप, कामुक और गैर-कामुक)
5. शद-अायतन (इंद्रियों के छह पारलौकिक आधार)
6. स्पर्श (संपर्क)
7. वेदना (भावना)
8. तृष्णा (प्यास, वासना)
9. उपादान (आकर्षण, संलग्नक)
10. भव (होना)
11. जाति (जन्म)
12. जरा (बुढ़ापा, मृत्यु)

तो, मानव जाति की सभी आपदाओं का स्रोत और मूल कारण अंधकार, अज्ञान है। इसलिए गौतम की अज्ञानता की विशद परिभाषाएँ और निंदा। उन्होंने तर्क दिया कि अज्ञानता सबसे बड़ा अपराध है, क्योंकि यह सभी मानवीय पीड़ाओं का कारण है, जो हमें उस चीज़ को महत्व देने के लिए प्रेरित करती है जो मूल्यवान होने के योग्य नहीं है, जहां कोई पीड़ा नहीं होनी चाहिए वहां पीड़ित होते हैं, और भ्रम को वास्तविकता समझकर अपना समय बर्बाद कर देते हैं। बेकार चीज़ों, मूल्यों की खोज में रहता है, जो वास्तव में सबसे मूल्यवान है उसकी उपेक्षा करता है - मानव अस्तित्व और भाग्य के रहस्यों का ज्ञान। वह प्रकाश जो इस अंधकार को दूर कर सकता है और पीड़ा से छुटकारा दिला सकता है, गौतम द्वारा चार महान सत्यों के ज्ञान के रूप में प्रकट किया गया था:

2. बौद्ध धर्म के चार आर्य सत्य:

1. कष्ट है
2. दुख का एक कारण होता है
3. दुःख का अन्त हो जाता है
4. दुख को ख़त्म करने का एक तरीका है

3. अष्टांगिक मार्ग

1. सही समझ (अंधविश्वास और गलत धारणा से मुक्त)
2. सही विचार (उत्कृष्ट और एक ऋषि के योग्य)
3. सही भाषण (परोपकारी, ईमानदार, सच्चा)
4. सही कार्य (शांतिपूर्ण, ईमानदार, शुद्ध)
5. सम्यक प्रयास (आत्म-प्रशिक्षण, आत्म-नियंत्रण)
6. सही आचरण (दुख का कारण नहीं)
7. सम्यक ध्यान (मन की सक्रिय सतर्कता)
8. सम्यक एकाग्रता (जीवन के सार पर गहरा ध्यान)

गौतम बुद्ध ने दस बड़ी बाधाओं का भी संकेत दिया जिन्हें बेड़ियाँ कहा जाता है:

1. व्यक्तित्व का भ्रम
2. संदेह
3. अंधविश्वास
4. शारीरिक जुनून
5. घृणा
6. पृथ्वी संबंध
7. आनंद और शांति की इच्छा
8. गर्व
9. शालीनता
10. अज्ञान

4. सामान्य जन के लिए पाँच आज्ञाएँ

1. मत मारो
2. चोरी मत करो
3. व्यभिचार मत करो
4. झूठ मत बोलो
5. नशीले पेय पदार्थों से बचें

शर्तें

धर्म- बुद्ध की शिक्षाएँ. "धर्म" शब्द के कई अर्थ हैं और इसका शाब्दिक अनुवाद "वह जो धारण करता है या समर्थन करता है" (मूल धृ - "पकड़ना") के रूप में किया जाता है, और आमतौर पर रूसी में इसका अनुवाद "कानून" के रूप में किया जाता है, इसका अर्थ अक्सर " अस्तित्व का सार्वभौमिक नियम"। इसके अलावा, बुद्ध की शिक्षाएँ बुद्ध-धर्म से मेल खाती हैं, एक ऐसा शब्द जिसे अधिकांश बौद्ध "बौद्ध धर्म" से अधिक पसंद करते हैं।

संघा- व्यापक अर्थ में, "बौद्धों का एक समुदाय।" इसमें ऐसे अभ्यासी शामिल हैं जिन्होंने अभी तक अपने मन की वास्तविक प्रकृति के बारे में जागरूकता हासिल नहीं की है। एक संकीर्ण अर्थ में, उदाहरण के लिए, शरण लेते समय, संघ को मुक्त संघ के रूप में समझने की सिफारिश की जाती है, जो "अहंकार" के भ्रम से मुक्त अभ्यासकर्ताओं का एक समुदाय है।

तीन रत्नयह बुद्ध, धर्म और संघ है, जो दुनिया भर में सभी बौद्धों का सामान्य आश्रय है।

शरण- त्रिरत्नों में से, वास्तविक आश्रय धर्म है, क्योंकि केवल इसे स्वयं में महसूस करके ही आप अस्तित्व के चक्र की पीड़ा से मुक्त हो सकते हैं। इसलिए, धर्म वास्तविक आश्रय है, बुद्ध शिक्षक हैं जो आपको प्राप्ति का मार्ग दिखाते हैं, और संघ आध्यात्मिक समुदाय है जिसमें आपके साथी यात्री शामिल होते हैं।

कर्मा(संस्कृत) - शारीरिक - क्रिया; आध्यात्मिक रूप से - कारण और प्रभाव का नियम या नैतिक कारणता। प्रत्येक व्यक्ति लगातार अपना भाग्य स्वयं बनाता है, और उसकी सभी योग्यताएँ और शक्तियाँ उसके पिछले कार्यों के परिणामों से अधिक कुछ नहीं हैं और साथ ही - उसके भविष्य के भाग्य का कारण भी हैं।

निर्वाण- पूर्ण आध्यात्मिक उपलब्धि की स्थिति जो कर्म अस्तित्व के कारण-और-प्रभाव संबंध को नष्ट कर देती है। एक ऐसी अवस्था जिसमें अब कोई कष्ट नहीं है।

माध्यमिक- यह मध्य की शिक्षा है। दो चरम सीमाओं (विलासिता और भीषण तपस्या) से मुक्त मध्य मार्ग, "मध्यमा प्रतिपदा" का विचार स्वयं बुद्ध द्वारा व्यक्त किया गया था। दार्शनिक पहलू में, मध्य शून्यवाद (यह विचार कि किसी भी घटना की सत्तामूलक स्थिति नहीं है) और शाश्वतवाद (पूर्ण ईश्वर और उसके समान अस्तित्व में विश्वास) दोनों से मुक्ति है। मध्यमिका का मुख्य कथन इस तथ्य पर आधारित है कि सब कुछ (सभी धर्म) "खाली" है, अर्थात, "अपने स्वभाव" (स्वभाव) से रहित है, उनका अस्तित्व कारण-और-प्रभाव कानून की कार्रवाई का परिणाम है। . कारण और प्रभाव के बाहर कुछ भी नहीं है, केवल शून्यता है। यह "मध्य दृश्य" है।

परमिता- संस्कृत से शाब्दिक अनुवाद: "वह जिसके द्वारा दूसरे किनारे तक पहुँचा जाता है", या "वह जो दूसरे किनारे तक पहुँचाता है" - वह क्षमता, वह शक्ति जिसके माध्यम से आत्मज्ञान प्राप्त किया जाता है। परमिता महायान बौद्ध धर्म के दर्शन की सबसे महत्वपूर्ण श्रेणी है। पारमिताओं का उद्देश्य सभी जीवित प्राणियों को लाभान्वित करना है, उन्हें अथाह गहन ज्ञान से भरना है, ताकि विचार किसी भी प्रकार के धर्म से जुड़े न हों; संसार और निर्वाण के सार की सही दृष्टि के लिए, अद्भुत कानून के खजाने की पहचान करना; असीमित मुक्ति के ज्ञान और बुद्धिमत्ता से परिपूर्ण होने के लिए, ऐसा ज्ञान जो कानून की दुनिया और जीवित प्राणियों की दुनिया के बीच सही ढंग से अंतर करता है। पारमिताओं का मुख्य अर्थ यह समझना है कि संसार और निर्वाण समान हैं।

बौद्ध धर्म के विभिन्न स्कूल छह और दस पारमिताओं की सूची का उपयोग करते हैं:

1. उदारता (दिया गया)- एक क्रिया जो किसी भी स्थिति को खोलती है। उदारता का अभ्यास भौतिक चीज़ों, शक्ति और आनंद, शिक्षा आदि के स्तर पर किया जा सकता है, लेकिन सबसे अच्छी तरह की उदारता दूसरों को मन की प्रकृति, यानी धर्म के बारे में विकास और ज्ञान देना, उन्हें उच्चतम स्तर पर स्वतंत्र बनाना है। स्तर;
2. नैतिकता (शिला)- इसका अर्थ है एक सार्थक जीवन जीना जो स्वयं और दूसरों के लिए उपयोगी हो। जो सार्थक है उस पर टिके रहना और शरीर, वाणी और मन के स्तर पर नकारात्मकता से बचना व्यावहारिक है;
3. धैर्य (कसंती)-क्रोध की आग में जो सकारात्मक जमा किया है उसे न खोएं। इसका मतलब दूसरा गाल आगे करना नहीं है - इसका मतलब है प्रभावी ढंग से कार्य करना, लेकिन क्रोध के बिना;
4. परिश्रम (वीर्य)- परिश्रम, प्रयास का ताज़ा आनंद खोए बिना कड़ी मेहनत करना। बिना किसी निराशा और आलस्य के किसी चीज़ में अतिरिक्त ताकत लगाने से ही हम विशेष गुणों और ऊर्जा तक पहुँच पाते हैं और प्रभावी ढंग से लक्ष्य की ओर बढ़ने में सक्षम होते हैं;
5. ध्यान (ध्यान)- जो जीवन को वास्तव में मूल्यवान बनाता है। शिनेई और ल्हाटोंग (संस्कृत: शमाथा और विपश्यना) ध्यान की मदद से, एक प्रयोगशाला की तरह, मन के साथ काम करने का कौशल बनता है, विचारों और भावनाओं के प्रकट होने और गायब होने की दूरी और इसकी प्रकृति की गहरी दृष्टि विकसित होती है;
6. बुद्धि (प्रज्ञापारमिता)- मन की वास्तविक प्रकृति का ज्ञान "खुलापन, स्पष्टता और असीमता।" सच्चा सहज ज्ञान बहुत सारे विचार नहीं है, बल्कि हर चीज़ की सहज समझ है। यहां सभी पारमिताओं में पूर्णता की कुंजी है। यह समझ है कि विषय, वस्तु और क्रिया एक ही प्रकृति के हैं जो अन्य सभी पांच पारमिताओं को मुक्त करती है।

कभी-कभी, दस मुक्तिदायी क्रियाओं के बारे में बोलते हुए, वे छठी पारमिता से उत्पन्न होने वाली चार और क्रियाएँ जोड़ देते हैं:

1. तरीकों
2. शुभकामनाएं
3. मौलिक बुद्धि

बोधिचित्त- सभी जीवित प्राणियों के लाभ के लिए बुद्धत्व प्राप्त करने की इच्छा। बोधिचित्त प्रेम और करुणा की एकता है। करुणा सभी जीवित प्राणियों को पीड़ा से मुक्त करने की इच्छा है, और प्रेम उन सभी को खुश करने की इच्छा है। इस प्रकार, बोधिचित्त मन की एक अवस्था है जिसमें आप न केवल सभी संवेदनशील प्राणियों की खुशी की कामना करते हैं, बल्कि उनकी देखभाल करने की ताकत और इच्छा भी विकसित करते हैं। आख़िरकार, भले ही हम सभी प्राणियों से प्रेम करें और उन पर दया करें, लेकिन व्यावहारिक रूप से कुछ न करें, तो हमें कोई वास्तविक लाभ नहीं होगा। इसलिए, प्रेम और करुणा के अलावा, हमें अपने भीतर अन्य प्राणियों को पीड़ा से राहत देने के लिए अपनी शक्ति में सब कुछ करने का दृढ़ संकल्प पैदा करना चाहिए। लेकिन ये तीन बिंदु बोधिचित्त विकसित करने के लिए पर्याप्त नहीं हैं। बुद्धि की जरूरत है.

बोधिसत्त्व- यह एक ऐसा व्यक्ति है जिसकी चेतना में बोधिचित्त उत्पन्न हुआ और खिल गया, जो आध्यात्मिकता की उच्चतम डिग्री तक पहुंच गया है और निर्वाण में नहीं जाने का संकल्प लिया है जबकि कम से कम एक जीवित प्राणी को मोक्ष की आवश्यकता है। बोधिसत्व अवस्था प्रत्येक व्यक्ति को प्राप्त हो सकती है और होनी भी चाहिए। यह अवधारणा महायान में केंद्रीय भूमिका निभाती है; बोधिसत्व की स्थिति प्राप्त करना किसी भी व्यक्ति के लिए न केवल संभव माना जाता है, बल्कि आवश्यक भी माना जाता है, क्योंकि प्रत्येक जीवित प्राणी में बोधिचित्त के बीज होते हैं।

जीवन के तीन गुण

सभी समग्र वस्तुएँ अनित्य हैं ( anicca), असंतोषजनक ( दुक्खा), और निस्वार्थ ( अनात्ता). इन तीन पहलुओं को जीवन के तीन गुण या तीन लक्षण कहा जाता है क्योंकि सभी समग्र चीजें इन तीनों द्वारा शासित होती हैं।

अनिशियाका अर्थ है अस्थायी, अनित्य, परिवर्तनशील। जो कुछ भी उत्पन्न होता है वह विनाश के अधीन है। दरअसल, अगले दो पल तक कुछ भी पहले जैसा नहीं रहता। हर चीज़ निरंतर परिवर्तन के अधीन है। उत्पत्ति, अस्तित्व और समाप्ति के तीन चरण सभी मिश्रित चीजों में पाए जा सकते हैं; हर चीज़ का अंत हो जाता है। इसीलिए बुद्ध के शब्दों को अपने दिल से समझना महत्वपूर्ण है: "अस्थायीता एक सशर्त चीज है। अपने लक्ष्य का परिश्रमपूर्वक पीछा करें।"

दुक्खाइसका अर्थ है कष्ट, असन्तोष, असन्तोष, कुछ सहन करना कठिन आदि। ऐसा इसलिए है क्योंकि जो कुछ भी समग्र है वह परिवर्तनशील है और अंततः इसमें शामिल लोगों के लिए कष्ट लाता है। बीमारी के बारे में (स्वास्थ्य के बारे में हमारे विचार के विपरीत), खोए हुए प्रियजनों या प्रियजनों के बारे में, या प्रतिकूल परिस्थितियों का सामना करने के बारे में सोचें। किसी भी शर्त पर टिके रहने लायक नहीं है, क्योंकि ऐसा करके हम केवल आपदा को करीब लाते हैं।

अनात्ताइसका अर्थ है निःस्वार्थता, निःस्वार्थता, अ-अहंकार आदि। अनत्ता से तात्पर्य इस तथ्य से है कि न तो स्वयं में और न ही किसी और में हृदय के केंद्र में रहने वाला सार (सुन्नत) ही है। साथ ही, अनत्ता का अर्थ केवल "मैं" की अनुपस्थिति नहीं है, हालाँकि इसकी समझ इसी ओर ले जाती है। "मैं" (आत्मा या अपरिवर्तनीय व्यक्तित्व) के अस्तित्व के भ्रम और "मैं" के अनिवार्य रूप से जुड़े विचार के माध्यम से, गलतफहमियां पैदा होती हैं, जो गर्व, अहंकार, लालच, आक्रामकता, हिंसा और दुश्मनी जैसे पहलुओं में व्यक्त की जाती हैं। .

हालाँकि हम कहते हैं कि यह शरीर और मन हमारा है, लेकिन यह सच नहीं है। हम अपने शरीर को हर समय स्वस्थ, जवान और आकर्षक नहीं रख सकते। जब हमारा मन दुखी या नकारात्मक स्थिति में होता है तो हम लगातार अपने विचारों को सकारात्मक दिशा नहीं दे पाते (जो अपने आप में यह साबित करता है कि सोच पूरी तरह से हमारे नियंत्रण में नहीं हो सकती)।

यदि कोई स्थायी "मैं" या स्वयं नहीं है, तो केवल शारीरिक और मानसिक प्रक्रियाएं (नाम-रूप) हैं, जो कंडीशनिंग और अन्योन्याश्रयता के साथ एक जटिल संबंध में हमारे अस्तित्व का निर्माण करती हैं। यह सब खंड, या (पांच) समूह बनाते हैं, जिन्हें अज्ञानी व्यक्ति भावनाएं (वेदना), छह प्रकार की संवेदी संवेदनाएं (सन्ना), अस्थिर संरचनाएं (संखारस) और अन्य प्रकार की चेतना (विन्नाना) मानता है।

इन समूहों की बातचीत की गलतफहमी के कारण, मनुष्य सोचता है कि एक "मैं" या आत्मा है, और वह अज्ञात का श्रेय एक अज्ञात, पारलौकिक, अज्ञात शक्ति को देता है, जिसकी उसे सुरक्षित अस्तित्व सुनिश्चित करने के लिए सेवा भी करनी चाहिए। परिणामस्वरूप, एक अज्ञानी व्यक्ति अपनी इच्छाओं और जुनून, अपनी अज्ञानता और वास्तविकता के बारे में विचारों के बीच लगातार तनाव की स्थिति में रहता है। जो यह समझ लेता है कि "मैं" का विचार एक भ्रम है, वह स्वयं को दुख से मुक्त कर सकता है। इसे नोबल अष्टांगिक पथ का पालन करके प्राप्त किया जा सकता है, जो अभ्यासकर्ता के नैतिक, बौद्धिक और आध्यात्मिक विकास को बढ़ावा देता है।

मन की चार उत्कृष्ट अवस्थाएँ

मन की चार उत्कृष्ट अवस्थाएँ - ब्रह्मविहार[पाली में (बुद्ध द्वारा बोली जाने वाली भाषा और जिसमें उनकी शिक्षाएं दर्ज हैं)] हृदय के चार गुण हैं, जो पूर्णता के लिए विकसित होने पर, एक व्यक्ति को उच्चतम आध्यात्मिक स्तर तक बढ़ा देते हैं। वे हैं:

मेटा, जिसका अनुवाद प्रेमपूर्ण दयालुता, सर्वव्यापी प्रेम, परोपकार, निस्वार्थ सार्वभौमिक और असीम प्रेम के रूप में किया जा सकता है। मेट्टा मन की एक गुणवत्ता को इंगित करता है जिसका लक्ष्य दूसरों के लिए खुशी प्राप्त करना है। मेट्टा के प्रत्यक्ष परिणाम हैं: सदाचार, चिड़चिड़ापन और उत्तेजना से मुक्ति, हमारे भीतर और बाहरी दुनिया के साथ संबंधों में शांति। ऐसा करने के लिए, व्यक्ति को छोटे से छोटे सहित सभी जीवित प्राणियों के प्रति मेटा विकसित करना होगा। मेट्टा को कामुक और चयनात्मक प्रेम के साथ भ्रमित नहीं किया जाना चाहिए, हालांकि मेट्टा में अपने इकलौते बच्चे के लिए मां के प्यार के साथ बहुत कुछ समानता है।

करुणा, जिसका अर्थ है करुणा। करुणा का गुण दूसरों को पीड़ा से मुक्त करने की इच्छा है। इस अर्थ में, करुणा दया से बिल्कुल अलग चीज़ है। यह उदारता और शब्दों और कार्यों के माध्यम से दूसरों की मदद करने की इच्छा को जन्म देता है। करुणा बुद्ध की शिक्षाओं में एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाती है, जिसे बुद्धि और करुणा की शिक्षाएं भी कहा जाता है। यह बुद्ध की गहरी करुणा थी जिसने उन्हें सभी संवेदनशील प्राणियों को धर्म समझाने का निर्णय लेने के लिए प्रेरित किया। प्रेम और करुणा धर्म अभ्यास की दो आधारशिलाएं हैं, यही कारण है कि बौद्ध धर्म को कभी-कभी शांति का धर्म कहा जाता है।

मुदिताजब हम दूसरों की खुशी और भलाई के बारे में देखते या सुनते हैं तो हम सहानुभूतिपूर्ण खुशी महसूस करते हैं, यह ईर्ष्या के संकेत के बिना दूसरों की सफलता पर खुशी है। करुणामय आनंद के माध्यम से हम हृदय के प्रसन्नता और नैतिकता जैसे गुणों का विकास करते हैं।

उपेक्खाया समभाव मन की शांत, स्थिर और स्थिर स्थिति को इंगित करता है। यह विशेष रूप से तब स्पष्ट होता है जब दुर्भाग्य और असफलता का सामना करना पड़ता है। कुछ लोग बिना किसी चिंता या निराशा के, समान साहस के साथ किसी भी स्थिति का सामना करते हैं। अगर उन्हें किसी की असफलता के बारे में पता चलता है तो उन्हें न तो अफसोस होता है और न ही खुशी। शांति और निष्पक्षता से, वे किसी भी स्थिति में सभी के साथ समान व्यवहार करते हैं। कार्यों (कर्म) और उनके परिणामों (विपाक) पर नियमित प्रतिबिंब पूर्वाग्रह और चयनात्मकता को नष्ट कर देता है, जिससे यह एहसास होता है कि हर कोई अपने कार्यों का स्वामी और उत्तराधिकारी है। इस तरह, एक समझ पैदा होती है कि क्या अच्छा है और क्या बुरा है, क्या उचित है और क्या अहितकर है, और अंततः हमारे कार्य नियंत्रित हो जायेंगे, जिससे अच्छाई की ओर अग्रसर होंगे और आगे उच्चतम स्तर की मुक्तिदायक बुद्धि प्राप्त होगी। मन की इन चार उच्च अवस्थाओं को विकसित करने के लिए दैनिक ध्यान उन्हें अभ्यस्त बना देगा और इस प्रकार आंतरिक स्थिरता और बाधाओं से मुक्ति दिलाएगा।

पवित्र ग्रंथ: टिपिटका (त्रिपिटका)

विहित साहित्य को पाली नाम से जाना जाता है टिपिटका(संस्कृत - त्रिपिटक), जिसका शाब्दिक अर्थ है "ट्रिपल बास्केट" और आमतौर पर इसका अनुवाद इस प्रकार किया जाता है: "कानून (शिक्षण) की तीन टोकरियाँ।" जाहिर है, मूल रूप से ताड़ के पत्तों पर लिखे गए ग्रंथ, एक बार विकर टोकरियों में रखे गए थे।

टिपिटका का सबसे पूरी तरह से संरक्षित पाली संस्करण थेरावाडिन स्कूल का है, जिसे कई लोग बौद्ध धर्म का सबसे रूढ़िवादी स्कूल मानते हैं। किंवदंती के अनुसार, राजगृह शहर में बुद्ध की मृत्यु के बाद एकत्रित होकर, भिक्षुओं ने शिक्षण के मुख्य प्रावधानों के बारे में शाक्यमुनि के निकटतम शिष्यों के संदेश सुने। उपालि ने बुद्ध, आनंद द्वारा स्थापित भिक्षुओं के लिए आचरण के नियमों के बारे में बात की - नए धर्म के संस्थापक की शिक्षाओं के बारे में, दृष्टान्तों और वार्तालापों के रूप में व्यक्त, कश्यप - शिक्षक के दार्शनिक प्रतिबिंबों के बारे में। यह किंवदंती तिपिटक को तीन मुख्य भागों में विभाजित करती है - विनय पिटक ("क़ानून की टोकरी"), सुत्त पिटक ("शिक्षाओं की टोकरी") और अभिदम्मपिटक ("शिक्षाओं की व्याख्या की टोकरी", या " शुद्ध ज्ञान की टोकरी")। बौद्ध धर्म की विभिन्न दिशाओं में, टिपिटका द्वारा एकजुट ग्रंथों को समूहीकृत करने के अन्य सिद्धांत भी हैं: पांच निकाय (संग्रह), नौ अंग (भाग), आदि।

पाली टिपिटका के अब ज्ञात पाठ में शामिल किंवदंतियाँ कई शताब्दियों में विकसित हुईं और शुरू में मौखिक रूप से प्रसारित की गईं। इन किंवदंतियों की रिकॉर्डिंग पहली बार ईसा पूर्व पहली शताब्दी में ही की गई थी। इ। सीलोन में. स्वाभाविक रूप से, बहुत बाद की प्रतियां ही हम तक पहुंचीं, और विभिन्न स्कूलों और आंदोलनों ने बाद में टिपिटका ग्रंथों में कई स्थानों को बदल दिया। इसलिए, 1871 में मांडले (बर्मा) में एक विशेष बौद्ध परिषद बुलाई गई, जिसमें 2,400 भिक्षुओं ने विभिन्न सूचियों और अनुवादों को एकत्रित करके टिपिटका का एक एकीकृत पाठ विकसित किया। इस पाठ को तब 729 संगमरमर के स्लैबों पर उकेरा गया था, जिनमें से प्रत्येक को एक अलग लघु शिखर वाले मंदिर में रखा गया था। इस तरह एक प्रकार का पुस्तकालय शहर बनाया गया, जो कैनन का भंडार था - कुटोडो, एक ऐसा स्थान जो अब दुनिया के सभी बौद्धों द्वारा पूजनीय है।

विनय-पिटक

पाली टिपिटक का सबसे प्रारंभिक भाग है विनय-पिटक. प्रायः इसे तीन खंडों (सुत्त-विभंग, खंडका और परिवार) में विभाजित किया जाता है।

सुत्त विभंग में पतिमोक्ख सुत्त की व्याख्या और व्याख्या शामिल है, जो विनय पिटक का मूल है। पतिमोक्खा सुत्त बौद्ध समुदाय के भिक्षुओं और ननों द्वारा किए गए अपराधों और इन अपराधों के बाद मिलने वाली सज़ाओं की एक सूची है।

पतिमोक्खा सुत्त पर टिप्पणी करने वाले सुत्त-विभंग के भाग में, भिक्षुओं के लिए आचरण के नियमों को लंबी कहानियों में शामिल किया गया है कि कौन सी घटनाएं बुद्ध के लिए इस या उस नियम को स्थापित करने का कारण थीं। यह भाग एक कहानी से शुरू होता है कि कैसे, शिक्षाओं का प्रसार करने के लिए अपनी यात्रा के दौरान, बुद्ध वैशाली के पास कलंदका गाँव में आए और अपने उपदेश से एक अमीर साहूकार के बेटे सुदिन्ना को मठ में प्रवेश करने के लिए राजी किया। इसी समय देश में अकाल पड़ गया। सुदिन्ना ने प्रचुर भिक्षा प्राप्त करने के लिए वैशाली जाने का फैसला किया, जहां उसके कई धनी रिश्तेदार थे। उसकी माँ को उसके आने का पता चला और उसने सुदिन्ना की पत्नी को उससे मिलने और उसे एक बेटा देने के लिए कहा। सुदिन्ना ने उसका अनुरोध स्वीकार कर लिया। समुदाय में लौटकर, उसने पश्चाताप किया और अपने भाइयों को अपने पाप के बारे में बताया। बुद्ध ने सुदिन्ना को कड़ी फटकार लगाई और एक नियम स्थापित किया जिसके अनुसार यौन असंयम का दोषी एक भिक्षु पतिमोक्ख सुत्त (पराजिका) के पहले खंड का पाप करता है और भिक्षु बनने के लिए अयोग्य हो जाता है।

पतिमोक्खा सुत्त के अन्य नियमों की स्थापना इसी प्रकार बताई गई है। प्रत्येक नियम के लिए, अपराध के संभावित प्रकारों का विस्तृत विश्लेषण दिया गया है, जिसमें ऐसी परिस्थितियाँ भी शामिल हैं जो अपराधी को सजा से छूट देती हैं। इस प्रकार, उस मामले की जांच करते हुए जब भिक्षु उदयन ने अपने कमरे में प्रवेश करने वाली एक ब्राह्मण महिला के शरीर को छुआ, टिप्पणीकार ने सवाल उठाए: "क्या संपर्क जानबूझकर या आकस्मिक था," "वास्तव में संपर्क क्या है," आदि और फिर वह साबित करता है कि माँ, बहन और बेटी से सम्पर्क पाप नहीं है।

इस प्रकार, सुत्त-विभंग में, केवल सबसे महत्वपूर्ण अपराधों पर विस्तार से टिप्पणी की गई है, जबकि बाकी नियमों (और विभिन्न संस्करणों में उनमें से 277 या 250 हैं) को या तो बहुत अधिक संक्षेप में समझाया गया है या स्पष्टीकरण से पूरी तरह से हटा दिया गया है। . भिक्षुओं और भिक्षुणियों की आवश्यकताएँ कुछ भिन्न हैं।

विनय पिटक के अगले भाग को खन्धक कहा जाता है। यह दो पुस्तकों में विभाजित है - महावग्ग और कुल्लवग्ग। इस विभाजन में किसी स्पष्ट सिद्धांत को समझ पाना असंभव है। दोनों पुस्तकें बौद्ध मठवासी समुदाय के विकास के इतिहास को समर्पित हैं, जिसकी शुरुआत गौतम द्वारा "ज्ञानोदय" प्राप्त करने के क्षण से हुई है। इस प्रकार, खंडका में हम बुद्ध की जीवनी के व्यक्तिगत तत्वों का सामना करते हैं। खंडका में समुदाय में मुख्य समारोहों और अनुष्ठानों, दिन के दौरान भिक्षुओं के व्यवहार के नियमों, "उपोसथ" के रूप में जानी जाने वाली पारंपरिक बैठकें आयोजित करने की प्रक्रिया, शुष्क मौसम के दौरान और बरसात के दौरान समुदाय के व्यवहार का विस्तार से वर्णन किया गया है। मौसम। सामान्य जन द्वारा दान की गई सामग्री से मठवासी वस्त्रों की कटाई, सिलाई और रंगाई के संबंध में सटीक नियम स्थापित किए गए थे।

खंडका के विश्लेषण से यह देखना संभव हो गया है कि बौद्ध समुदाय ने अपने विकास में प्राचीन भारत की कई धार्मिक प्रणालियों की सबसे कठोर तपस्या से लेकर पूरी तरह से आरामदायक और वैराग्य से दूर जीवन शैली तक प्रगति की है जो हमारे युग की पहली शताब्दियों के बौद्ध मठों की विशेषता है। और बाद के समय. इस संबंध में विशेष रूप से उल्लेखनीय बुद्ध के दुष्ट चचेरे भाई देवदत्त की कहानी है, जो कुल्लवग्गा के सातवें अध्याय में दी गई है। बुद्ध के अपने गृहनगर का दौरा करने के बाद देवदत्त समुदाय में शामिल हो गए। हालाँकि, समुदाय में अशांति फैलाने वाले भिक्षुओं का नेतृत्व करने के कारण उन्हें जल्द ही इससे निष्कासित कर दिया गया था। तब उसने बुद्ध को मारने का निश्चय किया। उसने हत्या के तीन प्रयास किए: उसने भाड़े के ठगों का एक गिरोह भेजा, एक पहाड़ से एक बड़ा पत्थर फेंका और एक पागल हाथी को राजगृह स्ट्रीट पर छोड़ दिया, जहां से बुद्ध गुजर रहे थे। लेकिन बुद्ध सुरक्षित रहे. बुद्ध की एक नज़र देखते ही हाथी ने भी विनम्रतापूर्वक उनके सामने अपने घुटने झुका दिए। तब देवदत्त और उनके पांच दोस्तों ने मांग की कि सभी भिक्षुओं के लिए अनिवार्य निम्नलिखित नियमों को समुदाय में पेश किया जाए: 1) केवल जंगलों में रहें, 2) केवल भिक्षा खाएं, 3) केवल कपड़े पहनें, 4) कभी रात न बिताएं एक छत के नीचे, 5) कभी भी मछली या मांस न खाएं। बुद्ध ने इन माँगों को अस्वीकार कर दिया। देवदत्त की कथा स्पष्ट रूप से बौद्ध समुदाय के चरम तप से अधिक सामान्य-उन्मुख जीवन की ओर विकास को दर्शाती है। विनय पिटक - परिवार का अंतिम भाग प्रश्न और उत्तर के रूप में रचा गया है, जिसमें विनय पिटक के पिछले भागों के कुछ प्रावधानों को संक्षेप में प्रस्तुत किया गया है। आमतौर पर यह माना जाता है कि भिक्षुओं के लिए कई नियमों और निषेधों को याद रखना आसान बनाने के लिए इसे कैनन में शामिल किया गया था।

सुत्त पिटक

टिपिटका का दूसरा, सबसे महत्वपूर्ण और व्यापक खंड है सुत्त पिटक. यदि विनय पिटक को कुथोडो में 111 संगमरमर स्लैब पर रखा गया है, तो सुत्त पिटक को 410 स्लैब आवंटित किए गए हैं।

सुत्त पिटक में पांच संग्रह (पिकाय) शामिल हैं जो बुद्ध और उनके निकटतम शिष्यों से संबंधित दृष्टांतों और वार्तालापों के रूप में बौद्ध धर्म की शिक्षाओं को प्रस्तुत करते हैं। इसके अलावा, इसमें बहुत विविध प्रकृति के अन्य कार्य भी शामिल हैं - किंवदंतियों और सूक्तियों, कविताओं, टिप्पणियों आदि का संग्रह।

पहला संग्रह - दीघा निकाय ("लंबी शिक्षाओं का संग्रह") में 34 सुत्त (काव्य कहावतें) शामिल हैं, जिनमें से प्रत्येक शिक्षण की संक्षिप्त रूप से तैयार की गई स्थिति के लिए समर्पित है, जो बुद्ध की जीवनी से एक विस्तृत प्रकरण में शामिल है। इस प्रकार, ब्रह्मजल सुत्त एक तपस्वी और उसके शिष्य के बीच विवाद की कहानी बताता है जिसने बुद्ध की प्रशंसा की थी। इस विवाद का उपयोग ब्राह्मणवाद और लोकप्रिय अंधविश्वासों पर बौद्ध धर्म की श्रेष्ठता साबित करने के लिए किया जाता है। समन्नाफलसुट्टा छह विधर्मी शिक्षकों के सिद्धांतों का बौद्ध धर्म के मूल सिद्धांतों से सामना करता है और बौद्ध मठवासी समुदाय में शामिल होने के लाभों को दर्शाता है। कई सूक्त ब्राह्मणों की इस शिक्षा की तीखी आलोचना करते हैं कि किसी दिए गए "वर्ण" (जातियों का प्राचीन नाम) में उनका जन्म ही उन्हें मोक्ष में कुछ विशेषाधिकार देता है। मुक्ति की एक विधि के रूप में तपस्या की आलोचना पर बहुत ध्यान दिया जाता है; इसकी तुलना प्रेम, करुणा, समभाव और ईर्ष्या की अनुपस्थिति से की जाती है। दुनिया की उत्पत्ति के बारे में मिथकों के साथ, दीघा निकाय में महापरिनिब्बानसुत्त जैसी पूरी तरह से यथार्थवादी कहानी भी शामिल है, जो बुद्ध के सांसारिक जीवन के अंतिम दिनों, उनकी मृत्यु की परिस्थितियों, उनके शरीर के जलने और जलने के बाद अवशेषों का विभाजन. यहीं पर बुद्ध के अंतिम शब्द दिए गए हैं, जो अन्य ग्रंथों में व्यापक रूप से उद्धृत हैं। "जो कुछ भी मौजूद है वह विनाश के लिए अभिशप्त है, इसलिए मुक्ति के लिए अथक प्रयास करें।"

सुत्त पिटक का दूसरा संग्रह - मज्झिमा निकाय ("मध्यम शिक्षाओं का संग्रह") में 152 सुत्त शामिल हैं, जो काफी हद तक पहले संग्रह की सामग्री को दोहराते हैं, लेकिन शैली में अधिक संक्षिप्त हैं। एक धारणा है कि सुत्त पिटक के दोनों पहले संग्रह बौद्ध धर्म की दो दिशाओं की रिकॉर्डिंग का परिणाम थे, जिनमें से प्रत्येक की परंपराओं के मौखिक प्रसारण में अपनी परंपराएं और विशेषताएं थीं।

तीसरा और चौथा संग्रह - संयुक्त निकाय ("संबंधित शिक्षाओं का संग्रह") और अंगुत्तर निकाय ("शिक्षाओं का संग्रह, एक संख्या बड़ा") - निस्संदेह सुत्त पिटक के पहले दो संग्रहों की तुलना में बाद के हैं। अंगुत्तर निकाय, जो सुत्त पिटक में सुत्तों का सबसे बड़ा संग्रह है (उनमें से 2300 से अधिक हैं), उन्हें संख्यात्मक सिद्धांत के आधार पर एक विशिष्ट क्रम में व्यवस्थित करता है: मोक्ष के तीन खजाने, चार "महान सत्य", पांच शिष्य सद्गुण, "मुक्ति के महान पथ" के आठ सदस्य, दस पाप और दस पुण्य, आदि।

सुत्त पिटक-खुद्दाक निकाय ("संक्षिप्त शिक्षाओं का संग्रह") के पांचवें संग्रह में 15 कार्य शामिल हैं, जो प्रकृति में बहुत विविध हैं, एक नियम के रूप में, टिपिटक के उपरोक्त अधिकांश हिस्सों की तुलना में बाद में बनाए गए हैं।

खुद्दाका-निकाय की पहली पुस्तक खुदका-पथ ("लघु सूत्र का संग्रह") में मोक्ष पर बौद्ध धर्म की शिक्षा के बुनियादी प्रावधानों का एक सेट, "सारनागमन" सूत्र, बुद्ध, शिक्षा और समुदाय के बारे में शामिल है। मोक्ष की तीन शर्तों के रूप में; एक साधु के लिए 10 आवश्यकताएँ; समुदाय में प्रवेश करने वालों के लिए 10 प्रश्न, आदि। उडाना धार्मिक विषयों पर लघु गीतात्मक कविताओं का एक संग्रह है, जो बुद्ध ने संभवतः अपने जीवन की कुछ घटनाओं के बारे में कहा था। भिक्षुओं और ननों (थेरा-गाथा और थेरी-गाथा) के मंत्रों के संग्रह बहुत दिलचस्प हैं - कैनन के सबसे पुराने ग्रंथ, पुनर्जन्म - पीड़ा को रोकने के लिए प्रारंभिक बौद्ध धर्म द्वारा आवश्यक जीवन से अलगाव को स्पष्ट रूप से दर्शाते हैं। बुद्धवंश में 24 बुद्धों के बारे में किंवदंतियाँ शामिल हैं, जिनके प्रकट होने के दौरान गौतम बुद्ध ने बोधिसत्व के गुणों को विकसित करने के लिए आवश्यक अनंत संख्या में पुनर्जन्म किए।

जातक, गौतम के रूप में पृथ्वी पर प्रकट होने से पहले, बुद्ध के पिछले पुनर्जन्मों के दौरान हुई 550 विभिन्न घटनाओं के बारे में कहानियों (जातकों) का एक संग्रह है।

सुत्त-निपाता बुद्ध के जीवन के कई प्रसंगों और मुख्य रूप से उनकी शिक्षाओं के नैतिक विषयों से संबंधित है।

अंत में, धम्मपद ("शिक्षण का मार्ग") शायद सिद्धांत का सबसे प्रसिद्ध हिस्सा है, न केवल इसलिए कि यह सबसे व्यवस्थित और लगातार प्रारंभिक बौद्ध धर्म के सिद्धांत के बुनियादी सिद्धांतों को निर्धारित करता है, बल्कि इसलिए भी कि यह एक संक्षिप्त तरीके से ऐसा करता है , आलंकारिक, प्रभावशाली रूप। इस स्मारक के कई प्रकार खोजे गए हैं, जो दर्शाता है कि इसके निर्माण का एक लंबा इतिहास रहा है। सभी सुत्त अस्तित्व में मौजूद हर चीज के विनाश, सभी अस्तित्व के मुख्य गुणों के रूप में पीड़ा और बुराई, किसी की इच्छाओं और जुनून की विनम्रता, मोक्ष के एकमात्र मार्ग के रूप में सांसारिक हर चीज के प्रति लगाव पर काबू पाने के विचार से ओत-प्रोत हैं। . धम्मपद बौद्ध धर्म द्वारा अपनी शिक्षाओं को फैलाने के लिए भावनात्मक साधनों के उपयोग का एक उल्लेखनीय उदाहरण है।

अभिदम्म पिटक

टिपिटका का तीसरा और अंतिम खंड है अभिदम्म पिटक. उनके ग्रंथों को कुटोडो में 208 स्लैबों पर रखा गया है। इसमें सात खंड हैं, यही कारण है कि इसे कभी-कभी सत्तपकरण (सात ग्रंथ) भी कहा जाता है। उनमें से सबसे महत्वपूर्ण पहला है - धम्मसंगनि, अर्थात "धम्मों की गणना।" पाली में "धम्म" या संस्कृत में "धर्म" शब्द के बौद्ध साहित्य में कई अर्थ हैं। इसका उपयोग अक्सर "कानून" और "शिक्षण" की अवधारणाओं को व्यक्त करने के लिए किया जाता है। अक्सर यह बौद्ध धर्म के सिद्धांत को ही संदर्भित करता है। अंत में, यह पाया जाता है, विशेष रूप से अभिदम्म साहित्य में, एक बहुत ही विशेष अर्थ में - आध्यात्मिक अस्तित्व का प्राथमिक कण, चेतना का सबसे छोटा कण, "मानस के तत्व का वाहक।"

धम्मसंगनी संपूर्ण संवेदी जगत की बौद्ध व्याख्या को स्वयं मनुष्य की चेतना के उत्पाद के रूप में प्रस्तुत करती है। मनुष्य द्वारा स्वयं निर्मित विचारों की समग्रता, बौद्ध धर्म के अनुसार, वह दुनिया है जिसे हम देखते हैं। धम्म हमारी चेतना के सबसे छोटे तत्व हैं, जो तुरंत स्वयं को प्रकट करते हुए, अपने संयोजन में उस भ्रम को देते हैं जिसे विषय कहा जाता है, साथ ही वह सब कुछ जिसके बारे में वह सचेत है। यह ग्रंथ धम्मों की विस्तृत सूची और विश्लेषण प्रदान करता है।

अभिदम्म पिटक का दूसरा ग्रंथ - विभंग - पहले की तरह ही समस्याओं से संबंधित है।

तीसरा ग्रंथ - कत्था-वत्थु - इस धर्म की दार्शनिक नींव के निर्माण के दौरान बौद्ध विद्वानों के बीच हुई बहस को दर्शाता है।

पुग्गल-पन्याति ग्रंथ उन चरणों, या अवस्थाओं की श्रेणियों के लिए समर्पित है, जिनसे एक जीवित प्राणी को धम्म की गड़बड़ी की समाप्ति, यानी अस्तित्वहीनता, निर्वाण, मोक्ष के रास्ते से गुजरना होगा। ग्रंथ धातुकत्था मनोविज्ञान के क्षेत्र पर विशेष ध्यान देते हुए इन्हीं मुद्दों की जांच करता है। यमका तर्क की समस्याओं की जाँच करता है। बेशक, बौद्ध विश्वदृष्टि के दृष्टिकोण से भी, पत्थाना कार्य-कारण की एक श्रेणी है।

गैर विहित साहित्य

गैर-विहित साहित्य में बुद्ध की जीवनियाँ शामिल हैं। ये सभी अपेक्षाकृत देर से उत्पन्न हुए हैं, यानी इन्हें दूसरी-तीसरी शताब्दी से पहले संकलित नहीं किया गया था। एन। इ। वे विहित साहित्य के विभिन्न कार्यों से ली गई खंडित जीवनी संबंधी जानकारी पर भरोसा करते हैं। लेकिन यह जानकारी विभिन्न मिथकों और किंवदंतियों से गहराई से जुड़ी हुई है, जिनका उद्देश्य गौतम बुद्ध की दिव्यता को दर्शाना है।

सबसे प्रसिद्ध निम्नलिखित पाँच जीवनियाँ हैं: महावस्तु, संभवतः दूसरी शताब्दी में लिखी गई। एन। इ। और विनय पिटक में कुछ स्कूलों द्वारा शामिल किया गया; ललितविस्तार, 11वीं-111वीं शताब्दी में सर्वास्तिवादिन स्कूल द्वारा बनाया गया। एन। इ।; बुद्धचरित, जिसका श्रेय प्रसिद्ध बौद्ध दार्शनिक और कवि अश्वघोष को दिया जाता है, जो कुषाण राजा कनिष्क (पहली-दूसरी शताब्दी ईस्वी) के समकालीन थे; निदानकथा, जो जातक के महायान संस्करण का परिचयात्मक भाग है; अभिनिष्क्रमणसूत्र, धर्मगुप्त से संबंधित है और केवल चीनी अनुवादों से जाना जाता है।

महावस्तु एक व्यापक कृति (मुद्रित पाठ के लगभग डेढ़ हजार पृष्ठ) है, जिसमें व्यक्तिगत ऐतिहासिक तथ्य अनेक किंवदंतियों के साथ जुड़े हुए हैं। पहले खंड में पापियों के लिए तैयार की गई सभी यातनाओं सहित नरक का विस्तार से वर्णन किया गया है, और फिर क्रमिक रूप से उन चार चरणों (कार्य) का खुलासा किया गया है जिनसे एक व्यक्ति को बुद्धत्व प्राप्त करने के लिए गुजरना होगा। ये चरण जातकों से व्यापक उधार लेकर उनके अनगिनत पिछले पुनर्जन्मों के दौरान भविष्य के बुद्ध गौतम के आरोहण को दिखाने के संबंध में दिए गए हैं। प्रस्तुति अचानक शाक्यमुनि के उपदेशात्मक जीवन के प्रसंगों, शाक्य और कोल्यास कुलों की उत्पत्ति पर विचार, जिनसे गौतम के माता-पिता थे, दुनिया की उत्पत्ति और इसके पहले निवासियों का वर्णन आदि से बाधित हो जाती है। दूसरा और तीसरा खंड महावस्तु में गौतम की अधिक व्यवस्थित रूप से प्रस्तुत सांसारिक जीवनी शामिल है - जन्म, बचपन, विवाह से पहले उनकी सांसारिक उपस्थिति, "महान अंतर्दृष्टि" की उपलब्धि और उपदेश गतिविधि के व्यक्तिगत एपिसोड के लिए समय, स्थान, महाद्वीप और परिवार की पसंद बोधिसत्व से। इस बिंदु पर महावस्तु समाप्त हो जाती है। बुद्ध महावस्तु एक अलौकिक व्यक्ति हैं जो लगातार चमत्कार करते हैं, और उन पर विश्वास मात्र से मुक्ति मिल सकती है।

निदानकथा ने बुद्ध के इतिहास को "दूरस्थ युग" में विभाजित किया है, जिसमें स्वर्ग में तुशिता की उपस्थिति तक उनके पिछले पुनर्जन्मों का वर्णन किया गया है, जहां से वह पहले ही पृथ्वी पर उतर चुके थे, और "मध्यवर्ती" और "बाद के युग" उनके लिए समर्पित हैं। सांसारिक जीवनी, जो अपने अंतिम चरण तक भी नहीं पहुँचती है। चरण।

शुद्ध संस्कृत में उत्कृष्ट काव्य शैली में लिखी गई बुद्धचरित अन्य जीवनियों से बिल्कुल अलग है। यह मुख्य रूप से पाली परंपरा का अनुसरण करते हुए, बुद्ध के सांसारिक जीवन के सबसे महत्वपूर्ण चरणों से लेकर उनकी मृत्यु के बाद हुई पहली संगीति तक का काव्यात्मक रूप से वर्णन करता है। यहां बुद्ध को एक ऐसे इंसान के रूप में दर्शाया गया है जिसने पिछले पुनर्जन्मों में योग्यता के परिणामस्वरूप पूर्णता प्राप्त की है।

अभिनिष्क्रमण सूत्र, महावस्ता की तुलना में ललितविस्गार के चरित्र के अधिक निकट है, हालांकि, बाद वाले की तरह, यह भी जातकों पर विस्तार से व्याख्या करता है, और उन्हें मुख्य रूप से बुद्ध की उपदेश गतिविधि के सबसे महत्वपूर्ण बिंदुओं पर जोर देने के लिए उद्धृत करता है।

बौद्ध देशों में लोकप्रिय और बौद्ध धर्म के अध्ययन के लिए महत्वपूर्ण एक और प्रसिद्ध गैर-विहित साहित्य मिलिंडा-पन्हा (राजा मिलिंडा के प्रश्न) है। इस कृति को लिखने की तिथि दूसरी और चौथी शताब्दी के बीच है। एन। इ। यह बौद्ध धर्म की शिक्षाओं को यूनानी राजा मेनेंडर (मिलिंडा) द्वारा पूछे गए प्रश्नों के रूप में प्रस्तुत करता है, जिन्होंने दूसरी शताब्दी में उत्तरी भारत में शासन किया था। एन। ई" और प्रसिद्ध महायानवादी ऋषि नागसेन द्वारा उनके उत्तर। बड़ी रुचि के हैं सीलोन में चौथी-पांचवीं शताब्दी ईस्वी में संकलित इतिहास - दीपवंश और महा-वंश, जिसमें पौराणिक विषयों और किंवदंतियों के साथ-साथ महत्वपूर्ण ऐतिहासिक तथ्य भी शामिल हैं। भी प्रस्तुत किये गये हैं।

बौद्ध साहित्य का आगे विकास, जो मुख्य रूप से कैनन पर टिप्पणी के रूप में आगे बढ़ा, नागार्जुन, बुद्धघोष, बुद्धदत्त, धम्मपाल, असंग, वसुबंधु के नामों से जुड़ा है, जो उत्तरी भारत में बौद्ध धर्म के उत्कर्ष के दौरान रहते थे और लिखते थे और चौथी-आठवीं शताब्दी में सीलोन। एन। इ।

ऐतिहासिक विकास

सदियों से बौद्ध धर्म में आश्चर्यजनक परिवर्तन आए हैं। उत्तर भारत से इसका प्रसार बहुत तेजी से हुआ। तीसरी शताब्दी से. ईसा पूर्व ई., सिकंदर महान के अभियानों तक, इसका प्रभुत्व पूरे भारत पर था, जिसमें ब्राह्मणवाद भी शामिल था, जहां से यह निकला, और कैस्पियन सागर के तट तक फैल गया, जहां आज अफगानिस्तान और मध्य एशिया स्थित हैं।

बौद्ध राजा अशोक के समर्थन के लिए धन्यवाद, जिन्होंने 273-230 में भारत पर शासन किया था। ईसा पूर्व ईसा पूर्व, मिशनरियों ने सीलोन (अब श्रीलंका) को परिवर्तित कर दिया। फिर यह बहुत तेजी से अन्य एशियाई देशों में फैल गया।

रेशम व्यापार के माध्यम से चीन के साथ संबंध स्थापित हुआ। इस देश में पहला बौद्ध समुदाय 67 ई. में हान राजवंश के दौरान प्रकट हुआ। ई., हालाँकि, बौद्ध धर्म केवल एक सदी बाद ही देश के उत्तर में मजबूती से स्थापित हो गया था, और 300 तक - दक्षिण में, अभिजात वर्ग के तत्वावधान में। 470 में, उत्तरी चीन में बौद्ध धर्म को आधिकारिक धर्म घोषित किया गया था। फिर कोरिया होते हुए वह जापान पहुंचे।

इस समय तक, सीलोन के बौद्ध भिक्षुओं ने बर्मा को इस विश्वास में परिवर्तित कर दिया, और थोड़ी देर बाद - इंडोनेशिया।

पूर्व में फैलते हुए, बौद्ध धर्म पश्चिम में अपनी पकड़ खो रहा है: जापान तक पहुँचने के बाद, यह भारत में कमजोर हो गया है।

थाईलैंड और लाओस में इसने हिंदू धर्म का स्थान ले लिया। श्रीलंका और नेपाल में, बौद्ध धर्म हिंदू धर्म के साथ सह-अस्तित्व में है। चीन में इसे ताओवाद और कन्फ्यूशीवाद के साथ और जापान में शिंटोवाद के साथ जोड़ा जाता है। भारत में, जहां इसकी उत्पत्ति हुई, बौद्ध आबादी 1% से अधिक नहीं है - ईसाई या सिखों से आधी।

दक्षिण कोरिया में, बौद्ध धर्म ने ईसाई धर्मों को रास्ता देना शुरू कर दिया है, लेकिन अभी भी पहला स्थान बरकरार रखा है। जापान में यह कभी-कभी विशेष रूप धारण कर लेता है, जिस पर हम बाद में विचार करेंगे। उनमें से एक है ज़ेन.

साम्यवादी विचारधारा वाले देशों में बौद्ध धर्म की स्थिति बहुत अधिक चिंताजनक है। 1930 तक चीन में 500 हजार बौद्ध भिक्षु थे, और 1954 में उनमें से 2,500 से अधिक नहीं बचे थे। कंबोडिया में, खमेर रूज ने व्यवस्थित रूप से बौद्ध भिक्षुओं को नष्ट कर दिया, और वियतनाम में उनका प्रभाव काफी कमजोर हो गया। इन देशों में अनुष्ठानों और बौद्ध आध्यात्मिकता का क्या अवशेष है, इसका आकलन करना बहुत कठिन है। हम केवल इतना जानते हैं कि बौद्ध धर्म पर इस आघात ने उसे 50 वर्ष पीछे धकेल दिया। बौद्ध धर्म अभी भी उन देशों में फैल रहा है जहां जनसांख्यिकीय विकास और इसका पालन हो रहा है, जैसे श्रीलंका, बर्मा और थाईलैंड। हालाँकि, हाल ही में, बौद्ध आध्यात्मिकता ने पश्चिम में कई लोगों के बीच महत्वपूर्ण रुचि आकर्षित की है।

बौद्ध धर्म की दिशाएँ

थेरवाद

"बड़ों की शिक्षा"

बौद्ध धर्म में सबसे पहला आंदोलन बुद्ध के निधन के तुरंत बाद बना - जिसे थेरवाद कहा जाता है। अनुयायियों ने शिक्षक के जीवन के हर शब्द, हर भाव और हर प्रसंग को स्मृति में संरक्षित करने का प्रयास किया। यही कारण है कि थेरवाद के अनुयायी विद्वान-भिक्षुओं - संगीति की आवधिक बैठकों को इतना महत्व देते हैं, जिनके प्रतिभागी बार-बार बुद्ध के जीवन और शिक्षाओं को बहाल करते हैं। अंतिम संगीति 1954-1956 में मांडले (बर्मा) शहर में आयोजित की गई थी। थेरवाद आंदोलन एक मठवासी संगठन था, जो धर्म पर निर्भर था, लेकिन लोक-उन्मुख नहीं था।

आत्मज्ञान प्राप्त करने को सचमुच गौतम की जीवनशैली और ध्यान अभ्यास का पालन करने के रूप में माना जाता था। थेरवाद अनुयायी बुद्ध को एक सांसारिक प्राणी मानते हैं जिन्होंने 550 पुनर्जन्मों के माध्यम से अपनी अद्वितीय क्षमताओं के माध्यम से ज्ञान प्राप्त किया; इसलिए, थेरवाद शिक्षाओं के अनुसार, बुद्ध हर 5 हजार साल में लोगों के बीच प्रकट होते हैं।

उनके लिए, वह एक शिक्षक हैं जिनका ज्ञान पाली विहित पाठ टिपिटका में दर्ज है और कई टिप्पणी साहित्य में समझाया गया है। शुरू से ही, थेरवाद अनुयायी मठवासी समुदाय के अनुशासनात्मक नियमों और बुद्ध की जीवनशैली और कार्यों की रूढ़िवादी व्याख्या से थोड़े से भी विचलन के प्रति असहिष्णु थे, और असंतुष्टों के खिलाफ लगातार संघर्ष करते थे।

राजा अशोक के अधीन तीसरी संगीति (5वीं शताब्दी ईसा पूर्व के मध्य) में, थेरवाद अनुयायियों को 3 बड़े समूहों में विभाजित किया गया था: वत्सिपुत्रिय, सर्वास्तिवाद और विभजयवाद - अंतिम समूह में सबसे रूढ़िवादी अनुयायी शामिल थे, जिन्होंने 100 साल बाद खुद को श्रीलंका में स्थापित किया। , जो बाद में थेरवाद का गढ़ बन गया। वर्तमान में, थेरवाद बौद्ध धर्म श्रीलंका, म्यांमार (बर्मा), थाईलैंड, लाओस, कंबोडिया और आंशिक रूप से भारत, बांग्लादेश, वियतनाम, मलेशिया और नेपाल में व्यापक है।

इनमें से प्रत्येक देश में, स्थानीय सांस्कृतिक और धार्मिक परंपराओं के साथ थेरवाद की बातचीत के परिणामस्वरूप, थेरवाद बौद्ध धर्म के राष्ट्रीय रूप उभरे। श्रीलंका में बौद्ध धर्म की विशिष्टता, इसकी मुख्य आबादी - सिंहली द्वारा प्रचारित है, सबसे पहले, इस तथ्य में व्यक्त की गई है कि दीपवंश और महावंश के ऐतिहासिक इतिहास में निहित पौराणिक, पौराणिक, ऐतिहासिक प्रकृति की जानकारी प्रक्षेपित होती प्रतीत होती है लंका पर बौद्ध धर्म की प्राचीन भारतीय छवि, जिसमें राजकुमार गौतम के बार-बार वहाँ रहने के आरोप भी शामिल हैं। इसके परिणामस्वरूप, यह धारणा यहां मजबूती से स्थापित हो गई कि यह द्वीप बौद्ध धर्म का जन्मस्थान है।

प्रमुख विचार

आदर्श थेरवाद व्यक्तित्व एक अर्हत है। इस शब्द का अर्थ है "योग्य" (इस शब्द की तिब्बती व्युत्पत्ति "शत्रुओं का नाश करने वाला" है, अर्थात प्रभावित करती है - क्लेश, गलत है और इसे लोक व्युत्पत्ति माना जा सकता है)। अर्हत एक पवित्र साधु (भिक्खु; पाली: भिक्खु) होता है, जिसने अपने प्रयासों से महान अष्टांगिक मार्ग - निर्वाण - का लक्ष्य हासिल कर लिया है और हमेशा के लिए दुनिया छोड़ चुका है।

निर्वाण के मार्ग पर, एक साधु कई चरणों से होकर गुजरता है:

1. अवस्था धारा में प्रवेश किया (स्रोतापन्न), अर्थात्, जिसने अपरिवर्तनीय रूप से मार्ग अपनाया है; "जो धारा में प्रवेश कर चुका है" वह अब अपमानित नहीं हो सकता और भटक नहीं सकता
2. अवस्था एक बार लौट रहा हूँ (sacridagamin), यानी, एक व्यक्ति जिसकी चेतना दूसरे जन्म में इच्छाओं की दुनिया (कामधातु) के स्तर पर वापस आनी चाहिए
3. अवस्था अब वापस नहीं लौटूंगा (अनागामिन), यानी, एक संत जिसकी चेतना अब से रूपों (रूपधातु) और गैर-रूपों (अरुपधातु) की दुनिया के स्तर पर हमेशा ध्यान की एकाग्रता की स्थिति में रहेगी।

अनागामिन का अभ्यास अर्हतशिप के फल की प्राप्ति और "शेष के बिना" निर्वाण (अनुपधीश निर्वाण) में प्रवेश के साथ समाप्त होता है।

थेरवाद शिक्षाओं के अनुसार, अपने जागृति से पहले बुद्ध एक साधारण व्यक्ति थे, जो सैकड़ों जन्मों की साधना के माध्यम से प्राप्त महान गुणों और पवित्रता से संपन्न थे। जागृति (बोधि) के बाद, जो थेरवाद के दृष्टिकोण से अर्हतत्व के फल की प्राप्ति के अलावा और कुछ नहीं था, सिद्धार्थ गौतम शब्द के उचित अर्थों में एक आदमी नहीं रहे, बुद्ध बन गए, यानी एक प्रबुद्ध " "संसार से मुक्त होना (यह शब्द यहां प्रयोग किया गया है)। इसे उद्धरण चिह्नों में डालने की आवश्यकता है, क्योंकि बौद्ध "जीवों" को केवल संसार के तीन लोकों के "निवासी" कहते हैं, बुद्ध को नहीं), लेकिन भगवान या किसी को नहीं अन्य अलौकिक इकाई.

यदि लोग, भिक्षु होने के नाते (थेरवाद इस बात पर जोर देते हैं कि केवल एक भिक्षु जो विनय के सभी व्रतों का पालन करता है, वह अर्हत बन सकता है और निर्वाण प्राप्त कर सकता है), हर चीज में बुद्ध और उनकी शिक्षाओं के उदाहरण का पालन करना शुरू करें, तो वे वही हासिल करेंगे। जो उसने हासिल किया. बुद्ध स्वयं निर्वाण में चले गए, वे दुनिया में नहीं हैं, और उनके लिए कोई दुनिया नहीं है, और इसलिए उनसे प्रार्थना करना या उनसे मदद मांगना व्यर्थ है। बुद्ध की किसी भी पूजा और उनकी छवियों को उपहार देने की आवश्यकता बुद्ध को नहीं, बल्कि लोगों को है, जो इस प्रकार महान मुक्तिदाता (या विजेता - जिना, बुद्ध के विशेषणों में से एक) की स्मृति का ऋण चुकाते हैं और देने के गुण का अभ्यास करना।

थेरवाद बौद्ध धर्म का एक सख्त मठवासी रूप है। इस परंपरा के अंतर्गत, केवल भिक्षुओं को ही शब्द के उचित अर्थ में बौद्ध माना जा सकता है। केवल भिक्षु ही बौद्ध धर्म के लक्ष्य को महसूस कर सकते हैं - निर्वाण की शांति प्राप्त करना, केवल भिक्षु ही धन्य व्यक्ति के सभी निर्देशों के लिए खुले हैं, और केवल भिक्षु ही बुद्ध द्वारा निर्धारित मनोचिकित्सा के तरीकों का अभ्यास कर सकते हैं।

आम लोगों के लिए एकमात्र चीज जो बची है वह है अच्छे कर्म करके और संघ के समर्थन और रखरखाव के माध्यम से प्राप्त योग्यता को जमा करके अपने कर्म में सुधार करना। और इन गुणों के लिए धन्यवाद, सामान्य जन अपने अगले जीवन में मठवासी प्रतिज्ञा लेने के योग्य बन सकेंगे, जिसके बाद वे भी महान अष्टांगिक पथ में प्रवेश करेंगे। इसलिए, थेरावाडिन ने कभी भी मिशनरी गतिविधि में विशेष रूप से सक्रिय होने या संघ के जीवन और धार्मिक गतिविधि के विभिन्न रूपों में आम लोगों को शामिल करने की मांग नहीं की।

थेरवाद के अनुयायियों के बीच, श्रोताओं (श्रावकों) और व्यक्तिगत रूप से जागृत लोगों (प्रत्येकबुद्धों) के बीच अंतर किया जाता है। दोनों के पाँच पथ हैं, जो मिलकर दस थेरवाद पथ बनाते हैं।

हालाँकि जो सुनते हैं वे नीचे हैं, और जो व्यक्तिगत रूप से जागृत हैं वे ऊंचे हैं, उनका आधार एक ही है। ये दोनों थेरवाद पथ की शिक्षाओं का पालन करते हैं, जो केवल अस्तित्व के चक्र से व्यक्तिगत मुक्ति की एक विधि के रूप में कार्य करता है। संक्षेप में कहें तो, वे अस्तित्व के चक्र से बाहर निकलने के दृढ़ इरादे के साथ संयुक्त नैतिक नियमों के एक सेट को आधार के रूप में लेते हैं और इसके आधार पर वे शांति (शमथ) और विशेष समझ (विपश्यना) की एकता विकसित करते हैं, जो कि निर्देशित होती है। ख़ालीपन. इस प्रकार वे अपवित्रताओं (संसार) और उनके बीजों से छुटकारा पा लेते हैं, ताकि अपवित्रताएँ फिर से विकसित न हो सकें। ऐसा करने से उन्हें मुक्ति प्राप्त होती है।

श्रोता और व्यक्तिगत रूप से जागृत व्यक्ति दोनों को क्रमिक रूप से पाँच मार्गों से गुजरना होगा: संचय, अनुप्रयोग, दृष्टि, ध्यान और न-सीखने का मार्ग। जो इन मार्गों पर चलता है वह थेरवाद का अनुयायी कहलाता है।

थेरवाद शिक्षाओं का लक्ष्य व्यक्तिगत मोक्ष, निर्वाण प्राप्त करना है। थेरवाद शिक्षाओं की मुख्य चिंता अपने स्वयं के व्यवहार को नियंत्रित करके दूसरों को नुकसान पहुंचाना नहीं है। इसलिए, सबसे पहली चीज़ जो कोई व्यक्ति करता है वह है शरण का व्रत लेना और कुछ नियमों का पालन करना। इस लक्ष्य को प्राप्त करने के लिए सैकड़ों नियम हैं। बुद्ध ने स्वयं कहा: "अपने सामने अपनी भावनाओं का उदाहरण रखते हुए, दूसरों को नुकसान न पहुँचाएँ।" यदि कोई आपके साथ कुछ बुरा करता है, तो आप उसे नोटिस करते हैं।

यह जानते हुए कि परेशान होना क्या होता है, दूसरों को परेशान मत करो। शरण का वास्तविक अर्थ यह है कि आप बुद्ध द्वारा सिखाए गए प्राप्ति के मार्ग को पहचानते हैं, और इस मार्ग के अनुसार आप कुछ कार्य करते हैं और इस प्रकार अपने व्यवहार को नियंत्रित करते हैं। जब थेरवाद व्रत लिया जाता है, तो इसे अब से लेकर मृत्यु तक लिया जाता है। इसे अभी से पूर्ण प्राप्ति तक स्वीकार नहीं किया जाता है, क्योंकि व्रत वर्तमान स्थिति से संबंधित है।

इसे आचरण के माध्यम से पूरा किया जाना चाहिए जिसका अंत मृत्यु में होता है। शव को कब्रिस्तान भेज दिया जाता है और मन्नत वहीं ख़त्म हो जाती है। यदि मृत्यु के क्षण तक इस व्रत को पवित्रता से रखा जाए, तो एक अच्छा कार्य किया गया। ऐसे व्रत का पालन कोई अपवाद नहीं जानता, और इसे हमारे बदले हुए विचारों के अनुसार बदला नहीं जा सकता है। यदि किसी प्रतिज्ञा को तोड़ने का कोई विशिष्ट और बाध्यकारी कारण है, तो उसे न रखना ही ठीक है। अन्यथा यह व्रत ग्रहण के क्षण से लेकर मृत्यु के क्षण तक व्यक्ति को बांधे रखता है।

बाद में थेरवाद प्रणाली का विकास हुआ। ननों और भिक्षुओं को दिए जाने वाले शरण व्रत के अलावा, आम लोगों के लिए उपासक व्रत भी है। आम लोग एक ही नियम के साथ शपथ ले सकते हैं, जैसे हत्या न करना, या दो नियमों के साथ - चोरी न करने की शपथ के साथ - इत्यादि। इसके विभिन्न स्तर हो सकते हैं जब तक कि अंततः पूर्ण रूप से दीक्षित भिक्षु या नन की पूरी प्रतिज्ञा नहीं ले ली जाती (स्रोत - चोग्याल नामखाई नोरबू रिनपोछे - तिब्बती बौद्ध परंपराओं का एक संक्षिप्त अवलोकन)।

थेरवाद बौद्ध धर्म की स्थानीय विशेषताएं

सिंहली बौद्ध धर्म द्वीप को बुरी ताकतों से बचाने और अच्छे देवताओं को लंका की ओर आकर्षित करने के लिए बौद्ध अवशेषों की जादुई शक्ति पर जोर देता है। इसलिए, इन देवताओं की पूजा के संस्कार बौद्ध धर्म में जादुई अभ्यास से निकटता से जुड़े हुए हैं। एक विशिष्ट उदाहरण कैंडियन पेराहेरा है, जिसमें टूथ अवशेष, देवता नाथ, विष्णु, कटारगामा (स्कंध) और देवी पट्टिनी को समर्पित 5 जुलूस शामिल हैं। सिंहली इतिहास ने हमेशा श्रीलंकाई राज्यों के शासकों के कार्यों को काफी प्रभावी ढंग से प्रभावित किया है और संघ को राजनीति में हस्तक्षेप करने के लिए प्रोत्साहित किया है।

बर्मा और थाईलैंड में, हम ईसा पूर्व दूसरी सहस्राब्दी की शुरुआत से ही विश्वासियों की जन चेतना पर बौद्ध धर्म के वैचारिक प्रभाव के बारे में बात कर सकते हैं। ई., जब एक विकसित विचारधारा की आवश्यकता के कारण पश्चिमी इंडोचीन के क्षेत्र में बड़े बर्मी और थाई राज्य उभरने लगे। शायद यह उन कारणों में से एक था जिसने पैगन, चिएंगसेन, सुखोथाई, अयुथया और अन्य युवा राज्यों के शासकों को पूरी तरह से पाली कैनन हासिल करने के लिए प्रेरित किया, जो अफवाह के अनुसार, तटीय मोन शहर-राज्यों में उपलब्ध था। पाली कैनन के लिए संघर्ष के टुकड़े कई राज्यों के ऐतिहासिक इतिहास में परिलक्षित होते हैं।

पाली में विहित साहित्य की एक विशाल श्रृंखला, जो विशेष रूप से लंका के राज्यों के साथ निकट संपर्क स्थापित करने के बाद, दक्षिण पूर्व एशिया के देशों में आई, ने बर्मा, थाईलैंड, लाओस और कंबोडिया के लोगों की सार्वजनिक चेतना के कई क्षेत्रों पर गहरा प्रभाव डाला। : मौखिक कविता, साहित्य, कला, कानून, दर्शन, वास्तुकला, राजनीतिक विचार इत्यादि। हालाँकि, बर्मी, थाई और खमेर के बीच ऐतिहासिक और सांस्कृतिक मतभेदों और धार्मिक मान्यताओं के साथ-साथ विकास की अन्य सामाजिक-राजनीतिक स्थितियों के कारण, थेरवाद बौद्ध धर्म ने दक्षिण पूर्व एशिया के देशों में राष्ट्रीय विशिष्टता हासिल कर ली।

बर्मा में, नागा आत्माओं में पारंपरिक बर्मी मान्यताओं को आसानी से बौद्ध संस्कृति में शामिल किया गया था, क्योंकि विहित ग्रंथों में नागाओं (भारतीय पौराणिक कथाओं में - नागा, नागा - सांप) को अत्यधिक पूजनीय माना जाता है, क्योंकि नागाओं के राजा ने बुद्ध को अपने हुड से ढक दिया था।

लोक और बौद्ध मान्यताओं के संलयन का परिणाम यह हुआ कि बर्मी लोग जादुई अनुष्ठान क्रियाओं को विशेष महत्व देते थे, और इसलिए बौद्ध ध्यान ने श्रीलंका और थाईलैंड की तुलना में बर्मा में एक अलग सामग्री प्राप्त की: दार्शनिक रूप से, ध्यान के माध्यम से उच्चतम सत्य की सामग्री है एहसास हुआ ( अभिधर्म) (बर्मी भिक्षुओं को अभिधर्म साहित्य में विशेषज्ञ माना जाता है, इस क्षेत्र में उनके अधिकार को सिंहली भिक्षुओं द्वारा भी मान्यता प्राप्त है); व्यावहारिक जीवन में, कई बर्मी भिक्षु ध्यान के माध्यम से अलौकिक क्षमताएं प्राप्त करने का प्रयास करते हैं, जो बौद्ध धर्म की शिक्षाओं का खंडन नहीं करता है।

सुत्त पिटक के कई खंडों में छह प्रकार की "उच्च शक्ति" का वर्णन है जो किसी को हवा में उड़ने, पानी पर चलने, अस्तित्व के किसी भी स्तर पर चढ़ने और उतरने, पदार्थ को प्राथमिक तत्वों में विभाजित करने, भविष्य की भविष्यवाणी करने की अनुमति देती है। और इसी तरह, लेकिन बुद्ध ने स्वयं ऐसी अलौकिक शक्तियों के प्रदर्शन की निंदा की, इसलिए दक्षिणी बौद्ध धर्म के अन्य देशों में इन उद्देश्यों के लिए ध्यान के उपयोग को दबा दिया गया है। बदले में, बर्मी ध्यान का अभ्यास सभी प्रकार के अंधविश्वासों और अफवाहों को जन्म देता है, जिससे विश्वासियों के बीच मसीहाई भावनाओं का उदय होता है।

बर्मी बौद्ध धर्म की एक और विशिष्ट विशेषता सम्राट अशोक के मिशनरियों से इसकी शिक्षाओं की प्रत्यक्ष निरंतरता का विचार है। ये कथन पाली कैनन के ग्रंथों और अशोक के शिलालेखों पर आधारित हैं। इसलिए, बर्मी, दूसरी सहस्राब्दी ईस्वी से शुरू। इ। पाली कैनन और बौद्ध अवशेषों के भंडार के रूप में न केवल लंका पर ध्यान केंद्रित करें, बल्कि भारत के दक्षिणपूर्वी राज्यों पर भी ध्यान केंद्रित करें।

बर्मी भिक्षु श्रीलंका और बर्मा को समान रूप से दक्षिणी बौद्ध धर्म का गढ़ मानते हैं, जहां बर्मा को "उच्चतम सत्य" को संरक्षित करने और व्याख्या करने का अधिकार है, और थाईलैंड को आदिम बौद्ध धर्म का देश माना जाता है। राजनीतिक रूप से, बर्मी संघ केंद्रीकरण और नियंत्रण के लिए कमजोर रूप से उत्तरदायी है, क्योंकि व्यक्तिगत बौद्ध समुदाय नियमित रूप से अपने धार्मिक अभ्यास में अलग-थलग हो जाते हैं, जिससे बर्मी गांवों की फूट और स्थानीय धार्मिक आंदोलनों के उद्भव में योगदान होता है।

थाई राज्यों के शासकों, साथ ही बनाए जा रहे थेरवाद समुदायों ने मुख्य रूप से लंका पर ध्यान केंद्रित किया और श्रीलंकाई बौद्ध धर्म की प्राथमिकता को मान्यता दी। थाईलैंड के सबसे महान इतिहासकार, प्रिंस डैमरोंग (1862-1943) ने थाई बौद्ध धर्म के अपने अध्ययन में, थाईलैंड की कई सबसे महत्वपूर्ण धार्मिक इमारतों की माध्यमिक प्रकृति पर ध्यान दिया, जिनमें से अधिकांश श्रीलंकाई प्रोटोटाइप की प्रतियां या नकल थीं।

थाई बौद्ध धर्म की विशिष्टता धार्मिक योग्यता प्राप्त करने की प्रथा में स्पष्ट रूप से दिखाई देती है। यदि श्रीलंका में योग्यता का संचय मुख्य रूप से धार्मिक समारोहों और जुलूसों में भागीदारी के साथ-साथ सेंट की तीर्थयात्रा के माध्यम से होता है। स्थान, फिर थाईलैंड में संघ के साथ दैनिक संपर्क की प्राथमिकता, जीवन का एक मापा तरीका, बौद्ध व्यवहार के नियमों के अनुरूप, पर जोर दिया जाता है।

इसलिए, थाई लोगों को धार्मिक त्योहारों के दौरान ऊंचे संकेतों की विशेषता नहीं है। शायद थाई बौद्ध धर्म की यह विशेषता देश में सामाजिक-राजनीतिक घटनाओं के संबंध में विश्वासियों की सापेक्ष जड़ता को जन्म देती है। विशेष रूप से, थाईलैंड के ग्रामीण क्षेत्रों में विश्वासी एक आम आदमी और एक गृहस्वामी के कर्तव्यों पर बौद्ध उपदेशों से परिचित हैं, हालांकि उन्हें अक्सर बुद्ध के जीवन और सामान्य रूप से बौद्ध धर्म की शिक्षाओं की अस्पष्ट समझ होती है।

थेरवाद के भीतर, बाद में दो मुख्य विद्यालय विकसित हुए - वैभाषिक (सर्वस्तिवदा) और सौत्रांतिका।

महायान

"महान रथ"

महायान बौद्ध धर्म, जैसा कि 14वें दलाई लामा ने लिखा था, दूसरी बार शिक्षण के चक्र को घुमाने से जुड़ा है, जब बुद्ध ने सभी घटनाओं के अस्तित्व न होने के सिद्धांत की व्याख्या की थी। महायान के अनुयायियों ने मूल शिक्षाओं के पूर्ण प्रकटीकरण का दावा किया।

मुख्य विचार। जैसा कि पहले ही उल्लेख किया गया है, महायान के अनुयायी बौद्ध धर्म को महान वाहन (महायान उचित) और लघु वाहन (हीनयान) में विभाजित करते हैं, मार्गों के बीच अंतर इस तथ्य में निहित है कि हीनयान के अनुयायी केवल व्यक्तिगत इच्छा तक ही सीमित हैं। ज्ञानोदय, और एक अर्थ में यह विभाजन विद्यालयों में क्रमोन्नति नहीं है।

महायान के अनुयायी, सबसे पहले, बुद्धत्व प्राप्त करने का प्रयास करते हैं, पृथक निर्वाण नहीं, बल्कि सर्वोच्च मुक्ति - सभी संवेदनशील प्राणियों के लाभ के लिए बुद्धत्व की उपलब्धि - बोधिसत्व की स्थिति। सभी संवेदनशील प्राणियों के लाभ के लिए सर्वोच्च ज्ञान की इस आकांक्षा के अनुसार, वे पाँच मार्गों का अभ्यास करते हैं।

ये मार्ग विशेष विधियों द्वारा पूरक हैं, जिनमें से मुख्य हैं छह साधनाएँ और शिष्यों को परिवर्तित करने की चार विधियाँ। उन पर भरोसा करते हुए, महायान अनुयायी पूरी तरह से और हमेशा के लिए न केवल अपवित्रता (संसार) की बाधाओं को दूर करते हैं, बल्कि सर्वज्ञता के मार्ग की बाधाओं को भी दूर करते हैं। जब दोनों प्रकार की बाधाएँ दूर हो जाती हैं, तो बुद्धत्व प्राप्त हो जाता है।

महायान में भी पाँच मार्ग हैं:

• संचय का मार्ग
• अनुप्रयोग
• सपने
• ध्यान
• नो-टीचिंग-मोर

अंततः, हीनयान के अनुयायी महायान की ओर चले गये। चूँकि उनकी मुक्ति अंतिम उपलब्धि नहीं है, इसलिए वे इससे संतुष्ट नहीं होते हैं, बल्कि धीरे-धीरे अंतिम उपलब्धि की ओर प्रयास करते हैं, उसके मार्गों का अनुसरण करते हैं और बुद्ध बन जाते हैं।

बोधिसत्व का विचार महायान बौद्ध धर्म के प्रमुख नवाचारों में से एक था। शब्द बोधिसत्व, या "बुद्धिमान प्राणी", "सर्वोच्च ज्ञान प्राप्त करने वाली आत्मा", मूल रूप से बुद्ध के पिछले जीवन की प्रकृति को समझाने के लिए गढ़ा गया था। सिद्धार्थ गौतम के रूप में अपने अंतिम जीवन से पहले, उन्होंने बुद्ध के गुणों को विकसित करने के लिए कई जन्मों तक काम किया। इन पिछले जन्मों में, वह एक बोधिसत्व, या "प्रतीक्षारत बुद्ध" थे, जो अपने आस-पास के प्राणियों के प्रति अविश्वसनीय उदारता, प्रेम और करुणा के कार्य करते थे।

महायान की शिक्षाएँ इरादे के सिद्धांत से विकसित हुईं। यह माना गया कि नकारात्मक कारणों को रोकने के लिए नियम महत्वपूर्ण हैं, लेकिन वे पर्याप्त नहीं हैं। अगर हमारे इरादे अच्छे हों तो हर चीज़ के अच्छे परिणाम होंगे। तिब्बती बौद्ध शिक्षक जिग्मेद लिंगपा, 1729-1798, ने कहा कि यदि हमारे इरादे अच्छे हैं, तो मार्ग और फल अच्छे होंगे; यदि हमारा इरादा बुरा है तो रास्ता और फल भी बुरा होगा। इसलिए, हमें अच्छे इरादे विकसित करने चाहिए।

आधुनिक समय में, महायान परंपरा में, "बोधिसत्व व्रत" नामक एक व्रत लिया जाता है। महायान सिद्धांत को लप्पा "व्यायाम" कहा जाता है। इसमें मन के लिए व्यायाम, अपने जीवन को व्यवस्थित करने के लिए आवश्यक अनुशासन में व्यायाम, और समाधि या चिंतन में व्यायाम शामिल है। महायान में ये तीन सिद्धांत हैं। इसलिए, महायान न केवल आत्म-नियंत्रण के बारे में है, बल्कि दूसरों की मदद के लिए तैयार रहने के बारे में भी है। हीनयान सिद्धांत दूसरों को नुकसान और परेशानी पहुंचाने का त्याग करना है, जबकि महायान सिद्धांत दूसरों के लाभ के लिए कार्य करना है। यही मुख्य अंतर है.

महायान शिक्षाओं में दो अवधारणाएँ हैं: मोनपा (smon.pa.) और ग्युग्पा (gyug.pa.)। मोनपा कुछ करने का हमारा इरादा है, और जिग्पा वह क्रिया है जो हम वास्तव में करते हैं। बोधिसत्व के जीवन पथ के लिए एक मार्गदर्शिका (बोधिसत्वाचार्यावतार) में, महान गुरु शातिदेव बताते हैं कि पहले की तुलना यात्रा करने के इरादे से की जा सकती है, और दूसरे की तुलना वास्तव में अपना सामान पैक करने और प्रस्थान करने से की जा सकती है।

दूसरों के लाभ के लिए अभ्यास करने का इरादा मोनपा है। लेकिन सिर्फ अच्छा इरादा होना ही काफी नहीं है। हमें किसी तरह कार्रवाई करने की जरूरत है. इसीलिए आमतौर पर जब लोग अभ्यास करना शुरू करते हैं, तो वे कहते हैं कि वे अन्य सभी प्राणियों के लाभ के लिए स्वयं को साकार करना चाहते हैं। इसका मतलब यह है कि वे न केवल अपने व्यक्तिगत लाभ के लिए अहसास हासिल करने की कोशिश कर रहे हैं। इन शब्दों का प्रयोग एक प्रकार का मानसिक प्रशिक्षण बन जाता है। बोधिचित्त से हमारा तात्पर्य यही है। चाहे कोई व्यक्ति शब्दों का प्रयोग करे या न करे, सबसे महत्वपूर्ण बात उसका इरादा सही होना है।

महायानवादियों ने बुद्धत्व प्राप्ति से पहले दो चरणों का आविष्कार किया है। जबकि बुद्धत्व प्राप्त करना सर्वोच्च लक्ष्य है, एक व्यक्ति प्रत्यक्ष बुद्धत्व (पूरी तरह से जागृत) प्राप्त कर सकता है, जिसका अर्थ है कि वह सत्य के प्रति जागृत हो गया है लेकिन इसे गुप्त रखता है। प्रतीक बुद्ध के स्तर से नीचे एक अर्हत या "योग्य आत्मा" का स्तर है - एक ऐसा व्यक्ति जिसने दूसरों से सत्य सीखा है और स्वयं इसका एहसास किया है।

महायान बौद्धों ने अर्हत राज्य की प्राप्ति को सभी विश्वासियों के लिए एक लक्ष्य बनाया है। आस्तिक सत्य सीखता है, सत्य का बोध करता है और फिर निर्वाण की ओर चला जाता है। इस थीसिस के कारण कि कोई भी अर्हत की स्थिति प्राप्त कर सकता है, इस सिद्धांत ने महायान को "महान वाहन" कहे जाने के आधार के रूप में कार्य किया।

महाना का लक्ष्य बोधिसत्व की स्थिति प्राप्त करना है, अन्य जीवित प्राणियों की मदद करने और उन्हें मुक्ति की ओर ले जाने के लिए व्यक्तिगत मोक्ष को त्यागना है। महायान में, सक्रिय सिद्धांत व्यक्ति की इच्छा नहीं है, बल्कि बोधिसत्व की सहायता है। और यहाँ बोधिसत्व के दो मुख्य और परिभाषित गुण हैं बुद्धि (प्रज्ञा) और करुणा (करुणा)।

बोधिसत्व पथ को "परमिता पथ" कहा जाता है। शब्द "परमिता" का अर्थ "पूर्णता" है, लेकिन परंपरा में इसकी व्याख्या आमतौर पर लोक व्युत्पत्ति की भावना में "दूसरे किनारे पर जाना" के रूप में की जाती है; इस प्रकार, बौद्ध धर्म में, पारमिताओं को पारलौकिक पूर्णताओं, या "पूर्णताओं जो अस्तित्व के दूसरी ओर स्थानांतरित होती हैं" के रूप में संकल्पित किया गया है।

एक नियम के रूप में, ग्रंथ छह पारमिता का एक सेट देते हैं: दाना-परमिता (देने की पूर्णता), क्षांति-परमिता (धैर्य की पूर्णता), वीर्य-पारमिता (परिश्रम की पूर्णता), शिला-परमिता (प्रतिज्ञा रखने की पूर्णता), ध्यान-परमिता (चिंतन की पूर्णता) और प्रज्ञा-परमिता (ज्ञान की पूर्णता, या ज्ञान जो अस्तित्व के दूसरी ओर स्थानांतरित होता है; पारलौकिक ज्ञान)। इस सूची में, पहले पाँच पारमिताएँ कुशल साधनों (उपाय) के समूह से संबंधित हैं, और छठा पारमिता स्वयं एक संपूर्ण समूह बनाता है - प्रज्ञा (बुद्धि) का समूह। विधि और ज्ञान की एकता के रूप में महसूस की गई सभी पारमिताओं की एकता, जागृति है, बुद्धत्व की प्राप्ति है।

महायानवादियों ने बुद्ध का एक धर्मशास्त्र विकसित किया जिसे "तीन निकायों" या त्रिकाया का सिद्धांत कहा जाता है। बुद्ध एक इंसान नहीं थे, जैसा कि थेरवाद बौद्ध धर्म में दावा किया गया है, बल्कि वह एक आध्यात्मिक प्राणी की अभिव्यक्ति थे। इस जीव के तीन शरीर हैं। जब वह सिद्धार्थ गौतम के रूप में पृथ्वी पर आए, तो उन्होंने जादुई परिवर्तन (निर्माणकाया) का रूप धारण किया। यह शरीर आशीर्वाद के शरीर (संभोगकाया) से निकला था, जो ब्रह्मांड पर शासन करने वाले देवता के रूप में स्वर्ग में रहता है।

धन्य व्यक्ति के शरीर के कई रूप हैं। उनमें से एक अमिताबा है, जो हमारी दुनिया पर शासन करती है और स्वर्ग में रहती है, सुखावती नामक स्वर्ग, या "शुद्ध आशीर्वाद की भूमि।" आख़िरकार, आशीर्वाद शरीर आवश्यक शरीर (धर्मकाया) का उत्सर्जन है, जो ब्रह्मांड में हर चीज का मूल स्रोत है। यह आवश्यक शरीर, ब्रह्मांड का पहला कारण और नियम निर्वाण का पर्याय बन गया है। यह लगभग सार्वभौमिक आत्मा है, और निर्वाण इस सार्वभौमिक आत्मा के साथ एक मिलन बन गया है।

वर्तमान में, महायान बौद्ध धर्म दो संस्करणों में मौजूद है, जो एक-दूसरे से काफी भिन्न हैं: यह तिब्बती-मंगोलियाई महायान है (कभी-कभी इसे गलत तरीके से "लामावाद" भी कहा जाता है) तिब्बती भाषा में विहित ग्रंथों के साथ (तिब्बत, मंगोलिया, रूस के कुछ लोग - ब्यूरेट्स, काल्मिक, तुवन, हिमालय के विभिन्न क्षेत्रों और कुछ अन्य स्थानों की आबादी) और सुदूर पूर्वी महायान (चीनी बौद्ध धर्म पर आधारित और चीनी में विहित ग्रंथों के साथ) - चीन, कोरिया, जापान, वियतनाम।

महायान बौद्ध धर्म में एक विशेष स्थान पर नेपाल के बौद्ध धर्म का कब्जा है, अधिक सटीक रूप से, नेवार्स के बौद्ध धर्म का, जो नेपाली समाज के जातीय-इकबालिया समूहों में से एक है। नेवार अपनी सेवाएं संस्कृत में करते हैं और "धर्म की नौ घोषणाओं" (नव धर्म पर्याय) का सम्मान करते हैं, जो उनके सिद्धांत का निर्माण करते हैं।

नौ धर्म घोषणाएँ नौ महायान ग्रंथ (ज्यादातर सूत्र) हैं जो संस्कृत में संरक्षित हैं: लंकावतार सूत्र (लंका के अवतरण का सूत्र), अष्टसहस्रिका प्रज्ञा पारमिता सूत्र (आठ हजार श्लोकों में पारलौकिक बुद्धि का सूत्र), दशभूमिका सूत्र ("दस का सूत्र") चरण"), गंधव्यूह सूत्र ("फूल माला सूत्र"), सद्धर्मपुंडारिका सूत्र ("कमल सूत्र"), समाधिराज सूत्र ("शाही समाधि सूत्र"), सुवर्णप्रभा सूत्र ("स्वर्ण किरण सूत्र"), तथागतगुह्यका [सूत्र] ("[ तथागत के रहस्यों का सूत्र]) और ललितविस्तार (बुद्ध के जीवन का महायान संस्करण)।

महायान के ढांचे के भीतर, दो मुख्य दार्शनिक विद्यालय बाद में विकसित हुए - मध्यमाका (सूर्यवाद) और योगाचार (विज्ञानवाद, या विज्ञानपतिमात्रा)।

तंत्रयान (वज्रयान)

"तंत्र का रथ"

पहली सहस्राब्दी ईस्वी के उत्तरार्ध की शुरुआत में। इ। महायान बौद्ध धर्म में, एक नई दिशा, या याना ("वाहन"), धीरे-धीरे उभर रही है और बन रही है, जिसे वज्रयान या तांत्रिक बौद्ध धर्म कहा जाता है; इस दिशा को अपनी मातृभूमि - भारत में बौद्ध धर्म के विकास का अंतिम चरण माना जा सकता है।

"तंत्र" शब्द किसी भी तरह से इस नए प्रकार के बौद्ध धर्म की विशिष्टताओं को चित्रित नहीं करता है। "तंत्र" (सूत्र की तरह) केवल एक प्रकार का पाठ है जिसमें कुछ भी "तांत्रिक" नहीं हो सकता है। यदि "सूत्र" शब्द का अर्थ "धागा" है जिस पर कुछ लटका हुआ है, तो "तंत्र" शब्द, से लिया गया है मूल "तन" "(खींचना, खींचना) और प्रत्यय "त्र" का अर्थ है कपड़े का आधार; यानी, सूत्रों के मामले में, हम कुछ बुनियादी ग्रंथों के बारे में बात कर रहे हैं जो आधार, मूल के रूप में कार्य करते हैं। इसलिए हालाँकि तंत्रवाद के अनुयायी स्वयं "सूत्रों के मार्ग" (हीनयान और महायान) और "मंत्रों के मार्ग" के बारे में बात करते हैं, फिर भी वे अपनी शिक्षा को वज्रयान कहना पसंद करते हैं।

वज्र शब्द, जो "वज्रयान" नाम में शामिल है, मूल रूप से भारतीय ज़ीउस - वैदिक देवता इंद्र के वज्र राजदंड को नामित करने के लिए इस्तेमाल किया गया था, लेकिन धीरे-धीरे इसका अर्थ बदल गया। "वज्र" शब्द का एक अर्थ "हीरा", "अडिग" है। बौद्ध धर्म के भीतर, "वज्र" शब्द को एक ओर, अविनाशी हीरे की तरह, जागृत चेतना की आरंभिक पूर्ण प्रकृति के साथ जोड़ा जाने लगा, और दूसरी ओर, स्वयं जागृति, आत्मज्ञान, गड़गड़ाहट की तात्कालिक ताली की तरह या बिजली चमकी।

अनुष्ठान बौद्ध वज्र, प्राचीन वज्र की तरह, एक प्रकार का राजदंड है जो जागृत चेतना का प्रतीक है, साथ ही विपक्षी प्रज्ञा में करुणा (करुणा) और उपाय (कुशल साधन) का प्रतीक है - उपाय (प्रज्ञा और शून्यता अनुष्ठान घंटी द्वारा प्रतीक हैं; पुजारी के अनुष्ठानिक हाथों में वज्र और घंटी का संयोजन ज्ञान और विधि, शून्यता और करुणा के एकीकरण (युगानधा) के परिणामस्वरूप जागृति का प्रतीक है। इसलिए, वज्रयान शब्द का अनुवाद "डायमंड रथ", "थंडर" के रूप में किया जा सकता है। रथ", आदि। पहला अनुवाद सबसे आम है।

मंत्रों का रथ (तिब्बती परंपरा में, शब्द "मंत्र का वाहन" (मंत्रयान) शीर्षक में प्रयुक्त "तंत्रयान" शब्द की तुलना में अधिक सामान्य है: ये पर्यायवाची हैं। - संपादक का नोट) में तंत्र के चार वर्ग शामिल हैं: तंत्र का क्रिया (क्रिया), प्रदर्शन (चर्या), योग, उच्चतम योग (अनुत्तर योग)। उच्च योग के तंत्रों का वर्ग निम्न तंत्रों से श्रेष्ठ है।

हीरा रथ की सारी मौलिकता इसके तरीकों (उपाय) से जुड़ी हुई है, हालांकि इन तरीकों का उपयोग करने का उद्देश्य अभी भी वही है - सभी जीवित प्राणियों के लाभ के लिए बुद्धत्व प्राप्त करना। वज्रयान का दावा है कि इसकी पद्धति का मुख्य लाभ इसकी अत्यधिक दक्षता, "तात्कालिकता" है, जो एक व्यक्ति को एक जीवन के भीतर बुद्ध बनने की अनुमति देता है, न कि तीन अथाह (संखेय) विश्व चक्रों - कल्पों में।

तांत्रिक मार्ग का अनुयायी अपने बोधिसत्व व्रत को जल्दी पूरा कर सकता है - जन्म और मृत्यु के चक्रीय अस्तित्व के दलदल में डूब रहे सभी प्राणियों के उद्धार के लिए बुद्ध बनने का। साथ ही, वज्रयान गुरुओं ने हमेशा इस बात पर जोर दिया कि यह रास्ता भी सबसे खतरनाक है, सभी पहाड़ी घाटियों और रसातल पर फैली रस्सी के साथ पहाड़ की चोटी पर सीधी चढ़ाई के समान।

इसलिए, तांत्रिक ग्रंथों को पवित्र माना जाता था, और वज्रयान प्रणाली में अभ्यास की शुरुआत एक ऐसे शिक्षक से विशेष दीक्षा और संबंधित मौखिक निर्देश और स्पष्टीकरण प्राप्त करने से होती थी, जिसने पथ की प्राप्ति प्राप्त की थी। सामान्य तौर पर, तांत्रिक अभ्यास में शिक्षक, गुरु की भूमिका बहुत बड़ी होती है, और कभी-कभी युवा विशेषज्ञों ने एक योग्य गुरु को खोजने के लिए बहुत समय बिताया और भारी प्रयास किए। वज्रयान अभ्यास की इस अंतरंगता के कारण, इसे गुप्त तंत्र का वाहन या केवल एक गुप्त (गूढ़) शिक्षण भी कहा जाता था।

ब्रह्मांड विज्ञान

आरंभिक पालि ग्रंथों ने पहले से ही ब्रह्मांड को एक निरंतर बदलती चक्रीय प्रक्रिया के रूप में प्रस्तुत किया था। प्रत्येक चक्र (कल्प) में, चार क्रमिक समय चरण (युग) प्रतिष्ठित हैं: दुनिया का निर्माण, इसका गठन, गिरावट और क्षय (प्रलय), कई हजारों सांसारिक वर्षों तक चलना, और फिर अगले चक्र में दोहराव। ब्रह्मांड को 32 दुनियाओं के ऊर्ध्वाधर या उन पर रहने वाले प्राणियों की चेतना के स्तर के रूप में वर्णित किया गया है: नरक के प्राणियों से लेकर निर्वाण में प्रबुद्ध दिमाग के कुछ दुर्गम निर्वाण आवासों तक। चेतना के अस्तित्व के सभी 32 स्तरों को तीन क्षेत्रों (धातु या अवचार) में विभाजित किया गया है।

जुनून के निचले क्षेत्र (काम-धातु) में 10 स्तर होते हैं (कुछ स्कूलों में 11): नरक, पशु स्तर, प्रेत (भूखे भूत), मानव स्तर, साथ ही 6 प्रकार के दिव्य। उनमें से प्रत्येक के अपने स्वयं के उपस्तर हैं, उदाहरण के लिए, नरक स्तर पर कम से कम 8 ठंडे और 8 गर्म नरक हैं; मानव चेतना के स्तर का वर्गीकरण बुद्ध कानून का अध्ययन और अभ्यास करने की क्षमता पर आधारित है।

मध्य क्षेत्र, आकृतियों और रंगों (रूप-धातु) का क्षेत्र, देवताओं, संतों, बोधिसत्वों और यहां तक ​​कि बुद्धों द्वारा बसाए गए 18 स्वर्गीय संसारों का प्रतिनिधित्व करता है। ये स्वर्ग ध्यान (ध्यान) की वस्तुएं हैं, जिसके दौरान अनुयायी आध्यात्मिक रूप से उनका दौरा कर सकते हैं और अपने निवासियों से निर्देश प्राप्त कर सकते हैं।

रूपों और रंगों (अरूप-धातु) से परे ऊपरी क्षेत्र में 4 निर्वाणिक "चेतना के निवास" शामिल हैं, जो उन लोगों के लिए उपलब्ध हैं जिन्होंने आत्मज्ञान प्राप्त कर लिया है और अनंत अंतरिक्ष में, अनंत चेतना में, पूर्ण शून्यता में और चेतना से परे की स्थिति में रह सकते हैं। और उसकी अनुपस्थिति से परे. ये चार स्तर उच्चतम ध्यान के चार प्रकार भी हैं जिन्हें शाक्यमुनि बुद्ध ने आत्मज्ञान की अवस्था में महारत हासिल की थी।

ब्रह्मांडीय प्रलय के चक्र केवल 16 निचली दुनियाओं (जुनून के क्षेत्र से 10 और रूप-धातु से 6) को कवर करते हैं। उनमें से प्रत्येक, मृत्यु की अवधि के दौरान, प्राथमिक तत्वों (पृथ्वी, जल, वायु, अग्नि) की अराजकता में विघटित हो जाता है, जबकि इन दुनिया के निवासी चेतना और कर्म के अपने अंतर्निहित स्तर के साथ "स्वयं" के रूप में होते हैं। शानदार और स्व-चालित" छोटे "जुगनू" प्रकाश आभास्वर के आकाश की ओर बढ़ते हैं। (17वीं दुनिया, सार्वभौमिक विघटन के अधीन नहीं) और अपने स्तर पर लौटने के लिए उपयुक्त ब्रह्मांडीय और स्थलीय स्थितियों की बहाली तक वहां बने रहें। जब वे वापस लौटते हैं, तो वे एक लंबे जैविक और सामाजिक-ऐतिहासिक विकास से गुजरते हैं, इससे पहले कि वे वैसे ही हो जाते हैं जैसे वे आभास्वर में जाने से पहले थे। इन परिवर्तनों (साथ ही संपूर्ण ब्रह्मांड चक्र) का प्रेरक कारण प्राणियों का कुल कर्म है।

सांसारिक दुनिया के बारे में बौद्ध विचार (जुनून के क्षेत्र के 6 निचले स्तरों का क्षैतिज ब्रह्मांड विज्ञान) बहुत पौराणिक हैं। पृथ्वी के केंद्र में विशाल चतुष्फलकीय पर्वत मेरु (सुमेरु) उगता है, जो महासागरों, चार महाद्वीपों वाली पर्वत श्रृंखलाओं (मुख्य बिंदुओं पर) और उनसे परे द्वीपों से घिरा हुआ है। दक्षिणी महाद्वीप जम्बूद्वीप या हिंदुस्तान है, जिसके निकट की भूमि प्राचीन भारतीयों को ज्ञात है। महासागरों की सतह के नीचे 7 भूमिगत और पानी के नीचे की दुनियाएँ थीं, जिनमें से सबसे नीचे नर्क था। सतह के ऊपर, मेरु पर्वत पर, देवता रहते हैं; इसके शीर्ष पर इंद्र के नेतृत्व में 33 वैदिक देवताओं के स्वर्गीय महल हैं।

बौद्ध छुट्टियाँ

बौद्ध छुट्टियाँ कमोबेश उन देशों की लोककथाओं से रंगी होती हैं जहाँ वे होती हैं। विशेष रूप से, तिब्बत में लामावादी बौद्ध धर्म और चीन में महान वाहन बौद्ध धर्म में कई त्यौहार शामिल हैं जो जटिल तत्वों, ऐतिहासिक या पौराणिक, और एनिमिस्ट पंथों से बचे हुए तत्वों को मिलाते हैं। आइए हम केवल विशुद्ध बौद्ध छुट्टियों पर ध्यान दें, जो उन सभी देशों में मनाई जाती हैं जहां यह धर्म व्यापक है।

ये छुट्टियाँ संख्या में अपेक्षाकृत कम हैं क्योंकि, परंपरा के अनुसार, बुद्ध के जीवन की तीन प्रमुख घटनाएँ - उनका जन्म, उनकी अंतर्दृष्टि और उनका निर्वाण में अवतरण - एक ही दिन घटित हुईं।

बौद्ध छुट्टियाँ पूर्णिमा के दिन होती हैं और आमतौर पर चंद्र कैलेंडर के अनुरूप होती हैं।

पूरे वर्ष में चार प्रमुख छुट्टियाँ मनाई जाती हैं। आइए उन्हें कालानुक्रमिक क्रम में सूचीबद्ध करें:

फरवरी-मार्च में, तीसरे चंद्र माह की पूर्णिमा पर, माघ पूजा अवकाश (शाब्दिक रूप से: "माघ महीने का त्योहार"), जो बुद्ध द्वारा 1205 भिक्षुओं को उनकी शिक्षा के सिद्धांतों के रहस्योद्घाटन के लिए समर्पित है;

मई में, 6वें चंद्र माह के 15वें दिन, बुद्ध जयंती की छुट्टी (शाब्दिक रूप से: "बुद्ध की सालगिरह"), जो उनके जन्म, अंतर्दृष्टि और निर्वाण में विसर्जन के लिए समर्पित है;

जुलाई-सितंबर में बौद्ध उपवास की शुरुआत के उपलक्ष्य में छुट्टी होती है। यह तीन महीने की अवधि, जो आमतौर पर बरसात के मौसम के साथ मेल खाती है, ध्यान के लिए समर्पित है, और भिक्षु केवल असाधारण अवसरों पर ही अपने मठ छोड़ते हैं। इस छुट्टी के दिनों में भिक्षुओं के रिश्तेदार उनके लिए ढेर सारे उपहार लाते हैं। इस उपवास के दौरान किशोरों को मठ में पारंपरिक "इंटर्नशिप" से गुजरना पड़ता है;

अक्टूबर या नवंबर में वे उपवास की समाप्ति का जश्न मनाते हैं (छुट्टी को कटखिना कहा जाता है)। यह एक मज़ेदार छुट्टी है, जो अपनी आतिशबाजी के लिए प्रसिद्ध है। बैंकॉक में, शानदार ढंग से सजाई गई "शाही नावें" नदी पर तैरती हैं। सभी मठों में भिक्षुओं को नये वस्त्र या वस्त्र दिये जाते हैं। समारोहों में मंदिर के मैदान में विश्वासियों का एक आम भोजन, शिवालय के चारों ओर एक जुलूस और पवित्र ग्रंथों - सूत्रों का पाठ शामिल है।

रूस में बौद्ध धर्म

दूसरों की तुलना में पहले, बौद्ध धर्म काल्मिकों द्वारा अपनाया गया था, जिनके कबीले (पश्चिमी मंगोलियाई, ओराट, आदिवासी संघ से संबंधित) 17 वीं शताब्दी में चले गए थे। निचले वोल्गा क्षेत्र और कैस्पियन स्टेप्स तक, जो मॉस्को साम्राज्य का हिस्सा थे। 1661 में, काल्मिक खान पुंटसुक ने अपने और सभी लोगों के लिए मास्को ज़ार के प्रति निष्ठा की शपथ ली और साथ ही बुद्ध की छवि (मंगोलियाई बुरखान) और बौद्ध प्रार्थनाओं की पुस्तक को चूमा। मंगोलों द्वारा बौद्ध धर्म की आधिकारिक मान्यता से पहले भी, काल्मिक इससे अच्छी तरह परिचित थे, क्योंकि लगभग चार शताब्दियों तक वे खितान, तांगुत, उइघुर और तिब्बती बौद्ध लोगों के साथ निकट संपर्क में थे। ज़या पंडित (1599-1662), ओराट साहित्य के निर्माता और पुराने मंगोलियाई पर आधारित "टोडो बिचिग" ("स्पष्ट लेखन") लिखने वाले, एक काल्मिक, सूत्र और अन्य ग्रंथों के अनुवादक भी थे। नई रूसी प्रजा खुरुल्स में अपने खानाबदोश बौद्ध मंदिरों के साथ पहुंची; प्राचीन शमनवाद के तत्वों को 18वीं शताब्दी में रोजमर्रा के अनुष्ठानों और बौद्ध अनुष्ठान छुट्टियों त्सगन सार, ज़ूल, यूरियस आदि दोनों में संरक्षित किया गया था। वहाँ 14 खुरुल थे, 1836 में 30 बड़े और 46 छोटे थे, 1917 में - 92, 1936 में - 3। कुछ खुरुल तीन डिग्री के लामा मठवाद द्वारा बसे मठ परिसरों में बदल गए: मांजी (नौसिखिया छात्र), गेट्सुल और गेल्युंग . 19वीं शताब्दी में काल्मिक पादरी तिब्बती मठों में अध्ययन करते थे। काल्मिकिया में, स्थानीय उच्च धार्मिक विद्यालय त्सनित चूरे बनाए गए। सबसे बड़ा खुरुल और बौद्ध विश्वविद्यालय ट्युमेनेव्स्की था। तिब्बती गेलुग स्कूल के अनुयायी, काल्मिक दलाई लामा को अपना आध्यात्मिक प्रमुख मानते थे। दिसंबर 1943 में, पूरे काल्मिक लोगों को जबरन कजाकिस्तान से बेदखल कर दिया गया और सभी चर्चों को नष्ट कर दिया गया। 1956 में, उन्हें लौटने की अनुमति दी गई, लेकिन बौद्ध समुदायों को 1988 तक पंजीकृत नहीं किया गया था। 1990 के दशक में, बौद्ध धर्म को सक्रिय रूप से पुनर्जीवित किया गया था, आम लोगों के लिए बौद्ध स्कूल खोले गए, नोवोकलमिक भाषा में किताबें और अनुवाद प्रकाशित किए गए, मंदिरों और मठों का निर्माण किया गया। .

ब्यूरेट्स (उत्तरी मंगोलियाई कबीले), जो ट्रांसबाइकलिया की नदी घाटियों में घूमते थे, 17वीं शताब्दी के पूर्वार्ध में पहले से ही तिब्बती-मंगोलियाई बौद्ध धर्म को मानते थे। रूसी कोसैक और किसान यहां पहुंचे। ट्रांसबाइकलिया में बौद्ध धर्म के गठन में 150 मंगोल-तिब्बती लामाओं ने योगदान दिया था, जो 1712 में खलखा-मंगोलिया से भाग गए थे, जिन्हें मांचू किंग राजवंश ने पकड़ लिया था। 1741 में, एलिजाबेथ पेत्रोव्ना के आदेश से, लामा नवक-पुनत्सुक को प्रमुख घोषित किया गया, लामाओं को करों और करों से छूट दी गई और उन्हें बौद्ध धर्म का प्रचार करने की अनुमति मिली। 50 के दशक में XVIII सदी सबसे पुराना बूरीट मठ, त्सोंगोल्स्की डैटसन, सात मंदिरों से बनाया जा रहा है, 1764 में इसके मठाधीश को बैंडिडो-हम्बो-लामा (संस्कृत "पंडिता" वैज्ञानिक से) द्वारा पूरे लामा पादरी का प्रमुख नियुक्त किया गया था; इस उपाधि को आज तक संरक्षित रखा गया है, हालाँकि उच्च पुरोहिती 1809 में रूस के सबसे बड़े गुसिनोज़र्स्क डैटसन (1758 में स्थापित) के रेक्टर को दे दी गई थी। 1917 तक, ट्रांसबाइकलिया में 46 डैटसन बनाए जा चुके थे (उनके मठाधीश, शिरेतुई, को गवर्नर द्वारा अनुमोदित किया गया था); एगिन्स्की डैटसन बौद्ध शिक्षा, विद्वता और संस्कृति का केंद्र बन गया। 1893 में, विभिन्न डिग्री के 15 हजार लामा थे (बुर्याट आबादी का 10%)।

बुरातिया में बौद्ध धर्म तिब्बती गेलुग स्कूल के मंगोलियाई संस्करण में प्रचलित है। मठवासी बौद्ध धर्म को बढ़ावा देने के लिए, कैथरीन द्वितीय को व्हाइट तारा ("उद्धारकर्ता") के पुनर्जन्म के मेजबान में शामिल किया गया था, इस प्रकार वह बौद्ध धर्म का सबसे उत्तरी "जीवित देवता" बन गया। ए बूरीट तिब्बती बौद्ध धर्म के सबसे शिक्षित व्यक्तियों में से एक थे, अगवान दोरज़िएव (1853-1938), जिन्होंने दलाई लामा XIII (1876-1933) को पढ़ाया और 20-30 के दशक में बूरीटिया और तुवा में नवीकरण आंदोलन का नेतृत्व किया। XX सदी; बाद में उसका दमन किया गया। 1930 के दशक के अंत में. डैटसन को बंद कर दिया गया, लामाओं को गुलाग भेज दिया गया। 1946 में, ट्रांसबाइकलिया में केवल इवोलगिंस्की और एगिन्स्की डैटसन को खोलने की अनुमति दी गई थी। 1990 में। बौद्ध धर्म का पुनरुद्धार शुरू हुआ: लगभग 20 डैटसन बहाल किए गए, बौद्ध छुट्टियों के 6 बड़े खुराल पूरी तरह से मनाए गए: सागलगन (तिब्बती कैलेंडर के अनुसार नया साल), डुइनहोर (कालचक्र की शिक्षाओं के बुद्ध का पहला उपदेश, का पहिया) समय, और वज्रयान), गंदन-शुनसेर्मे (जन्म, ज्ञानोदय और निर्वाण बुद्ध), मैदारी (भविष्य के बुद्ध मैत्रेय के लिए खुशी का दिन), ल्हाबाब-डुइसेन (बुद्ध की अवधारणा जो तुशिता आकाश से मां माया के गर्भ में उतरे थे) ), ज़ुला (गेलुग के संस्थापक त्सोंगखापा का स्मृति दिवस)।

18वीं सदी में दज़ुंगरों द्वारा बौद्ध धर्म अपनाने से बहुत पहले से ही तुवन लोग बौद्ध धर्म से परिचित थे। (गेलुग स्कूल का मंगोल-तिब्बती संस्करण, लेकिन पुनर्जन्म की संस्था के बिना)। 1770 में, पहला मठ, समागलताई खुरे, बनाया गया था, जिसमें 8 मंदिर थे। 20वीं सदी तक 22 मठ बनाए गए, जिनमें विभिन्न डिग्री के 3 हजार से अधिक लामा रहते थे; इसके साथ ही, लगभग 2 हजार "बौद्ध" सामान्य ओझा भी थे (शमां और लामाओं के कार्य अक्सर एक ही व्यक्ति में संयुक्त होते थे)। पादरी वर्ग का मुखिया चामजा खंबो लामा था, जो मंगोलिया के बोगड गेगेन के अधीनस्थ था। 1940 के दशक के अंत तक. सभी खुरे (मठ) बंद कर दिए गए, लेकिन ओझाओं ने (कभी-कभी गुप्त रूप से) काम करना जारी रखा। 1992 में, XIV दलाई लामा ने तुवा का दौरा किया, बौद्ध पुनरुद्धार के एक उत्सव में भाग लिया और कई युवाओं को भिक्षु के रूप में नियुक्त किया।

वर्तमान में विश्व बौद्ध धर्म के विभिन्न रूपों के अध्ययन के लिए रूस में कई केंद्र खोले गए हैं। जापानी स्कूल लोकप्रिय हैं, विशेष रूप से ज़ेन बौद्ध धर्म का धर्मनिरपेक्ष संस्करण; लोटस सूत्र (निप्पोज़न-मेहोजी) के बौद्ध आदेश का एक मठ (मॉस्को क्षेत्र में) है, जिसकी स्थापना डीजेड ने की थी। 1992-93 में टेरासावा। और निचिरेन स्कूल से संबंधित है। सेंट पीटर्सबर्ग में, चीनी बौद्ध धर्म की फ़ो गुआंग (बुद्ध का प्रकाश) सोसायटी शैक्षिक और प्रकाशन गतिविधियों में सक्रिय रूप से शामिल है; 1991 से, देवता कालचक्र को समर्पित एक तिब्बती मंदिर संचालित हो रहा है (1913-15 में खोला गया, 1933 में बंद कर दिया गया) ). गतिविधियों का समन्वय बौद्धों के केंद्रीय आध्यात्मिक प्रशासन द्वारा किया जाता है।

आधुनिक एशियाई देशों में बौद्ध धर्म

भूटान में, लगभग एक हजार साल पहले, तिब्बती संस्करण में वज्रयान की स्थापना की गई थी: दलाई लामा को आध्यात्मिक प्रमुख के रूप में मान्यता प्राप्त है, लेकिन पंथ के संदर्भ में, तिब्बत के अधिक प्राचीन विद्यालयों, निंगमा और काग्यू की विशेषताएं स्पष्ट हैं।

वियतनाम में बौद्ध प्रचारक तीसरी शताब्दी में प्रकट हुए। देश के उत्तरी भाग में, जो हान साम्राज्य का हिस्सा था। उन्होंने महायान सूत्रों का स्थानीय भाषाओं में अनुवाद किया। 580 में, भारतीय विनितारुची ने थिएन (संस्कृत ध्यान, चीनी चान) के पहले स्कूल की स्थापना की, जो 1213 तक वियतनाम में मौजूद था। 9वीं और 11वीं शताब्दी में। चीनियों ने यहां दक्षिणी चान बौद्ध धर्म के 2 और उप-विद्यालय बनाए, जो 10वीं शताब्दी से स्वतंत्र वियतनामी राज्य का मुख्य धर्म बन गया। 1299 में, चान राजवंश के सम्राट के आदेश से, संयुक्त थिएन स्कूल को मंजूरी दे दी गई, हालांकि, 14वीं सदी के अंत तक यह खो गया। चान के पतन के बाद इसकी सर्वोच्चता, जो धीरे-धीरे अमिदिवाद और वज्रयान तंत्रवाद में बदल गई। ये प्रवृत्तियाँ ग्रामीण क्षेत्रों में फैल गईं, थिएन मठ संस्कृति और शिक्षा के केंद्र बने रहे, जिन्हें धनी परिवारों द्वारा संरक्षण दिया गया और जिन्होंने 17वीं-18वीं शताब्दी तक अपनी स्थिति बहाल कर ली। देश भर में। 1981 से, वहाँ एक वियतनामी बौद्ध चर्च रहा है, जिसकी एकता कुलीन थिएन मठवाद और अमीवाद, तंत्रवाद और स्थानीय मान्यताओं के लोक समन्वयवाद के कुशल संयोजन द्वारा हासिल की गई है (उदाहरण के लिए, पृथ्वी के देवता और के देवता में) जानवरों)। आंकड़ों के अनुसार, वियतनाम की लगभग 75% आबादी बौद्ध हैं; महायान के अलावा, थेरवाद के समर्थक (3-4%) भी हैं, खासकर खमेरों के बीच।

भारत में (पाकिस्तान, बांग्लादेश और पूर्वी अफगानिस्तान सहित) बौद्ध धर्म तीसरी शताब्दी के आसपास अस्तित्व में था। ईसा पूर्व इ। आठवीं सदी तक एन। इ। सिंधु घाटी में और 5वीं शताब्दी से। ईसा पूर्व इ। 13वीं सदी तक एन। इ। गंगा घाटी में; हिमालय में अस्तित्व समाप्त नहीं हुआ। भारत में, मुख्य दिशाओं और स्कूलों का गठन किया गया था, और अन्य देशों में बौद्धों के सिद्धांतों में शामिल सभी ग्रंथों का निर्माण किया गया था। अशोक (268-231 ईसा पूर्व), उत्तर में कुषाण और दूसरी-तीसरी शताब्दी में हिंदुस्तान के दक्षिण में सातवाहन, गुप्त (5वीं शताब्दी), हर्ष ( 7वीं शताब्दी) .) और पालोव (आठवीं-ग्यारहवीं शताब्दी)। भारत के तराई भाग में अंतिम बौद्ध मठ को 1203 में मुसलमानों द्वारा नष्ट कर दिया गया था। बौद्ध धर्म की वैचारिक विरासत को आंशिक रूप से हिंदू धर्म द्वारा अवशोषित कर लिया गया था, जिसमें बुद्ध को भगवान विष्णु के अवतारों (सांसारिक अवतार) में से एक घोषित किया गया था।

भारत में बौद्धों की संख्या 0.5% (4 मिलियन से अधिक) है। ये हैं लद्दाख और सिक्किम के हिमालयी लोग, तिब्बती शरणार्थी, जिनमें से हजारों लोग 1960 के दशक की शुरुआत से भारत आ गए हैं। 14वें दलाई लामा के नेतृत्व में। भारतीय बौद्ध धर्म के पुनरुद्धार में विशेष योग्यता महा बोधि सोसाइटी की है, जिसकी स्थापना श्रीलंकाई भिक्षु धर्मपाल (1864-1933) ने की थी और जिसने बौद्ध धर्म के प्राचीन मंदिरों (मुख्य रूप से बुद्ध शाक्यमुनि की गतिविधियों से जुड़े) को पुनर्स्थापित किया था। बौद्ध धर्म की 2500वीं वर्षगांठ (1956) के वर्ष में, केंद्र सरकार के पूर्व न्याय मंत्री, बी.आर. अम्बेडकर (1891-1956) ने अछूत जाति के भारतीयों से गैर-जाति धर्म के रूप में बौद्ध धर्म में परिवर्तित होने का आह्वान किया; केवल एक दिन में वह 500 हजार से अधिक लोगों को परिवर्तित करने में सफल रहे। उनकी मृत्यु के बाद, अम्बेडकर को बोधिसत्व घोषित किया गया। रूपांतरण प्रक्रिया कई वर्षों तक जारी रही; नए बौद्धों को थेरवाद स्कूल के रूप में वर्गीकृत किया गया है, हालांकि उनके बीच लगभग कोई मठवाद नहीं है। भारत सरकार कई बौद्ध संस्थानों और विश्वविद्यालयों के विभागों के काम पर सब्सिडी देती है।

इंडोनेशिया. 671 में, चीनी बौद्ध यात्री आई चिंग (635-713), समुद्र के रास्ते भारत जाते समय, श्रीविजय राज्य में सुमात्रा द्वीप पर रुके, जहाँ उन्होंने हीनयान मठवासी बौद्ध धर्म के पहले से ही विकसित रूप की खोज की और 1 हजार की गिनती की। भिक्षुओं. पुरातात्विक शिलालेखों से पता चलता है कि महायान और वज्रयान दोनों वहां मौजूद थे। शैव धर्म के प्रबल प्रभाव वाली ये प्रवृत्तियाँ ही थीं, जिन्हें 8वीं-9वीं शताब्दी में शैलेन्द्र राजवंश के दौरान जावा में शक्तिशाली विकास प्राप्त हुआ। सबसे भव्य बोरोबुदुर स्तूपों में से एक यहीं बनाया गया था। 11वीं सदी में अन्य देशों के छात्र इंडोनेशिया के मठों में आते थे, उदाहरण के लिए, प्रसिद्ध आतिशा ने सुमात्रा में हीनयान स्कूल की सर्वास्तिवाद की पुस्तकों का अध्ययन किया। 14वीं सदी के अंत में. मुसलमानों ने धीरे-धीरे बौद्धों और हिंदुओं का स्थान ले लिया; आजकल देश में लगभग 2% बौद्ध (लगभग 4 मिलियन) हैं।

दूसरी-छठी शताब्दी में पहले खमेर राज्य के गठन के साथ ही बौद्ध धर्म कंबोडिया में प्रवेश कर गया। इसमें हिंदू धर्म के महत्वपूर्ण तत्वों के साथ महायान का प्रभुत्व था; अंकगोरा साम्राज्य (IX-XIV सदियों) के युग में, यह विशेष रूप से एक व्यक्ति, सम्राट, में देव-राजा और बोधिसत्व के पंथ में स्पष्ट था। 13वीं सदी से थेरवाद तेजी से महत्वपूर्ण हो गया, अंततः हिंदू धर्म और महायान दोनों का स्थान ले लिया। 50-60 के दशक में. XX सदी कंबोडिया में लगभग 3 हजार मठ, मंदिर और 55 हजार थेरवाद भिक्षु थे, जिनमें से अधिकांश 1975-79 में खमेर रूज के शासन के दौरान मारे गए या देश से निष्कासित कर दिए गए। 1989 में, बौद्ध धर्म को कंबोडिया का राज्य धर्म घोषित किया गया था; 93% आबादी बौद्ध है। मठों को दो उप-विद्यालयों में विभाजित किया गया है: महानिकाय और धम्मयुतिका निकाय। कंबोडिया की वियतनामी जातीयता (9% बौद्ध आबादी) मुख्य रूप से महायान का पालन करती है।

चीन में दूसरी से नौवीं शताब्दी तक। बौद्ध मिशनरियों ने सूत्रों और ग्रंथों का चीनी भाषा में अनुवाद किया। पहले से ही चौथी शताब्दी में। बौद्ध धर्म के पहले स्कूल, सैकड़ों मठ और मंदिर सामने आए। 9वीं सदी में. अधिकारियों ने मठों पर पहला संपत्ति और आर्थिक प्रतिबंध लगाया, जो देश के सबसे अमीर सामंती मालिकों में बदल गए। तब से, बड़े पैमाने पर किसान विद्रोह की अवधि को छोड़कर, चीन में बौद्ध धर्म ने अब कोई अग्रणी भूमिका नहीं निभाई। चीन में, तीन धर्मों (बौद्ध धर्म, कन्फ्यूशीवाद और ताओवाद) का एक एकल वैचारिक और पंथ परिसर विकसित हुआ, जिनमें से प्रत्येक का अनुष्ठान में अपना उद्देश्य था (उदाहरण के लिए, बौद्ध अंतिम संस्कार संस्कार में शामिल थे) और धार्मिक दर्शन में (वरीयता दी गई थी) महायान को)। विद्वान चीनी बौद्ध विद्यालयों को तीन प्रकारों में विभाजित करते हैं:

1. भारतीय ग्रंथों के स्कूल जो भारतीय मध्यमिका, योगाचार और अन्य से संबंधित ग्रंथों का अध्ययन करते हैं (उदाहरण के लिए, तीन ग्रंथों का सानलुन ज़ोंग स्कूल मध्यमिका का एक चीनी संस्करण है, जिसकी स्थापना कुमारजीव ने 5 वीं शताब्दी की शुरुआत में कार्यों का अध्ययन करने के लिए की थी) नागार्जुन और आर्यदेव;
2. सूत्र स्कूल बुद्ध के शब्द की पूजा का एक पापी संस्करण है, जबकि तियानताई-त्सुंग "लोटस सूत्र" (सद्धर्म-पुंडरिका) पर आधारित है, "शुद्ध भूमि" स्कूल "सुखवती" के सूत्रों पर आधारित है। -व्यूहा” चक्र;
3. ध्यान विद्यालयों ने चिंतन (ध्यान), योग, तंत्र और व्यक्ति की छिपी क्षमताओं को विकसित करने के अन्य तरीकों (चान बौद्ध धर्म) की शिक्षा दी। चीनी बौद्ध धर्म को ताओवाद के मजबूत प्रभाव की विशेषता है, चीजों की वास्तविक प्रकृति के रूप में शून्यता के विचार पर जोर, यह शिक्षा कि पूर्ण बुद्ध (शून्यता) की पारंपरिक दुनिया के रूपों में पूजा की जा सकती है, का विचार क्रमिक ज्ञानोदय की भारतीय शिक्षाओं के अतिरिक्त तात्कालिक ज्ञानोदय।

30 के दशक में XX सदी चीन में 700 हजार से अधिक बौद्ध भिक्षु और हजारों मठ और मंदिर थे। 1950 में चीनी बौद्ध संघ बनाया गया, जिसमें 100 मिलियन से अधिक आम विश्वासियों और 500 हजार भिक्षुओं को एकजुट किया गया। 1966 में, "सांस्कृतिक क्रांति" के दौरान, सभी पूजा स्थल बंद कर दिए गए, और भिक्षुओं को शारीरिक श्रम के माध्यम से "पुनः शिक्षा" के लिए भेजा गया। एसोसिएशन की गतिविधियाँ 1980 में फिर से शुरू हुईं।

कोरिया में, 372 से 527 तक, चीनी बौद्ध धर्म फैल गया, उस समय मौजूद सभी तीन राज्यों में कोरियाई प्रायद्वीप पर आधिकारिक तौर पर मान्यता प्राप्त थी; 7वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में उनके एकीकरण के बाद। बौद्ध धर्म को मजबूत समर्थन मिला, बौद्ध स्कूल उभर रहे थे (उनमें से अधिकांश निर्वाण सूत्र पर आधारित नलबन स्कूल के अपवाद के साथ, चीनी के महायान अनुरूप थे)। कोरियाई बौद्ध धर्म के केंद्र में बोधिसत्वों का पंथ है, विशेष रूप से मैत्रेय और अवलोकितेश्वर, साथ ही बुद्ध शाक्यमुनि और अमिताभ। कोरिया में बौद्ध धर्म 10वीं-14वीं शताब्दी में अपने चरम पर पहुंच गया, जब भिक्षुओं को आधिकारिक तौर पर एकीकृत प्रणाली में शामिल किया गया, और मठ राज्य संस्थान बन गए, जो देश के राजनीतिक जीवन में सक्रिय रूप से भाग ले रहे थे।

15वीं सदी में नए कन्फ्यूशियस राजवंश ने मठ की संपत्ति को कम कर दिया, भिक्षुओं की संख्या सीमित कर दी और फिर आम तौर पर मठों के निर्माण पर प्रतिबंध लगा दिया। 20 वीं सदी में जापानी औपनिवेशिक शासन के तहत बौद्ध धर्म पुनर्जीवित होना शुरू हुआ। 1908 में, कोरियाई भिक्षुओं को विवाह करने की अनुमति दी गई। 1960-90 के दशक में दक्षिण कोरिया में। बौद्ध धर्म एक नए उत्थान का अनुभव कर रहा है: आधी आबादी खुद को बौद्ध मानती है, 19 बौद्ध विद्यालय और उनकी शाखाएँ, हजारों मठ, प्रकाशन गृह और विश्वविद्यालय हैं; प्रशासनिक नेतृत्व केंद्रीय परिषद द्वारा किया जाता है, जिसमें 50 भिक्षु और नन शामिल होते हैं। सबसे अधिक प्रामाणिक चोग्ये मठ स्कूल है, जो 1935 में डोंगगुक विश्वविद्यालय (सियोल) में ध्यान और प्रशिक्षण भिक्षुओं के दो स्कूलों को मिलाकर बनाया गया था।

लाओस में, 16वीं-17वीं शताब्दी में अपनी स्वतंत्रता की अवधि के दौरान, राजा ने स्थानीय धर्म पर प्रतिबंध लगा दिया और आधिकारिक तौर पर बौद्ध धर्म की शुरुआत की, जो दो शांतिपूर्वक सह-अस्तित्व वाले समुदायों का प्रतिनिधित्व करता था: महायान (वियतनाम, चीन से) और हीनयान (कंबोडिया, थाईलैंड से) ). 18वीं-20वीं शताब्दी के औपनिवेशिक काल के दौरान बौद्ध धर्म (विशेषकर थेरवाद) का प्रभाव बढ़ गया। 1928 में, फ्रांसीसी अधिकारियों की भागीदारी से, इसे राज्य धर्म घोषित किया गया था, जो आज भी कायम है: 4 मिलियन लाओ निवासियों में से लगभग 80% बौद्ध, 2.5 हजार मठ, मंदिर और 10 हजार से अधिक भिक्षु हैं।

मंगोलिया. 13वीं शताब्दी में इसके गठन के दौरान। मंगोल साम्राज्य में वे राज्य शामिल थे जिनके लोग बौद्ध धर्म को मानते थे: चीनी, खितान, तांगुत, उइगर और तिब्बती। मंगोल खानों के दरबार में, बौद्ध शिक्षक, ओझाओं, मुसलमानों, ईसाइयों और कन्फ्यूशियस के साथ प्रतिस्पर्धा करते हुए विजयी हुए। युआन राजवंश के संस्थापक (1368 तक चीन पर शासन किया) 70 के दशक में कुबलई कुबलई। XIII सदी बौद्ध धर्म को मंगोलों का धर्म घोषित करने का प्रयास किया और तिब्बती शाक्य संप्रदाय के मठ के मठाधीश लोदॉय-ग्यालत्सेन (1235-80) को तिब्बत, मंगोलिया और चीन के बौद्धों का प्रमुख घोषित किया। हालाँकि, मंगोलों द्वारा बौद्ध धर्म को बड़े पैमाने पर और व्यापक रूप से अपनाना 16वीं शताब्दी में हुआ, मुख्य रूप से गेलुग स्कूल के तिब्बती शिक्षकों के लिए धन्यवाद: 1576 में, शक्तिशाली मंगोल शासक अल्तान खान ने दलाई लामा III (1543-88) से मुलाकात की और मान्यता और समर्थन के संकेत के रूप में उन्हें एक सोने की मुहर भेंट की। 1589 में, अल्तान खान के पोते को चतुर्थ दलाई लामा (1589-1616) घोषित किया गया, जो मंगोलिया और तिब्बत के बौद्धों का आध्यात्मिक प्रमुख था।

पहला मठ 1586 में मंगोलियाई मैदानों में बनाया गया था। 17वीं-18वीं शताब्दी में। मंगोलियाई बौद्ध धर्म (जिसे पहले "लामावाद" कहा जाता था) उभरा, जिसमें अधिकांश ऑटोचथोनस शैमैनिक विश्वास और पंथ शामिल थे। ज़या-पंडित नामखाई जामत्सो (1599-1662) और अन्य लोगों ने तिब्बती से मंगोलियाई में सूत्रों का अनुवाद किया, जेबत्सुन-दंबा-खुतुख्ता (1635-1723, 1691 में पूर्वी मंगोलों के बोगड गेगेन के आध्यात्मिक प्रमुख की घोषणा की) और उनके अनुयायियों ने नए रूपों का निर्माण किया अनुष्ठान का. दलाई लामा को दज़ुंगर खानटे के आध्यात्मिक प्रमुख के रूप में मान्यता दी गई थी, जो ओरात्स द्वारा गठित किया गया था और जो 1635-1758 में अस्तित्व में था।

20वीं सदी की शुरुआत में. कम आबादी वाले मंगोलिया में 747 मठ और मंदिर और लगभग 100 हजार भिक्षु थे। कम्युनिस्टों के अधीन स्वतंत्र मंगोलिया में, लगभग सभी चर्च बंद कर दिए गए और भिक्षुओं को तितर-बितर कर दिया गया। 1990 में। बौद्ध धर्म का पुनरुद्धार शुरू हुआ, लामाओं (भिक्षु-पुजारियों) का उच्च विद्यालय खोला गया, और मठों का जीर्णोद्धार किया जा रहा था।

हमारे युग की शुरुआत में भारत से पहले थेरावाडिन बौद्ध मिशनरी म्यांमार (बर्मा) पहुंचे। 5वीं सदी में इरावदी घाटी में सर्वास्तिवाद और महायान मठ बनाए जा रहे हैं। 9वीं शताब्दी तक. बर्मी बौद्ध धर्म का गठन स्थानीय मान्यताओं, हिंदू धर्म, बोधिसत्व अवलोकितेश्वर और मैत्रेय के महायान पंथ, बौद्ध तंत्रवाद, साथ ही मठवासी थेरवाद की विशेषताओं को मिलाकर किया गया था, जिसे बुतपरस्त साम्राज्य (IX-XIV सदियों) में उदार समर्थन प्राप्त हुआ, जिसने विशाल निर्माण किया। मंदिर और मठ परिसर। XVIII-XIX सदियों में। मठ नए साम्राज्य के प्रशासनिक ढांचे का हिस्सा बन गए। अंग्रेजी औपनिवेशिक शासन (XIX-XX सदियों) के तहत, बौद्ध संघ अलग-अलग समुदायों में टूट गया; 1948 में स्वतंत्रता के साथ, केंद्रीकृत बौद्ध पदानुक्रम और थेरवाद के सख्त मठवासी अनुशासन को पुनर्जीवित किया गया। 1990 में। म्यांमार में 9 थेरवाद उप-विद्यालय हैं (सबसे बड़े थुधम्मा और स्वीडन हैं), 25 हजार मठ और मंदिर, 250 हजार से अधिक भिक्षु हैं। अस्थायी मठवाद की प्रथा विकसित की गई है, जब आम लोग कई महीनों तक संघ में शामिल होते हैं, सभी अनुष्ठानों और आध्यात्मिक प्रथाओं का पालन करते हैं; इसके द्वारा वे योग्यता (लूना, लून्या) "कमाते" हैं, जो उनके पापों से अधिक होनी चाहिए और "हल्के कर्म" का निर्माण करना चाहिए, जिससे एक अनुकूल पुनर्जन्म सुनिश्चित हो सके। लगभग 82% जनसंख्या बौद्ध है।

नेपाल. आधुनिक नेपाल का दक्षिण भाग बुद्ध और उनके शाक्य लोगों का जन्मस्थान है। महायान और वज्रयान के भारतीय केंद्रों के साथ-साथ तिब्बत की निकटता ने नेपाली बौद्ध धर्म की प्रकृति को निर्धारित किया, जो 7वीं शताब्दी से प्रचलित है। पवित्र ग्रंथ संस्कृत सूत्र थे, और बुद्ध (नेपाली मानते हैं कि वे सभी उनके देश में पैदा हुए थे), बोधिसत्व, विशेष रूप से अवलोकितेश्वर और मंजुश्री के पंथ लोकप्रिय थे। हिंदू धर्म के प्रबल प्रभाव ने एकल बुद्ध आदि बुद्ध के पंथ के विकास को प्रभावित किया। 20वीं सदी तक बौद्ध धर्म ने हिंदू धर्म को आध्यात्मिक नेतृत्व सौंप दिया, जो आंशिक रूप से लोगों के प्रवास के कारण और आंशिक रूप से 14वीं शताब्दी से हुआ। बौद्ध भिक्षुओं को सर्वोच्च हिंदू जाति (बानरा) घोषित किया गया, उन्होंने शादी करना शुरू कर दिया, लेकिन मठों में रहना और सेवा करना जारी रखा, जैसे कि हिंदू धर्म में शामिल हो गए हों।

1960 के दशक में XX सदी तिब्बत से शरणार्थी भिक्षु नेपाल में प्रकट हुए, जिन्होंने बौद्ध धर्म में रुचि के पुनरुद्धार और नए मठों और मंदिरों के निर्माण में योगदान दिया। नेवार, नेपाल के स्वदेशी लोगों में से एक, तथाकथित का दावा करते हैं। "नेवार बौद्ध धर्म", जिसमें महायान और वज्रयान हिंदू धर्म के पंथों और विचारों के साथ घनिष्ठ रूप से जुड़े हुए हैं। नेवार लोग दुनिया के सबसे बड़े स्तूपों में से एक बोधनाथ में पूजा करते हैं।

थाईलैंड में, पुरातत्वविदों ने सबसे पुराने बौद्ध स्तूपों को दूसरी-तीसरी शताब्दी का बताया है। (भारतीय उपनिवेशीकरण के दौरान निर्मित)। 13वीं सदी तक. यह देश विभिन्न इंडो-चीनी साम्राज्यों का हिस्सा था, जो बौद्ध थे (7वीं शताब्दी से महायान का प्रभुत्व था)। 15वीं सदी के मध्य में. अयुत्या (सियाम) राज्य में, खमेरों से उधार लिया गया "देव-राजा" (देव-राजा) का हिंदूकृत पंथ स्थापित किया गया था, जो ब्रह्मांड के एकल कानून (धर्म) की बौद्ध अवधारणा में शामिल था। 1782 में, चक्री राजवंश सत्ता में आया, जिसके तहत थेरवाद बौद्ध धर्म राज्य धर्म बन गया। मठ शिक्षा और संस्कृति के केंद्र बन गए, भिक्षु पुजारी, शिक्षक और अक्सर अधिकारियों के कार्य करने लगे। 19 वीं सदी में कई स्कूलों को घटाकर दो कर दिया गया है: महा निकाय (लोकप्रिय, असंख्य) और धम्मयुतिका निकाय (कुलीन, लेकिन प्रभावशाली)।

वर्तमान में, मठ देश की सबसे छोटी प्रशासनिक इकाई है, जिसमें 2 से 5 गाँव शामिल हैं। उन्नीस सौ अस्सी के दशक में वहां 32 हजार मठ और 400 हजार "स्थायी" भिक्षु थे (देश की पुरुष आबादी का लगभग 3%; कभी-कभी 40 से 60% पुरुष अस्थायी रूप से भिक्षुओं के रूप में मुंडवाए जाते हैं), कई बौद्ध विश्वविद्यालय हैं जो वरिष्ठ पादरी कर्मियों को प्रशिक्षित करते हैं। विश्व बौद्ध फैलोशिप का मुख्यालय बैंकॉक में स्थित है।

बौद्ध धर्म 17वीं शताब्दी में चीनी निवासियों के साथ ताइवान में प्रकट हुआ। यहां लोक बौद्ध धर्म की एक स्थानीय किस्म चाय-हाओ की स्थापना की गई, जिसमें कन्फ्यूशीवाद और ताओवाद को आत्मसात किया गया। 1990 में। देश के 11 मिलियन विश्वासियों में से 44% (लगभग 50 लाख) चीनी महायान संप्रदाय के बौद्ध हैं। यहां 4,020 मंदिर हैं, जिन पर तियानताई, हुयान, चान और प्योर लैंड स्कूलों का प्रभुत्व है, जिनका मुख्यभूमि चीन के बौद्ध संघ से संबंध है।

तिब्बत में, भारतीय बौद्ध धर्म को अपनाना 7वीं-8वीं शताब्दी के तिब्बती राजाओं की एक सचेत नीति थी: प्रमुख मिशनरियों को आमंत्रित किया गया था (शांतरक्षित, पद्मसंभव, कमलशिला, आदि), सूत्र और बौद्ध ग्रंथों का संस्कृत से तिब्बती भाषा में अनुवाद किया गया था। (तिब्बती लेखन का निर्माण सातवीं शताब्दी के मध्य में भारतीय लेखन के आधार पर हुआ था), मंदिरों का निर्माण किया गया। 791 में, पहला सैम्ये मठ खुला, और राजा ट्रिसॉन्ग डेट्सन ने बौद्ध धर्म को राज्य धर्म घोषित किया। पहली शताब्दियों में, पद्मसंभव द्वारा निर्मित वज्रयान निंग्मा स्कूल का बोलबाला था। 1042-54 में अतिशा के सफल मिशनरी कार्य के बाद। भिक्षुओं ने नियमों का अधिक सख्ती से पालन करना शुरू कर दिया। तीन नए स्कूल उभरे: काग्युटपा, कदम्पा और शाक्यपा (जिन्हें "नए अनुवाद" के स्कूल कहा जाता है), जो बारी-बारी से तिब्बत के आध्यात्मिक जीवन पर हावी रहे। स्कूल प्रतिद्वंद्विता में, कदमपा में पले-बढ़े गेलुग्पा ने जीत हासिल की; इसके निर्माता त्सोंगखापा (1357-1419, मंगोलियाई त्सोंगखावा) ने हीनयान नियम के अनुसार मठवासी अनुशासन को मजबूत किया, सख्त ब्रह्मचर्य का परिचय दिया और भविष्य के बुद्ध मैत्रेय के पंथ की स्थापना की। स्कूल ने तिब्बती धर्म के जीवित देवताओं के पुनर्जन्म की संस्था का विस्तार से विकास किया, जो बुद्ध, स्वर्गीय बोधिसत्व, महान शिक्षकों और पिछले समय के संतों के अवतार थे: उनमें से प्रत्येक की मृत्यु के बाद, उम्मीदवार पाए गए (बच्चे 4) -6 वर्ष पुराना) और अगले को उनमें से चुना गया (एक दैवज्ञ की भागीदारी के साथ)। आध्यात्मिक उत्तराधिकार की इस पंक्ति का प्रतिनिधि। 16वीं सदी से इस तरह सर्वोच्च गेलुग्पा पदानुक्रम, दलाई लामा, को बोधिसत्व अवलोकितेश्वर के पुनर्जन्म के रूप में नियुक्त किया जाने लगा; मंगोल खानों, फिर चीनी-मांचू अधिकारियों के समर्थन से, वे स्वायत्त तिब्बत के वास्तविक शासक बन गए। 50 के दशक तक. XX सदी तिब्बत में प्रत्येक परिवार ने कम से कम एक बेटे को भिक्षु बनने के लिए भेजा, भिक्षुओं और सामान्य जन का अनुपात लगभग 1:7 था। 1959 से, XIV दलाई लामा, तिब्बत की सरकार और संसद, कुछ हद तक भारत में निर्वासन में हैं लोगों का और बहुसंख्यक भिक्षुओं का। गेलुग्पा स्कूल के दूसरे आध्यात्मिक पदानुक्रम, पंचेन लामा (बुद्ध अमिताभ का अवतार), चीन में रहते हैं, और अद्वितीय तिब्बती बौद्ध धर्म के कई मठ हैं, जो महायान, वज्रयान और बॉन (स्थानीय शमनवाद) का एक संश्लेषण है।

भारतीय राजा अशोक के पहले मिशनरी, जिनमें उनके पुत्र और पुत्री भी थे, तीसरी शताब्दी के उत्तरार्ध में श्रीलंका पहुंचे। ईसा पूर्व इ। बोधि वृक्ष और उनके द्वारा लाए गए अन्य अवशेषों के वंशजों के लिए कई मंदिर और स्तूप बनाए गए। राजा वटगामणि (29-17 ईसा पूर्व) के अधीन आयोजित एक परिषद में, थेरवाद स्कूल का पहला बौद्ध सिद्धांत टिपिटका, जो यहां प्रचलित था, पाली में लिखा गया था। तीसरी-बारहवीं शताब्दी में। महायान का प्रभाव, जिसका पालन अभयगिरि विहार मठ द्वारा किया गया था, ध्यान देने योग्य था, यद्यपि 5वीं शताब्दी से। सिंहली राजाओं ने केवल थेरवाद का समर्थन किया। 5वीं सदी के अंत में. बुद्धघोसा ने द्वीप पर काम किया और टिपिटका (लंका में उनके आगमन के दिन सार्वजनिक अवकाश होता है) पर संपादन और टिप्पणी का काम पूरा किया। वर्तमान में, बौद्ध धर्म मुख्य रूप से सिंहली (जनसंख्या का 60%) द्वारा माना जाता है, यहां 7 हजार मठ और मंदिर हैं, 20 हजार थेरवाद भिक्षु हैं, और इंडोचीन के थेरवाद देशों के विपरीत, यहां अस्थायी मठवाद की कोई प्रथा नहीं है और न ही इस पर कोई जोर दिया गया है। "गुण" संचय करने का विचार। यहां बौद्ध विश्वविद्यालय, प्रकाशन गृह, विश्व महाबोधि सोसायटी का मुख्यालय (अनागरिका धर्मपाल द्वारा स्थापित), बौद्ध युवा संघ आदि हैं।

कोरिया से पहले बौद्ध प्रचारक छठी शताब्दी के मध्य में जापान पहुंचे। उन्हें शाही दरबार का समर्थन प्राप्त हुआ और उन्होंने मंदिरों का निर्माण कराया। सम्राट शोमू (724-749) के तहत, बौद्ध धर्म को राज्य धर्म घोषित किया गया था, देश के प्रत्येक प्रशासनिक क्षेत्र में एक मठ की स्थापना की गई थी, बुद्ध की एक विशाल सोने की मूर्ति के साथ राजसी तोडाईजी मंदिर राजधानी में बनाया गया था, युवाओं को भेजा गया था चीन में बौद्ध विज्ञान का अध्ययन करें।

जापानी बौद्ध धर्म के अधिकांश स्कूल चीनी लोगों के वंशज हैं। इन्हें तीन श्रेणियों में बांटा गया है:

1. भारतीय - यह उन चीनी स्कूलों का नाम है जिनके भारत में एनालॉग हैं, उदाहरण के लिए, सबसे पुराना जापानी स्कूल सैन्रोन-शू (625) कई मायनों में चीनी सैनलुन-ज़ोंग के समान है, जिसे बदले में एक माना जा सकता है। भारतीय मध्यमिका का उप-विद्यालय;
2. सूत्र और ध्यान के चीनी विद्यालयों के अनुरूप, उदाहरण के लिए, तेंदई-शू (तियानताई-त्सुंग से), ज़ेन (चान से), आदि;
3. वास्तव में जापानी, जिनका चीन में कोई प्रत्यक्ष पूर्ववर्ती नहीं है, उदाहरण के लिए, शिंगोन-शू या निचिरेन-शू; इन स्कूलों में, बौद्ध विचारों और प्रथाओं को स्थानीय शिंटो धर्म (आत्माओं के पंथ) की पौराणिक कथाओं और अनुष्ठानों के साथ जोड़ा गया था। इसके और बौद्ध धर्म के बीच संबंध कभी-कभी तनावपूर्ण थे, लेकिन ज्यादातर वे शांतिपूर्वक सह-अस्तित्व में रहे, यहां तक ​​कि 1868 के बाद भी, जब शिंटोवाद को राज्य धर्म घोषित किया गया था। आज, शिंटो तीर्थस्थल बौद्ध तीर्थस्थलों के साथ सह-अस्तित्व में हैं, और आम विश्वासी दोनों धर्मों के अनुष्ठानों में भाग लेते हैं; आँकड़ों के अनुसार, अधिकांश जापानी स्वयं को बौद्ध मानते हैं।

सभी स्कूल और संगठन ऑल-जापान बौद्ध एसोसिएशन के सदस्य हैं, सबसे बड़े ज़ेन स्कूल सोटो-शू (14.7 हजार मंदिर और 17 हजार भिक्षु) और अमिदा स्कूल जोडो शिंशु (10.4 हजार मंदिर और 27 हजार पुजारी) हैं। सामान्य तौर पर, जापानी बौद्ध धर्म की विशेषता धर्म के अनुष्ठान और पंथ पक्ष पर जोर देना है। बीसवीं सदी में बनाया गया. जापान में, वैज्ञानिक बौद्ध धर्म ने प्राचीन बौद्ध धर्म की पाठ्य आलोचना में महान योगदान दिया। 60 के दशक से नव-बौद्ध संगठन (निचिरेन स्कूल) राजनीतिक जीवन में सक्रिय रूप से भाग लेते हैं।

महत्वपूर्ण ब्रह्मांड की नींव में से एक के रूप में, बौद्ध धर्म अपने साथ ज्ञान का प्रकाश रखता है और हर साल अधिक से अधिक अनुयायियों को आकर्षित करता है। लोग इस धार्मिक विज्ञान में दुनिया के बारे में, लोगों के बारे में, उनकी क्षमताओं के बारे में ज्ञान तलाशते हैं - बौद्ध धर्म लोगों को अपने बारे में बताता है। और इसीलिए यह पूर्वी धारा इतनी दिलचस्प है, इसीलिए यह चेतना को इतना उत्तेजित करती है।

बौद्ध धर्म है...

बौद्ध धर्म सबसे प्राचीन धार्मिक और दार्शनिक शिक्षाओं में से एक है, जिसमें आध्यात्मिक जागृति पर कानूनों का एक सेट शामिल है। छठी शताब्दी ईसा पूर्व से शुरू होकर आज तक, यह आंदोलन बहुत मजबूती से विकसित हुआ है और पूर्वी देशों की कई धार्मिक शाखाओं का आधार बना है।

आज बौद्ध धर्म को सामान्यतः चेतना का विज्ञान भी कहा जाता है। हिंदू स्वयं अपने धर्म को "बुद्धधर्म" कहते हैं - बुद्ध की शिक्षाएँ। पूरी दुनिया में इस शिक्षण को बड़ी संख्या में अनुयायियों द्वारा मान्यता प्राप्त है। वैज्ञानिकों की राय पूर्वी दर्शन को समग्र रूप से समझने के लिए बौद्ध धर्म का अध्ययन करने की आवश्यकता पर जोर देती है।

बौद्ध धर्म की मूल अवधारणाएँ

बौद्ध धर्म के केंद्र में निर्वाण का मार्ग है। निर्वाण- यह जीवन के बाहरी पहलुओं से आत्म-त्याग है और आत्मा के विकास पर एकाग्रता है, यानी, अपनी आत्मा और अपनी क्षमताओं को समझने की पहले से ही प्राप्त स्थिति। शिक्षण के निर्माता ने अपनी चेतना पर नियंत्रण की मूल बातें सीखते हुए कई साल ध्यान में बिताए। इस सबने उन्हें इस निष्कर्ष पर पहुंचने में मदद की कि लोग भौतिक, सांसारिक चीजों से बहुत अधिक जुड़े हुए हैं, वे बाहरी कारकों, अन्य लोगों की राय और विचारों की बहुत अधिक परवाह करते हैं, जबकि उनकी अपनी आत्मा, उनकी अपनी चेतना, या तो उसी स्तर पर रहती है। विकास या अवनति. निर्वाण प्राप्त करने से आप इस लत से छुटकारा पा सकते हैं।

बौद्ध धर्म कोई दैवीय घटना या हठधर्मिता नहीं है, यह आत्मा के दीर्घकालिक चिंतन का परिणाम है, और प्रत्येक व्यक्ति अपना व्यक्तिगत निर्वाण प्राप्त करता है।

मौजूद 4 मुख्य सत्यबौद्ध धर्म:
1) प्रत्येक व्यक्ति, किसी न किसी हद तक, दुक्ख के प्रभाव में है - पीड़ा, चिड़चिड़ापन, भय, क्रोध, आत्म-प्रशंसा, आदि;
2) दु:ख किसी न किसी कारण से होता है, जो बदले में लत (वासना, प्यास, लालच, आदि) को जन्म देता है;
3) बौद्ध धर्म की शिक्षाएँ दुक्ख से पूर्ण मुक्ति की संभावना मानती हैं;
4) बदले में, अवसर दुख से मुक्ति का मार्ग प्रशस्त करता है - निर्वाण की ओर जाने वाला मार्ग।

बुद्ध ने "मध्यम मार्ग" के दर्शन का उपदेश दिया - एक व्यक्ति को सुख-सुविधाओं के पूर्ण त्याग और बाद की अधिकता के बीच कुछ न कुछ खोजना चाहिए, यानी हर चीज में एक सुनहरा मतलब हासिल करना चाहिए।

केवल वही व्यक्ति सच्चा बौद्ध बन सकता है जिसने "शरण" ली है और अपने भीतर सत्य पाया है। निर्वाण और आध्यात्मिक ज्ञान प्राप्त करने के मार्ग पर झूठ है तीन रत्न:
1) बुद्ध - शिक्षा के प्रत्यक्ष निर्माता, या कोई भी जो पहले से ही किसी दिए गए धर्म में ज्ञान प्राप्त कर चुका है;
2) धर्म - महान शिक्षक द्वारा दी गई शिक्षाएं और कानून, ज्ञान और आत्मज्ञान के अवसर;
3) संघ बौद्धों का एक समाज है, जो बुद्ध के नियमों का पालन करने वालों की एकता है।

इन तीन रत्नों को प्राप्त करने के मार्ग पर बौद्धों को संघर्ष करना पड़ता है तीन मुख्य विष:
1) सचेतन अज्ञान, सत्य से वैराग्य, अस्तित्व के सत्य से;
2) जुनून और इच्छाएँ जो मानव अहंकार का परिणाम हैं;
3) क्रोध और असंयम, जो यहां और अभी स्वीकार नहीं किया जा सकता उसके प्रति असहिष्णुता।

आज हम हाइलाइट कर सकते हैं तीन मुख्य धाराएँबौद्ध धर्म:
1) हीनयान - बाहरी बंधनों से व्यक्तिगत मुक्ति, निर्वाण की उपलब्धि (एक अनुयायी पर लागू होती है);
2) महायान - सभी जीवित चीजों के लिए अटूट प्रेम, पूर्ण ज्ञान की इच्छा;
3) वज्रयान एक तांत्रिक दिशा है जो मुख्य रूप से ध्यान और चेतना के आत्म-नियंत्रण पर आधारित है।

बौद्ध धर्म के विचार

बौद्ध धर्म उन धर्मों से कई मायनों में स्वाभाविक रूप से भिन्न है जिनके मूल में एक निर्माता ईश्वर है। बौद्ध धर्म, बल्कि, एक धर्म नहीं है, बल्कि एक शिक्षण या दर्शन है जो किसी व्यक्ति को आत्म-ज्ञान और विकास के मार्ग पर मार्गदर्शन करने के लिए बनाया गया है। यह बिल्कुल बौद्ध धर्म का मुख्य विचार है।

निर्वाण या आत्मज्ञान प्राप्त करने में आत्म-विसर्जन और अपने कार्यों और विचारों के आत्म-सुधार की एक लंबी प्रक्रिया शामिल होती है, जिससे बाद में इस दुनिया की संरचना की सच्चाई के बारे में जागरूकता पैदा होती है और इस पर जीवन की खोज होती है। अधिकांश भाग के लिए, बौद्ध धर्म अच्छाई, प्रेम और ज्ञान का मार्ग है। कुछ के लिए, यह मार्ग नया ज्ञान प्राप्त करने का अवसर बना रह सकता है, जबकि अन्य लोग दूसरों को सलाह देने और सिखाने में सक्षम होने के लिए आगे बढ़ेंगे।

बौद्ध धर्म में पापों के लिए कोई शाश्वत आत्मा और प्रायश्चित नहीं है - आप जो कुछ भी करेंगे वह आपके पास वापस आएगा। किसी न किसी तरह, आपको बुरे का प्रतिशोध और अच्छे का प्रतिशोध मिलेगा, लेकिन यह दैवीय दंड नहीं है, बल्कि आपका अपना कर्म है।

दुनिया किसी के द्वारा नहीं बनाई गई है और न ही किसी के द्वारा नियंत्रित है - वास्तव में, यह समय और दुनिया का एक शाश्वत आंदोलन है, जीवन का एक निरंतर चक्र है जिसका उद्देश्य किसी उच्च पदार्थ के ज्ञान को विकसित करना और समृद्ध करना है, जिसके हम सभी हैं अलग।

साथ ही, बौद्ध धर्म का कोई धार्मिक संगठन नहीं है, यानी, आप एक अकेले अनुयायी हो सकते हैं, समान विचारधारा वाले लोगों के साथ बौद्ध धर्म का प्रचार कर सकते हैं, एक समुदाय में शामिल हो सकते हैं, तीर्थयात्री बन सकते हैं, पूर्वी समुदायों में शामिल हो सकते हैं और आम सेवा के लिए वहां बस सकते हैं। लोग, अपने आप को सिखाएं - बौद्ध धर्म शाश्वत मार्ग है, यह जीवन की शाश्वत गति है, जिसे इसके सभी आनंद और परीक्षणों के साथ स्वीकार किया जाता है।