Телезио философия. Бернардино Телезио: исследование природы согласно ее собственным принципам. Жизнь и сознание

Философия Бернардино Телезио и Томазо Кампанеллы

Более поздним представителем натурфилософии является Бернардино Телезио (1509-1588). С его именем связывают такие направления, как сенсуализм или гилозоизм (учение о "живой материи"), оказавшие большое влияние на Томазо Кампанеллу (1568-1639) и Джордано Бруно. Его представление о материи и о вещах является типичным образцом герметического холистского подхода, где утверждается, что каждая вещь внутри самой себя имеет свою духовную причину, соединяющую ее с общим пластом живой субстанции. Чувственная сторона познания - а, следовательно, весомость и значимость опытного знания - трактуются Телезио в алхимическом ключе, где нет резкой черты между чувственным и разумным, где наблюдение за видимостями природных процессов непротиворечиво возводит к постижению духовных начал.

Подоплекой сенсуалистского метода Телезио, таким образом, является не чрезмерное доверие чувственной стороне познания, но общий мистико-герметический принцип непротиворечивого изоморфизма макрокосма и микрокосма, принцип прямой взаимосвязи внешней, феноменологической и внутренней, гносеологической, духовно явленной, природы вещей. Вещи мира, чувства и разум человека у Телезио предстают не разведенными неснимаемыми барьерами реальностями, но модификациями общего холистского ансамбля.

Столь же ортодоксально герметическим было учение другого гиганта Возрождения Томазо Кампанеллы. Продолжая линию Телезио, Кампанелла развил теорию гносеологического сенсуализма, основанного на представлении о качественной природе вещей, изоморфных духовным структурам. Кампанелла выдвигает типично манифестационистскую концепцию "множественности миров", которая рассматривает творческие способности великой субстанции неограниченными и, соответственно, постулирует не одну (креационистскую) версию Вселенной, но множество. Эта теория "множественности миров" получила полное развитие в индуизме.

Кампанелла сочетает чисто натурфилософские маго-научные тезисы с эсхатологическими утопическими мотивами маргинальных христианских теорий - в духе Иоакима де Флора. Показательно, что духовный имманентизм Кампанеллы имеет определенное сходство с эсхатологическим течением анабаптизма внутри Реформации (Томас Мюнцер).

Список литературы

Для подготовки данной работы были использованы материалы с сайта http://www.istina.rin.ru/

Татианы

(Ок. 120 - ок. 173) - изящный философ, вдохновленный полемист, своей теоретической и практической деятельностью пытался укрепить философию единства слова и дела, однако его пылкость часто вызывала уклон в ересь.

По происхождению Т. - сириец, всесторонне образованный человек. Много странствовал на Востоке; учился в разных школах; по прибытии в Рим становится учеником Иустина, который совмещал преподавание христианского учения с изучением античной философии. После смерти Иустина Т. отошел от некоторых положений христианства, вернулся на Восток, где основал гностическую секту енкратитив, известную своим аскетическим образом жизни.

По показаниям исследователя IV в., Автора "Церковной истории" Евсевия Кесарийского, а также современников Т., произведения последнего были широко известны и ценились христианскими мыслителями. Однако до наших дней дошла только его апология - "Речь против эллинов".

Центральной темой произведения возникает аргументация связи двух миров., Которую Т. находит которую факте божественного творения, так и идея всеобщего апокатастасис. "Бог был вначале, а начало есть, как мы приняли, разумная сила. Господь всего, будучи основанием всего, прежде сотворения мира был один; поелику же Он есть сила и основание видимого и невидимого, то вместе с Ним было все; с Ним существовало как разумная сила, и Само слово, бывшее в Нем. Волею Его простого существа произошло слово, и слово произошло НЕ напрасно - оно становится перворожденным делом Отца "(Татиан. Речь против эллинов // Ранние отцы церкви. - Брюссель., 1988. - С. 373-374). Т. отмечает, что Слово, в отличие от созданного, рождается путем уведомления, а не с помощью отсечения, ибо то, что отсечена, отделена от истока, а то, что возникло из-за сообщения и приняло свободное служение, не умаляет того, от кого происходит. Тем самым Т. закладывает кирпич в дело логического доказательства разности Отца и Сына в Троице.

Божественное начало является залогом воскресения. Как только Бог, по мнению Т., выступает как начало, им приводятся к актуальности противоположности: "время-вечность", "конечное-бесконечное", "смертное-бессмертное", "дух-материя", "в конце воскресение" и др. Ведь для творчества Бог - Един; это единственность невыразимого, нерожденного, безымянного, где не имеют смысла любые определения и противоположности. С "началом" Единственное уже как бы возвращается такой ипостасью, что возлагает множественное, то есть тварное, конечное, смертное. Но, считает автор, мы созданы не для того, чтобы окончательно исчезнуть в смерти Возможно, мы созданы именно для того, чтобы закончиться как конечное и снова вернуться в божественную силу. Смерть будто привлекает к бессмертию, но для этого человек должен вернуть себе утраченную в результате грехопадения способность слушать Слово, находить бесконечное в конечной, а божественное - в себе. Это будет условием "возвращение" и воскресенье.

Телезио (TELESIO) Бернардино

(1509-1588) - итал. натурфилософ эпохи Возрождения. Происходил из знатного рода, учился в Падуанском ун-те, по окончании которого (степень доктора в 1535) вступает в группы мыслителей, который был известен как Козентинська академия. Проживал преимущественно в Неаполе и Козенце. Первые две книги большой работы Т. "О природе вещей согласно их принципов" ("De rerum natura juxta propria principia") напечатано в 1565, расширенное изд. в 9 кн. - В 1586.

Предоставляя преимущества эмпирическим методам в исследовании природы, Т. считал, что существует только один путь к пониманию "строения мира и вещей" - это изучение природы с ее самой, в соответствии с ее собственными началами. Поэтому свойства вещей природного мира всегда "следует выводить из самых вещей", постигая их с помощью чувственного восприятия, а не посредством разума. Итак, по Т., основа познания - ощущения. В отличие от разума, они более совершенны и достоверны, обладают необходимой способностью к обобщениям и потому заслуживают большего доверия. Критикуя схоластический аристотелизм как умозрительное знание и лишая его исключительное значение, Т. не исключает ума вообще как средства познания, а наделяет его функциями отображения и оценки той информации, которая воспринимается ощущениями.

Стержневой темой натурфилософии Т. является учение о трех принципах (начала), из которых состоят все вещи природного мира. Сущность любой вещи определяется определенным сочетанием двух активных начал ("действующих природ») - тепла и холода, и одного пассивного - "телесной массы", материи. Аспекты тепла и холода бестелесные и не способны существовать сами по себе (вне материи), но как активные принципы возникают решающими факторами любых изменений и преобразований в мире, их количественные соотношения качественно обусловливают физические состояния и свойства вещей. Пассивный принцип - материя - придает вещам телесности и массы, она самотождественного, неистребимая, инертная, "темная" и "почти мертва". Вмещения (восприятие) материей активных начал обуславливает возможность существования вещей. В частности, принцип тепла выступает источником движения в природе (Т. отрицает першоруший Аристотеля), а также утечкой и основой любых форм органической жизни.

Пространство вселенной везде однородной (изотропный) и телесный (заполненный материей). В веществе земли преобладает принцип холода (тьма, недвижимость, плотность) солнце и небо (олицетворение принципа тепла) составлены из "огня" - чистой и прозрачной, "подвижной, тонкой и светлой" "субстанции". По Т., мир создан Богом. Небесным телам и естественным вещам Творцом изначально предоставлена способность движения (благодаря принципу тепла), поэтому мироздание не нуждается в постоянном вмешательстве Его воли (вполне деистический принцип). Как и жизнь вообще, сознание и душу человека Т. витрактовуе как результат действия "жизненного принципа", "природного духа", связанный с активным началом тепла. Этот "дух" является субстанцией души, распределен по всему телу, осуществляет его движение и предоставляет возможности человеку чувствовать. Он также приводит стремление человека к самосохранению как естественного свойства всех живых существ. То есть, по Т., "жизненный дух" человека сродни "духом" животных, но по существу является более "тонким", "теплым" и "благородным". Однако, влечение человека к высшему знанию и самосовершенствованию, особую специфику его сознания и определенные социальные качества (любовь к ближнему, способность к самопожертвованию) Т. объясняет наличием у нее второй - "высшей", "божественной" - души. Если первая - смертная и погибает вместе с телом, то вторая -нематериальные, бессмертная, вечная. Как "богодухновенна" она наделена способностью к познанию Бога, которое Т. откладывает на ее будущее внетелесный ("небесное") существования.

Эмпирические методы исследования природы "как теоретические и методологические основы опытного естествознания, разрабатывали последователи Т. - Т. Кампанелла, Ф. Бэкон, Т. Гоббс.

Переход к натурфилософии

К середине XVI в. гуманистическая традиция и неоплатонизм фичинианской школы изживают себя. Ставший достоянием литераторов, гуманистический неоплатонизм становится украшением княжеских дворов раздробленной Италии и находит популярное выражение в изящных и малосодержательных трактатах о любви, в утонченной любовной лирике эпигонов Петрарки. Разумеется, следы воздействия гуманизма и неоплатонической традиции обнаружатся и в последующем развитии ренессансной философской мысли Однако и содержание и метод философии второй половины XVI – начала XVII в. иные: возникает натурфилософия.

Уже у Пьетро Помпонацци мы обнаруживаем тенденции преодоления университетского аристотелизма и вы-

хода к постановке и решению натурфилософских проблем. Платоник Пьер-Анджело Мандзолли в заключительных космологических разделах поэмы “Зодиак жизни” подходит к созданию типично натурфилософской, пантеистической картины мира. Преодоление гуманистического и неоплатонического антропоцентризма характерно и для философии Мишеля Монтеня: его подход к проблемам человека и его места в мире явно свидетельствует о натурфилософской тенденции.

Натурфилософия становится определяющим движением философской мысли на заключительном этапе Возрождения. Ее отличает не только предмет рассмотрения – прежде всего собственно “философия природы”, но и метод подхода к основным проблемам философии. Сами мыслители называли себя “натуральными философами”, подчеркивая этим, что рассматривают и космос и человека с точки зрения автономии природы, вне теологии и схоластической книжной традиции. Натурфилософия использовала во всей полноте возрожденное гуманистами античное философское наследие, прежде всего философию “досократиков”, но также и платонизм, и отвергаемый ею в его схоластической форме аристотелизм. Через головы гуманистов она обратилась и к философской мысли средневековья, в особенности к неортодоксальным, аверроистским и неоплатоническим, пантеистическим течениям. Опираясь на достижения возникающих в эту эпоху в борьбе со схоластикой естественных наук, исходя из назревших общественных потребностей, натурфилософия стремится создать новую картину мира, свободную не только от авторитета теологии и схоластики, но и от книжной учености гуманизма. Основу ее метода составляет рассмотрение природы исходя из ее “собственных начал”, независимо от вне- и сверхприродного вмешательства и от груза книжной учености.

Бернардино Телезио

Начало натурфилософии положил Бернардино Железно (1509–1588). Он родился в Козенце, в Южной Италии, и получил воспитание в доме дяди Антонио Телезио, автора латинских поэм, проникнутых лукрецианским духом; в заключительных стихах одной из них возникал образ матери-природы: “О всепорождающая природа, создательница людей н вещей, суровая и благодетельная, постоянная

и изменчивая, никому не сродная, неутомимая, плодоносная, самое себя превосходящая красотой, лишь с самою собой состязующаяся, ты и побежденная вновь стяжаешь победу!” .

Знание классического наследия составило основу его философской культуры, и это не могло не способствовать отчуждению его от официальной схоластики в Падуе, где он изучал философию и медицину и где получил в 1535 г. степень доктора философии. На дальнейшее его философское развитие оказали влияние вольные ученые общества, “академии”, в недрах которых, подчас в причудливых формах, зарождалось новое экспериментальное естествознание на основе опыта и наблюдения природных явлений. Одна из них. Ко зентинская, в его родном городе, была особенно знаменита, и господствовавший там дух независимости послужил причиной преследований со стороны церковных властей. Результатом многолетних размышлений явилась собственная натурфилософская система, изложенная Телезио в книге “О природе согласно ее собственным началам” (De natura juxta propria principia) – главном его сочинении, вышедшем первым изданием в Риме в 1565 г. и переизданном под названием “О природе вещей согласно ее собственным началам” (De rerum natura juxta propria principia) с изменениями, а затем и со значительными дополнениями в 1570 и 1586 гг. Кроме того, Телезио принадлежит ряд небольших научных и философских трактатов по частным вопросам “Собственные Уже в самом названии книги Теленачала” зио заключена программа его фило-природы софии Здесь и напоминание q материалистической традиции древних, и решительное утверждение нового метода – изучение природы в соответствии с ее собственными началами, заключенными в ней самой и из нее выводимыми. Непосредственное божественное вмешательство в дела природы тем самым заранее исключено и из природы, и из сферы философского анализа. Телезио делает специальное разъяснение: если в его книге не встречается упоминание о вещах “божественных и достойных восхищения”, то потому, что автор следовал “лишь ощущениям и природе”, “а помимо этого – ничему другому” . Отвергая, таким образом, богословие, как недоступное разуму и ощущению, Телезио откладывает “по-

знание” бога на будущее внеземное существование. “Довольствуясь этим, – говорит он о познании природных начал, – мы никак не осмеливаемся своими силами и своим разумом исследовать иное, далеко превосходящее остроту нашего духа” [там же, т. 2, с. 758]. Даже приведя в конце космологического раздела книги доказательства бытия божия, Телезио обрывает его на многозначительной фразе: “Но вернемся к нашему исследованию: ибо здесь не место для доказательства, прославления, восхваления и почитания божественной мудрости, благости и всемогущества” [там же]. Философия освобождается, таким образом, не только от решения теологических задач, но и от всякой связи с богословием и от услужения ему.

Одновременно призыв следовать “собственным началам” означает и полемику со схоластической традицией. Телезио отказывается следовать Аристотелю: “Мы не удовлетворяемся учением Аристотеля, которому вот уже на протяжении многих веков весь род человеческий поклоняется, словно идолу, и выслушивает его, как если бы он был учеником и истолкователем самого бога, с величайшим восхищением и благоговением” [там же, т. 1, с. 669]. Антисхоластическая полемика Телезио направлена против тех, кто “не считает нужным изучать и исследовать природу вещей, но лишь рассматривает, что об этом думал Аристотель. Поэтому не простят нас люди такого образа мыслей, так как мы, если и тратим силы на изучение взглядов Аристотеля, то осмеливаемся и не соглашаться с ним... Мы же подвигнуты именно любовью к истине и поклоняемся ей одной и не можем успокоиться на том, что было сказано древними, ибо долгое время изучали природу вещей” [там же]. Телезио отвергает всякие ссылки на авторитет. Философия должна основываться единственно на разуме и ощущении, “каковым одним только следует придавать веру в изучении природы” [там же, с. 670].

Таким образом, те “начала”, о которых идет речь в книге Телезио, должны быть извлечены не из Священного писания, не из творений Стагирита или иных мудрецов древности и вообще не из собственных измышлений философов. В основе философских построений должны лежать непосредственные данные ощущений. “Те, кто до нас исследовали строение этого мира и природу содержащихся в ней вещей, – пишет Телезио, – ничего,

как кажется, не достигли...”, и произошло это потому, что, “слишком полагаясь на самих себя, они, рассматривая вещи и их силы, не придавали им, как это следовало, тех величин, способностей и свойств, какими они с очевидностью обладают, но, как бы соревнуясь и соперничая в мудрости с самим Богом, осмелились разумом постичь причины и начала самого мира, и в рвении и самомнении своем считали открытым то, чего не сумели открыть, измышляя мир по своему произволу” [там же, с. 26]. Задачу натурфилософии Телезио видит в выявлении подлинных, действительных свойств вещей и извлечении этих свойств “из самих вещей”, с учетом чувственной очевидности. Человеческое знание тогда может достичь вершин, когда “может обнаружить то, что явило ей ощущение и что можно извлечь из подобия вещей, воспринятых чувствами” [там же, с. 28].

Материя и активные начала

Такими выведенными из самой природы началами вещей, отвечающими чувственной очевидности, Телезио считает материю (именуемую им “телесной массой”, что должно подчеркнуть конкретность, реальность телезианской материи в отличие от схоластического “почти ничто”) и бестелесные активные силы – тепло и холод. Но если в качестве начал вещей они рассматриваются в отдельности, то в действительности они существуют только в неразрывном единстве: ни одному из этих трех начал не подобает наименование субстанций, но субстанцией они являются лишь все вместе. Материя придает вещам телесность и массу, тепло и холод дают им свойства и формы. Материальное телесное начало вечно и нетленно: “Материя в действительности никогда не погибает и не рождается, но постоянно пребывает во всех вещах” [там же, с. 688]. Эта “телесная масса” не обладает активными свойствами, она “совершенно лишена всякого действия и движения” [там же, с. 50], она неподвижна, невидима и “черна”, “как бы мертва”.

Активные начала – тепло и холод, борющиеся между собой за обладание материей, “будучи бестелесными, не могут существовать сами по себе”. Они “для своего существования нуждаются в телесной массе, из которой состоят абсолютно все сущности” [там же]. В природных вещах вообще “не наблюдается никакое действие, которое бы зависело от бестелесной субстанции, не связанной с каким-либо телом” [там же, с. 691–692].

В мире нет “ни единой точки”, которая была бы только массой или только холодом или теплом, “но всегда она представляет и то и другое” [там же, с. 50–52]. Бестелесные активные начала, ведущие между собой непрерывную борьбу за обладание материей, “лишь меняют расположение и состояние материи, но ни в коей мере не упраздняют ни ее природу, ни какое-либо из ее свойств и не порождают на ее месте иную природу...” [там же, с. 58].

Борьба противоположных начал проявляется в противостоянии двух “великих тел” космоса – неба и Земли. Небо есть материя, в которой действует теплое начало, Земля находится в обладании холода. Это противопоставление должно было в соответствии с принципами телезианской философии объяснить космологическую – вполне традиционную, чуждую коперниканской революции в астрономии – схему: подвижность Солнца, планет и звезд, всей субстанции неба и неподвижность “холодной” Земли. Однако в противоположность Аристотелевой космологии Телезио отвергает противопоставление небесной и земной субстанции как качественно различных видов и сущностей. Для “квинтэссенции”, особой “пятой сущности” схоластов, нетленной субстанции неба в философии Телезио места нет. Материальная субстанция неба и Земли едина. Небо столь же телесно, как и Земля: субстанция небесных тел отличается лишь “большей чистотой”, “большей тонкостью”, приобретаемой ею от воздействия тепла.

Пространство и время

Утверждая физическую, материальную однородность Вселенной, отбрасывая качественное противопоставление небесного и земного мира (лежавшее в основе и теологического их противопоставления), Телезио выдвигает положение об однородности пространства в противовес как перипатетическому учению о системе “естественных” мест физических тел, так и иерархическому построению мирового пространства. Он настаивает на существовании пустоты, понимая ее не как абсолютно незаполненное пространство, а как пространство-вместилище, отличающееся от заполняющих его тел. Пространство есть условие существования вещей, их “восприемник”, независимый от них и постоянно тождественный самому себе [см. 212, т. 1, с. 190]. “Может существовать и действительно существует пространство, отличное от

массы вещей” [там же, с. 194]. Оно вполне бестелесно, “неспособно ни к какому действию”; оно есть некая “расположенность к восприятию вещей”; в нем нет ни сходства, ни различия с вещами, ни противоположности им; оно “глубоко отлично от всех и ни в чем не разнится от самого себя, но тождественно себе” и поэтому “в любой своей части с готовностью воспринимает любую вещь”, будучи “местом всех вещей” [там же, с. 198). Учение о физической однородности пространства, о единстве пространства и заполняющей его материальной субстанции пролагало путь новой космологии.

Соглашаясь с Аристотелем, что восприятие времени связано с движением и изменением тел, Телезио оспаривает его вывод, что “время не существует без движения и изменения” [там же, с. 224]. Главное для него – объективность времени; время как длительность “совершенно не зависит от движения, но существует само по себе и находит условия своего бытия в себе самом, а не в движении” [там же, с. 226]. Понятию времени как меры движения Телезио противопоставил определение времени как условия существования и движения, и самих тел как ““объективной” длительности” – “не сверх которой и не благодаря которой, но в которой происходит движение и изменение” [там же].

Самодвижение

Рассмотрение природы на основе ее “собственных начал” включало и требование поисков внутренних источников движения тел. Перипатетическое “движение от другого”, внешний источник движения Телезио отбрасывает и пытается обнаружить причину движения в самой природе, в ее “началах”, иначе говоря, раскрыть движение как Самодвижение. Однако, поскольку материя, телесная масса в его философии остается началом неподвижным, чуждым движению и изменению, началом движения оказывается одна из борющихся за обладание материей бестелесных сил – тепло. Именно оно является причиной движения как в земном, “подлунном” мире, так и тел небесных. Внешние двигатели перипатетической и схоластической космологии Телезио отвергает, как это сделал до него Пьер-Анджело Мандзолли. Небесное тела движутся “по своей собственной природе”, от “своей собственной сущности”, ибо они горячие, состоят из огня, а “движение является действием, присущим огню” . Поэтому нет нужды в обособленных двигателях небесных

сфер. А из этого следует и более существенный и радикальный вывод: из физики и космологии (а в конечном счете и из онтологии) телезианства изгоняется и представление о “неподвижном двигателе”– перводвигателе Аристотеля, отождествленном в схоластике с богом христианства. “Небо, будучи конечным и телесным, не нуждается в этом бестелесном и неподвижном двигателе... Небо, будучи конечным и не подвергаясь изменению от какой-либо противоположности, будет существовать бесконечное время и никогда не прекратит своего движения, никогда не утомится от своего действия, но от него самого будет сохранять свою природу, постоянно набирая силу движения и мощь” .

Отказ от неподвижного перводвигателя вел к коренному пересмотру соотношения мира и бога в натурфилософской системе Бернардино Телезио. Он отвергал схоластическое доказательство бытия бога “от движения”, ограничиваясь признанием акта творения. Внешне это, на первый взгляд, не меняет дела: при любом из этих двух решений мир рассматривается в качестве божественного творения, более того, доказательству сотворения мира, исходя из гармонии космоса, Телезио уделяет место в своем философском труде. Однако при этом бог оказывается вынесен за пределы физической картины мира. Сотворив мир, природу, бог снабдил все тела силами и свойствами, вполне достаточными для их существования и действия; в дальнейшем божественном вмешательстве в дела природы нет уже никакой необходимости. Природа оказывается автономной, живущей и действующей на основе своих законов. Бог, говорит Телезио, “создал мир не таким, чтобы вещи для своего движения нуждались в новой его воле, но так, чтобы все существа, будучи снабжены от бога собственной природой и способностью к движению, действовали бы каждое в соответствии со своей природой” [там же, с.168].

Признав акт божественного творения, Телезио в дальнейшем обходится без бога: природа, объясняемая на основе “собственных начал”, не нуждается в потустороннем вмешательстве. В таком, деистическом по своей сущности, решении проблемы бога и мира проявилась главная натуралистическая тенденция философии Бернардино Телезио.

Жизнь и сознание

Из природных начал, не имеющих ничего общего с внешним божественным вмешательством, выводит Телезио и объяснение жизни и сознания. Тепло, являющееся активным началом, причиной движения, лежит в основе того жизненного начала, заключенного во всех живых существах, которое Телезио определяет как “жизненный”, “природный дух”. Сам термин восходит к средневековой медицине (spiritus) и подчеркивает природное происхождение жизни и сознания: он обозначает тончайшую материальную, физическую субстанцию, порождаемую теплом, находящуюся в живом организме, придающую ему способность к познанию и движению и определяющую все жизненные функции. Дух заключен в самой ррироде живых существ, он “выводится из семени; он один в животном чувствует и движет как всем телом, так и его отдельными частями и управляет всем животным, т.е. осуществляет все действия, которые по общему мнению наиболее свойственны душе” [там же, с. 208–210].

В учении Телезио о “жизненном духе” подчеркивается единство всей живой природы, включая и человека. Отличие “духа” человека от “духа” животных лишь в большей “тонкости”, “гепле”, “благородстве”. Тела человека и животных состоят из тождественных частей, и они “одарены точно такими же способностями и органами для питания и порождения себе подобных”. А потому “если мы видим, чю у прочих животных дух порождает ощущение и жизнь и несомненно осуществляет действия, свойственные душе, то следует полагать, что таким же образом он осуществляет их и в людях” [там же, с. 216].

Разумная душа во всех своих действиях не свободна от материи, от человеческого тела, она подчинена воздействию природного духа, которому собственно и передаются все духовные функции. Телезио утверждает, что разумная душа (anima rationalis), “пока она находится в теле, некоторым образом зависит от него, а потому ее можно считать, в известной мере, телесной. Поскольку люди отличаются друг от друга умом, очевидно, из-за природы, величины, формы всего тела, а особенно головы и мозга, и еще более из-за различив духа, находящегося в отделениях (“желудочках”, как их именует Телезио. –А. Г.) мозга и их расположения, способность

К разумному познанию не может быть приписана бестелесной или не связанной с телом субстанции” [там же, с. 446]. Отвергая деление души на части по ее способностям, Телезио настаивает на полнейшем субстанциональном единстве души: придавая способность к жизни, ощущению и движению всему организму, “дух” распространяется во всем теле, он заполняет собой нервную систему человека, и центральным средоточием его является мозг [см. там же, с. 274–284].

Теория познания Телезио последовательно сенсуалистична. В основе всех наших знаний о вещах лежит ощущение, оно не только источник, но и главное орудие познания; все прочие способности души – воображение, рассуждение – не только восходят к нему, но им определяются. Ощущение возникает от восприятия жизненным духом внешних воздействий, исходящих от окружающих вещей и передаваемых как непосредственно, так и при содействии воздуха, а также от внутренних, собственных изменений духа. Собственно интеллектуальное познание возникает в качестве оценки данных ощущения. Ощущение обладает и необходимой способностью к обобщению и является наиболее совершенным и свободным от ошибок способом знания. Все науки основаны на ощущении и исходят из непосредственного опыта. Только он придает основательность и достоверность познанию.

Этика самосохранения

Из человеческой природы, единой со всем материальным миром, выводит Телезио и основания своего этического учения. Он ищет основы духовного и нравственного мира человека в его природе. Поскольку всем вещам в природе, и прежде всего жизненному духу, свойственно стремление к самосохранению, оно же, по мнению Козентинца, составляет основу и человеческой морали. Из этого стремления следует выводить все человеческие чувства и страсти, оно должно служить главным критерием при определении добродетелей и пороков. Наслаждение порождено чувством самосохранения, страдание приносит то, что ведет к гибели человека. “Нет никаких сомнений, что благо, к достижению которого побуждается и стремится дух, заключается в самосохранении. И не только дух, но и все сущее не может желать и стремиться к иному благу, кроме как к сохранению своей природы, и не может испытывать

иного зла, кроме как своей гибели” . Этика самосохранения глубоко индивидуалистична, так как речь идет прежде всего о сохранении индивидуума, но она не только не исключает, но предполагает необходимость человеческого сообщества, взаимности и солидарности для защиты “от других животных и от насилия дурных людей” [там. же, с. 342].

Обосновав, таким образом, природный характер человеческой души, Телезио делает существенную теологическую оговорку. Наряду с материальной душой, происходящей из семени и тесно связанной с телом, являющейся проявлением того жизненного духа, который роднит человека с природой, в человеке присутствует вторая, “высшая” душа. Эта вторая душа соответствует требованиям схоластического богословия: она сотворена (“вдунута” в человека) богом, нематериальна, нетленна, бессмертна. Ее существование Телезио обосновывает стремлением человека к высшему знанию, его социальными качествами, а также этическими соображениями: необходимостью допустить наличие бессмертной души ради возможности посмертного воздаяния.

Необходимость существования этой второй души Телезио объясняет теми отличиями, которые обособляют человека от животного мира. Люди в своих поступках отличаются от животных – они способны пожертвовать личным интересом и пользой и даже пренебречь инстинктом самосохранения ради вещей возвышенных; душа человеческая не удовлетворяется земными благами и стремится к сохранению после гибели тела, и верит в творца как в высшее благо.

“Божественная” душа призвана, таким образом, объяснить особую, социальную природу человека. Ее существование, по Телезио, призвано объяснить те качества человеческого сознания и поведения, которые не могли быть выведены из стремления природного духа к самосохранению. Принятие этой теологической оговорки было в значительной мере обусловлено метафизическим характером натурфилософской системы Телезио. Материальный мир в его философии не знает качественных различий. Жизненный дух, определяющий все проявления жизни в природе, оказался недостаточен для того, чтобы объяснить специфику человеческого сознания, отличие духовного мира человека от животной и растительной жизни.

В учении о “второй, созданной богом, душе человека особенно явственно проявилась ограниченность “натурального” подхода к человеку: подчеркнув единство человека с природным миром, Телезио оказался не в состоянии дать, в рамках “собственных начал” природы, объяснение социальной природы человека.

Философия Бернардино Телезио получила широкое распространение еще при жизни мыслителя. Известно, что ее положения явились предметом многочисленных диспутов, где она подвергалась нападкам со стороны охранителей схоластики и томистского богословия. Книга Телезио была переведена на итальянский язык одним из его учеников, а после его смерти вышло составленное другим его учеником, С. Кваттромани, популярное ее наложение, в котором натуралистические элементы философии Телезио были особенно нодчеркнуты.

Сенсуализм Агостино Дони

Еще при жизни Телезио, в 1581 г., в Базеле вышла книга его последователя и земляка Агостино Дони “О природе человекам. Бежавший из Италии из-за обвинения в ереси, Дони провел всю жизнь в изгнании, вступив в конфликт и с реформаторами. В его единственном дошедшем до нас сочинении нашла свое развитие телезианская антропология, строящая учение о человеке, о жазни и сознании исключительно на основании “природных начал”.

Жизнь и движение, согласно учению Дони, свойственны самой природе, в которой заложена всеобщая способность к ощущению: “Все, существующее по природе, обладает силою ощущения и оез него не может существовать” . Всем природным вещам присуща способность распознания других, им подобиых я дружественных вещей или враждебных, ибо без этого невозможно осуществить заложенное в природе стремление вещей к самосохранению. Ощущение и есть распознание воздействий, исходящих от внешнего мира.

Правда, сама по себе материя как косное, неподвижное начало – “вполне груба”, но она не существует самостоятельно. Ощущение есть свойство не самой материи, но некоей “бестелесной природы”, находящейся в ней [там же, с. 75]. Жизненный дух, составляющий, как и у Телезио, в натурфилософской антропологии А. Дони основу жизни и сознания, есть порождение тепла, одного из двух природных начал, ведущих постоянную борьбу

за обладание материей. Благодаря воздействию этого начала движения и жизни дух образуется в недрах материи, в теле. Субстанция духа есть по происхождению своему и свойствам тоже телесная субстанция. Это тончайшее и легчайшее вещество, порождаемое в результате действия тепла. “Дух” един во всей одушевленной природе и служит основой движения и ощущения, жизни и сознания. В натуралистически трактованном духе и заключена, согласно А. Дони, сущность человеческой природы.

Природный “жизненный дух” (spiritus) вырабатывается в кровеносных сосудах в виде легкой и тонкой материи, которую Дони называет “цвет крови”: это высший результат деятельности организма, подобный пару, ио еще более тонкий и легкий. Он и есть субстанция, дающая жизнь телу: “Его одного и следует полагать живущим в теле, и жизнь одушевленных существ есть жизнь этого духа” [там же, с. 73]. Этот дух “и есть душа”, он по природе своей способен к самодвижению:

“Действительно, утверждение, что душа не может существовать без тела, есть высказывание невежд”, это йуждение бессмысленно, так как душа совпадает с духом, а “дух – телесен” [там же, с. 37]. Итак, душа че-йовека едина и телесна, поскольку отождествлена с “жизненным духом” – телесной субстанцией. Человека Дони рассматривает как “живое тело”, в органическом единстве тела и духа, т. е. как тело, способное к жизненным действиям.

Жизненный дух обладает “природой, способной к движению”; это тепло, бестелесное начало, придающее способность к движению, которая составляет его “внутреннюю силу”. Им же определяется свойственная всему живому (т. е. в конечном счете всей одушевленной природе), и прежде всего и в наибольшей степени человеку, познавательная способность. Дух ощущает, чувствует благодаря воздействию окужающих предметов. Но он воспринимает также и свое внутреннее движение, определяемое Дони как “аффект”, как ощущение своего собственного внутреннего состояния. Жизнь невозможна без сознания самой жизни. Живая природа не может осуществлять свои действия, не осознавая их, и в этом заключается “внутреннее ощущение” духа.

Все способности и действия человеческого сознания–воображение, воспоминание, мышление, рассуж-

дение, память – выводятся в теории познания Агостино Дони из ощущения. Между ними нет существенного разрыва и качественных различий, они принципиально однородны и сводятся в конечном счете к двум действиям духа – движению и ощущению. Ощущение есть возбуждение духа в результате движения, внешнего воздействия: “Все вещи касаются духа (ибо ничто не может быть воспринято без прикосновения) и движут его” [там же, с. 102].

Ощущение есть, таким образом, восприятие изменений и движения извне. К нему не только восходят, но и сводятся все остальные действия в процессе познания. Воображение (imaginatio) и воспоминание (гесог-datio) суть не что иное, как “ощущение заново”, т. е. повторение в сознании уже воспринятого движения и ощущения [там же, с. 105–106]. В свою очередь, мышление (intellectio) и рассуждение (ratio) не только зависят от чувств как от источника знания, но и сводятся к нему. Мышление имеет дело с чувственными образами; только при ощущении мы воспринимаем реально наличествующие объекты, а в процессе мышления они предстают перед нами, “как если бы они присутствовали” [там же, с. 107]. Мышление (intelligere) есть “как бы внутреннее чтение” (quasi intus legere) сознания в самом себе на основе уже воспринятых ранее чувствами и закрепленных в нем впечатлений и образов. Оно не удаляет нас от действительного объекта, поскольку чувственный образ представляет нам его таким, каким мы его воспринимаем, или вполне подобным ему. Поэтому “нам представляется, что мы заново видим те же вещи или их подобия; а видя и познавая их, дух как бы ясно осознает их бытие и сущность их бытия. Действительно, если в образе нам предстает сама вещь, то предстает также и сущность этой вещи, которая никогда и никоим образом не находится вне ее и без которой не существует и сама вещь” [там же, с. 107].

Поскольку образ есть “подобие” вещи, то он способен передать нам то же ощущение, что и сама вещь, или во всяком случае нечто весьма ей близкое. Агостино Дони отрицает самостоятельность “абстрактных форм” вещей, отделенных от самих объектов познания. Абстракции формируются в процессе познания либо непосредственно под воздействием вещей на органы

чувств, либо на основе их образов-подобий. Поэтому, заключает Дони, ощущение выше и благороднее мышления, ибо имеет дело с реальными вещами, а не с их подобиями. Ошибки в познании возникают именно по мере отдаления от непосредственного ощущения, когда мы пытаемся судить о вещах, воспринимая не все их стороны, не все их свойства на основе одностороннего и неполного ощущения. Из ощущения исходит и память: она есть сохранение в сознании ранее воспринятых форм вещей: “Мы, очевидно, помним те вещи, которые поразили нас особенно значительно либо новизной, либо силой, либо частотой своих воздействий” [там же, с. 110].

Итак, все действия и способности души суть “не что иное, как движение и ощущение”. Образ есть воображение ранее воспринятого движения. Воспоминание есть повторение образа и возврат к ощущению того, что было донесено в образе. Мышление есть ощущение тех вещей, которые открывают ему себя и оповещают его о себе. Рассуждение заключается во внутреннем рассмотрении воспринятых ощущений. Память же есть “сохранение образов, то есть движений и вместе с тем ощущений тех объектов, благодаря которым возникли эти образы” [там же, с. 112-113]. А стало быть, как “в двух словах” заключает Агостино Дони, “все действия духа, каковы бы они ни были, сводятся к двум, то есть к движению и ощущению” [там же, с. 113].

Теория познания Агостино Дони, продолжившего и развившего основные положения телезианской философии природы, явилась наиболее последовательным выражением сенсуализма и итальянской философии XVI в. Противостоя схоластическому “рационализму”, она расчищала дорогу экспериментальному методу нового естествознания.

Одновременно с Телезио и его школой разработку натуралистической теории человека предпринял испанский врач и философ Хуан Уарте (1529–ок. 1592). В своей книге “Исследование способностей к наукам” (1575) он предлагал строить философию природы независимо от теологических предпосылок, коль скоро в мире существует заложенный в нем изначально, с момента творения, естественный подядбк Вселенной, именуемый природой. Испанский философ связывал специфические способности человеческой души с телесным строением человека, с образом жизни, климатическими

условиями и питанием, полагая, что человеческий темперамент и способности зависят от сочетания в человеческом организме четырех элементов. Активным элементом, определяющим душевную жизнь, Уарте считал огонь, проявляющийся в человеческом теле в форме усвоения пищи и дыхания. Книга Уарте при всей примитивности его физиологического натурализма, связанного с состоянием тогдашней медицины, прокладывала путь к естественнонаучному познанию и истолкованию духовной жизни человека. Несмотря на церковные запреты, она неоднократно переиздавалась и была переведена на основные европейские языки.

Натурфилософия Бернардино Телезио оказала значительное воздействие на дальнейшее развитие реиес-санснОй философии природы. С ним полемизировал, но в то же время многое воспринял от него Франческо Пат-рици. Джордано Бруно высоко оценил “честную войну”, которую вел против Аристотеля Козентйнец. Для юного Томмазо Кампанеллы именно открытие книги “О природе согласно ее собственным началам” послужило толч-ком к самостоятельному философствованию и разрыву со схоластической традицией. Ф. Бэкон назвал Б. Телезио в числе “первых из новых” философов, открывших путь философской мысли XVII в. Подвергавшиеся нападкам со стороны схоластов еще при жизни автора книги Телезио после его смерти были занесены в папский Индекс запрещенных книг. Не случайно это произошло во время инквизиционного процесса Джордано Бруно: в свете смелых идей Ноланца стали особенно Очевидны опасные для теологии и схоластики тенденции философии природы, объясняемой из ее “собственных начал”.

Ее началами». Эти «начала» он положил в основу деятельности созданного им близ Неаполя естественно-научного общества. Необузданная фантазия («вариации на тему Эмпедокла»), характерная для всей науки этого периода, проявилась в концепции души Б.Телезио. Весь мир, согласно его взглядам, наполнен страдательнго-пассивной материей – «полем битвы» противоположных начал: «тепла» и «холода». В этих двух началах осуществляются восприятия людей – бестелесные и одушевленные «первостихии». Поэтому и душевные явления рассматриваются ученым как функции тепла и холода. Сама же душа человека признается в двух сосуществующих разновидностях - телесно-смертной и духовно-бессмертной.

Опираясь на материалистические традиции, Телезио разрабатывает теорию аффектов. Следуя всеобщей природной целесообразности сохранения достигнутого состояния, в положительных аффектах проявляется сила. Стремящаяся к сохранению души, а в отрицательных (испуг, страх, печаль…) – ее слабость. Познание, согласно его взглядам, основано на запечатлении и воспроизведении тонкой материей души внешних воздействий. Разум складывается из сравнения и связи чувственных впечатлений.

Джордано Бруно (1550-1600). В своем учении развивает материалистически-пантеистические взгляды Н.Кузанского и Н.Коперника. Среди его сочинений наиболее значимыми для психологического знания явились трактаты: «О бесконечном». «О сочетании образов и представлений», «Изгнание торжествующего животного», «О монаде, числе и фигуре». В них Д.Бруно рассуждает о Вселенной как об огромном животном. Бог в его системе окончательно «переселяется» в творящую природу , которая сама по себе есть «бог в вещах». Ученый убежден во всеобщей одушевленности природы: «Мир одушевлен вместе с его членами».

Подчеркивая деятельный характер духовного начала, Дж.Бруно нигде не говорит о его бестелесном, отдельном от тела существовании. Человек, по его взгляду, представляет собой микрокосмос, отражение мира. Люди обладают многими средствами познания реальности.

Томмазо Кампанелла (1568-1639). Исходной позицией психологических воззрений сторонника учения Б.Телезио является сенсуализм. Теория Т.Кампанеллы направлена против представлений о «формах», способностях и потенциальных сущностях. Всякое познание, утверждает ученый, имеет своим источником опыт и чувства.

Мыслителем в своих трудах описывается система психологических понятий, включающая память, понимание, умозаключение, желание, влечение и т.д. Все определения выводятся из ощущений, однако чувственное познание нуждается в дополнении рассудком. Рассудок, основанный на понятии и воображении, объединяет чувственные восприятия и опыт. Общие понятия присущи нашему мышлению и являются достоверными принципами наук.

Вместе с познанием ученым утверждается существование веры. Противоречий между верой и познанием нет: мир есть вторая Библия, живой кодекс природы, отражение Бога. Следуя Августину, Т.Кампанелла устанавливает в качестве отправной точки зрения тезис: достоверно известно только то, что я существую. Всякое познание сводится к познанию самого себя.
3. Философские направления в психологии Нового времени (XVII столетия)
Интенсивное развитие капиталистических отношений в XVI-XVII вв. повлекло за собой бурный расцвет многих наук, прежде всего естествознания. Развивались «механические искусства» (создание наземных механизмов, техники, машин и т.д.).


  1. – переход к другому виду деятельности

  2. – рациональный путь (рассуждения о причинах аффектов)

Томас Гоббс (1588-1679) – английский мыслитель.

Установил единство эмпирического и рационального познания. В основе всего лежит материя. Нет ни духов, ни врожденных идей, ни бестелесных душ.

Психическое – это особое внутреннее состояние движущейся материи.

познавательные процессы


Мотивы

побуждения

потребности

отвращение притяжение



Произвольные движения и регуляция человеком своего поведения в целом

Знания и представления о вещах и возможных способах удовлетворения потребностей

Внутренние противотоки

призраки образы вещей

мысли

образы 1-го

вида представления (слабе-

ющие ощущения)

простые сложные

нервная (1предмет) (собиратель-

система ные образы)
р
ощущения

восприятие
аздра познавательные процессы

ж
Сердце

Внутренние противотоки
итель

нервная


система
отвращение и притя-
призраки удовольствие,

неудовольствие

образы 2-го страсти

рода аффекты

эмоции

Гоббс выдвинул догадку об ассоциативном механизме, но самого термина «ассоциация» - не ввел (предвестник будущей ассоциативной психологии)

Важная роль в познавательных процессах – у речи: 1 функция – орудие мысли; 2 функция – средство общения.

Идеи Гоббса ускорили преобразование психологии из науки о душе в науку о психических явлениях.

Затронул изучение высших проявлений человеческой психики – воли и мышления.

Бенедикт Спиноза (1632-1677 гг.) – голландский философ. За религиозное свободомыслие отлучен от еврейской общины.

В основе учения Спинозы – пантеизм.

Представил Природу как единую субстанцию. Эта субстанция имеет частные состояния и видоизменения (модусы). Человек выступает с одной стороны как модус тела, с другой – как модус мышления.

Со стороны телесной организации человек представляет собой множество разнородных структур («индивидуумов»), состоящих из элементов: жидких, мягких и твердых компонентов.

Тело взаимодействует с внешними предметами. Эти взаимодействия фиксируются в душевных состояниях , следовательно, тело выводится из-под власти души и наоборот, влияет на душу.

Учение о страстях и аффектах («Этика»)

Аффекты – состояния побуждающие человека к действию. Утверждалось, что существуют три побудительные силы: а) влечение, которое относясь и к душе, и к телу, есть «не что иное, как самая сущность человека», б) радость и в) печаль. Доказывалось, что из этих фундаметальных аффектов выводится все многообразие эмоциональных состояний.

Готфрид Вильгельм Лейбниц (1646-1716 гг.) – немецкий философ, математик, физик, историк, юрист.

Истинными атомами природы он называл душеподобные единицы – монады, из бесчисленного множества которых состоит мироздание. Монады просты, неделимы, вечны.

Монада – это единство души и тела.

Развитие монад проходит стадии:


  1. Чистые монады – неживая, но вечнодвижущаяся материя»

  2. Монады-души - на уровне растений и животных

  3. Монады-духи – свойственны человеку

  4. Монады ангела и Бога

  5. Сторонник психофизического параллелизма: психическое и физическое существует параллельно, но в одинаковых состояниях.
Впервые показал активную природу сознания и его изменчивость. Учение перцепции (досознательные процессы) и апперцепции (осознаваемые процессы).

Лейбниц – предвестник учения о порогах сознания.

Джон Локк (1632-1704 гг.) – английский философ-просветитель, врач, педагог.

Выступал против врожденных идей (если бы идеи были врожденны, они были бы доступны детям, идиотам, дикарям). Наблюдал за детьми, больными - идеи бога, зла, справедливости ими не сознаются.

Учение Локка о внешнем и внутреннем опыте (рефлексия). Внешний – то, что дает природа, внутренний – «опыт об опыте». Учение о первичных и вторичных качествах (способность вещей вызывать в душе идеи)

Учение о простых и сложных идеях.

Учение о границах и уровнях познания (интуитивный, демонстративный, чувственный).
4. Возникновение и развитие ассоциативной психологии в XVIII веке
В XVIII веке в Западной Европе нарастал процесс дальнейшего укрепления капиталистических отношений. Произошла индустриальная революция, которая превратила Англию в могущественную державу. Глубокие экономические изменения привели к революции во Франции. Расшатывались феодальные устои Германии. Эти социальные сдвиги укрепляли, в противовес клерикализму, всесилию церкви, новые идеологические подходы. Расширялось и крепло движение, названное Просвещением.

Ассоциативная психология как одно из основных направлений психологической мысли, объясняющее динамику психических процессов принципом ассоциаций, имеет многовековые традиции. Сам термин «ассоциация» (от познелат. Соединение) означает связь между психическими явлениями, при которой актуализация одного из них влечет за собой появление другого.

Понятие ассоциации было введено Аристотелем, термин – Локком, но подход к ассоциации как универсальному механизму психической жизни был сформулирован впервые Девидом Гартли.

В XVIII веке ознаменованном завершением построения динамико-механистической картины мира, возникают направления ассоциативной психологии: естественно-научное:(Д.Гартли и Д.Пристли связывали возникновение ассоциаций с взаимодействием организма и внешней среды) и идеалистическое (Дж.Беркли и Д.Юм рассматривали ассоциации как связь феноменов внутри сознания субъекта). Благодаря научной деятельности представителей этих направлений к концу XVIII века утвердилось воззрение, согласно которому: а) психика построена из элементов – ощущений, которые первичны; б) сложные психические образования (представления, чувства, мысли) вторичны и возникают посредством ассоциаций; в) условием образования ассоциаций является смежность двух психических процессов; г) закрепление ассоциаций обусловлено живостью ассоциируемых элементов и частотой повторения в опыте.

Джорж Беркли (1685 -1753). Английский философ-идеалист. В основе его теоретической концепции – отрицание «великого механического начала». Беркли принимал за первичное не физическую реальность, не жизнедеятельность организма, а феномены сознания. По Дж.Беркли, опыт – это непосредственно испытываемые субъектом ощущения: зрительные, мышечные, осязательные и др. Вещи есть комбинация ощущений или идей. Пространство, согласно Беркли, - продукт взаимодействия ощущений. Одни ощущения (напр. зрительные) связаны с другими (напр. осязательными), и весь этот комплекс ощущений люди считают вещью, данной им независимо от сознания

Ученый делает выводы: а) человек воспринимает только свои, единичные идеи (ощущения); б) существование вещей состоит из воспринимаемости; в) идеи усваиваются бестелесной субстанцией (человеческой душой; г) душа обладает: разумом – способностью воспринимать идеи и волей – способностью в определенных пределах вызывать или воздействовать на них.

В теории зрительного восприятия пространства Дж.Беркли высказал несколько ценных идей: а) удаленность, положение и величина предметов воспринимаются первоначально только осязанием (собственно глаз ничего, в том числе трехмерное пространство, не воспринимает); б) в опыте происходит соединение зрения и осязания, в результате собственно осязаемые качества (расстояние, величина, фигура) начинают восприниматься зрительно (также и слух); в) эта связь в опыте обеспечивает правильное поведение человека – пространственные характеристики вещей даются нам посредством мышечных ощущений, возникающих от поворота глаз, от напряжения его мышц; г) зрительные образы связаны с языком: зрение стало для осязания языком, стало выражать содержание зрительного опыта.

Дэвид Юм (1711-1776) – английский философ, историк экономист, публицист. Он оказался создателем оригинальной скептической науки, фундаментом которой являются: а) радикальный феноменолизм – субъективно-идеалистическое учение, согласно которому познание имеет дело не с объектами материального мира, существующими независимо от сознания, а лишь с совокупностью элементарных чувственных компонентов, б) агностицизм и в) как важнейшая основа – психологизм теории познания.

Принцип ассоциаций и виды ассоциативных связей описываются психологическим механизмом. Выделяют типы ассоциаций: по сходству, по смежности в пространстве и времени, причинности, по контрасту. Принцип ассоциаций Юм возводит в ранг объяснительного принципа (по аналогии с законом гравитации Ньютона), но причины «притяжения» в человеческом мире , как и телесном, непознаваемы. Познание, по Юму, - это ассоциация различных идей. Знание отношений причинности в окружающем человека мире устанавливается в опыте. Поясняя это положение, он приводил такой пример: если хлеб однажды насытил вас, то рождается уверенность, что подобные объекты будут вызывать те же действия.

Д. Гартли(1705-1757 гг.) – английский мыслитель, один из основоположников ассоциативной психологии. Стремился объяснить психические процессы на основе принципов И.Ньютона. Гартли представил психический мир человека продуктом работы организма как вибраторной машины. Вибрации служат физиологической основой психических процессов: ощущений, восприятия, мышления; основой эмоциональных состояний; произвольных и непроизвольных движений. Различия протекания психических процессов объясняются различием вибраций (физиологически: по силе, частоте, месту воздействия, по направлению проникновения в мозг). Параллельно этому в мозгу возникают, сочетаются и сменяют друг друга психические «спутники» этих вибраций – от чувствования до абстрактного мышления и произвольных действий.

Механизм ассоциаций включает следующие этапы: вибрации внешнего эфира вызывают соответствующие вибрации вещества нервов и мозга; этим вибрациям соответствуют определенные психические явления; между вибрациями устанавливается определенная связь; в последующем вызов одной вибрации привлечет за собой и вызов другой; это соответствует процессу вызывания одной идеи при помощи другой
attach -> Свойства ощущений: 1) адаптация 2) контраст 3) пороги ощущений (нижний, верхний разностный) 4) сенсабилизация 5)последовательные образ Виды ощущений: 1) экстрорецептивные ощущения

Рис. 4.4.

Бернардино Телезио (итал. Bernardino Telesio , 1509- 1588) - итальянский ученый и философ. Телезио (рис. 4.4) родился в Козенце. Он получил хорошее домашнее образование в области гуманитарных наук, а первым его учителем был дядя - литератор Антонио Телезио. Бернардино закончил Падуанский университет, а в 1535 г. получил степень доктора философии. Некоторое время жил в Неаполе, где открыл академию ученых, ориентированных на опытное познание природы (.Academia Telesiana , или Consentina). По решению церковных властей академия была закрыта, а Телезио навсегда вернулся в родной город. Его жизненным девизом было изречение: «Realia entia , non abstracta» (Существующее реально, а не абстрактно).

Основные труды : «О природе вещей согласно ее собственным началам», «О происхождении цвета», «О необходимости дыхания».

мир. Носителем психических процессов является теплота, производящая движение и жизнь, т.е. жизненный дух, находящийся в легких, артериях, мозге. Кроме жизненного духа в человеке также наличествует и бессмертная душа. Познание мира осуществляется за счет соприкосновения жизненного духа с природой, имеющей общую с человеком сущность. За счет этой общности достигается гармония человека с миром, а также гармония в самом человеке - так Телезио вплотную подошел к идее гомеостаза. Познание может быть сугубо эмпирическим, считал Телезио: «Строение мира, величину и природу содержащихся в нем вещей следует не постигать, как поступали древние, посредством разума, но воспринимать ощущением, выводя их из самих вещей» . Сам процесс познания описывается Телезио таким образом: тепло и холод, взаимодействуя с организмом, вызывают расширение и сужение «жизненного духа», порождая образы восприятия, которые, в сущности, есть осознание изменений состояния внешней среды. Это осознание возникает на основе сравнения между входящими впечатлениями и уже имеющимися, сохраненными в памяти. На основании прошлого опыта наблюдений за вещами человек может прогнозировать (представлять) движение событий по аналогии. Видя бутон, человек вспоминает распустившиеся цветы и может предположить, что этот цветок тоже распустится. Таким образом, постижение природы основано на ощущениях, которые по мере запечатления перерабатываются, связываются и группируются, образуя мысли, которыми оперирует разум. В этих воззрениях можно усмотреть пересечения с концепциями эмпириков Т. Гоббса, Дж. Локка и представителей английского ассоцианизма относительно формирования содержания сознания. Также Телезио отмечает целесообразность процесса познания, действующего из принципа самосохранения, как и все в природе. Показателем целесообразности происходящего с человеком служат аффекты: положительные аффекты связаны с самосохранением, поскольку в них проявляется сила стремления души к нему. А в отрицательных аффектах наблюдается слабость движения души к самосохранению. Впоследствии подобную позицию в отношении аффектов будет занимать Спиноза, который построит на этих основаниях подробную концепцию организации мотивационной и эмоциональной сферы человека.