Владимир Дегтярев
Слово откровение происходит от греческого слова апокалипсис, что значит открытие, раскрытие или снятие покрывала. Поэтому, откровение означает то, что Бог открыл Себя человечеству. Благодаря Божьему откровению богословие, или изучение Бога, Его природы стало возможным. Если бы Бог не явил себя, мы бы не имели никаких познаний о Нем и не могли бы понять Его и в малейшей мере. В широком смысле, слово откровение означает то, что Бог явил Себя посредством Своего творения, истории мира, совести человека и посредством Библии. Таким образом, можно прийти к заключению, что Божье откровение двояко:
□ Общее или естественное откровение - Бог явил Себя через историю человечества, окружающий мир (вселенную) и совесть.
□ Особое или сверхъестественное откровение - Бог открывает Себя через Писание и в Своем сыне Иисусе Христе.
А. Общее или естественное откровение.
Во-первых, Божье общее откровение постоянно напоминает о Творце. Посредством общего откровения Бог являет Себя, во-первых, через окружающий мир, вселенную (Пс. 18: 2-7; Рим. 1:18-21). Эти отрывки указывают на то, что вселенная указывает на существование Бога и открывает Божью славу, а также то, что творение Божье, то есть окружающий нас мир являет нам всемогущество Божье и говорит о грядущем суде. Таким образом, откровение Бога в природе открывает нам важную истину, что Бог существует, и что Он обладает такими атрибутами, как сила, слава, божественность и благость. Но откровение о Боге посредством окружающего нас мира ограничено и недостаточно для спасения.
Во-вторых, Бог являет Себя в истории человеческого рода посредством заботы и контроля над Своим творением. В богословии это называется Божьим провидением. Слово провидение происходит от латинского слова providere, и означает предвидеть, предвосхищать, предсказывать. Бог, как творец всего, в том числе и времени, находится вне времени. Он видит и знает все, что было, есть, будет и даже то, что может произойти. Следующие отрывки из Писания подтверждают это: Матфея 5:45 - открывает Божью благосклонность ко всем людям, Деяния 14:15 -17 - открывает то, что Бог обеспечивает пищей все человечество. Дан. 2:21 - открывает то, что Бог поставляет правителей и лишает их власти.
И, в-третьих, Бог говорит о Себе через совесть человека (Рим. 2:14-15). Совесть это внутренний закон, который Бог вложил в сердце каждого человека. Этот внутренний закон, присутствующий в сердце каждого здравомыслящего человека, указывает на присутствие единого Законодателя.
Библейское учение об общем откровении приводит к следующим важным выводам: (1). Множество фактов, которые можно обнаружить в окружающем мире, указывают на то, что Творец действительно существует. (2). Совесть указывает человеку на общий для всех моральный закон и его ответственность перед Богом. Она свидетельствует о том, что всякий человек может быть справедливо осужден, потому что каждый из нас в той или иной мере поступал вопреки голосу совести. (3). Окружающий нас мира (Рим. 1 и Пс. 18), история человеческого рода (Деян. 14:17), а также внутренний моральный закон - совесть (Рим. 2:14-15), подтверждают существование Бога. (4). Общее откровение ведет нас к истине о существовании Бога, но не в состоянии дать нам все то необходимое, что мы должны знать о Боге. Например, общее откровение не в состоянии открыть учение о Троице или то, что Бог любит и желает спасти человека. (5). Более того, грех лишил человека способности "читать" и понимать откровение Бога в природе в полной мере.
Б. Особое или сверхъестественное откровение.
Особое откровение имеет более узкую направленность, чем общее откровение и сосредоточено на Иисусе Христе и Писании. Конечно все, что известно о Христе исходит из Писания, так как истина о Нем является центральной в Писании, поэтому мы можем сказать, что особое откровение полностью сосредоточено в Слове Божьем. В особом откровении Бог, как мы уже говорили, являет себя в Личности Христа в частности (Ин. 1:18; 14:9 - явил нам Бога Отца; Евр. 1:1-2) и в Писании в целом. Божья любовь, сострадание, могущество и отношение к человеку наиболее полно явлены в описании жизни Христа, Его характера, Его дел и Его учения. Лишь только посредством откровения свыше человек может достичь истинного и наиболее полного познания о Боге. Это верно по двум причинам:
1. Бог по Своей Сущности недоступен творению. Его непередаваемые атрибуты, такие как всемогущество, вездесущность, всеведение и так далее, непостижимы для человеческого ограниченного разума. Если бы человек мог сам постичь Бога во всей Его полноте, он был бы тогда богом.
2. Также необходимо учитывать тот факт, что посредством грехопадения человек потерял связь с Богом и поэтому находится в состоянии духовной смерти. Грешный, невозрожденный человек, без рождения свыше, не в состоянии ни увидеть Царство Божье, ни понять его, ни войти в него (Ин. 3:3, 5).
Мы имеем достаточно фактов, для того чтобы утверждать о том, что Библия является особым откровением от Бога для всего человечества. Например, в самой Библии мы находим подтверждение того, что Библия это Слово Божье, то есть сверхъестественное откровение от Бога (2 Тим. 3:16; 2 Пет. 1:21). История Библии говорит нам о ее сверхъестественной природе, так все попытки уничтожить ее оказались безуспешными. Писание содержит очень много исполнившихся пророчеств. В соответствии со статистикой, примерно 20% от общего текста Библии занимают пророчества. Многие из них уже исполнились, некоторые исполнились частично и некоторым еще предстоит исполниться.
Основываясь на всем выше сказанном, можно прийти к заключению, что Библия это не та Книга, которую человек смог бы написать сам, без помощи свыше, так как человек не смог бы описать происхождение мира, греха и о наказании за грех, а также о спасении, которое дается по милости Божьей. Человек не смог бы описать высоких стандартов святости Божьей, потому, что они чужды его ветхой природе. Он не смог бы пророчески в точности описать события, которые будут происходить в будущем. Не смог бы понять сущность бесконечности и, составляя такую книгу, как Библия, избежать при этом противоречий, если бы Дух Святой не принимал участия в составлении Писания. Человек никогда не смог бы писать о триединстве Бога, так как это учение превосходит способности человеческого разума. Поэтому, мы имеем право утверждать, что Библия это Божье особое откровение, данное по милости Божьей нам, людям. Бог не явил нам всего того, что мы, по нашей любознательной природе, хотели бы знать (Втор. 29:29). Но Он сообщил нам все необходимое для нас, и мы должны быть удовлетворены этим, чтобы мы достойно жили в этом мире, служили Богу и прославляли Его (Ин. 20:30-31; 2 Пет. 1:3).
Владимир Дегтярев, Основы Христианского Богословия. (DMin Диссертация), Украина, Запорожье 2007 г.
Отдельное занятие Воскресной школы было посвящено вопросу о Божественном Откровении как основании православного миросозерцания и духовного опыта православного верующего.
И сказал Даниил: да будет благословенно имя Господа от века и до века! ибо у Него мудрость и сила; Он изменяет времена и лета… дает мудрость мудрым и разумение разумным; Он открывает глубокое и сокровенное, знает, что во мраке, и свет обитает с Ним.
Книга пророка Даниила (Дан 2. 20-22)
1. Божественное Откровение и его основные черты.
Откровение в самом общем понимании есть «проявление Высшего Существа в нашем мире, с целью сообщить нам более или менее полную истину о себе и о том, чего оно от нас требует». В Откровении совмещаются, по данному толкованию, два момента. Во-первых, «факт богоявления (теофании), посредством которого открывается нам Божество». И, во-вторых, - «религиозно-нравственное содержание этого факта», или «то, что в нем открывается». Акцентируя внимание на этом втором моменте, митрополит Филарет (Дроздов) определяет Божественное Откровение как «то, что Сам Бог открыл людям, чтобы они могли право и спасительно веровать в Него и достойно чтить Его».
В современном богословии, опирающемся на коммуникативно-диалогическое понимание бытия, наметилась тенденция перехода от понимания Откровения как «“знания” о Боге» к межличностному, диалогическому пониманию его сущности - как «“знанию” Бога». Как пишет Дж. О᾿ Коллинз: «Вместо толкования откровения, прежде всего, как истин, раскрывающих Бога, откровение стало пониматься как Божественное самораскрытие… Откровение это встреча личности с Личностью, субъекта с Субъектом, я с Ты. Соответственно начальный вопрос откровения это: “Кто открывается?”, а не “Что открывается?”».
При таком подходе на первый план выступают следующие особенности Божественного Откровения.
Божественное Откровение, прежде всего, персоналистично . Как выражает такую позицию архимандрит Софроний (Сахаров): «Созданные из ничего, взятые от земли (см.: Быт 2. 7), мы не способны познавать Бога. И совершенно необходимо, чтобы Бог Сам открывался нам». И, говоря далее о необходимости явления-откровения ипостасного Бога, утверждает: «Последняя стадия откровения - есть откровение Бога личного, ипостасного. Ипостасный Бог не может быть познан иначе, как через откровение, принимающее форму явления Бога человеку в акте непосредственного общения “лицом к Лицу”». По словам митрополита Илариона (Алфеева), Бог открывается человеку «как живое Существо - говорящее, слышащее, видящее, мыслящее, помогающее». Он «открывает Себя Самого, чтобы человек мог Его встретить». Вершина Божественного Откровения - Богочеловек Иисус Христос, «живое откровение Бога»
Один из путей Самооткровения Бога - путь через откровение Своих Имен. Как пишет архимандрит Софроний (Сахаров): «Бог открылся Моисею как Персона: Аз ЕСМЬ СУЩИЙ. Конечно, мы веруем, что это был Сам Христос, Который говорил Моисею: Аз ЕСМЬ СУЩИЙ». Последующее откровение постепенно разъясняет свойства этого «АЗ ЕСМЬ»: «Тот, Кто превыше всякого Имени в своей Сущности, раскрывается разумным существам во множестве имен: Вечный, Всеведущий, Всемогущий, Вседержитель; Свет, Жизнь, Красота, Мудрость, Благость, Истина, Любовь, Праведный, Спасающий, Святый, Освящение и другие… Откровение принесло нам новое Имя: ИИСУС, Спаситель, или БОГ-СПАСИТЕЛЬ… Имя Иисус прежде всего открывает нам смысл и цель прихода Бога во плоти: “нашего ради спасения”». Что же замечательного в Синайском Откровении пророку Моисею? - задается вопросом архимандрит Софроний (Сахаров) и отвечает: «Это Тот, Кто сотворил весь этот мир, вдруг говорит: “Это Я”, и представляется человеку, и говорит с ним» .
Но, являя Себя в откровении, сокровенный Бог остается при этом бесконечной тайной для тех, кому Он Себя открыл. Другими словами, Божественное Откровение апофатично . Оно «не только открывает, но вместе и указывает неоткрытую и неоткрываемую тайну… ».
И, наконец, Божественное Откровение исторично . Бог открывает Себя и Свои замыслы о мире и человеке в историческом времени - времени Священной истории. В христианстве различают три исторические фазы Божественного Откровения. Это - подготовительное Откровение, явленное в Ветхом Завете. Далее - центральное Откровение, содержащееся в Новом Завете и восполняющее Ветхозаветное Откровение. И, наконец, - Откровение окончательное, или эсхатологическое, Откровение во всей его полноте, ожидаемое при исходе мирового процесса, при котором «познание верою сменится у людей непосредственным созерцанием тайны Божией».
Эти три фазы Божественного Откровения относятся к Откровению сверхъестественному. Помимо сверхъестественного Откровения, выделяют также в качестве начального этапа Богопознания Откровение естественное. Характеризуя такой способ Богопознания, иерей О. Давыденков пишет: «Для христианина, который верует в то, что весь мир сотворен творческим Божественным Словом, вселенная открывается как Откровение вечных божественных идей. Следовательно, возможно познание Бога через красоту, гармонию, целесообразность, растворенные в мире».
Христианство исходит из полноты и неизменности Откровения, пребывающего в Церкви, и постепенности его богословского выражения и истолкования на историческом пути Церкви. По церковному учению, Божественное Откровение не ограничивается Священным Писанием, а Священное Предание - какими-либо хронологическими рамками: «Дух Святой действует через людей всех времен… ». Откровение Иисуса Христа, Который «вчера, и сегодня, и во веки Тот же» (Евр 13. 8), «озаряет всю историю мира от начала и до конца».
2. Божественное Откровение как Теофания (Богоявление).
В православно-христианской мысли Божественное Откровение как Теофания рассматривается в контексте учения о Богообщении. Вот как предстает общение Бога и человека в ходе Священной истории в видении архимандрита Софрония (Сахарова): «В начале бытия человека в Раю он говорил с Богом непосредственно. После падения состояние беседы с Богом было прервано, и люди, живущие на земле, не все одинаково способны слышать голос Бога невидимого и безначального. И Бог открывался человеку уже через отдельных личностей - пророков или праведников, и от них человечество воспринимало познание о Боге и, веруя в Его Бытие, устраивало свою жизнь соответствующим образом». Пришедший Новый Адам Богочеловек Иисус Христос начал Свою проповедь с призыва: «Покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное» (Мф 4. 17). И в этой проповеди усматривается «продолжение Его беседы с Адамом в Раю (Быт 3. 8 и далее)».
Как утверждается в «Послании к Евреям» апостола Павла: Бог «многократно» и «многообразно» говорил в древности в пророках (Евр 1. 1). Действительно, замечает митрополит Иларион (Алфеев): «Ной, Авраам, Исаак, Иаков, Моисей, Илия, многие праведники и пророки не просто размышляли о Боге, молились Ему - они видели Его своими глазами, беседовали с Ним лицом к лицу». Библия свидетельствует о многочисленных («многократных») случаях такого Богообщения. Вот одно из них: «… Господь явился Авраму и сказал ему: Я Бог Всемогущий; ходи предо Мною и будь непорочен; и поставлю завет Мой между Мною и тобою… И пал Аврам на лице свое. Бог продолжал говорить с ним и сказал: Я - вот завет Мой с тобою: ты будешь отцом множества народов, и не будешь ты больше называться Аврамом, но будет тебе имя Авраам… Я буду Богом твоим и потомков твоих после тебя… » (Быт 17. 1-4, 7).
Но что значит это «многообразно», упоминаемое апостолом Павлом, применительно к Богоявлению? Для Ветхого Завета, этого «дохристианского» человечества, было характерно Откровение в некоторых внешних образах (Неопалимая Купина, лестница, которую видел в видении патриарх Иаков, и др.). Бог являлся и в огне, и в «гласе хлада тонка», и в густом облаке, и в столпах света. Вот как в Библии символически изображается явление Господа пророку Илии на горе Хорив. В «Третьей книге Царств» говорится: «И вот, было к нему слово Господне, и сказал ему Господь : что ты здесь, Илия?… И сказал: выйди и стань на горе пред лицем Господним, и вот, Господь пройдет, и большой и сильный ветер, раздирающий горы и сокрушающий скалы пред Господом, но не в ветре Господь; после ветра землетрясение, но не в землетрясении Господь; после землетрясения огонь, но не в огне Господь; после огня веяние тихого ветра, [и там Господь]» (3 Царств 19. 9, 11-12). «Веяние тихого ветра» - это и есть в церковнославянском звучании тот «глас хлада тонка», где Господь.
Иногда, как это было с Моисеем на горе Синай при обретении им Десяти Заповедей, Господь открывается в раскатах грома, сверкании молний и трубном гласе. В книге «Исход» говорится: «И сказал Господь Моисею: вот, Я приду к тебе в густом облаке, дабы слышал народ, как Я буду говорить с тобою, и поверил тебе навсегда… На третий день, при наступлении утра, были громы и молнии, и густое облако над горою [Синайскою], и трубный глас весьма сильный… Гора же Синай вся дымилась оттого, что Господь сошел на нее в огне; и восходил от нее дым, как дым из печи… и звук трубный становился сильнее и сильнее … Моисей говорил, и Бог отвечал ему голосом… И изрек Бог [к Моисею] все слова сии, говоря: Я Господь, Бог твой… да не будет у тебя других богов пред лицем Моим… И стоял [весь] народ вдали, а Моисей вступил во мрак, где Бог» (Исх 19. 9, 16, 18-19; 20. 1, 21).
Некоторые святые уже и в новозаветное время удостаивались подлинного Богоявления в телесном облике. По Преданию, преп. Александру Свирскому, как некогда праотцу Аврааму, явилась Святая Троица. В Житии преподобного Александра Свирского говорится: «На 23 году поселения Преподобного, в 1507 году, в пустыни недалеко от реки Свирь, на берегу Рощинского озера, большой свет явился в его храмине и он увидел трех мужей, вошедших к нему. Они были одеты в светлые одежды и освещены славою небесною "паче солнца". Из уст их святой услышал повеление: Возлюбленный, якоже видиши в Триех Лицах Глаголющего с тобою, созижди церковь во имя Отца и Сына и Святого Духа, Единосущной Троицы. Аз же ти мир Мой оставляю, и мир Мой подам ти».
Иногда Божественное Откровение совершается при одном только видении без слов. По свидетельству архимандрита Софрония (Сахарова), преп. Силуан Афонский (тогда Симеон), «во время вечерни, в церкви Святого Пророка Илии… направо от царских врат, где находится местная икона Спасителя… увидел живого Христа. “Господь непостижимо явился” молодому послушнику, и все существо, и самое тело его исполнилось огнем благодати Святого Духа… От видения Симеон пришел в изнеможение, и Господь скрылся». Потом Старец Силуан «всю свою жизнь пытался сохранить в духе данное ему откровение без слов».
В агиографической литературе не упоминается часто, на каком языке было получено Откровение. Но иногда об этом упоминается, как в свидетельстве апостола Павла о явлении ему Самого Иисуса Христа. Вот это свидетельство: «Среди дня, на дороге, я увидел… с неба свет, превосходящий солнечное сияние, осиявший меня и шедших со мною. В се мы упали на землю, и я услышал голос, говорящий мне на Еврейском языке: Савл, Савл! что ты гонишь Меня? Трудно тебе идти против рожна. Я сказал: кто Ты, Господи? Он сказал: Я Иисус, которого ты гонишь. Но встань и стань на ноги твои: ибо Я для того и явился тебе, чтобы поставить тебя служителем и свидетелем того, что ты видел, и что Я открою Тебе» (Деян 26. 13-16).
Часто же Божественное Откровение совершается, не сопровождаясь никаким видением, так что люди, получившие такое Откровение, даже не могут сказать, каким образом они его получили. Сюда могут быть отнесены опыты молитвенного созерцания-откровения, или «умного Откровения», в духовной практике исихазма. Такое Откровение происходит «без всякого внешнего образа», и оно «выше всякого образа и всякого слова». Во время таких откровений Бог «ощущается и переживается человеком в самом себе». Человек «видит Бога потому, что он (человек) уже в Нем и Божия сила в нем действует».
3. Божественное Откровение как Сообщение: содержание и его восприятие.
Истины Божественного Откровения включают два класса. Это - истины вероучительные и истины практического поведения.
К вероучительным истинам относятся, прежде всего, догматы, воспринимаемые как истины, открытые Самим Богом: «Всякая система догматов строится на Откровении». В основе христианской веры лежат два фундаментальных догмата. Это догмат о «едином Божестве в Трех Лицах - Троице, Единосущной и Нераздельной», и догмат о «двух естествах и двух волениях, Божественного и человеческого, в единой Ипостаси воплощенного Слова».
К истинам практического поведения относятся заповеди Христа, воспринимаемые в православно-христианском самосознании как «самооткровение Бога». «Когда хранит человек заповеди эти, и хранит их действительно, с чувством, что их изрек Господь как последнее откровение людям о том, как живет Сам Бог, - утверждает архимандрит Софроний (Сахаров), - тогда наша жизнь вся становится другою».
Оба класса богооткровенных истин тесно взаимосвязаны. На пути хранения заповедей Христа раскрывается тайна Святой Троицы - «не отвлеченно, рационалистически, а в самом бытии». И нет другого «пути к постижению Божественных тайн».
Ряд Богооткровенных истин касаются предвечного замысла Бога о творении и человеке как его вершине. К ним относится, во-первых, Богоокровенная истина о сотворении человека по образу и подобию Божию: «Откровение о Боге говорит нам, что после того, как был создан этот Космос со всем вещественным и животным миром, Бог говорит: Сотворим человека по образу Нашему [и] по подобию Нашему (Быт 1. 26)». И, во-вторых, Богооткровенная истина о призвании человека стать богом по благодати: «Приводя слова псалмопевца, Господь дает нам Откровение: вы боги (Пс 81. 6)».
Божественное Откровение постепенно раскрывает «сокровенное от сотворения мира» и «тайну последних времен». В Ветхозаветную эпоху Бог открывал Своему народу «смысл тех событий, которые тому дано переживать». Евангельское Откровение Нового Завета, обращенное ко всему миру, говорит «о вечности и о путях к ней». Помимо Божественного Откровения, признаваемого вселенским церковным авторитетом и обязательного для всех верующих, в Православии различают также частные Откровения, касающиеся отдельных лиц.
В отличие от человеческих информационных сообщений Божественное Откровение имеет характер абсолютной истины и вечной новизны. Содержание Откровения безмерно. По образному выражению архимандрита Софрония (Сахарова), евангельское Откровение - это «безбрежный и глубочайший океан, в духовном смысле можно сказать, бездонный, ибо нет конца Божеству Христа». И в этом океане имеются разные меры глубины. Но для любого уровня восприятия Божественного Откровения необходимо, чтобы между Богом и человеком существовала «некая соизмеримость при всей несоизмеримости». Без этого не было бы возможным Богообщение и восприятие смысла Божественного Откровения. Такая соизмеримость, по православно-христианскому вероучению, существует. Человек, созданный по образу и подобию Божию, есть «существо словесное». И «во все века богословы искали слова, которыми можно было бы выразить ясно Откровение Божие, полученное во Христе Иисусе».
По мысли прот. Г. Флоровского, неотъемлемым признаком истинного Богоявления является антропоморфизм. В статье «Откровение и истолкование» Флоровский подробно говорит об этом начале применительно к Священному Писанию как единству Слова Божия и отклика на него человека. Он пишет: «Мы не можем до конца понять, как именно “святые люди Божии” слышали Слово Господа, как смогли они выразить его словами собственного языка. Но и в их человеческой передаче звучит голос Божий». Священное Писание «сохраняет и передает Слово Божие именно в человеческих словах», подчеркивает Флоровский. И хотя говорил Бог, но слушал и воспринимал все это человек. Для передачи нам Божественного Слова не требуется отказа от «нашего языка как от “слишком человеческого”». Божественным вдохновением человеческое начало не устраняется, но преображается. С момента, когда Бог «удостоил человека общением, само человеческое слово преобразилось, приобрело новую глубину и силу».
Человеческий язык, по выражению Флоровского, «не искажает и не умаляет славы Откровения», «не ослабляет мощи Слова Божия», которое «не меркнет, когда звучит по-человечески». Ведь человек создан по образу и подобию Божию. И именно эта связь «по подобию» делает возможным Богообщение. Она делает возможным и само богословие как слово о Боге, которое «всегда свидетельствует об Откровении».
В богооткровенных и боговдохновенных текстах Священного Писания, Священного Предания и собственно догматике «язык» и «логика» (разум), однако, имеют свою специфику. Как развивает эту идею П.Н. Евдокимов: «… догматы в действительности не являются “человеческими словами”… Героические усилия отцов-мучеников являют в догматах “распятые слова”… где обитает премудрость Божия». Поэтому и истинное понимание церковных догматов возможно лишь тогда, когда «мы совлечемся привычного образа мышления, свойственного человеческому разуму».
Божественное Откровение в плане открытия своего содержания имеет разные степени выраженности. В Ветхом Завете на суть окончательного свершения замысла Божия указывалось «только прообразами». Иисус Христос, обращаясь к народу, еще облекает Свое учение символами, но Своим ученикам Он уже «ясно открывает тайну этого Царства (Мк 4. 11)» как свершения Божия замысла.
По одной из дефиниций Божественного Откровения, под сверхъестественным Откровением понимается «особое действие Божие на человека, дающее ему истинное знание о Боге, о человеке, о спасении». Возникает вопрос о характере такого воздействия. Особенность такого воздействия определяется, прежде всего, тем, что православие есть религия свободы. А это означает, что Божественное Откровение не имеет характера принуждения. Оно предполагает свободу его принятия и никоим образом не имеет характера внушения. Развивая эту мысль, о. П. Флоренский пишет: «И Бог - полнота реальности - всегда лишь более или менее ясно открывает, но никогда не внушает. Откровение предполагает свободу, внушение - рабство внутреннее, гипноз. Откровение есть откровение истины. И оно освобождает, делает свободным».
Суть различия откровения и внушения о. П. Флоренский поясняет на примере отношения к Платоновской «идее». Флоренский пишет: «Да разве “внушенное” и “открытое” - синонимы? Открыта может быть некая реальность, до тех пор, по условиям своего бытия или по условиям бытия того, кому она открывается, - сокрытая от него. Но и до открытия, и после открытия эта реальность есть нечто от познающего ума независимое, - не модус ума, а бытие объективное… Открываемая, т.е. в дан<ном> случае открываемая Платоновская “идея” (или откровенная) - в вечности. Она была, есть и будет и во времени лишь открывается».
В православно-христианском самосознании Божественное Откровение есть подлинное основание мировидения и духовной жизни. По словам архимандрита Софрония (Сахарова), жизнь наша «во всем должна основываться на Откровении библейском, и, прежде всего, евангельском». «После Откровения, восполненного Христом и Святым Духом, - утверждает он, - мы уже не ждем никакого другого». Вопрос же состоит в том: «Как осуществить то, что нам открыто Богом». И при этом - не снижать полноты Откровения, полученного через Христа.
Материал подготовлен по лекциям Воскресной школы
Список используемой литературы:
Булгаков С.Н. Свет невечерний: Созерцания и умозрения. - М.: Республика, 1994. - 415 с.
Давыденков О., иерей. Догматическое богословие. Курс лекций. Ч. I и II. - М.: Православный Свято-Тихоновский Богословский Институт, 1997. - 159 с.
Евдокимов П.[Н.] . Православие. - М.: Библейско-Богословский институт св. Апостола Андрея, 2002. - 500 с.
Житие преп. Александра Свирского // matrono.ru›zitiya-svyatjx/241-alexandrsvirskiy
Иларион (Алфеев), иером. Таинство веры: Введение в православное догматическое богословие. - М.: Издательство Братства Святителя Тихона, 1996. - 288 с.
Мейендорф И., прот. Введение в святоотеческое богословие. - Вильнюс - Москва: Издательство «Весть», 1992. - 360 с.
Назаров В.Н. Введение в теологию. - М.: Гардарики, 2004. - 320 с.
О᾿ Коллинз Дж. Фундаментальная теология. - СПб., 1993.
Осипов А.И. Путь разума в поисках истины (Основное богословие). - М.: Издательство «Даниловский благовестник», 1997. - 336 с.
Словарь библейского богословия / Под ред. Ксавье Леон-Дюфруа. - Bruxelles: Издательство «Жизнь с Богом», 1990. - 1288 с.
Соловьев В.С. Откровение // Философский словарь Владимира Соловьева. - Ростов-на-Дону: Издательство «Феникс», 1997. - C. 345-346.
Софроний (Сахаров), архим. Видеть Бога как Он есть. - Essex: STAVROPEGIC MONASTERY OF ST. JOHN the BAPTIST, 1985. - 255 с.
Софроний <(Сахаров)>, архим. О молитве: Сборник статей. - Paris: Ymca Press, 1991. - 207 с.
Софроний, архим. Рождение в Царство непоколебимое. - М.: Свято-Иоанно-Предтеченский монастырь, «Паломник», 2000. - 224 с.
Софроний (Сахаров), архим. Духовные беседы. Т. 1. - Свято-Иоанно-Предтеченский монастырь: Издательство «Паломникъ», 2003. - 384 с.
Софроний (Сахаров), архим. Духовные беседы. Т. 2. - Свято-Иоанно-Предтеченский монастырь: Издательство «Паломникъ», 2007. - 336 с.
Старец Силуан Афонский. - М.: Подворье Русского на Афоне Свято-Пантелеймонова монастыря, 1996. - 460 с.
Филарет (Дроздов), митроп. Пространный христианский катехизис Православной Кафолической Восточной Церкви. - Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1995. - 104 с.
Флоренский П., свящ. Сочинения в 4-х т. Т. 3 (1). - М.: Мысль, 1999. - 621 с.
Флоровский Г., прот. Догмат и история. - М.: Издательство Свято-Владимирского Братства, 1998. - 488 с.
Соловьев В.С. Откровение // Философский словарь Владимира Соловьева. Ростов-на-Дону, 1997. С. 345.
Соловьев В.С. Откровение // Философский словарь Владимира Соловьева. Ростов-на-Дону, 1997. С. 345-346.
Соловьев В.С.
Филарет (Дроздов), митроп. Пространный христианский катехизис православной кафолической восточной церкви. М., 1995. С. 6.
Назаров В.Н. Введение в теологию. М., 2004. С. 41.
О᾿ Коллинз Дж. Фундаментальная теология. СПб., 1993. С. 68-69.
Софроний (Сахаров), архим. Духовные беседы. Т. 1. Свято-Иоанно-Предтеченский монастырь, 2003. С. 243.
Софроний (Сахаров), архим. Рождение в Царство Непоколебимое. М., 2000. С. 170.
Иларион (Алфеев), иером. Таинство веры. Введение в православное догматическое богословие. М., 1996. С. 19.
Софроний (Сахаров), архим. Духовные беседы. Т. 2. Свято-Иоанно-Предтеченский монастырь, 2007. С. 215.
Софроний [Сахаров], архим. О молитве: Сборник статей. Paris, 1991. С. 149-150.
Софроний (Сахаров), архим. Духовные беседы. Т. 1. Свято-Иоанно-Предтеченский монастырь, 2003. С. 172.
Булгаков С.Н. Свет невечерний. Созерцания и умозрения. М., 1994. С. 136.
Соловьев В.С. Откровение // Философский словарь Владимира Соловьева. Ростов-на-Дону, 1997. С. 346.
Словарь библейского богословия. Bruxelles, 1990. С. 737.
Давыденков О., иерей. Догматическое богословие. Курс лекций. Ч. I и II. М., 1997. С. 66.
Мейендорф И., прот. Введение в святоотеческое богословие. Вильнюс-Москва, 1992. С. 9.
Словарь библейского богословия. Bruxelles, 1990. С. 743.
Софроний (Сахаров), архим. Духовные беседы. Т. 2. Свято-Иоанно-Предтеченский монастырь, 2007. С. 175.
Софроний [Сахаров], архим. О молитве: Сборник статей. Paris, 1991. С. 153.
Иларион (Алфеев), иером. Таинство веры. Введение в православное догматическое богословие. М., 1996. С. 18
Житие преп. Александра Свирского // matrono.ru›zitiya-svyatjx/241-alexandrsvirskiy.
Старец Силуан Афонский. М., 1996. С. 26.
Софроний (Сахаров), архим. Духовные беседы. Т. 2. Свято-Иоанно-Предтеченский монастырь, 2007. С. 161.
Давыденков О., иерей. Догматическое богословие. Курс лекций. Ч. I и II. М., 1997. С. 68.
Давыденков О., иерей.
Давыденков О., иерей. Догматическое богословие. Курс лекций. Ч. I и II. М., 1997. С. 69.
Флоровский Г., прот. Догмат и история. М., 1998. С. 30.
Софроний (Сахаров), архим. Рождение в Царство Непоколебимое. М., 2000. С. 64.
Софроний (Сахаров), архим. Видеть Бога как Он есть. Essex, 1985. С. 69.
Софроний (Сахаров), архим. Духовные беседы. Т. 1. Свято-Иоанно-Предтеченский монастырь, 2003. С. 224.
Софроний (Сахаров), архим.
Софроний (Сахаров), архим. Рождение в Царство Непоколебимое. М., 2000. С. 60.
Софроний (Сахаров), архим. Духовные беседы. Т. 1. Свято-Иоанно-Предтеченский монастырь, 2003. С. 143.
Софроний (Сахаров), архим. Духовные беседы. Т. 1. Свято-Иоанно-Предтеченский монастырь, 2003. С. 214.
Словарь библейского богословия. Bruxelles, 1990. С. 738, 736.
Словарь библейского богословия. Bruxelles, 1990. С. 735.
Софроний (Сахаров), архим. Духовные беседы. Т. 1. Свято-Иоанно-Предтеченский монастырь, 2003. С. 81.
Софроний (Сахаров), архим. Духовные беседы. Т. 2. Свято-Иоанно-Предтеченский монастырь, 2007. С. 130.
Софроний (Сахаров), архим. Духовные беседы. Т. 2. Свято-Иоанно-Предтеченский монастырь, 2007. С. 21.
Софроний (Сахаров), архим. Духовные беседы. Т. 2. Свято-Иоанно-Предтеченский монастырь, 2007. С. 149.
Флоровский Г., прот. Догмат история. М., 1998. С. 28-29.
Флоровский Г., прот.
Флоровский Г., прот. Догмат история. М., 1998. С. 29.
Флоровский Г., прот. Догмат история. М., 1998. С. 29.
Флоровский Г., прот. Догмат история. М., 1998. С. 29.
Флоровский Г., прот. Догмат история. М., 1998. С. 29.
Евдокимов П. [Н.]. Православие. М., 2002. С. 248, 251.
Софроний (Сахаров), архим. Рождение в Царство Непоколебимое. М., 2000. С. 61-62.
Словарь библейского богословия. Bruxelles, 1990. С. 738.
Словарь библейского богословия. Bruxelles, 1990. С. 738.
Осипов А.И. Путь разума в поисках истины. М., 1997. С. 171.
Флоренский П., свящ. Сочинения в 4-х т. Т. 3 (1). М., 1999. С. 320.
Флоренский П., свящ. Сочинения в 4-х т. Т. 3 (1). М., 1999. С. 319.
Софроний (Сахаров), архим. Духовные беседы. Т. 1. Свято-Иоанно-Предтеченский монастырь, 2003. С. 218.
Софроний (Сахаров), архим.
Софроний (Сахаров), архим. Духовные беседы. Т. 1. Свято-Иоанно-Предтеченский монастырь, 2003. С. 173.
Божественное откровение
Творец Вселенной и наш Создатель явил Себя человечеству в Священном Писании, Библии.
Бог написал человеку три книги: книгу природы, книгу нашей совести и книгу Откровения, Слово Писаное, подтвердив достоверность всего этого Словом Живым, Воплощенным Сыном Божиим. "И Слово стало плотию и обитало с нами, полное благодати и истины"… (Иоан. 1-я глава).
Если говорить о наличии ОТКРОВЕНИЯ Божественной Истины, то надо сказать, что откровение это можно усмотреть только в Библии и нигде в другом месте. Ни одна книга в мире, кроме Библии, ни по своей общей согласованности идей, законов и принципов, ни по своим историческим основам, не может претендовать на обладание полнотой Божественного Откровения.
Возьмем, для примера, одни только повествования Библии и вникнем в то их чудодейственное влияние, которое эти повествования оказали на жизнь всех тех людей, которые близко соприкоснулись с ними. Содержание Библии заключает в себе такую внутренне ясную, неопровержимую и неотразимую вероятность, что мы просто не можем уйти от такого умиротворяющего душу озарения, которое посещает нас в минуты благоговейного чтения. В такие блаженные моменты, кто из нас не говорил самому себе: "Да! подобные слова могут быть словами, исходящими только из уст Божиих; они не могут быть продуктом человеческого гения или измышлением человеческого ума"…
Библия поражает каждого вдумчивого читателя двумя вещами: своим удивительным разнообразием и своим исключительным единством. Ее разнообразие в языках, на которых она была написана, разнообразие тех мест, где она была написана, разнообразие авторов, которыми она была написана, разнообразие литературных тем и форм и т. п. И при всем этом поразительном разнообразии, Библия свидетельствует о величайшей ее связи, гармонии и единстве: единство в ее строении, единство историческое, единство пророческое, единство доктральное, единство духовное… Библия была написана, или вернее продиктована писавшим, Духом Божиим и только в этом же Духе может быть познана и истолкована.
Библия изумляет нас своей единой целью. Содержа в себе многоразличные произведения, написанные 40 писателями, на протяжении 1500 лет, Библия является последовательным изложением прогрессивного Божьего Плана Спасения падшего человечества, плана несравненно более величественного и точного, чем все имеющиеся в мире произведения эпоса и драмы.
Манускрипты Библии были до сих пор самыми полными и самыми близкими к тем историческим событиям, которые в них описаны. Ни один автор древнегреческой литературы не может похвалиться этим. Манускрипты Библии всегда рассматривались учеными, и доныне остаются в их глазах, документальным уникумом, граничащим с явным чудом.
В мире нет иного Бога, кроме Бога Истинного, Единого, Живого. Нет в мире и другой Истины, кроме той, о которой сказано: "Я есмь Истина!" И, наконец, нет в мире другого Божественного Откровения, кроме Библии.
Библия единственная книга в мире, о которой можно сказать, что она Богодухновенна. "Все Писание богодухновенно и полезно для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности". (2 Тим. 3:16). Поэтому, "никакого пророчества в Писании нельзя разрешить самому собою. Ибо никогда пророчество не было произносимо по воле человеческой, но изрекали его святые Божий человеки, будучи движимы Духом Святым". (2 Пет. 1-я глава). Сама Библия служит самым лучшим доказательством своей Богодухновенности. В наше время, Всеобщая История является историей исполнившихся пророчеств Библии.
Пророчества Библии относятся не только к Израильскому народу, но ко всем древним народам и главенствовавшим империям, к воплощению, служению, страданию, смерти и воскресению Единородного Сына Божьего, Иисуса Христа, к основанию Церкви, повсеместной проповеди Евангелия, к последним векам, завершению земной истории человечества, к нашей эпохе и ко Второму пришествию Христа.
Лучшие политики мира, игнорирующие Библейские пророчества, бродят во тьме, на ощупь, не зная, "что день грядущий им готовит", тогда как люди верующие, "будучи сынами света," "имеют вернейшее пророческое слово", которое "как светильник сияет, в темном месте" и дает им нужную мудрость для того, чтобы разбираться в значении и назначении современных событий.
Бог открывался людям, пользуясь не только пророчествами, но и чудесами. Да и как иначе Бог мог открываться ограниченному существу, будучи Сам существом сверхъестественным во всех отношениях. Поэтому, все что связано с Богом, логически должно быть связано и с чудом.
Библия содержит в себе научные истины, которые Бог открыл Своим рабам за. многие тысячелетия до того, как они стали известны современным ученым. Библия Богодухновенна и нет никакого основания бояться за то, что какие-то новые научные открытия могут опровергнуть научные утверждения Библии.
Геологи говорят, что внутри земного шара находится раскаленная лава. Иов знал об этом раньше всех ученых. Иов говорит: "Земля, на которой выростает хлеб, внутри изрыта, как бы огнем"… (28-я глава).
В отдаленные эпохи Иова и Моисея были разные "научные теории" по вопросу: на чем стоит и держится Земля? Можете ли представить себе, что стало бы с Библией, если бы Иов написал в своей книге, что Земля стоит на громадной черепахе или на четырех белых слонах? Но, Иов этого не сделал; ибо он получил от Бога особое по этому вопросу откровение, которое и выразил одной фразой: "Бог повесил Землю ни на чем". (26-я глава). Откуда Иов знал закон тяготения, который был открыт учеными только в прошлом столетии?
О том, что земля круглая ученые узнали только в начале 16-го столетия. Магеллан и Колумб подтвердили эту научную истину, открыв новые океаны, проливы и материки. Откуда же узнал эту истину пророк Исаия, который за 700 лет до Р. X. сказал: "Бог есть Тот, Который восседает над кругом Земли" (над земным шаром, – сказано в оригинале). (Ис. 40-я глава).
Ученые открыли, что Земля вращается вокруг своей оси, но об этом сказано еще в первой главе Библии: "И был вечер и было утро день первый"… На одной стороне Земли вечер, а на другой утро. Если бы не было вращения Земли, мы не имели бы дня и ночи. Эту же истину Христос имел в виду, когда сказал о моменте восхищения Вселенской Церкви: "Сказываю вам: в ту ночь будут двое на одной постели: один возьмется, а другой оставится; двое будут молоть вместе: один возьмется, а другой оставится; двое будут на поле: один возьмется, а другой оставится"… (Лук. 17-я глава). Из этих слов Христа видно, что когда Он явится за Своею Церковью, на одной части Земли люди будут спать, а другая сторона будет занята своим дневным трудом.
Ученые астрономы говорят, что звезды в своем движении производят вибрацию эфира и таким образом издают свой определенный звук, который не уловим нашим человеческим слухом. Библия упоминает об этих разнообразных звездных звуках, как об их музыкальном восторге, говоря: Господь утверждал основания Земли "при общем ликовании утренних звезд"… (38-я глава Иова).
Обладая мощными современными телескопами, астрономы обнаружили, что вся Вселенная усеяна звездами с меньшим или большим их скоплением в разных местах и, что только север является исключением из общего правила. В этом отношении север был, как бы, пустым местом. Ученые были крайне заинтригованы этим фактом, но ни чем не могли объяснить этого феномена. За полторы тысячи лет до Р. X., когда о телескопах люди не имели никакого понятия, а невооруженный человеческий глаз не мог видеть множества планет и туманностей, Иов, по вдохновению Божию, записал: "Бог распростер север над пустотою". (Иов 25-я глава). Кстати, некоторые богословы связывают этот факт пустоты над севером с грехопадением сатаны, который "говорил в сердце своем: взойду на небо, выше звезд Божиих вознесу престол мой и сяду на горе в сонме богов, НА КРАЮ СЕВЕРА; взойду на высоты облачные, буду подобен Всевышнему"… (Ис. 14-я глава).
Библия говорит о том, что Бог создал не один только мир, который мы видим, как многие думали, но и другие миры, которые недоступны нашему зрению; ибо сказано: Бог "говорил нам в Сыне, Которого поставил наследником всего, через Которого и Веки (миры) сотворил"… "Верою познаем, что Веки (миры) устроены словом Божиим, так что из невидимого произошло видимое"… (Евр. 1-я и 11-я главы).
Библия содержит в себе некоторые непонятные для нас места, но это не значит, что все то, чего мы не понимаем, неверно. Часто вещи непонятные для одного поколения, понятны другому.
Еще не так давно ученые безбожники издевались над тем, что Моисей "взял тельца золотого, которого сыны Израилевы сделали, и сжег его в огне, и стер в прах, и рассыпал по воде, и дал ее пить сынам Израилевым". (Исх. 32-я глава). Позже, ученые установили, что превращение золота в порошок практиковалось в Египте. Моисей "наученный всей мудрости египетской", обладал этим искусством, которое достигло и до наших дней. Превращение золота в порошок производится при высокой температуре нагревания, толчения и растирания этого металла. Золотая пыль высыпанная в воду, придает воде цвет алой розы.
Почему Моисей "дал пить" этот напиток "сынам Израилевым?" Это случилось во время ропота израильтян и их решения возвратиться обратно в Египет, где золотой напиток применялся, как средство наказания. Смесь золотого порошка с водою вызывает у выпивших его самое тошнотворное действие. Эта же смесь применяется в нужных дозах и в современной медицине.
Приведенный случай не исключительный и не единственный. Не было, кажется, такого времени, когда бы Библия не подвергалась нападкам и насмешкам людей, называвших себя "учеными" и претендовавших на то, что они "обнаружили" в Библии тот или иной факт, не соответствующий данным науки; то или иное событие – не историческим. Но, последующие исследования и раскопки только подтверждали подлинность Библейских записей.
Пусть люди "больно умные" продолжают спорить о достоверности Библейских истин и событий, Всемирная история давно уже решила этот вопрос. История неоднократно подтвердила, что не может быть "сказкой" то, что ниспровергало идольские капища и заставляло народы земли падать ниц пред Богом и Голгофской жертвой Христа. Не может быть "басней" то, что всегда сеяло и все еще продолжает сеять среди всех народов земли Истину, Свободу, Правосудие и Любовь. Не может быть "поповскими выдумками" то, что разрушает "дела тьмы" и приносит людям "слова жизни и света". Не может быть "опиумом" то, что даровало бесчисленному множеству погибших грешников, избавление от жутких пороков, приносило их душе мир, радость и вечное спасение; опечаленным – утешение; отчаявшимся – новую надежду; умирающим – мужество и упование. Не может быть "одурманиванием трудящихся" то, что без всякой гражданской власти, военной мощи, внешних угроз и насилия царствовало и всегда будет царствовать в людских сердцах. Светская и церковная истории, целые народы и отдельные лица, семья и общество, молодые и старые все единодушно свидетельствуют о том, что Библия все еще имеет оздоровляющую и возрождающую силу и обладает бесчисленными духовными благами и благословениями для тех, кто решил идти путем Христовым.
Библия – это духовный водопад, никогда не иссекаемый, который утолял духовную жажду миллионов душ, живших до нас и не перестанет удовлетворять нужды человечества до конца веков.
Библия – книга всемирная, единственная какую читают народы, расы, племена… Она перешагнула все границы: национальные, классовые, церковные… Библию читают принцы и нищие, рабочие и фабриканты. Ее читают люди всех культурных уровней развития: профессора и ученики, ученые и простолюдины.
В мире, в котором мы "живем, движемся и существуем", нет ничего непоколебимого, прочного, устойчивого: все меняется, рушится, проходит, а о Библии сказано: "небо и земля прейдут, а слова Мои не прейдут". Библию никто и никогда не может уничтожить. "На веки, Господи, слово Твое утверждено на небесах; Истина Твоя в род и род"… (Пс. 118-й).
В Библии мы видим Перст Божий, ярко проявленный Им в судьбах отдельных народов и всего человечества. Исполнение многочисленных пророчеств подтверждает факт неоднократного Божьего вмешательства в деле спасения или наказания народов. Пророчества о Вавилоне, Акроне, Эскалоне, Тире, Сидоне, Египте, Израиле и о других, в точности исполнялись. "Ибо Я – Бог, и нет иного Бога подобного Мне. Я возвещаю от начала, что будет в конце от древних времен то, что еще не сделалось, говорю: мой совет состоится, и все, что Мне угодно сделаю"… (Ис. 46-я глава). "Господь творит все, что хочет, на небесах и на земле" (Пс. 134-й). "Для чего тебе состязаться с Богом? Он не дает отчета ни в каких делах Своих"… (Иов. 33-я глава).
Библия – книга Истины, не только символ Истины, но ее сокровищница, "столп и утверждение"… Полагая руку свою на Библию свидетели на суде обещают говорить "истину и только истину"; цари и президенты, правители и разные другие представители власти кладут свою руку на Библию и дают присягу на верность государству при выполнении их высоких обязанностей.
Библия – книга исключительная, особая, единственная во всех отношениях. Ни одно произведение мировой литературы не изображает Творца Вселенной таким святым и, вместе с тем, доступным, таким справедливым и любвеобильным. Нигде в другой книге, кроме Библии, человек не представлен нам с такими правдивыми характерными для него чертами былого величия и актуального ничтожества, его силы и бессилия, его мудрости и безумия.
От начала создания мира и до настоящего дня, Библия никогда не меняла своего взгляда на Бога и человека, на грех и святость, на жизнь земную и на. жизнь загробную. Истины, выраженные в Библии, – неизменны и непреложны. За всю многовековую историю человечества взгляды Библии по вопросам происхождения Вселенной, света, жизни, энергии, движения, пространства, земли и человека не изменились ни на одну йоту, тогда как истины, которые были объявлены наукой, как вполне ею доказанные, позже изменялись, отрицались и отменялись. С каждым новым таким "открытием" науки, учебники естествознания, геологии, археологии и др. должны были заменяться другими, Библия же всегда принимала новые открытия, как подтверждение ее правоты.
Ни одна книга никогда не проникала в тайники человеческой души, как Библия. Ни одна книга не может так обеспокоить грешника и вновь утешить его, как Библия. Библия умиляет сердца наши до слез, смиряет и уничижает нас до праха. Человека равнодушного к духовным вопросам, она зажигает священным энтузиазмом, наполняет его сердце готовностью повиноваться во всем воле Божией, располагает сердце его к святости, к чистоте мыслей, слов, поступков и всего характера. Она просвещает мрак души человеческой, окрыляет ее надеждой. Она взвешивает наши чувства и наши суждения, отдает приказания нашему сердцу, выносит безапелляционный приговор, который решает вечную судьбу нашей души.
Вот почему безбожники и нечестивцы не любят читать Библию. Они знают, что читая Библию, они подвергают себя серьезному риску. Библия может начать читать их сердца, может пробудить их уснувшую порочную совесть и посадить их на скамью подсудимых пред Всемогущим и Справедливым Судией.
Без Библии наша душа не была бы способна испытать ни глубины духовной скорби, ни вершин духовного восторга, ни трепетного благоговения, ни блаженного умиления, ни мощных взлетов дерзновенной веры, ни изумительной Божьей любви и ласки к нам, чему, к сожалению, нельзя посвятить здесь должной речи.
Разве не поразительно то, что самое сложное и тонкое построение человеческой мысли и самое глубокое проникновение людской мудрости никогда еще не были способны проникнуть за те грани Божественного Откровения, которые так просто, доступно и ясно открыты нам Библией.
Да и какая другая книга в мире, кроме Библии, предлагает человечеству единственно верные решения всех недоуменных вопросов и открывает единственный, вернейший, в веках испытанный Путь Спасения?
Несмотря на глумления невежд и насмешки глупцов, невзирая на сомнения скептиков и открытое неверие безбожников, Священное Писание пребывает истинным и верным, чистым и святым, глубоким и чудотворным.
Всякий, кто хоть сколько-нибудь испытал на себе благотворное влияние Библии, без запинки и с глубоким доверием принимает все то, что Бог говорит о загробной жизни, "на обветшалых страницах" этой чудеснейшей книги.
Библия признает два начала: материальное и духовное, видимое и невидимое: "Рожденное от плоти есть плоть, а рожденное от духа есть дух"…
Библия говорит, что Сам "Бог есть дух" и "Отец духов," для Которого "нет мертвых" людей, – "для Него все живы"… Если все люди, когда-либо жившие на земле, все еще духовно живы, – значит есть загробная жизнь.
Из Библии мы узнаем, что вера в загробную жизнь была светлой надеждой самых лучших людей, живших во все века человеческой истории. Некто правильно заметил, что идея бессмертия и загробной жизни – основная идея человечества, из нее все другие идеи вытекают.
Патриарх Авраам "верил, что Бог силен и из мертвых воскресить" сына его Исаака. (Евр. 11-я глава).
Многострадальный Иов так свидетельствует о своей вере в загробную жизнь: "О, если бы записаны были слова мои! Если бы начертаны были они в книге резцом железным с оловом, – на вечное время на камне вырезаны были! А я знаю, Искупитель мой жив, и Он в последний день восставит из праха распадающуюся кожу мою сию, и я во плоти моей узрю Бога. Я узрю Его сам; мои глаза, не глаза другого увидят Его" (Иова 19-я глава).
Продолжать перечень мужей и жен Божиих, живших верою в загробную жизнь, означало бы переписывать Библию в эту книгу, – настолько они многочисленны.
Мы видим, что на вопрос: "Существует ли загробная жизнь?" Священное Писание дает исчерпывающий ответ Божий. За каждым текстом Писания, стоит Сам Бог. Перед каждой фразой Писания, утверждающей истинность загробной жизни можно поставить: "Истинно, истинно говорю вам!", а в конце ее: "Так говорит Господь!"
К сожалению, для ученых материалистов, и вообще безбожников, вовсе неважно, что сказал Бог. Для них важнее то, что думают и говорят они.
Большой знаток русской души, Ф. М. Достоевский писал: "Легко сделаться атеистом русскому человеку, легче чем всем остальным во всем мире! И русские не просто становятся атеистами, а непременно уверуют в атеизм, как бы в НОВУЮ веру, никак того не замечая, что уверовали в НУЛЬ"…
К счастью, нельзя сказать этого о людях уверовавших в Божественное откровение, в Слово Божие, Библию.
Библия отвечает на каждый вопрос души. Она – источник, воды которого всегда чисты и обильны. Она – солнце, которое никогда не заходит и светит для всех. Она согревает сердца, застывшие в людском эгоизме. Она пробуждает совесть, спящих во грехе. Она возвышает и облагораживает послушных ее истинам. Юность ли обращается к ней – она руководит. Старость ли нуждается в посохе – она поддерживает. Голодная ли душа ищет пищи – она насыщает. Немощь ли взывает к ней – она облекает в силу. Библия приводит ко Христу и возрождает к вечной жизни. Века уходят, поколения меняются – она остается неизменной. Империи… династии восстают и падают – она пребывает. Агностики и глупцы цинично высмеивают ее – она неуязвима. Невежество и ложная наука отрекаются от нее – она незаменима. С веками, ценность ее не уменьшается, а увеличивается. Она является откровением Божиим для всех народов. Она содержит в себе сокровища вечной мудрости, Она стоит выше всех людских наслоений. Она снимает маску с самого ловкого лицемера. Она направляет взор самого грешного человека к небу. Читай Библию и будешь мудр! Исполняй ее заповеди и будешь свят! Доверься ее свидетельству и будешь спасен!
"И что это за книга, Библия! – величественная и обширная как мир, укоренившаяся в глубинах Вселенной и восходящая до таинственной лазури небес!.. Воистину, – это Слово Божие, тогда как все другие книги мира выражают только свое человеческое искусство" – сказал Генрих Гейне.
"Пусть мир прогрессирует и развивается сколько ему угодно, пусть все отрасли человеческого исследования и знания раскрываются до высшей степени, ничто не сможет заменить Библию; она – основа всякого образования и всякого развития!" – сказал И. Ф. Гете.
СОДЕРЖАНИЕ
Одной из важнейших и неотъемлемых положений любого религиозного учения является вера в возможность и необходимость Божественного Откровения. В каждой религии учение о нем имеет свои особенности, обусловленные спецификой понимания Бога и человека. Христианство полностью зиждется на Откровении, Христу обязано своим возникновением, Им “живет и движется, и существует”. Чтобы увидеть основные особенности христианского учения об Откровении, необходимо рассмотреть ряд вопросов.
Необходимо отличать сверхъестественное Откровение от т. н. естественного богопознания, часто также называемого откровением.
Под сверхъестественным Откровением подразумевается такое действие Божие, которое дает человеку знания, необходимые для спасения. В связи с этим Откровение разделяется на общее и индивидуальное.
Общее Откровение дается через особо избранных людей - пророков и апостолов - для возвещения истин веры и жизни широкому кругу лиц (отдельному народу, всему человечеству). Таковым, во-первых, по значимости является Священное Писание и Священное Предание Нового Завета, во-вторых, “закон и пророки” (Мф. 7:12), - Ветхозаветная Библия.
Индивидуальное откровение дается человеку с целью его назидания (и, иногда, ближайших к нему лиц). Многие из таких откровений, особенно даруемых святым, “нельзя пересказать” (2 Кор. 12:4) другому человеку. Поэтому в святоотеческих писаниях и в житийной литературе, хотя и рассказывается о различных переживаниях, видениях и состояниях святых, однако передается исключительно их внешняя сторона. В индивидуальных откровениях не сообщается каких-либо принципиально новых истин, а дается лишь более глубокое познание того, что уже есть в Откровении общем.
Естественным откровением, или естественным богопознанием, обычно называются те представления о Боге, человеке и бытии в целом, которые возникают у человека естественным путем на основании познания им самого себя и окружающего мира. Апостол Павел писал об этом: “Ибо невидимое Его, вечная сила Его и Божество, от создания мира чрез рассматривание творений видимы” (Рим. 1:20). Этот процесс естественного богоискания и богопознания всегда имел место в истории, он присущ человеку. И поныне многие приходят к вере в Бога и во Христа, фактически, ничего не зная о религии, о христианстве, не прочитав даже Евангелия.
Христианство утверждает, что общее Откровение было дано только через ветхозаветных пророков и Евангелие Христово. Какие особые признаки присутствуют в христианском Откровении, позволяющие отличить его от человеческих догадок, фантазий, интуиций, философских прозрений и т.д.?
Первое, что обращает на себя внимание каждого читающего Евангелие, - это святость, нравственная и духовная высота его учения и потрясающий пример того идеала, к которому призывается человек - Иисуса Христа, явно выделяет христианство из всех учений мира и его идеалов. Такого не знала ни одна религия (включая и ветхозаветную), ни одна философия.
Подобный же характер имеют и его основополагающие вероучительные истины о:
- Боге-Троице,
- Боговоплощении,
- Спасителе распятом и воскресшем,
- всеобщем воскресении, и другие.
Эти центральные истины христианства столь же отличны по своему существу от предшествовавших ему религиозных и философских аналогов, сколько, если говорить образно, ребенок отличается от той куклы, с которой женщина играла в детстве. Не случайно апостол Павел восклицает: “А мы проповедуем Христа распятого, для иудеев соблазн, а для эллинов безумие” (1Кор.1:23). Последующая история христианства подтвердила эту мысль в полной мере. Тот факт, что христианское вероучение постоянно пытались и пытаются “исправить” и сделать его или, во избежание “соблазна ”, естественным продолжением иудейства, вычеркнув из него веру в Божественное и мессианское достоинство Иисуса Христа, или, для избавления от “безумия ”, одним из учений мира сего (язычества), - является ярким свидетельством того, что Новозаветное Откровение не есть плод мудрости или фантазии человеческой. Уникальная, в своем роде, инаковость христианства среди всех прочих религий, его философская “абсурдность” (вспомним тертуллиановское: credo, quia absurdum est) еще раз указывают на неземной источник христианского учения, на то “немудрое Божие”, которое оказалось “премудрее человеков” (1 Кор. 1:25).
Ярким свидетельством сверхъестественности христианского Откровения являются пророчества . Под пророчествами в данном случае подразумеваются такие предсказания, которые не основывались и не могли быть основаны ни на научных расчетах, ни на каком-либо особом знании психологии, истории, экономики, политики и т.д. Это необъяснимое никакими естественными причинами и простирающееся на многие годы, десятилетия, века и тысячелетия вперед предвидение будущих событий всегда являлось одним из серьезных аргументов истинности христианской религии. Приведем несколько примеров таких предсказаний.
В Евангелии от Луки (написано в 63 г. ) сообщается, что Дева Мария в состоянии особого духовного подъема произносит: “Отныне будут ублажать Меня все роды” (Лк. 1:48). Евангелист не усомнился записать эти слова молодой Девушки, хотя в естественном порядке сделать подобное, а тем более принять это последующими поколениями христиан было равносильно безумию. И что же видим? С того времени и доныне Ее действительно прославляют все христианские народы.
В Евангелии от Матфея находим пророчества Господа Иисуса Христа о будущем Своего Благовестия: “И проповедано будет сие Евангелие Царствия по всей вселенной, во свидетельство всем народам” (Мф. 24:14); о судьбе еврейского народа и Иерусалима: “Истинно говорю вам: не останется здесь камня на камне; все будет разрушено” (Мф. 23:35-38; 24:2; Лк. 21:20-24, 32) (“Матфей составил свое Евангелие, по всей вероятности, около 62 г. после Р.Х”. , а разрушение Иерусалима произошло в 70 г.); о Церкви: “И на сем камне Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее” (Мф. 16:18); о будущем христианства: “Сын Человеческий, придя, найдет ли веру на земле?” (Лк. 18:8); о явлении лжехристов и лжепророков (Мф. 24:23-26; Лк. 21:8); о будущих гонениях на христиан (Лк. 21:12-17); о том, что “некоторые... не вкусят смерти, как уже увидят Царствие Божие, пришедшее в силе” (Мк. 9:1; здесь речь идет о всех святых, начиная с Девы Марии и апостолов, которые “увидели” прежде своей кончины славу и блаженство Царства Христова, пришедшего внутри их в силе). Исполнение этих пророчеств может видеть (а не просто поверить в них) каждый современный человек. Пророчество о конце мира находим у апостола Петра (Придет же день Господень, как тать ночью, и тогда небеса с шумом прейдут, стихии же, разгоревшись, разрушатся, земля и все дела на ней сгорят. - 2 Пет. 3:10), которое в свете современных научно-технических “возможностей” звучит достаточно актуально. Подобный же смысл имеют и многие пророчества Откровения святого Иоанна Богослова (см., например, гл. 16).
Но, естественно, не всегда бывает просто отличить истинное пророчество от ложного. Об этом хорошо говорит, например, случай, который приводит свт. Ипполит Римский (III в.). Он пишет об одном вполне благочестивом епископе: “Был предстоятель церкви в Понте муж богобоязненный и смиренный, но не занимавшийся усердно Писанием, а доверявший более своим видениям. Испытав удачу в одном, другом, третьем сновидении, он... однажды в самообольщении сказал, что через год будет [Страшный] Суд... И он привел этих братьев в такой страх и трепет, что они оставили свои хозяйства и поля, а многие из них истребили и свое имущество... и позднее оказались на положении нищих”. Другой не менее показательный случай произошел с братьями, пришедшим спросить преп. Антония Великого о некоторых пророческих им явлениях, которые сбывались, но которые, как оказалось, также были от демонов.
В связи с этим необходимо указать на отличия разного рода предсказаний от истинных пророчеств. Ложные предсказания, во-первых, не содержат в себе главного - стимула к нравственному изменению человека и его духовному обновлению (покаянию); во-вторых, они, за редкими исключениями, просто не исполняются (достаточно, например, проверить процент исполняемости предсказаний астрологов); в-третьих, подавляющее большинство их носит настолько неопределенный, расплывчатый характер, что они могут пониматься как угодно и быть отнесены к множеству самых разных событий. В этом отношении очень показательны признания одного из самых известных предсказателей - Нострадамуса (XVI в.).
“Я свидетельствую, - пишет он, - что... большая часть пророчеств сопровождалась движением небесного свода, и я видел как бы в блестящем зеркале в туманном видении , великие, печальные, удивительные и несчастные события и авантюры, которые приближались к главнейшим культурам..”.
“Я думаю, что могу предсказать многое, если мне удастся согласовать врожденный инстинкт с искусством длительных вычислений. Но для этого необходимы большое душевное равновесие, предрасполагающее к прорицаниям состояние ума и высвобождение души от всех забот и волнений. Большую часть моих пророчеств я предсказывал с помощью бронзового треножника “ex tripode oeneo”, хотя многие приписывают мне обладание магическими вещами..”.
“Все вычисления произведены мной в соответствии с движением небесных светил и взаимодействий с чувствами, охватившими меня в часы вдохновения, причем мои настроения и эмоции были унаследованы мной от моих древних предков” (Нострадамус был еврей).
“И многое в Божественном я соединяю с движением и курсом небесных светил. Создается впечатление, будто смотришь через линзу и видишь как бы в тумане великие и грустные события и трагические происшествия..”.
Эта “исповедь” Нострадамуса не оставляет сомнений в источнике его астролого-вычислительных “пророчеств”. Это магия и кабалистика.
Насколько сбывались его конкретные предсказания, говорит следующий факт. В своей книге “Centuries” он указал точную дату конца света. Он произойдет в тот год, когда страстная пятница придется в день св. Георгия, Пасха в день св. Марка и праздник тела Христова в день св. Иоанна Предтечи. Таковое совпадение уже бывало неоднократно.
Однако чем объяснить, что некоторые из подобных предсказаний все же сбываются? Одна из причин этого заключается в том, что у каждого человека как образа Божия есть естественное по природе свойство предвидения, предчувствия. И у некоторых людей оно проявляется в особенно сильной степени. Однако в человеке, не очищенном от греховных страстей (плотских, тщеславия, гордости и т.д.), это свойство действует так, “будто смотришь через линзу и видишь как бы в тумане ”. При этом подавляющее большинство предсказателей в силу своей греховности подпадают (одни неосознанно, другие сознательно) под воздействие темных духов лжи со всеми вытекающими отсюда последствиями. Поэтому все подобного рода предсказания (магов, астрологов, колдунов, гадателей и т.д.), как правило, не просто ошибочны, но и губительны. Многие люди, поверившие им, плохо кончали. По этой причине согласный голос святых отцов запрещает обращаться к ним, верить им, распространять их “пророчества”. “Если слепой ведет слепого, то оба упадут в яму” (Мф. 15:14) обмана, душевного и духовного расстройства, заблуждения, отчаяния, вплоть до самоубийства.
Имеющими большое значение для современников Христа и апостолов и сохраняющими свою значимость для убеждения в Божественности христианского Благовестия и поныне являются чудеса .
Под чудом разумеется такое чрезвычайное воздействие Божие на человека или природу, которое выходит, как правило, за границы известных естественных закономерностей и ставит человека со всей очевидностью и несомненностью перед лицом реального присутствия Бога. Чудеса бывают внешние (воскрешение мертвого, прекращение бури, исцеление неизлечимого) и внутренние (нравственное перерождение, неожиданное возникновение твердой веры в Бога и т.д.). Подлинное чудо всегда сопряжено с определенным духовно-нравственным изменением человека (раскаяние, обращение к мысли о Боге или, напротив, ожесточение, богоборчество) (ср. Лк. 19:8 и Ин. 12:10). Этим оно отличается от фокусов, галлюцинаций, гипноза, экстрасенсорики, и от “чудес”, сочиненных фантазией человеческой (Будда, например, для доказательства истинности своего учения достал кончиком языка свой затылок; или, по одному апокрифу, маленький Иисус Христос делал из глины птичек и оживлял их; и т. п.), которые действуют лишь на воображение, психику, нервы человека, но не изменяют нравственного и духовного его состояния, характера его жизни.
Преп. Иоанн Кассиан Римлянин называет три причины чудес. “Первою причиною исцелений, - пишет он, - бывает благодать, производящая чудеса и даруемая избранным и праведным мужам... Вторая причина - назидание Церкви, или вера тех, которые приносят больных для исцеления, или тех, которые желают получить исцеление. В сем случае сила исцелений исходит иногда и от недостойных и от грешников, о которых Спаситель говорит в Евангелии... (Мф.7:22-23) ... Исцеления третьего рода бывают по обольщению и ухищрению демонов. Человек, преданный явным порокам, может иногда производить удивительные действия и потому почитаться святым и рабом Божиим... От сего происходит то, что демоны, с воплем именуя людей, не имеющих никаких свойств святости и никаких духовных плодов, показывают вид, будто их святость жжет их, и они принуждены бежать от одержимых ими”.
В связи с этим необходимо заметить, что одним из важнейших признаков истинного чуда является истинно святая жизнь того, через кого оно совершается. Если же таковой жизни нет, тем более, если есть факты, свидетельствующие об обратном, то таковое чудо, по совету святых отцов, принимать нельзя (см., напр., у св. Игнатия Брянчанинова “О чудесах и знамениях” Т. IV). Могут быть исключения, когда истинное чудо совершается и через посредство человека грешного, даже животного (напр., библейский случай с ослицей Валаама) при наличии веры и сохраняющейся способности к покаянию у тех, с которыми или перед лицом которых происходит чудо. Поэтому чудеса совершаются и в неправославной среде, и до настоящего времени, ибо “Бог хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания Истины” (1Тим.2:4). Святитель Игнатий приводит, например, факт, когда вода с омытых ног разбойника, принятого монахинями за святого пустынника, исцелила слепую.
В настоящее время сообщается о тысячах случаев появления капель (прозрачных, кровяных и др.) на иконах и иконописных изображениях лиц, даже не прославленных Церковью (хотя икона это образ только объявленного Церковью святым), статуях католических святых. Так, в США, в одной католической семье уже 11 лет лежит недвижимая 16-летняя девушка. И вот, находящиеся в ее комнате статуи святых (католических) начали мироточить. В Италии известно уже не мало случаев т.н. мироточения изваяний католических святых. (Стоит при этом вспомнить, что такие подвижники нашей Церкви, как святители Игнатий и Феофан, преподобный Амвросий Оптинский и праведный Иоанн Кронштадтский решительно говорили о “пре лестности” католических святых). И подобных случаев в истории было не мало (Ср. Исход, гл. 7-8). Однако о чем все это говорит? О том, что даже очевидные сверхъестественные факты сами по себе еще совсем не подтверждают святости тех (человека, конфессии, религии), через кого и где они совершаются, и что подобные явления могут происходить или в силу веры - “по вере вашей да будет вам” (Мф.9:29), или по действию иного духа (см., напр., Деян. 16:16-18), “чтобы прельстить, если возможно, и избранных” (Мф. 24:24), или, не исключено, и по другим, пока неизвестным нам причинам.
Но лжечудеса, как правило, происходят с теми, кто или ищет чудес, или внутренне считает себя достойным видеть и получать их, кто впал в самомнение (прелесть).
Вот, например, замечательный случай, происшедший в жизни одной из духовных чад подвижника XX-го века епископа Василия (Преображенского, †1945).
“У одной духовной дочери святителя - Евдокии - в полночь сама собой перед образом стала зажигаться лампада. Видно, это Господь призывает меня вставать на молитву, - подумала она, впрочем, и сомневаясь - принять ли это явление за благодатное или за лестчее. А лестчий дух она сердцем уже ощутила - вот, мол, ты какая молитвенница, тебе и лампаду Сам Господь зажигает.
На следующую ночь Евдокия пригласила свою знакомую Екатерину Дмитриевну. Но и в ее присутствии лампада зажглась. Тогда она пригласила переночевать у себя третью свидетельницу. И в ее присутствии произошло то же самое. В полночь лампада сама собою зажглась. Это окончательно убедило Евдокию принять явление за благодатное…
Выслушав ее, святитель строго сказал:
Нет, это явление не благодатное, а от врага, а за то, что ты приняла его за благодатное, я налагаю на тебя епитимью - год не приступай к причащению святых Таин. А лампада больше зажигаться не будет. Действительно, с этого дня лампада не зажигалась”.
Поэтому становится понятной столь большая осторожность и рассудительная недоверчивость, с которой всегда относились ко всякого рода чудесам, видениям, сновидениям, откровениям, мироточениям и т.д. все святые. Они настойчиво предупреждают верующих от поспешности в принятии всего этого за чудо Божие, чтобы по причине своего легковерия, приняв ложь за истину, не попали в бесовскую ловушку.
Святитель Игнатий настойчиво предупреждает о гибельности легковерия чудесам и искания их: “С течением времени, с постепенным ослаблением христианства и повреждением нравственности знаменоносные мужи умалялись. Наконец, они иссякли окончательно. Между тем люди, потеряв благоговение и уважение ко всему священному, потеряв смирение, признающее себя недостойным не только совершать знамения, но и видеть их, жаждут чудес более, нежели когда-либо. Люди, в упоении самомнением, самонадеянностью, невежеством, стремятся безразборчиво, опрометчиво, смело ко всему чудесному, не отказываются сами быть участниками в совершении чудес, решаются на это, нисколько не задумываясь. Такое направление опасно более, нежели когда-либо. Мы приближаемся постепенно к тому времени, в которое должно открыться обширное позорище многочисленных и поразительных ложных чудес, увлечь в погибель тех несчастных питомцев плотского мудрования, которые будут обольщены и обмануты этими чудесами”.
Истинные чудеса происходят редко. Для церковного признания чуда необходимо тщательное исследование (Ср.: Лук.1:3) необычного явления компетентной церковной комиссией и официальное утверждение ее выводов Священным Синодом (в крайнем случае, правящим епископом). Это необходимо, чтобы оградить народ от веры мистификаторам, экстрасенсам, психически неполноценным людям, просто проходимцам и, конечно, дьявольским наваждениям. Пока же нет такого удостоверения, вопрос о данном явлении для члена Церкви должен оставаться открытым, ибо “Бог не есть Бог неустройства, но мира. Так бывает во всех церквах у святых” (1Кор. 14:33).
В истории Церкви было множество истинных чудес, и они во все времена ее существования были одной из тех сил, благодаря которым христианство, окруженное со всех сторон смертельными врагами: иудеями и язычниками, царями и простолюдинами, рабами и свободными, - покорило большую часть Вселенной. Доныне перед человеком, знакомящимся с Священным Писанием, с историей христианства, открывается одно из самых поразительных чудес - чудо сохранения и распространения христианской веры среди страшных гонений, чудо существования Церкви.
Таковы основные признаки истинного общего Откровения и некоторые аргументы, подтверждающие его “неестественное” происхождение. Конечно, его признание обусловлено, не только весомостью внешних доводов и доказательств, но и искренностью исканий человека и его решимости следовать той святыне, которая открывается в Евангелии.
Из признания Божественного происхождения Новозаветного Откровения, естественно, следует признание и Откровения Ветхозаветного (Мф. 5:17-18). Хотя “иная слава солнца, иная слава луны..”. (1 Кор. 15:41).
Не менее важен вопрос и об истинности тех религиозных переживаний, явлений и откровений, которые могут быть у верующего человека. Этот вопрос касается понимания существа духовной жизни и условий познания “того” мира, что всегда сопряжено с огромным риском: кто не дверью в него входит, подвергается участи вора и разбойника (Ин. 10:1)! Любопытство, мечтательность, несерьезность в этой области, попытки любыми средствами проникнуть в духовный мир равносильны самоубийству. Хорошо известно, например, что активно занимающиеся спиритизмом, как правило, кончают жизнь или самоубийством, или полным расстройством психики. К этому приводят человека и все прочие виды оккультизма.
Незаконное проникновение в мир духовный в высшей степени опасно. Тем более, что оно непременно порождает лжеоткровения, которые увлекают людей неопытных, незнакомых с основами духовной жизни и губят их духовно и телесно. Из ярких последних примеров подобных “откровений” можно указать на прорицания, исходящие из т. н. “Богородичного центра” или “белых братьев”, фантастический произвол которых в интерпретации христианства достаточно красноречиво свидетельствует о природе и достоинстве этих “откровений”.
Что по православному учению, является необходимым для “различения духов”? Основательный и точный ответ на этот вопрос дан святителем Игнатием (Брянчаниновым) в его статье “Слово о чувственном и о духовном видении духов”. Отметим наиболее существенные в ней мысли.
Законным путем вхождения в духовный мир и получения истинного знания (откровения) о нем является правильная духовная жизнь, предполагающая знание основ православной веры и принципов духовной жизни. Главнейшим условием и признаком правильного духовного устроения человека является осознание им ненормальности, гибельности настоящего своего духовного состояния и бессилия без помощи Божией стать новым человеком по образу Христа. Из этого рождается сокрушение сердца, искреннее покаяние и важнейшее в духовной жизни - смирение. Святитель Игнатий пишет: “… первое духовное видение есть видение своих согрешений, доселе прикрывавшихся забвением и неведением”. “Зрение недостатков наших - вот безопасное видение! Зрение падения и искупления нашего - вот нужнейшее видение”. “Все святые признавали себя недостойными Бога: этим являли они свое достоинство, состоящее в смирении”.
В Евангелии все это именуется нищетой духовной (Мф. 5:3). Духовная нищета является тем безусловно необходимым состоянием души , при котором лишь возможно получение человеком истинного откровения, истинного указания пути в Царство Божие. Это откровение Господь дает человеку только в целях его спасения, но не для удовлетворения любопытства праздного ума и пустого сердца, жаждущих знать, “что там”.
Но “только совершеннейшим христианам, - пишет святитель Игнатий, - преимущественно из иноков, сподобившимся прозреть душевными очами, был открыт мир духов: но таких христиан и в самые цветущие времена иночества было очень мало, по свидетельству преподобного Макария Великого. Свойство всех видений, посылаемых Богом, - замечает святой Иоанн Лествичник, - заключается в том, что они приносят душе смирение и умиление, исполняют ее страха Божия, сознания своей греховности и ничтожества. Напротив, видения, в которые мы вторгаемся произвольно, в противность воле Божией, вводят нас в высокоумие, в самомнение, доставляют радость, которая не что иное, как не понимаемое нами удовлетворение наших тщеславия и самомнения”.
Сам характер откровений также говорит о многом в вопросе определения их истинности. Если до падения человек был способен к непосредственному видению духов и общению с ними, то в настоящем состоянии их явления возможны ему лишь по особому усмотрению Божию и во время крайней нужды с целью исправления и спасения человека. Поэтому все святые отцы и подвижники, опытные в духовной жизни, решительно предупреждают христианина о возможности впадения в т.н. прелесть , то есть в духовный самообман, при котором человек свои нервно-психические, а часто и бесовские возбуждения и порождаемые ими лжевидения принимает за откровения Божии.
Так, преподобный Симеон Новый Богослов (XI в.) говорит, что “прельщаются те, которые видят свет телесными очами своими, обоняют благовония обонянием своим, слышат гласы ушами своими и подобное”. Преподобный Григорий Синаит (XIV в.) напоминает: “Никогда не принимай, если что увидишь чувственное или духовное, вне или внутри, хотя бы то был образ Христа, или Ангела, или святого какого... Приемлющий то... легко прельщается... Бог не негодует на того, кто тщательно внимает себе, если он из опасения прельщения не примет того, что от Него есть,.. но паче похваляет его, как мудрого”. Святитель Игнатий Брянчанинов (XIX в.) предупреждает: “Христианские аскетические наставники заповедают не обращать особенного внимания на все вообще явления, представляющиеся чувствам душевным и телесным; заповедают соблюдать при всех вообще явлениях благоразумную холодность, спасительную осторожность”. “Святые Отцы повелевают подвижнику молитвы при случающихся явлениях вне и внутри себя пребывать равнодушным к ним и не внимать им, не признавая себя достойным видения святого. Они завещают, с одной стороны, не порицать явления, чтоб не подвергнуть порицанию святое, а с другой - никак не вверяться явлению, поспешно признав его истинным, чтоб не впасть в сеть лукавого духа”.
В настоящее время, когда ложный мистицизм и всевозможные “чудеса” широкой рекой разливаются по всем странам мира (в США, например, почти 70% населения заявляют, что имели опыт экстрасенсорных восприятий, а 42% общались с умершими), особенно важно помнить эти святоотеческие призывы. По какой причине может человек впасть в подобное состояние? Отцы отвечают: “Все виды бесовской прелести… возникают из того, что в основание молитвы не положено покаяние, что покаяние не сделалось источником, душою, целью молитвы”.
Преподобный Исаак Сирин указывает и на другую важную причину. Это искание, ожидание благодатных ощущений, видений и прочего. Указав на слова Спасителя: “Не придет Царствие Божие с соблюдением” (Лк. 17:20), т.е. приметным образом, - этот великий наставник монашества говорит: “Чего же ищем с соблюдением, разумею Божии высокие дарования, то не одобряется Церковью Божией; и приемшие это приобретали себе гордость и падение. И это не признак того, что человек любит Бога, но душевная болезнь”.
Святитель Игнатий, продолжая мысль преп. Исаака, писал: “Все самообольщенные считали себя достойными Бога; этим явили объявшую их душу гордость и бесовскую прелесть. Иные из них приняли бесов, представших им в виде ангелов, и последовали им; другим явились бесы в своем собственном виде и представлялись побежденными их молитвою, чем вводили их в высокоумие; иные возбуждали свое воображение, разгорячали кровь, производили в себе движения нервные, принимали это за благодатное наслаждение и впадали в самообольщение, в совершенное помрачение, и причислились по духу своему к духам отверженным”.
Очень яркие примеры того, к каким “откровениям” приходят находящиеся в прелести, находим в жизни римо-католических мистиков.
Состояние прелести характеризуется фанатизмом, превозношением. По твердому уверению свв. Игнатия Брянчанинова и Феофана Говорова, а также оптинских старцев, известная книга “О подражании Христу” Фомы Кемпийского (XV в.) и масса другой католической и протестантско-сектантской религиозной литературы написаны из состояния прелести. Причины такой оценки станут понятными.
Так, Франциск Ассизский (†1226), один из самых известных католических святых, долго молится (чрезвычайно показателен при этом предмет молитвы) “о двух милостях”: “Первая - это чтобы я... мог... пережить все те страдания, которые, Ты, Сладчайший Иисусе, испытал в Твоих мучительных страстях. И вторая милость... - это, чтобы... я мог почувствовать... ту неограниченную любовь, которою горел Ты, Сын Божий”. (Не чувства своей греховности и недостоинства беспокоили Франциска, а откровенные претензии на равенство с Христом!) Во время этой молитвы Франциск “почувствовал себя совершенно превращенным в Иисуса”, Которого он тут же и увидел в образе шестикрылого серафима. После видения у Франциска появились болезненные кровоточащие раны (стигмы) - следы “страданий Иисусовых”.
Природа этих стигм хорошо известна в психиатрии: непрерывная концентрация внимания на крестных страданиях Христа чрезвычайно возбуждает нервы и психику человека и при длительных упражнениях может вызывать это явление. Ничего благодатного здесь нет, ибо в таком сострадании (сompassio) Христу нет той истинной любви, о существе которой Господь прямо сказал: “кто соблюдает заповеди Мои, тот любит Меня” (Ин. 14:21). Потому подмена борьбы с своим ветхим человеком мечтательными переживаниями “сострадания” является одной из тяжелейших ошибок в духовной жизни, которая приводила и приводит многих подвижников к самомнению, гордыне - к очевидной прелести, нередко связанной с прямыми психическими расстройствами (ср. проповеди Франциска птицам, волку, горлицам, змеям, цветам, его благоговение перед огнем, камнями, червями).
Сама цель жизни, которую поставил перед собой Франциск (“Я трудился и хочу трудиться... потому что это приносит честь” , хочу пострадать за других и искупить чужие грехи ), свидетельствует о невидении им своего падения, своих грехов, то есть о его полной духовной слепоте. Не случайны его слова в конце жизни: “Я не сознаю за собой никакого прегрешения, которое не искупил бы исповедью и покаянием”. И предсмертные слова: “Я исполнил то, что должен был исполнить”.
Для сравнения приведем тот же предсмертный момент из жизни преподобного Сисоя Великого (V в.). “Окруженный в момент своей смерти братией, в ту минуту, когда он как бы беседовал с невидимыми лицами, Сисой на вопрос братии: “Отче, скажи нам, с кем ты ведешь беседу?” - отвечал: “Это ангелы пришли взять меня, но я молюсь им, чтобы они оставили меня на короткое время, чтобы покаяться”. Когда же на это братия, зная, что Сисой совершен в добродетелях, возразила ему: “Тебе нет нужды в покаянии, отче”, - то Сисой ответил так: “Поистине я не знаю, сотворил ли я хоть начало покаяния моего”. Это глубокое понимание своего несовершенства является главной отличительной чертой всех истинных святых и важнейшим признаком истинности получаемых ими откровений.
А вот выдержки из “Откровений блаженной Анжелы” - также католической святой (†1309).
Дух Святой говорит ей: “Дочь Моя, сладостная Моя,.. очень Я люблю тебя” (с. 95): “Был я с апостолами, и видели они Меня очами телесными, но не чувствовали Меня так, как чувствуешь ты” (с. 96). И такое открывает сама Анжела: “Вижу я во мраке Святую Троицу, и в самой Троице, Которую вижу я во мраке, кажется мне, что стою я и пребываю в середине Ее” (с. 117). Свое отношение к Иисусу Христу она выражает, например, в таких словах: “Я же от сладости Его и от скорби об отшествии Его кричала и хотела умереть” (с. 101) - и при этом она начинала в ярости бить себя так, что монахини вынуждены были часто уносить ее из костела (с. 83). Или: “могла я всю себя ввести внутрь Иисуса Христа” (с. 176).
Резкую, но верную оценку “откровений” Анжелы дает один из крупнейших русских религиозных мыслителей XX-го века А.Ф. Лосев. Он пишет, в частности: “Соблазненность и прельщенность плотью приводит к тому, что Святой Дух является блаженной Анжеле и нашептывает ей такие влюбленные речи: “Дочь Моя, сладостная Моя, дочь Моя, храм Мой, дочь Моя, услаждение Мое, люби Меня, ибо очень люблю Я тебя, много больше, чем ты любишь Меня”. Святая находится в сладкой истоме, не может найти себе места от любовных томлений. А возлюбленный все является и является и все больше разжигает ее тело, ее сердце, ее кровь. Крест Христов представляется ей брачным ложем...
Что может быть более противоположно византийско-московскому суровому и целомудренному подвижничеству, как не эти постоянные кощунственные заявления: “Душа моя была принята в несотворенный свет и вознесена”, - эти страстные взирания на Крест Христов, на раны Христа и на отдельные члены Его Тела, это насильственное вызывание кровавых пятен на собственном теле и т.д. и т.п.? В довершение всего Христос обнимает Анжелу рукою, которая пригвождена ко Кресту, а она, вся исходя от томления, муки и счастья, говорит: “Иногда от теснейшего этого объятия кажется душе, что входит она в бок Христов. И ту радость, которую приемлет она там, и озарение рассказать невозможно. Ведь так они велики, что иногда я не могла стоять на ногах, но лежала и отнимался у меня язык... И лежала я, и отнялись у меня язык и члены тела”.
Не менее показателен опыт и другой великой католической святой, “Учителя Церкви” Терезы Авильской (XVI в.) (возведенной папой Павлом VI (†1978 г.) в достоинство Учителя Церкви). Она настолько увлеклась “откровениями”, что не увидела дьявольского обмана даже в таком безобразном видении, как следующее.
После многочисленных своих явлений “христос” говорит Терезе: “С этого дня ты будешь супругой Моей... Я отныне не только Творец твой, Бог, но и Супруг”. “Господи, или страдать с Тобой, или умереть за Тебя!” - молится Тереза и падает в изнеможении под этими ласками, закатывает глаза, дышит все чаще и по всему телу ее пробегает содрогание. Если бы нечестивая, но опытная в любви женщина, - пишет Мережковский, - увидела ее в ту минуту, то поняла бы, что все это значит, и только удивилась бы, что с Терезой нет мужчины; а если бы и в колдовстве была эта женщина опытна, то подумала бы, что с Терезой вместо мужчины тот нечистый дух, которого колдуны и ведьмы называют “инкубом”. “Душу зовет Возлюбленный таким пронзительным свистом, - вспоминает Тереза, - что нельзя этого не услышать. Этот зов действует на душу так, что она изнемогает от желания”. Перед смертью она вновь восклицает: “О, Бог мой, Супруг мой, наконец-то я Тебя увижу!” Не случайно известный американский психолог Вильям Джемс, оценивая ее мистический опыт, писал, что “ее представления о религии сводились, если можно так выразиться, к бесконечному любовному флирту между поклонником и его божеством”.
Еще одной иллюстрацией полной утраты католицизмом святоотеческих критериев в понимании духовной жизни являются откровения 23-летней Терезы из Лизьё (Терезы Маленькой, Терезы Младенца Иисуса) - последней по времени высших католических святых. В 1997 году, в связи со столетием со дня ее кончины, “непогрешимым” решением папы Иоанна Павла II она была объявлена Учителем (!) Вселенской Церкви. Чему она научает Церковь, об этом красноречиво свидетельствует ее автобиография “Повесть об одной душе”. Вот несколько цитат оттуда.
“Во время собеседования, предварившего мой постриг, я поведала о делании, которое намеревалась совершить в Кармеле: “Я пришла спасать души и прежде всего - молиться за священников” . (Не себя пришла она спасать в монастырь, но других!)
Произнося, как кажется, слова о своем недостоинстве, она тут же пишет: “Я неизменно храню дерзновенное упование на то, что стану великой святой ... Я думала, что рождена для славы и искала путей к ее достижению. И вот, Господь Бог... открыл мне, что моя слава не будет явлена смертному взору, и суть ее в том, что я стану великой святой!” (Ни один из святых никогда не имел “дерзновенного упования” стать “великим святым”. Макарий Великий, которого сподвижники за редкую высоту жизни называли “земным богом”, лишь молился: “Боже, очисти мя грешного, яко николиже (= никогда) сотворих благое пред Тобою”). Позднее Тереза напишет еще более откровенно: “В сердце моей Матери-Церкви я буду Любовью... тогда я буду всем... и через это моя мечта осуществится!”
А вот та любовь, которой живет и которой научает свою церковь ее Учитель Тереза. “Это было лобзание любви. Я чувствовала себя любимой и говорила: “Я люблю Тебя и вверяю Тебе себя навеки”. Не было ни прошений, ни борьбы, ни жертв; уже давно Иисус и маленькая бедная Тереза, взглянув друг на друга, поняли все... Этот день принес не обмен взглядами, а слияние, когда больше не было двух, и Тереза исчезла, словно капля воды, потерявшаяся в океанских глубинах”. Эта любовь не требует комментариев.
На методическом развитии воображения основывается опыт одного из столпов католической мистики, родоначальника ордена иезуитов и великого католического святого Игнатия Лойолы (XVI в.). Его книга “Духовные упражнения”, при которой, по его словам, “даже Евангелие становится излишним”, пользуется очень большим авторитетом в католичестве. Воображение распятого Христа, попытка проникнуть в мир Его чувств и страданий, мысленные беседы с Распятым и т.д. - все это принципиально противоречит основам духовного подвига, как он дан в жизни святых Вселенской Церкви. Метод Лойолы приводит к полному духовному и, не редко, к душевному расстройству подвижника, а отсюда и к каким угодно “откровениям”. Вот несколько кратких выдержек из “Духовных упражнений”.
Созерцание “Первого дня воплощения Бога Слова” состоит из нескольких прелюдий. Первая прелюдия заключается в том, “чтобы представить себе, как будто это было перед глазами, весь исторический ход мистерии воплощения, а именно: как Три Божественные Лица Святой Троицы взирают на эту землю... как Троица Святая, тронутая страданием, решает ниспослать Слово... как... архангел Гавриил явился посланником к блаженной Деве Марии”.
Вторая прелюдия состоит “в живом воображении местности... где живет Святая Дева”.
Третья прелюдия - “это мольба о познании мною... тайны воплощения Слова..”.
Еще один пример созерцания - беседа со Христом. “Эта беседа, - наставляет Лойола, - совершается тогда, когда человек вообразит перед собой Иисуса Христа, распятого на кресте..”. “Устремивши таким образом взор на Иисуса распятого, я скажу Ему все, что подскажут мне мой ум и мое сердце... Настоящую беседу можно сравнить с беседою двух друзей..”.
Авторитетный сборник аскетических писаний древней Церкви “Добротолюбие” решительно запрещает такого рода “духовные упражнения”, которые связаны с воображением, представлением, беседами с распятым Иисусом. Вот несколько высказываний оттуда.
Преподобный Нил Синайский (V в.) предупреждает: “Не желай видеть чувственно Ангелов или Силы, или Христа, чтоб с ума не сойти, приняв волка за пастыря, и поклонившись врагам-демонам”.
Преподобный Симеон Новый Богослов (XI в.), рассуждая о тех, кто на молитве “воображает блага небесные, чины ангелов и обители святых”, прямо говорит, что “это есть знак прелести”. “На этом пути стоя, прельщаются и те, которые видят свет телесными очами своими, обоняют благовония обонянием своим, слышат гласы ушами своими и подобное”.
Преподобный Григорий Синаит (XIV в.) напоминает: “Никогда не принимай, если что увидишь чувственное или духовное, вне или внутри, хотя бы то был образ Христа, или Ангела, или святого какого... Приемлющий то... легко прельщается... Бог не негодует на того, кто тщательно внимает себе, если он из опасения прельщения не примет того, что от Него есть... но паче похваляет его, как мудрого”.
Приведенные примеры показывают, что нарушение законов духовной жизни непременно влечет за собой глубокие искажения сознания и чувств (сердца) человека. Он приобщается миру духов падших, духов лжи и заблуждения. Это приводит к лжевидениям, лжеоткровениям, к прелести. И поскольку никто не защищен от духовной слепоты и скрытой гордости, то неизменное и твердое правило Церкви - не принимать никаких откровений , но пребывать в покаянии и смирении.
Прелесть, т.е. высокое мнение о себе, невидение своего духовного убожества, “смиренное” чувство способности к получению откровений проявляет себя в самых разнообразных формах. Чаще всего - это дерзкие попытки к пророчествам, к беспрекословному духовному управлению людьми (лжестарчество), к совершению чудес и знамений и т.д. Одним из подобных деяний является и распространяющееся в последние два-три десятилетия так называемое отчитывание (экзорцизм).
Занимаются им отдельные священники, не имеющие на то, как правило, благословения епископа, без которого, как известно, иерей в принципе не имеет права совершать ни одного священнодействия. Ссылки современных заклинателей на благословение духовника являются откровенным самооправданием, поскольку без благословения епископа любое священнодействие, и тем более отчитывание (как дело исключительное, не входящее в обычный круг обязанностей священника), превращается в деяние антиканоническое и греховное, губительно действующее и на заклинателя, и на больных. Лаодикийский собор (364 г.) постановил: “Не произведенным от епископов не должно заклинать ни в церквах, ни в домах..”. (прав. 26). Очень важным при этом показателем духовного состояния отчитывающих священников является тот факт, что не духовники благословляют их на это, а они сами у духовников испрашивают благословения.
Экзорцизм имел место среди первых христиан в век чрезвычайных дарований. Однако и тогда изгоняли бесов только те христиане, которые получили этот дар Святого Духа. Они действовали по повелению Божию, а не по собственному произволению. В послании под именем святителя Климента Римского (I в.) “О девстве” аскетам-экзорцистам предписывается “...посещать одержимых злыми духами и творить над ними молитвы. Постом и молитвою пусть заклинают, не словами красными, отборными и изысканными, но как мужи, от Бога получившие дар врачевания”. Этот дар Духа Святого был редким, а жаждущих изгонять бесов и в те времена было немало, в связи с чем уже “Постановления апостольские” (III в.) запрещают поставлять экзорцистов, мотивируя это тем, что “славный подвиг заклинания есть дело добровольного благорасположения и благодати Божией через Христа, наитием Святого Духа, потому что получивший дарование исцелений показуется через откровения от Бога и благодать, которая в нем, явна бывает всем”. В V в. экзорцисты уже не упоминаются на Востоке.
Православная Церковь всегда следовала словам Спасителя: “сей род изгоняется только молитвою и постом ” (Мф. 17:21), то есть строгой подвижнической жизнью. Правильная жизнь приводит христианина к смирению, достижению бесстрастия. И из таковых лишь немногим Господь ниспосылал дар побеждения злых духов. Все другие заклинатели, независимо от их сана, по учению Отцов, суть прельщенные и прельщающие, прикрывающие лишь выпрошенными благословениями отсутствие у себя этого дара Божия.
В Лавсаике читаем: авва Питирион “много беседовал с нами и с особенною силою рассуждал о различении духов, говоря, что некоторые бесы наблюдают за нашими страстями и часто обращают оные ко злу. Итак, чада, говорил он нам, кто хочет изгонять бесов, тот должен сперва поработить страсти: ибо какую страсть кто победит, такого беса и изгонит. Мало-помалу должно вам поработить страсти, чтобы изгнать демонов этих страстей”. Преп. Варсонофий Великий говорил: “Противоречить дьяволу прилично не всем, но только сильным о Боге, которым повинуются бесы; если же кто из несильных будет противоречить, бесы ругаются над ним, что, находясь в их власти, он им же противоречит. Также и запрещать им - дело мужей великих, имеющих над ними власть. Многие ли из святых запрещали дьяволу, подобно Михаилу Архангелу, который сделал сие, потому что имел власть? Нам же, немощным, остается только прибегать к имени Иисусову”.
Не достигнув, оказывается, бесстрастия и не получив дара Духа Святого к изгнанию бесов, нельзя заниматься таким страшным делом, внешне подражая великим святым! Только бесстрастный способен без вреда для больных и для себя вступить в открытую борьбу с духами тьмы. Однако таковых и в древности были единицы , а о настоящем времени и говорить не приходится. При этом святые , как правило, исцеляли и изгоняли бесов “просто” молитвой, большей частью внутренней, невидимой для других, реже - внешней (см. молитвы святителей Василия Великого, Иоанна Златоуста) при совершении, например, таинств Покаяния, Соборования, Евхаристии, однако без какого-либо специального заклинательного чинопоследования, поскольку таковое имело место перед таинством Крещения.
Великий подвижник св. Исаак Сирин (VII в.) предупреждал самочинных заклинателей: “Ты выходишь учить тех, кому уже шесть тысяч лет. А это (твое дерзкое прекословие) служит для них оружием, которым возмогут они поразить тебя, несмотря на всю твою мудрость и на все твое благоразумие”. В другом слове он говорит: “Кто … молит Бога и желает, чтобы в руках его были чудеса и силы, тот искушается в уме своем ругателем демоном и оказывается хвастливым и немощным в своей совести”.
Важно и следующее. По мысли Отцов, беснование попускается Богом тем людям, для которых этот путь оказывается наилучшим в приобретении смирения и спасения. Поэтому святые молились об исцелении не всех подряд, а лишь тех, на которых указывал им Сам Господь и которым исцеление послужит во благо. Ибо освобождение тела от власти злого духа, без соответствующего освобождения души может иметь самые отрицательные последствия для человека. “Освободившиеся от бесов, - по мысли блаженного Феофилакта Болгарского, - еще хужестановятся впоследствии, если не исправляются”. Святитель Игнатий (Брянчанинов) писал в одном из писем: “Поминайте в молитвах Ваших болящую Д. которая предана судьбами Божиими сатане, да дух ее спасется... В духовном отношении такое наказание Божие отнюдь не служит худым свидетельством о человеке: такому преданию сатане подвергались многие великие угодники Божии... Гораздо маловажнее беснование, нежели принятие какого-либо вражеского помысла, могущего навеки погубить душу”. Св. Иоанн Златоуст говорил: “Между тем обременение демоном нисколько не жестоко, потому что демон совершенно не может ввергнуть в геенну, но если мы бодрствуем, то это искушение принесет нам блестящие и славные венцы, когда мы будем с благодарностью переносить такие нападения”.
Очень назидательным в этом отношении является разговор одного послушника со старцем протоиереем Алексием Зарайским о бесноватой девушке. “Я спрашивал о. Алексия, почему он не выгонит из нее беса, и он мне отвечал: почему он может знать, что на то есть воля Божия? Она причащается св. Таин, и если это нужно, то Христос ею принимаемый, Сам силен изгнать его; а если ей это служит крестом очистительным, то для чего же изгонять его?”
Необходимо обратить внимание и на следующее. Господь запрещал бесам говорить через одержимых людей, и святые отцы категорически запрещали слушать их. В настоящее же время, когда для “отчитывания” собирается множество людей, бесы получают большие возможности “проповедовать” и заражать их духом лукавства, гордыни, плотских страстей и т. п. Их “проповедь” широко распространяется с помощью телесъемок, газет, журналов, в которых пространно цитируются лжесвидетельства этих духов. При этом не редко бесы изображают страх перед отчитывающими “старцами”, публично называют их святыми, сильными, Божиими слугами, чем вводят в откровенный обман (прелесть) и самих “старцев”, и простодушных верующих. Результаты бесовской лжи как всегда плачевны. У преп. Иоанна Кассиана Римлянина на этот счет имеется серьезное предупреждение: “Подчас бесы творят чудеса, чтобы вознести в надменность человека, который верит, что обладает чудесным даром, чтобы подготовить его к еще более чудесному падению. Они делают вид, что они горят и бегут из тел тех, где они пребывали, благодаря якобы святости людей, про нечистоту которых они знают”.
Приведенные высказывания святых красноречиво свидетельствуют об их отношении к серьезному для нашего времени вопросу целительства бесноватых. Из этих святоотеческих мыслей следует очевидный вывод: современный экзорцизм (отчитывание) - явление, духовно очень опасное. Оно исходит совсем не из харизматического века христианства, когда Дух Святой очевидно действовал в верующих, а из источника, о котором хорошо сказал преподобный Кассиан: “А кто желает повелевать нечистыми духами, или чудесно подавать здравие болящим, или являть перед народом какое-либо из дивных знамений, тот хотя призывает имя Христово, но бывает чужд Христа, поелику, надменный гордостью, не следует Учителю смирения... Посему-то отцы наши никогда не называли тех монахов добрыми и свободными от заразы тщеславия, которые хотели слыть заклинателями”.
Великое искушение для человека - стремление достичь здоровья и прочих земных благ любыми средствами, не взирая на тот вред, который может при этом быть для его души. Так называемое отчитывание наглядно это иллюстрирует. Современные люди просто не знают, какому риску подвергают они своих близких и самих себя, приходя на “отчитку”. Священник же, “молитвою и постом” не получив от Бога дара изгнания бесов, и пытающийся сам, путем вычитывания молитв и прочих действий победить злых духов, красноречиво свидетельствует о себе. Святитель Игнатий с горечью писал о подобных “чудотворцах”: “Душепагубное актерство и печальнейшая комедия - старцы, которые принимают на себя роль древних святых Старцев, не имея их духовных дарований”.
Заклинание духов в наше время, когда “оскуде преподобный”, может иметь самые губительные духовные, психические и физические последствия, как в личном, так и в социальном отношениях, как для самих больных, так, естественно, и для отчитывающего. Преп. Амвросий Оптинский говорил: “Если не хочешь нести скорби, не берись помогать одержимым бесами. Преподобный Симеон Евхаитский советует уклоняться от одержимых злыми духами”. Священник, дерзающий изгонять (отчитывать) злых духов “Иисусом, Которого Павел проповедует” (Деян. 19:13), рискует подвергнуть себя подобному же поруганию от них, о котором промыслительно повествует книга Деяний апостольских, а бесноватого ввергнуть в еще более тяжкие болезни и страдания.
Хотя языческим народам и предоставлено было “ходить своими путями” (Деян. 14: 16), однако Бог им “не переставал свидетельствовать о Себе” (Деян. 14:17). И в язычестве люди “искали Бога, не ощутят ли Его, и не найдут ли” (Деян.17:27). Некоторые исследователи считают, что язычество, за исключением отдельных и ограниченных эпох и общественных групп, отличается “напряженной религиозностью, которая волнует и прямо поражает при соприкосновении с ним”. В сердцах язычников всегда оставалось “написано дело законное”, “ спослушествующей им совести” (Рим. 2:15), возвещавшей о их нравственных обязанностях к Богу и ближним. Бог открывал Себя и язычникам, в меру их разумения.
Св. Иустин Философ говорит, что Логос действовал не только “через Сократа, среди эллинов”, но и “среди варварских народов"". “У всех есть семена Истины”. “Христос есть Слово, коему причастен весь род человеческий. Те, которые жили согласно со Словом, суть христиане, хотя бы они считались за безбожников, - таковы между эллинами Сократ, Гераклит и им подобные”.
Божественное Откровение – проявление Бога в мире, открывающее людям познание Его и истинную веру в Него; самораскрытие Бога человеку. Различается на естественное – видимый мир, история человечества, совесть в человеке, и на сверхъестественное, когда Бог открывает о Себе непосредственно Сам (пришествие на землю Спасителя) или через праведных людей – пророков, апостолов и святых отцов Церкви.
Божественное Откровение – раскрытие Богом Себя человеку в ответ на человеческое желание познать своего Создателя. Творение человека Богом предполагает деятельный поиск Бога со стороны человека. Бог сотворил весь род человеческий, чтобы люди искали Его, «не ощутят ли Его, и не найдут ли, хотя Он и недалеко от каждого из нас» (Деян.17:26, 28). Стремясь к Богу, человек не может познать Бога своими усилиями, но само стремление человека имеет цену перед Богом, Который открывается человеку в ответ на его свободный поиск.
Естественное Откровение состоит в том, что Бог открывает Себя в Своём творении, подобно тому как художник открывает себя в своей картине или автор в своём сочинении. Но такой метод Богопознания весьма ограничен, ведь Божественное бытие нетварно. В Своем сверхбытии Бог превосходит все Свои создания. Не являясь умопостигаемым предметом или воспринимаемым чувствами явлением, Он не может быть познан усилиями человеческого ума или чувств как часть этого мира. Именно поэтому, раскрывая Себя, Бог нисходит к человеку Сам. «Спаситель отнюдь не сказал, будто познать Бога решительно невозможно, – учит св. Ириней Лионский, – а сказал только, что никто не может познать Бога без Божественной воли, без научения от Бога, без Его откровения («и кому Сын хочет открыть»). Но так как Отец соизволил, чтобы мы познали Бога, а Сын открыл Его нам: то мы имеем о Нем необходимые познания».
Раскрываясь человеку, Бог сообщает ему знание о Себе сверхъестественным образом. «Сверхъестественное знание есть то, которое привходит в ум путем, превышающим его естественные способы и силы, – учит св. Феодор Студит. – Бывает же оно от единого Бога, когда найдет Он ум очищенным от всякого вещественного пристрастия и объятым Божественной любовью». Сверхъестественное знание о Боге сообщается человеческой душе Божественной благодатью, исходящей от Отца чрез Сына в Святом Духе. Именно посредством Божественной благодати Святого Духа человек усваивает истины Божественного Откровения. Апостол Павел утверждает, что: «...никто не может назвать Иисуса Христа Господом, как только Духом Святым» (1 Кор.12:3). Это значит, что исповедать Христа Господом может только тот, на чье ум и сердце воздействовала Божественная благодать.
Божественная благодать пребывает в Церкви, подается в Святых Таинствах. Поэтому Церковь является и хранительницей Божественного Откровения. «Познается Бог только Духом Святым, – учит св. Силуан Афонский. – Нашей Преславной Церкви дано Духом Святым разуметь тайны Божии». Всю полноту истины, полученную от Христа, апостолы возвестили Церкви (Деян.20:27). По слову св. Иринея Лионского, апостолы положили в Церковь все, что относится к истине. Будучи «столпом и утверждением истины» (1 Тим.3:14), Церковь хранит богооткровенные вероучительные истины, называемые догматами.