Ф возникла в 7-6 в днэ на Др востоке и принес в Индию была арийцами из Ирана. Веды (дословно - «знания») - религиозно-философские трактаты. включали в себя:-«священное писание», религиозные гимны («самхиты»); -Описание ритуалов («брахманы»), сочиненное брахманами (жрецами) и используемое ими при отправлении религиозных культов; -Книги лесных отшельников («араньяки»); -Философские комментарии к Ведам («упанишады» заключительная часть Вед, дословно « сидение у ног учителя», в них дается ф-ая трактовка содержания Вед. В ту же эпоху появляются учения, оппозиционные Ведам (кшатрийская ф): Буддизм, Джайнизм(кажд сущ-во облад индивид и вечной душой, и сам несет ответственность за свои поступки), Чарвана-лакаята, Адживика-одно из неортодоксальных учений отриц сущ-е души, кармы, брахмы, самсары. Одновременно возникает ряд философских школ («даршан»), которые развивают ведическое учение: Йога, Веданта, Вайшешина, Ньяя, Миниманса, Санкхья.
Завершает период древнеиндийской философии эра сутр (II в. до н. э. - VII в. н. э.) - кратких философских трактатов, рассматривающих отдельные проблемы (например, «нама-сутра» и др.). В дальнейшем в средние века господствующее положение в индийской философии заняло учение Гаутамы Будды - буддизм.
Онтология индийской философии (учение о бытии и небытии). Бытие и небытие ассоциируется соответственно с выдохом и вдохом Брахмы-Космоса (Бога-творца). В свою очередь, Космос-Брахма (Бог-творец) живет 100 космических лет, после чего он умирает и наступает абсолютное небытие, которое длится также 100 космических лет - до нового рождения Брахмы. Вся бесконечная история - это чередование жизни Космоса (Маха Манвантара) и Абсолютного Небытия (Маха Пралайя), которые сменяются друг друга через каждые 100 лет. При каждом новом рождении Космоса-Брахмы заново появляется жизнь, но в более совершенной форме. Мир взаимосвязан. Любое событие влияет на жизнь Космоса. Цель эволюции, развитии - достижение все более совершенного духа через постоянную смену материальных форм. Главной особенностью древнеиндийской гносеологии (учения о познании) является не изучение внешних (видимых) признаков предметов и явлений (что характерно для европейского типа познания), а изучение процессов, происходящих в сознании при соприкосновении с миром предметов и явлений. Душа в индийской ф состоит из двух начал:Атмана - частица Бога-Брахмы в ч-ой душе. Атман первоначален, неизменен, вечен. Манаса - душа ч, возникающая в процессе жизни. Манас постоянно эволюционирует, достигает высоких ступеней либо ухудшается в зависимости от поступков ч, его личного опыта, хода судьбы.
Также для индийской философии характерны учения о сансаре, ахимсе, мокше и карме. Сансара - учение о вечности и неуничтожимости души, которая проходит цепочку страданий в земной жизни. Карма - предопределенность ч-ой жизни, судьбы. Цель кармы - провести ч через испытания для того, чтобы его душа совершенствовалась и добилась высшего нравственного развития - мокши. Мокша - высшее нравственное совершенство, после достижения которого эволюция души (карма) прекращается. Наступление мокши (прекращение эволюционного развития души) - высшая цель любой души, которая может быть достигнута в земной жизни. Души, достигшие мокши, освобождаются от цепи бесконечной жизни и становятся махатмами - Великими душами. Ахимса - единство всех форм жизни на земле важнейший принцип - непричинение вреда тому, что окружает, неубиение.
Буддизм - религиозно-философское учение, распространившееся в Индии (после V в. до н. э.), Китае, Юго-восточной Азии (после III в. н. э.), а также иных регионах. Зародился в 6-5 вв. до н. э. , в 3 в. до н. э. провозглашен официальной религией. Основатель учения - Сиддхартха, прозванный Буддой (просветленным). Выдвинул три положения: жизнь исполнена страданий, существует причина возникновения страданий, есть возможность избавления от страданий. Проповедует избавление от страданий путем отказа от желаний и достижение «высшего просветления» - нирваны. Нирвана - состояние полной невозмутимости, освобождение от всего, что приносит боль, отвлечение от мыслей, внешнего мира. Единого бога не существует. Душа как особая сущность не существует. Существует лишь поток постоянно сменяющихся состояний сознания. Все существующее в мире временно
Китайская философия.
Философия Китая в своем развитии прошла три основных этапа:
VII в. до н. э. - III в. н. э. - зарождение и становление древнейших национальных философских школ;
III - XIX вв. н. э. - проникновение в Китай из Индии буддизма (III в. н. э.) и его влияние на национальные философские школы;
XX в. н. э. - современный этап - постепенное преодоление замкнутости китайского общества, обогащение китайской философии достижениями европейской и мировой философии.
Древнейшими национальными философскими учениями в Китае являлись:
Конфуцианство- древнейшая ф-ая школа, которая рассматривает ч, прежде всего, как участника социальной жизни. Основоположником конф-ва является Конфуций (Кун-Фу-Цзы), живший в 551 - 479 гг. до н. э. , главным, источником учения - произведение Лунь Юй ("Беседы и суждения"). Кофуц-во учение о благородном муже. Порядок во вселенной зависимост от общест-го порядка и поэт должно сущ-ть 5 постоянных отношений: М/у -начальн и подчин, -мужем и женой, -отцом и сыном, -старш брат и млад братом, -старш другом и млад другом. Основные вопросы, решаемые конфуцианством: Как необходимо управлять людьми? Как вести себя в обществе? Конфуцианское золотое правило поведения людей в обществе гласит: не делай другим того, чего нежелаешь себе. Учение Конфуция сыграло большую роль в объединении китайского общества. Оно остается актуальным и в настоящее время, спустя 2500 лет со времени жизни и деятельности автора.
Даосизм - древнейшее ф-ое учение Китая, которое пытается объяснить основы построения и существования окружающего мира и найти путь, по которому должны следовать ч, природа и космос. Основателем даосизма считается Лао Цзы (Старый Учитель), живший в конце VI - начале V вв. до н. э. Главные источники - ф-ие трактаты "Даоцзин" и "Дэцзин", совместно именуемые "Даодэцзин". "Дао" имеет два значения: 1 путь, по которому в своем развитии должны идти ч и природа, универсальный мировой закон, обеспечивающий существование мира; 2субстанция, от которой произошел весь мир, первоначало, которое представляло собой энергетически емкую пустоту. "Дэ" - благодать, исходящая свыше; энергия, благодаря которой первоначало "Дао" преобразовалось в окружающий мир.
Ф даосизма несет в себе ряд основных идей: все в мире взаимосвязано; материя, из которой состоит мир, едина; сущ-ет кругооборот материи в природе, сегодня ч вчера был - камнем, деревов, частей животных, и тд; мировой порядок, законы природы, ход истор незыблемы и не зависят от воли ч, следовательно, глав принцип жизни ч - покой и недеяние ("у-вэй"); император священен, только император имеет духовный контакт с богами и высшими силами; через императора на Китай и все ч-во сходит "Дэ" - животворящая сила и благодать; чем ближе ч к императору, тем больше "Дэ" перейдет от императора к нему; познать "Дао" и получить "Дэ" можно при соблюдении законов даосизма; путь к счастью, познанию истины - освобождение от желаний и страстей; необходимо во всем уступать друг другу.
Легизм - выступают за то, чтобы управлять обществом путем гос-го насилия, опир-ся на законы. Таким образом, легизм - ф сильной госуд-ой власти. Его основателями были Шан Ян (390 - 338 гг. до н. э.) и Хань Фэй (288 - 233 гг. до н. э.). В эпоху императора Цинь-Ши-Хуа (III в. до н. э.) легизм стал официальной идеологией. Основной вопрос легизма (как и конфуцианства): как управлять обществом? Основными постулатами легизма являются следующие: ч обладает изначально злой природой; движущей силой ч-их поступков являются личные эгоистические интересы; интересы отдельных индивидов (социальных групп) взаимопротивоположны; чтобы избежать произвола и всеобщей вражды, необходимо гос-ое вмешательство в общественные отношения; гос-во (в лице армии, чиновников) должно поощрять законопослушных граждан и жестоко карать провинившихся; основным стимулом правомерного поведения является страх перед наказанием; основным разграничением правомерного и неправомерного поведения и применения наказания являются законы; законы одинаковы для всех, а наказание должно применяться и к простолюдинам, и к высшим чиновникам (независимо от звания), если они нарушили законы; гос-ный аппарат должен формироваться из профессионалов (те чиновничьи должности даются кандидатам, обладающим необходимыми знаниями и деловыми качествами, а не передаются по наследству); гос-во - главный регулирующий механизм общества и, следовательно, имеет право вмешиваться в общественные отношения, экономику, личную жизнь граждан.
Меньшее распространение получили: моизм; натурфилософия; номинализм. После проникновения в Китай буддизма (III в. н. э.) и до конца XIX в. (второй этап) основу китайской ф сост-ли: чань-буддизм (национальный китайский буддизм, возникший в результате влияния китайской культуры на индийский буддизм, заимствованный Китаем; неодаосизм; неоконфуцианство. Согласно китайской ф ч является сгустком 3 видов космической энергии: цзин; ци; шэнь. Цзин - энергия зарождения всего сущего, "корень", "семя" живого организма. Ци - материально-духовная энергия, которая служит "строительным материалом" всего сущего (в отличие от цзин - энергии зарождения), ци подразделяется на: вещественную ци, благодаря которой вещи и живые организмы приобретают материальную форму; духовную ци - душу ч и других живых существ. Шэнь - неистребимая духовная энергия, сущ-щая в ч, которая составляет "стержень" ч-ой личности и не исчезает после смерти ч (в отличие от ци). Помимо 3 видов космической энергии кит ф все сущее делится на два противоположных начала - мужское(ян) и женское(инь). Это касается как живой природы, так и неживой природы (ян Солнце, небо, а к инь - Луну, Землю). В основе существования живой и неживой природы, всей окружающей действительности лежит "Тай-цзи" - единство, борьба, взаимопроникновение и взаимодополнение ян и инь.
Характеризуя древневосточную философию (Индия, Китай), следует заметить следующее. Во-первых , она сформировалась в условиях деспотичных государств, где человеческая личность была поглощена внешней средой. Неравенство, жесткое кастовое деление во многом определили социально-политическую и морально-этическую проблематику философии. Во-вторых , большое влияние мифологии (носившей антропоморфный характер), культ предков, тотемизм сказались на недостаточной рационализированности и системности восточной философии. В-третьих , в отличие от европейской философии восточная философия автохтонна (первоначальная, исконная, коренная).
При всем разнообразии взглядов в древней индийской философии слабо выражен личностный компонент. Поэтому принято рассматривать, прежде всего, наиболее известные школы. Их можно разделить на ортодоксальные школы – миманса, веданта, санкхья и йога, и неортодоксальные - буддизм, джайнизм и чарвака-локаята. Их отличие в основном связано с отношением к священному писанию брахманизма, а затем индуизма - Ведам (ортодоксальные школы признавали авторитет Вед, неортодоксальные отрицали его). Написанные в стихотворной форме Веды содержат вопросы и ответы на них о происхождении мира, космическом порядке, естественных природных процессах, наличии у человека души, вечности мира и смертности отдельного человека.
Индийская философская традиция сформировала ряд основных философско-этических понятий, которые позволяют составить общее представление о древнеиндийских философских учениях. Прежде всего, это понятие кармы - закона, определяющего судьбу человека. Карма тесно связана с учением о сансаре (цепи перерождений существ в мире). Освобождением или выходом из сансары является мокша . Именно пути выхода из мокши и отличают взгляды разных философских школ (это могли быть жертвоприношения, аскеза, практика йогов и др.) Стремящийся к освобождению должен следовать установленным нормам и драхме (определенному образу жизни, жизненному пути).
Древнекитайская философия , развитие которой приходится на середину первого тысячелетия до н.э., сформировалась одновременно с возникновением индийской философии. С момента своего возникновения она отличалась от индийской и западной философии, так как опиралась только на китайские духовные традиции.
Можно выделить две тенденции в философской мысли Китая: мистическую и материалистическую . В ходе борьбы этих двух тенденций развивались наивно материалистические идеи о пяти первоэлементах мира (металл, дерево, вода, огонь, земля), о противоположных началах (инь и ян), о естественном законе (дао) и др.
Основными философскими направлениями (учениями) явились: конфуцианство, моизм, легизм, даосизм, инь и ян, школа имен, ицзинистика .
Одним из первых крупных китайских философов считается Лао-Цзы , основатель учения даосизма . Его учение о видимых явлениях природы, в основе которых находятся материальные частицы – ци, подчиненные, как и все вещи в природе, естественной закономерности дао, имело большое значение для наивно-материалистического обоснования мира. Другим ярким материалистическим учением в Древнем Китае уже в IV веке до н.э. было учение Ян Чжу о признании закономерности природы и общества. Не воля неба, богов, а всеобщий, абсолютный закон – дао определяет существование и развитие вещей и действий человека.
Наиболее авторитетным древнекитайским философом был Конфуций (551-479 гг. до н.э.). Его учение, оказавшись доминирующим в духовной жизни Китая, добилось во II веке до н.э. официального статуса господствующей идеологии. В центре внимания конфуцианства – проблемы этики, политики, воспитания человека. Небо – высшая сила и гарант справедливости. Воля неба – это судьба. Человеку следует выполнить волю Неба и стремиться познать ее. Стержнем поведения человека, ритуалом признается Закон (Ли). Принципом нравственного совершенства конфуцианство объявляет идею гуманности, уважения к себе, почитание старших, разумный порядок. Главный императив морали Конфуция – «не делай другим того, чего не желаешь себе».
§ 3. Античная философия
Античная философия, богатая и глубокая по своему содержанию, сформировалась в Древней Греции и Древнем Риме. Согласно наиболее распространенной концепции античная философия прошла, как и вся культура античности, несколько этапов.
Первый - зарождение и формирование. В первой половине VI в. до н. э. в малоазиатской части Эллады – в Ионии, в г. Милете сложилась первая древнегреческая школа, получившая название милетской. К ней принадлежали Фалес, Анаксимандр, Анаксимен и их ученики.
Второй - зрелость и расцвет (V - IV в.в. до н.э.). Этот этап развития древнегреческой философии связан с именами таких мыслителей, как Сократ, Платон, Аристотель. В этот же период происходит становление школы атомистов, пифагорейской школы, софистов.
Третий этап - закат греческой философии в эпоху эллинизма и латинской философии периода Римской республики, а затем упадок и конец древней языческой философии В этот период наиболее известными течениями эллинистической философии стали скептицизм, эпикуреизм и стоицизм.
- Раннюю классику (натуралисты, досократики). Главные проблемы - «Физис» и «Космос», его строение.
- Среднюю классику (Сократ и его школа; софисты). Главная проблема - сущность человека.
- Высокую классику (Платон, Аристотель и их школы). Главная проблема – синтез философского знания, его проблем и методов и др.
- Эллинизм (Эпикур, Пиррон, стоики, Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий и др.) Главные проблемы – мораль и свобода человека, познание и т.п.
Античная философия характеризуется обобщенностью зачатков научного знания, наблюдений за явлениями природы, а также достижений научной мысли и культуры народов древнего Востока. Для данного конкретно-исторического типа философского мировоззрения характерен космоцентризм. Макрокосмос - это природа и основные природные стихии. Человек - своеобразное повторение окружающего мира – микрокосмос . Высшее начало, подчиняющее себе все человеческие проявления – судьба.
Плодотворное развитие в этот период математических и естественно-научных знаний привело к уникальному сочетанию зачатков научного знания с мифологическим и эстетическим сознанием.
Поиск первоначала (основы) мира - характерная черта античной, в особенности ранней античной философии. Проблемы бытия, небытия, материи и ее форм, ее главных элементов, стихий космоса, структурности бытия, его текучести и противоречивости волновали представителей милетской школы. Их называют натурфилософами. Так, Фалес (VII - V i вв.до н.э.) первоначалом всего, первовеществом считал воду, как некую стихию, дающую жизнь всему существующему. Анаксимен основой космоса считал воздух, Анаксимандр - апейрон (неопределенное, вечное, бесконечное нечто). Основной проблемой милетцев была онтология – учение об основных формах бытия. Представители милетской школы пантеистически отождествляли природное и божественное.
Стихийный материализм и диалектика получили развитие в творчестве мыслителей эфесской школы, ярким представителем которой являлся Гераклит (ок. 520 - ок. 460 до н.э.) . Выходец из знатного аристократического рода, он отстаивал интересы своего класса, но в историю философии вошел прежде всего как «отец диалектики». Согласно его философии, мир един, не создан никем из богов и никем из людей, а был, есть и будет вечно живым огнем, закономерно воспламеняющимся и закономерно угасающим. Природа и мир представляют собой вечный процесс движения и изменения огня. Разрабатывая идею вечного движения, Гераклит развивает учение о логосе как необходимом и закономерном процессе. В этом процессе и заключается причина, источник движения. Гераклит имел в виду, что все в мире состоит из противоположностей, противоборствующего. Вследствие этого все изменяется, течет; нельзя дважды войти в одну и ту же реку. Философ высказывал мысли о взаимном переходе борющихся противоположностей друг в друга: холодное теплеет, теплое холодеет, влажное высыхает, сухое увлажняется.
Гераклитовская философия резко критиковалась представителями школы элеатов - мыслителями из города Элеи. Основателем школы считают Ксенофана (ок.570-480 гг. до н.э.). В последующем главой школы сталПарменид (ок.540 – 480 до н.э.), а его легендарным учеником Зенон Элейский (ок.490-430 до н.э.). Систематизировал и завершил традиции этой школы Мелисс Самосский (V в. до н.э.). Формирование античной философии заканчивается в школе элеатов. Противопоставляя стихийной диалектике Гераклита проблему множественности, они придумали ряд парадоксов (апорий), которые и до сих пор вызывают у философов, математиков и физиков неоднозначное отношение и выводы. Апории дошли до нас в изложении Зенона, поэтому их называют апориями Зенона (“Движущиеся тела”, “Стрела”, "Ахиллес и черепаха” и др.). По мнению элеатов, кажущаяся способность тел перемещаться в пространстве, т.е. то, что мы видим как их движение, на самом деле противоречит множественности. Это означает, что невозможно из одной точки попасть в другую, так как между ними можно найти множество других точек. Любой объект, перемещаясь, должен постоянно находиться в какой- либо точке, а так как их бесконечное множество, то он не движется и находится в состоянии покоя. Именно поэтому быстроногий Ахилл не может догнать черепаху, а летящая стрела не летит. Вычленяя понятие бытия, они обозначают им единую, вечную, неподвижную основу всего существующего. Идеи, обозначенные в апориях, опровергались много раз, доказывалась их метафизичность и абсурдность. В то же время попытка объяснения движения, изменений носит диалектический характер. Элеаты показали современникам, что важно искать противоречия в объяснении реальности.
Большую роль в развитии античной философии сыграли идеи атомистов, сторонников материалистического учения Левкиппа и Демокрита (V – IV вв. до н.э.). Левкипп утверждал, что вечный материальный мир состоит из неделимых атомов и пустоты, в которой эти атомы движутся. Вихри движения атомов образуют миры. Предполагалось, что вещество, пространство, время нельзя делить до бесконечности, ибо есть мельчайшие, далее неразделимые их фрагменты – атомы вещества, амеры (атомы пространства), хроны (атомы времени). Данные идеи позволили частично преодолеть кризис, вызванный апориями Зенона. Демокрит истинным миром считал бесконечную, объективную реальность, состоящую из атомов и пустоты. Атомы неделимы, неизменны, качественно однородны и отличаются друг от друга лишь внешними, количественными чертами: формой, величиной, порядком и положением. Благодаря вечному движению создается естественная необходимость сближения атомов, что в свою очередь приводит к появлению цельных тел. Своеобразно представляется и душа человека. Атомы души имеют тонкую, гладкую, круглую, огненную форму и более подвижны. Наивность идей атомистов объясняется неразвитостью их воззрений. Несмотря на это, атомистическое учение оказало огромное влияние на последующее развитие естествознания, материалистической теории познания. Последователь Демокрита Эпикур конкретизировал учение Демокрита и в отличие от него полагал, что органы чувств дают абсолютно точные представления о свойствах и особенностях предметов и процессов окружающей действительности.
Второй этап развития античной философии (средняя классика) связан с философским учением софистов. (Софизм – философское направление, основывающееся на признании двусмысленности понятий, умышленно ложном построении умозаключений, формально кажущихся правильными, выхватывании отдельных сторон явления). Софистов называли мудрецами, а сами себя они называли учителями. Их целью было – дать знания (причем, как правило, это делалось за деньги) во всех возможных областях и выработать в учениках способность к различного рода деятельности. Они сыграли огромную роль в становлении техники философской дискуссии. Их размышления о практическом значении философии представляли практический интерес для последующих поколений мыслителей. Софистами были Протагор, Горгий, Продик, Гиппий. К софистам греческие мыслители относились отрицательно. Так, «мудрейший из мудрецов» афинянин Сократ (470-399 гг. до н. э.), сам испытавший влияние софистов, иронизировал над тем, что софисты берутся обучать науке и мудрости, а сами отрицают возможность всякого знания, всякой мудрости. В противоположность этому Сократ приписывал себе не саму мудрость, а только любовь к мудрости. Поэтому слово «философия» - «любовь к мудрости» после Сократа стало названием особой области познания и мировоззрения. К сожалению, Сократ не оставил после себя письменных источников, поэтому большая часть его высказываний дошла до нас через его учеников - историка Ксенофонта и философа Платона. Стремление философа к самопознанию, к познанию себя именно как «человека вообще» через отношение к объективным общезначимым истинам: добра и зла, красоты, блага, человеческого счастья - способствовало выдвижению проблемы человека как морального существа в центр философии. С Сократа начинается антропологический поворот в философии. Рядом с темой человека в его учении стояли проблемы жизни и смерти, этики, свободы и ответственности, личности и общества.
Высокая классика античной философии связана с величайшими мыслителями Древней Греции Платоном (427–347 гг.до н.э.) и Аристотелем (384-322 гг.до н.э.) . Платон выражал свои мысли в творениях, равно принадлежащих античной литературе и философии. Аристотель тяготел к энциклопедизму. Ядром учения Платона стала теория идей. Объективная, безотносительная, независимая от времени и пространства, бестелесная, вечная, недоступная чувственным восприятиям идея постигается только разумом. Она представляет собой формообразующее начало, а материя олицетворяет возможности. Обе они - причины предметного мира, упорядоченного демиургом. Идеи составляют особое царство идеальных сущностей, где наивысшей идеей является – Благо.
Платон развил теорию познания. Он считал, что истинное познание – это познание мира идей, которое осуществляется разумной частью души. При этом различались чувственное и интеллектуальное знание. Платоновская «теория воспоминаний» объясняет основную задачу познания - вспомнить то, за чем наблюдала душа в мире идей, прежде чем спустилась на землю и воплотилась в человеческое тело. Предметы чувственного мира служат для возбуждения воспоминаний души. Платон предлагал развивать искусство полемики («диалектику») как способ выяснения истины.
Платоном рассмотрены многие другие философские проблемы, среди которых заслуживают внимания учение «об идеальном государстве», теория космоса, этическое учение.
Богатое философское наследие Платона критически переосмыслил его ученик, ученый-энциклопедист Аристотель.
Аристотель основал свою философскую школу «перипатетиков» (по названию лекционных залов в крытых галереях - peripatos). Его учение оказало в дальнейшем определяющее влияние на становление и развитие не только философии, но и европейской культуры в целом. Во-первых, Аристотель значительно шире, чем кто-либо из его предшественников, осуществил интеллектуальный охват всех форм современного ему знания и культуры в целом. Его интересовали вопросы естествознания, философии, логики, истории, политики, этики, культуры, эстетики, литературы, теологии и т.д. Во-вторых, он сформулировал понятие философии. В качестве «первой философии» он рассматривает «метафизику» и «второй философии» - физику. «Метафизика» – наиболее возвышенная из наук, потому что не преследует эмпирические или практические цели. Она отвечает на вопросы как исследовать причины первых или высших начал, познать «бытие, поскольку оно бытие», получить знание о субстанции, Боге и субстанции сверхчувственной. В учении о материи и форме Аристотель рассматривает два начала каждой вещи (вещь = материя + форма). Впервые он вводит понятие материи. Каждая вещь становится сама собой благодаря форме (эйдосу).
Изучение бытия возможно лишь с помощью логики (органон – орудие для изучения бытия). Логика, по мнению Аристотеля, имеет методологическое значение для познания.
Продолжая традицию своего учителя Платона, Аристотель большое внимание уделяет душе человека, разрабатывает свою этику. Характерной особенностью философии Аристотеля является колебание между материализмом и объективным идеализмом, диалектикой и недиалектическим методом.
Эллинизм. Основными течениями эллинистической философии являлись стоицизм и эпикуреизм.
Философское направление - стоицизм просуществовал с III века до н.э. до III в. н.э. Главными представителями раннего стоицизма были Зенон Китийский, Ксенофан, Хрисипп. Позднее в качестве стоиков прославились Плутарх, Цицерон, Сенека, Марк Аврелий. Все они были последователями школы Стои (Афины), их жизненный идеал – невозмутимость и спокойствие, способность не реагировать на внутренние и внешние раздражающие факторы. Стоицизм как учение вобрал в себя многое из предшествующей греческой философии. Можно выделить несколько разделов этой философии: физику, логику и эстетику. В физике стоики стояли на позициях пантеизма. Бог-Логос, Логос-природа. Логос у стоиков тождествен материи и Богу и одновременно божественному разуму. Все люди мира причастны Логосу. По давней античной традиции огонь считался стоиками основным элементом мироздания.
Значительное место в творчестве стоиков занимали проблемы логики. Они делили ее на риторику и диалектику, понимая под последней искусство достижения истины с помощью спора. Но все же вершиной стоической философии является ее эстетическое учение. В нем получили обоснование основные категории этики стоиков: автаркия - самоудовлетворение, независимость, обособление; атараксия - невозмутимость, полное спокойствие, безмятежность; квиетизм - безучастное, пассивное отношение к жизни; аффект; вожделение; страсть; апатия - бесстрастие. Конечной целью человека является счастье. Добродетельность – это жизнь в согласии с природой-Логосом. Имеется четыре добродетели в жизни: мудрость, умеренность, мужество и справедливость.
Эпикуреизм , существовавший одновременно со стоицизмом, связан с творчеством Эпикура (341-270 гг. до н.э.) . Им была основана своя школа - «Сад Эпикура», источником философского учения которой явилось учение милетской школы о первооснове всего сущего, диалектика Гераклита, учение о наслаждении. Эпикур стал продолжателем традиций атомистического учения, дополнив его понятиями: атомного веса, криволинейности, случайности движения атомов и др. В теории познания он отстаивал сенсуализм, безгранично доверяя показаниям органов чувств и не доверяя разуму. Как и стоицизм, эпикуреизм большое место в своей философии отводит этическому учению. Главным принципом, целью жизни человека объявляется наслаждение, удовольствие. Средством в борьбе со страданиями, способом достижения спокойствия души (атараксии) и счастья (эвдемонии) Эпикур считает следование сущности разумных человеческих моральных требований.
Еще более целостную атомистическую картину мира представил в своем учении римский мудрец Тит Лукреций Кар (ок. 96 – 55 гг.до н.э.), который дополнил ее положениями о вечности бытия, неразрывности движения и материи, множественности объективных качеств материи (цвет, вкус, запах, и т.п.). Его философией завершается развитие материализма Древнего мира.
Следует подчеркнуть, что многообразие философских идей периода античности дает основание для вывода о том, что в древнегреческой философии содержатся в зародыше, в виде гениальных догадок, почти все позднейшие типы мировоззрений.
§ 4. Средневековая философия
Средневековая философия принадлежит в основном эпохе феодализма (V - XV вв.). Вся духовная культура этого периода была подчинена интересам и контролю церкви, защите и обоснованию религиозных догматов о Боге и его творении мира. Господствующим мировоззрением этой эпохи была религия, поэтому центральная идея средневековой философии – идея монотеистического Бога.
Особенностью средневековой философии является сплав теологии и античной философской мысли. Теоретическое мышление средневековья в своей основе теоцентрично. Бог, а не космос представляются первопричиной, творцом всего сущего, а его воля безраздельно господствующей над миром силой. Философия и религия здесь настолько переплетены, что философию Фома Аквинский характеризовал не иначе, как «служанку богословия». Источниками средневековой европейской философии выступили преимущественно идеалистические или идеалистически истолкованные философские воззрения античности, особенно учения Платона и Аристотеля.
Основными принципами средневековой философии были: креационизм – идея сотворения мира Богом из ничего; провиденциализм – понимание истории как осуществления заранее предусмотренного Богом плана спасения человека; теодицея – как оправдание Бога ; символизм – своеобразное умение человека находить скрытое значение того или иного предмета; откровение – непосредственное волеизъявление Бога, принимаемое субъектом как абсолютный критерий человеческого поведения и познания; реализм – существование общего в Боге, в вещах, в мыслях людей, словах; номинализм - особое внимание к единичному.
В развитии средневековой философии можно выделить два этапа – патристику и схоластику.
Патристика . В период борьбы христианства с языческим политеизмом (со II по VI век н.э.) возникла литература апологетов (защитников) христианства. Вслед за апологетикой возникла патристика – сочинения так называемых отцов церкви, писателей, заложивших основы философии христианства. Апологетика и патристика развивались в греческих центрах и в Риме. Этот период можно условно разделить на:
- а) апостольский период (до середины II века н.э.);
- б) эпоху апологетов (с середины II века н.э. до начала IV века н.э.). К ним относятся Тертуллиан, Климент Александрийский, Ориген и др;
- в) зрелая патристика (IV - VI в. н.э.). Наиболее яркими фигурами этого периода были Иероним, Августин Аврелий и др. В этот период в центре философствования находились идеи монотеизма, трансцендентности Бога, трех ипостасей – Бога-Отца, Бога-Сына и Святого Духа, креационизма, теодицеи, эсхатологии.
В этот период философия уже подразделяется на три вида: спекулятивная (теологическая), практическая (моральная), рациональная (или логика). Все три вида философии находились между собой в тесном сопряжении.
Схоластика (VII - XIV вв.). Философию средневековья нередко называют одним словом – схоластика (лат. scholasticus – школьный, ученый) – тип религиозной философии, основанной на соединении догматики и рационалистического обоснования с предпочтением формально-логической проблематики. Схоластика – основной способ философствования эпохи средневековья. Это было обусловлено, во-первых, тесной связью со Священным писанием и Священным Преданием, которые дополняя друг друга, являлись исчерпывающей, универсальной парадигмой философского знания о Боге, мире, человеке и истории ; во-вторых, традиционализмом, преемственностью, консерватизмом, дуализмом средневековой философии; в-третьих , безличным характером средневековой философии, когда личное отступало перед абстрактно-общим.
Наиболее приоритетной проблемой схоластики была проблема универсалий. С попыткой решения этой проблемы связаны три философских течения: концептуализм (существование общего вне и до конкретной вещи), реализм (до вещи) и номинализм (существование общего после и вне вещи).
Последователь Платона Августин Блаженный стоял у истоков средневековой философии. В своих произведениях он обосновывал идею о том, что бытие Бога - это высшее бытие. Добрая воля Бога является причиной появления мира, который через телесное и душу человека восходит к своему создателю. Особое место в этом мире отведено человеку. Материальное тело и разумная душа составляют сущность человека, который через свою душу приобретает бессмертие и свободу в своих решениях и действиях. Однако люди разделены на верующих и неверующих. О первых заботится Бог, а вторым дается возможность через обращение к вере спасти себя. А. Августин считал, что у человека есть два источника знаний: чувственный опыт и вера. Его религиозно-философское учение служило фундаментом христианской мысли вплоть до XIII века.
Крупнейший теолог католической церкви Фома Аквинский стремился согласовать учение Аристотеля с требованиями католической веры достигнуть исторического компромисса между верой и разумом, теологией и наукой. Он известен тем, что развил пять "онтологических" доказательств бытия Бога в мире. Они сводятся к следующему: Бог есть "форма всех форм"; Бог есть перводвигатель, т.е. исток всего; Бог - высшее совершенство; Бог - высший источник целесообразности; от Бога исходит закономерный, упорядоченный характер мира.
Философия и религия, по учению Фомы, имеют ряд общих положений, которые открываются и разумом, и верой в тех случаях, когда представляется возможность выбора: лучше понимать, чем просто верить. На этом основывается существование истин разума. Учение Фомы, получившее название томизма, стало идеологической опорой и теоретическим орудием католицизма.
Философская мысль Византийского Востока связана с именами Василия Великого, Григория Богослова, Афанасия Александрийского, Иоанна Златоуста, Григория Паламы и др. Византийскую средневековую философию отличает напряженный, драматический поиск духовных основ новой христианской культуры, самодержавной государственности.
В средние века развитие научного знания в странах мусульманского Востока значительно опережало европейскую науку. Это было обусловлено тем, что в этот период в Европе господствовали идеалистические воззрения, в то время как восточная культура впитывала в себя идеи античного материализма. В результате взаимодействия систем ценностей ислама, традиционных культур народов, входящих в арабский халифат, а в дальнейшем в Османскую империю, стала развиваться синкретическая культура, которую принято называть мусульманской. Наиболее характерными философскими течениями арабо-мусульманской философии были: мутализм, суфизм, арабский перипатетизм. Наиболее значительным явлением по своему философскому содержанию был восточный перипатетизм (IX-XI вв.). Выдающимися представителями аристотелизма былиАль-Фараби, Аль-Бируни, Ибн-Сина (Авиценна), Ибн-Рушд (Аверроэс).
Сильное влияние ислама не позволило развивать независимые философские учения, поэтому исходным принципом построения картины мира выступает Бог как первая действительность. В то же время арабские мыслители развивали аристотелевские идеи о природе и человеке, его логику. Они признавали объективность существования материи, природы, их вечность и бесконечность. Эти философские взгляды способствовали развитию научного познания в области математики, астрономии, медицины и др.
Несмотря на некоторую однотонность средневековой философии, она стала значительным этапом в развитии философского познания мира. Заслуживает внимания стремление этой философии полнее постичь духовный мир человека, приобщить его к более высокому, Богу. Следует отметить, что религиозное возвеличивание человека как "образа и подобия" Бога способствовало продвижению вперед в философском понимании человека. Философия сделала шаг от натуралистических представлений к осознанию индивидуальности человеческого духа и историчности человека.
Средневековая философия внесла существенный вклад в дальнейшее развитие гносеологии, разработав и уточнив все логически возможные варианты соотношения рационального, эмпирического и априорного, соотношения, которое станет впоследствии уже не только предметом схоластических споров, но и фундаментом для формирования основ естественнонаучного и философского знания.
§ 5. Философия эпохи Возрождения
Эпоха Средневековья сменяется эпохой Возрождения (Ренессанс), термин «Возрождение» впервые был использован итальянским художником и архитектором Джорджо Вазари в 1550 г.
В XV - XVI веках в Западной Европе в недрах феодализма начинают складываться капиталистические отношения. Развивающиеся производительные силы приводят к быстрому прогрессу естествознания. Человеческий ум начинает поворачиваться к природе, к материальной деятельности людей.
Ренессанс - одна из самых ярких страниц в истории культуры. Он ознаменован невиданным творческим подъемом в сфере искусства, литературы, науки, социально-политической мысли. Оглядываясь на блестящие достижения античности, деятели Возрождения создали, по сути, новую культуру. Это не могло не наложить отпечаток на развитие философии.
Философия Возрождения преодолевает схоластику и в то же время наследует многие её отличительные признаки. Средневековый теоцентризм вытесняется антропоцентризмом. Бог в философских размышлениях этой эпохи продолжает играть почетную роль «творца» мира, но рядом с ним появляется человек. Формально он остаётся зависимым от Бога (он создан им), но, будучи наделенным в отличие от остальной части природы способностью творить и мыслить, человек рядом с богом фактически начинает играть роль существа, так сказать, «соравного» Богу, роль «второго бога», как выразился один из ведущих мыслителей Возрождения Николай Кузанский. Рядом с Богом, человека возвеличивают как творца мира культуры, обожествляют как субъект творческой деятельности. Человек Ренессанса преодолевает античную созерцательность и средневековую пассивность в отношении к внешнему миру, активно утверждает себя в науке, идеологии и практической деятельности. Таким образом, философия Возрождения выводит человека из сферы религиозной компетенции и превращает его в высшую смыслообразующую ценность, в центр мировоззренческой перспективы. Мир предстает не в его объективной данности, а через призму внутреннего мира человека.
Философия Древнего Китая
Философия Древнего Китая восходит к началу I тысячелетия до н.э. Формирование философских представлений в Китае проходило в сложных социальных условиях. Уже в середине II тысячелетия до н. э. возникает рабовладельческий уклад хозяйства, начинается зарождение экономики Древнего Китая .
Труд рабов, в которых обращали захваченных пленных, использовался в скотоводстве, в земледелии. В XII веке до н. э. в результате войны государство Шань-Инь было разгромлено племенем Чжоу, которое основало свою династию, просуществовавшую до III в. до н. э.
В эпоху Шан-Инь и в начальный период существование династии Джоу господствующим было религиозно - мифологическое мировоззрение . Одно из отличительных черт китайских мифов – это зооморфный характер действующих в них богов и духов.
Верховным божеством являлся Шан-ди - первопредок и покровитель китайского государства. Ему подчинялись и боги, и духи. Часто в образе Шан-ди выступала персонифицированная сила Неба. По представлениям древних китайцев, безличное, но всевидящее Небо управляло всем ходом событий во Вселенной , а его первосвященником и единственным представителем на земле являлся император, носивший титул Сына Неба.
Особенности философии Древнего Китая
1) Культ предков - строился на признании влияния духов умерших на жизнь и судьбу потомков . В обязанность предков, ставших духами, входила постоянная забота о потомках, живущих на земле.
2) Представление о мире как взаимодействии противоположных начал: женского инь и мужского - ян . В глубокой древности, когда еще не было ни неба, ни земли, Вселенная представляла собой мрачный бесформенный хаос. В нем родились два духа - инь и ян, которые занялись упорядочением мира. Дух ян стал управлять небом, а дух инь - землей. В мифах о происхождении Вселенной налицо очень смутные, робкие зачатки натурфилософии.
3) Холизм - мир и каждый индивид рассматриваются как «единая целостность», более важная, чем составляющие ее части . Идея о гармоническом единстве человека и мира является центральной в этом мышлении. Человек и природа рассматриваются не как противостоящие друг другу субъект и объект, а как «целостная структура», в которой тело и дух, соматическое и психическое находятся в гармоническом единстве.
4) Интуитивность - в китайском традиционном философском мышлении имеют большое значение методы познания, сходные с интуицией. Основа этого - холизм. «Единое» не может быть проанализировано с помощью понятий и отражено при помощи языка. Чтобы понять «единую целостность» - необходимо полагаться лишь на интуитивное прозрение.
5) Символизм - познание соединялось с эстетическим ощущением и волей к реализации на практике моральных норм. Ведущую роль в этом комплексе выполняло нравственное сознание.
6) Коллективизм – приоритет общественного начала над личностным.
7) Традиционализм – широкая опора на обычаи и традиции данного общества.
8) Конформизм – боязнь перемен.
9) Иерархичность – построение общества от высшего к низшему
Философские школы Древнего Китая
1) Конфуцианство
Конфуцианство (школа ученых, школа книжников)- религиозно-философская система, сформировавшая в Китае в 6 веке до н.э., основоположником которой былКонфуций (Кун-Фу-Цзы).
Более двух тысячелетий это философское, религиозное и этическое учение регламентировало все стороны жизни китайцев , начиная от семейных отношений и заканчивая государственно-административным устройством. В отличие от большинства других мировых религиозных доктрин для конфуцианства характерны не мистицизм и метафизические абстракции, а строгий рационализм , ставящий превыше всего государственную пользу и приоритет общих интересов над частными . Здесь нет духовенства, как например, в христианстве, его место заняли чиновники, выполняющие административные функции, в число которых входили и религиозные отправления.
Конфуцианство
часто интерпретируется как образ жизни, который на протяжении двух тысяч лет
поддерживал религиозное единство китайского народа и способствовал этнической
консолидации.
Эта школа основано Кун-Фу-
Цзы
(Конфуцием
) (551-479 гг. до н. э.).
Относительно малоизвестный при жизни, Конфуций стал широко известен после
смерти. Согласно этому учению, мудрость исходит из прошлого, а
отвергающего традиции постигают неудачи.
Главный принцип общественной организации - «хэ» (гармония, единение), к которому приходят путем взаимопреодоления полярных интересов и мнений. Слияние противоположностей лежит в основе всех вещей.
Конфуцианство формулирует концепции «жэнь» (гуманность, человеколюбие) и «ли» (правила, этика).
В конфуцианстве общество делилось на две категории - благородных и
простолюдинов. Благородный муж
стремится к человеколюбию и справедливости, «маленький» человек стремится к
богатству и выгоде.
Благородный человек заботится о соблюдении морали, «маленький» помышляет о
земле.
Благородный заботится о соблюдении закона, а «маленький» - о получении
благодеяния. Необходимо быть честным сановником и почитать правителя.
В конфуцианстве разработана система государственного управления : наверху находится высший правитель - «сын Неба».
Проповедуются любовь и уважение к «вышестоящим», любовь к матери и уважение к отцу. Выдвигается принцип справедливости как основа решения дел. Непреклонная верность учению, способность овладевать им и хранить его - важное требование конфуцианства.Личное желание человека должно сводиться к заботе о других, а не о собственном благополучии. Любовь - лучшее средство проверки величия человека.
Культивируется
уважение к предкам
и старшим. Сыновние обязанности
бывают двух видов:
забота о пропитании и здоровье родителей и поддержание родительского
авторитета, забота о родителях после их смерти путем выполнения церемоний;
поддержание авторитета семьи.
Конфуцианство
провозгласило доктрину следования «срединному
пути»
, во избежание крайностей. Для достижения совершенства необходим
баланс в деятельности:
приспособление к условиям жизни и подчинение авторитету власти. Справедливость
и законы являются следствием длительного развития мышления и практики. Только
немногие способны к самопожертвованию, большинство же людей надо держать в
рамках закона, утверждая его силой.
Люди
делятся на три группы:
1) хорошие от природы, качества которых улучшаются путем образования;
2) плохие от природы, которых удерживает только страх наказания;
3) смешивающие добро и зло в своем поведении, которые могут двигаться в
различных направлениях.
Каноны конфуцианства, создавались на протяжении тысячелетий многими авторами и играли огромную роль в духовной жизни китайского общества вплоть до XX в. На основе канона строились системы воспитания и образования, каждый чиновник, чтобы занять определенное место в государственном аппарате Китая, был обязан сдать экзамен на знание текстов Ши-саньцзин и т.д. Влияние конфуцианства на китайскую культуру и сегодня остается значительным. По приблизительным оценкам, в настоящее время численность последователей конфуцианства составляет св. 300 млн. человек.
2) Даосизм
2. Даосизм - древнейшее философское учение Китая, которое пытается объяснить основы построения и существования окружающего мира и найти путь, по которому должны следовать человек, природа и космос.
Основателем даосизма считаетсяЛао Цзы (Старый Учитель), живший в конце VI - начале V вв. до н. э.
2. Основными понятиями даосизма являются "Дао" и "Дэ"."Дао" имеет два значения:
Путь, по которому в своем развитии должны идти человек и природа, универсальный мировой закон, обеспечивающий существование мира;
Субстанция, от которой произошел весь мир, первоначало, которое представляло собой энергетически емкую пустоту. "Дэ" - благодать, исходящая свыше; энергия, благодаря которой первоначало "Дао" преобразовалось в окружающий мир.
3.Философиядаосизма несет в себе ряд основных идей:
Все в мире взаимосвязано, нет ни одной вещи, ни одного явления, которые не были бы взаимосвязаны с другими вещами и явлениями;
Материя, из которой состоит мир, едина; существует кругооборот материи в природе ("все происходит из земли и уходит в землю"), то есть сегодняшний человек вчера был воплощен в виде иных форм, существующих во вселенной - камня, дерева, частей животных, и после смерти то, из чего состоял человек, станет "строительным материалом" иных форм жизни или явлений природы;
Мировой порядок, законы природы, ход истории незыблемы и не зависят от воли человека, следовательно, главный принцип жизни человека - покой и недеяние ("у-вэй");
Особа императора священна, только император имеет духовный контакт с богами и высшими силами; через личность императора на Китай и все человечество сходит "Дэ" - животворящая сила и благодать; чем ближе человек к императору, тем больше "Дэ" перейдет от императора к нему;
Познать "Дао" и получить "Дэ" можно лишь при полном соблюдении законов даосизма, слиянии с "Дао" - первоначалом, послушании императору и близости к нему;
Путь к счастью, познанию истины - освобождение от желаний и страстей;
Необходимо во всем уступать друг другу.
3) Легизм
Леги́зм (фр. Légisme) - философская школа Китая, сформировавшаяся в IV-III вв. до н. э., известная также как «Школа законников» (фацзя).
Основоположниками т еории и практики легизма считаются Гуань Чжун (кон. 8–7 в. до н.э.), Цзы Чань (6 в. до н.э.), а также Ли Куй, Ли Кэ (возможно, это одно лицо), У Ци (4 в. до н.э.). Крупнейшими теоретиками легизма признаны Шан Ян , Шэнь Дао, Шэнь Бухай (4 в. до н.э.) и Хань Фэй (3 в. до н.э.; см. «Хань Фэй-цзы»).
Шан Ян
Основной идеей школы было равенство всех перед Законом и Сыном Неба, следствием чего являлась идея раздачи титулов не по рождению, а по реальным заслугам. Согласно идеям легизма любой простолюдин имел право дослужиться до любого чина, вплоть до первого министра.
Легисты печально прославились тем, что когда они приходили к власти, то устанавливали крайне жестокие законы и наказания.
Основные идеи школы:
Провозглашалось равенство всех перед Законом и Сыном Неба и, как следствие, появление идеи раздачи титулов не по рождению, а по реальным заслугам, согласно которой любой простолюдин имел право дослужиться до первого министра. Шан Ян рекомендовал выдвигать в первую очередь тех, кто доказал свою преданность государю на службе в войске.
Успеха в политике достигает только тот, кто знает обстановку в стране и использует точные расчёты.
Следует усваивать опыт предшествующих правителей. И в то же время «для того, чтобы принести пользу государству, не обязательно подражать древности».
Для политики очень важна экономическая ситуация в стране.
В области управления предлагалось сосредоточить всю полноту власти в руках верховного правителя, лишить наместников властных полномочий и превратить их в обыкновенных чиновников. Умный правитель, говорится в трактате «Шан цзюнь шу», «не потворствует смуте, а берёт власть в свои руки, устанавливает закон и с помощью законов наводит порядок».
Чтобы обеспечить представительство зажиточных слоёв в государственном аппарате, предусматривалась продажа чиновничьих должностей.
Шан Ян предъявлял к чиновникам лишь одно требование - слепо повиноваться государю.
Предполагалось ограничить общинное самоуправление, подчинить семейные кланы и патронимии местной администрации.
Предлагалось также установить единые для всего государства законы. Под законом понималась репрессивная политика (уголовный закон) и административные распоряжения правительства.
Отношения между властью и народом Шан Ян рассматривал как противоборство враждующих сторон. «Когда народ сильнее своих властей - государство слабое; когда власти сильнее своего народа - армия могущественна». В образцовом государстве власть правителя опирается на силу и никаким законом не связана.
За малейший проступок следует карать смертной казнью. Эту карательную практику должна была дополнить политика, направленная на искоренение инакомыслия и оглупление народа.
Высшая цель деятельности государя - создание могущественной державы, способной объединить Китай путём захватнических войн.
4) Моизм
Основателем моизма
считается философ Мо Ди, который жил в
5-4 вв. до н.э.
Главные теории моизма изложены в трактате Мо-цзы, который является главным теоретическим памятником этой школы. Мо Ди считал, что у каждого человека есть равные политические возможности, все зависит от его врожденных способностей. Он выступал против выдвижения чиновников по родству.
Этическая система моизма выражена принципом взаимного уважения и взаимопомощи всех жителей страны . Правители, считали моисты, должны трудиться наравне со всеми, показывать хороший пример своими действиями и поступками. Они также выступали за аскетический образ жизни, т.е. отказ от роскоши, за экономию при захоронениях, против музыки.
Моисты считали небо образцом воплощения этических принципов. Они говорили, что оно одинаково относится ко всем, кто находится на земле.
Расцвет моизма приходится на 4 век до н.э., а уже в третьем веке школа моистов распалась на три течения, а затем и вовсе стала утрачивать свои позиции и популярность. Более того, распавшись на течения, он стал ассоциироваться с народными движениями и заговорщиками. Несмотря на то, что некоторые идеи моизма оказывали влияние на людей вплоть до 20 века, все же свою первоначальную роль он потерял еще в древности, так и не смог ее восстановить, что вскоре привело к его исчезновению.
ПО ФИЛОСОФИИ.
ТЕМА 2. ФИЛОСОФИЯ ДРЕВНЕГО КИТАЯ И ДРЕВНЕЙ ИНДИИ.
1.Особенности возникновения и развития философии в Древнем Китае.
Китай- страна древней истории, культуры, философии; уже в середине второго тысячелетия до н.э. в государстве Шань-Инь (17-9 вв. до н.э.) возникает рабовладельческий уклад хозяйства. Труд рабов использовался в скотоводстве и земледелии. В 12 веке до н.э. в результате войны государство Шань-Инь было разгромлено племенем Чжоу, которое основало свою династию, просуществовавшую до 3 века до н.э.
В эпоху Шань-Инь и в начальный период существования династии Джоу господствующим было религиозно-мифологическое мировоззрение. Оно из отличительных черт китайских мифов был зооморфный характер действующих в них богов и духов. Многие их китайских божеств имели явное сходство с животными, птицами и рыбами.
Важнейшим элементом древнекитайской религии был культ предков, который строился на признании влияния умерших на жизнь и судьбу потомков.
В глубокой древности, когда еще не было ни неба, ни земли Вселенная представляла собой мрачный бесформенный хаос. В нем родились два духа- инь и янь, которые занялись упорядочением мира.
В мифах о происхождении Вселенной налицо очень смутные, робкие зачатки натурфилософии.
Мифологическая форма мышления, как господствующая, продержалась вплоть до 1 тысячелетия до н.э.
Разложение первобытнообщинного строя и появление новой системы общественного производства не привели к исчезновению мифов.
Многие мифологические образы переходят в позднейшие философские трактаты. Философы, жившие в 5-3 в.в. до н.э., часто обращаются к мифам для того, чтобы обосновать свои концепции истинного правления и свои нормы правильного поведения человека. Вместе с тем конфуцианцы осуществляют историзацию мифов, демифологизацию сюжетов и образов древних мифов. Рационализированные мифы становятся частью философских идей, учений, а персонажи мифов- историческими личностями, используемыми для проповеди конфуцианского учения.
Философия зарождалась в недрах мифологических представлений, использовала их материал. Не была исключением в этом отношении и история древнекитайской философии.
Философии Древнего Китая тесно связана с мифологией. Однако эта связь имела некоторые особенности, вытекавшие из специфики мифологии в Китае. Китайские мифы предстают прежде всего как исторические предания о пошлых династиях, о «золотом веке».
Китайские мифы содержат сравнительно мало материала, отражающие взгляды китайцев на становление мира и его взаимодействие, взаимосвязь с человеком. Поэтому натурфилософские идеи не занимали в китайской философии главного места. Однако все натурфилософские учения Древнего Китая ведут свое начало от мифологических и примитивно религиозных построений древних китайцев о небе и земле, о «восьми стихиях».
Наряду с появлением космогонических концепций, в основе которых лежали силы янь и инь, возникают наивно-материалистические концепции, которые были связаны с «пятью первостихиями»: вода, огонь, металл, земля, дерево.
Борьба за господство между царствами привела во второй половине 3 века до н.э. к уничтожению «Сражающихся царств» и объединению Китая в централизованное государство под эгидой сильнейшего царства Цинь.
Глубокие политический потрясения нашли свое отражение в бурной идеологической борьбе различных философско-политических и этических школ. Этот период характеризуется расцветом культуры и философии.
В литературно-исторических памятниках мы встречаем определенные философские идеи, возникшие на основе обобщения непосредственной трудовой и общественно-исторической практики людей. Однако подлинный расцвет древней китайской философии приходится именно на период 6-3 в в. до н. э., который по праву называют золотым веком китайской философии. Именно в этот период происходит формирование китайских школ – даосизма, конфуцианства, моизма, легизма, натурфилософов, оказавших затем огромное влияние на все последующее развитие китайской философии. Именно в этот период зарождаются те проблемы, понятия и категории, которые затем становятся традиционными для всей последующей истории китайской философии, вплоть до новейшего времени.
Два основных этапа развития философской мысли в Древнем Китае: этап зарождения философских воззрений, который охватывает период 8-6 вв. до н.э., и этап расцвета философской мысли – этап соперничества «100 школ», который традиционно относится к 4-3 вв. до н.э.
Период складывания философских воззрений древних народов, которые заложили основы китайской цивилизации, по времени совпадает с аналогичным процессом в Индии и Древней Греции. На примере возникновения философии в этих трех районах можно проследить общность закономерностей, по которым шло становление, развитие человеческого общества мировой цивилизации.
Одновременно история становления и развития философии неразрывно связана с классовой борьбой в обществе, отражает эту борьбу. Противостояние философских идей отражало борьбу различных классов в обществе, борьбу между силами прогресса и реакцией. В конечном итоге столкновение взглядов и точек зрения выливалось в борьбу двух основных направлений в философии- материалистического и идеалистического – с той или иной степенью осознания и глубиной выражения этих направлений.
Специфика китайской философии непосредственно связана с ее особой ролью в той острой социально-политической борьбе, которая имела место в многочисленных государствах Древнего Китая периодов «Весны и осени» и «Сражающихся царств». В Китае своеобразное разделение труда между политиками и философами не было ярко выражено, что обусловило прямую, непосредственную подчиненность философии политической практике. Вопросы управления обществом, отношения между различными социальными группами, между царствами – вот что преимущественно интересовало философов Древнего Китая.
Другая особенность развития китайской философии связана с тем, что естественнонаучные наблюдения китайских ученых не находили, за небольшим исключением, более или менее адекватного выражения в философии, так как философы, как правило, не считали нужным обращаться к материалам естествознания. Единственным исключением является школа моистов и школа натурфилософов, которые, однако, после эпохи Чжоу прекратили свое существование.
Философия и естествознание существовали в Китае, как бы отгородившись друг от друга непроходимой стеной, что нанесло им непоправимый ущерб. Тем самым китайская философия лишила себя надежного источника для формирования цельного и всестороннего мировоззрения, а естествознание, презираемой официальной идеологией, испытывая трудности в развитии, оставалась уделом одиночек и искателей эликсира бессмертия. Единственным методологическим компасом китайских естествоиспытателей оставались древние наивно-материалистические идеи натурфилософов о пяти первостихиях.
Этот взгляд возник в Древнем Китае на рубеже 4 и 5 веков и просуществовал вплоть до нового времени. Что касается такой прикладной отрасли естествознания, как китайская медицина, то она и по сей день руководствуется этими идеями.
Таким образом, оторванность китайской философии от конкретных научных знаний сузило ее предмет. В силу того натурфилософские концепции, объяснения природы, а также проблемы сущности мышления, вопросы природы человеческого сознания, логики не получили в Китае большого развития.
Обособленность древнекитайской философии от естествознания и неразработанность вопросов логики являются одной из главных причин того, что формирование философского понятийного аппарата шло весьма медленно. Для большинства китайских школ метод логического анализа остался фактически неизвестным.
Наконец, для китайской философии была характерна тесная связь с мифологией.
2.Представление о мире и человеке в конфуцианстве и даосизме .
Конфуцианство - этико-философское учение, разработанное его основателем Конфуцием (551-479 года до н.э.), развитое в религиозный комплекс Китая, Кореи,Японии и некоторых других стран.
Государственный культ Конфуция с официальным ритуалом жертвоприношений, учрежденным в стране в 59 году нашей эры, просуществовал в Китае до 1928 года. Конфуций заимствовал первобытные верования: культ умерших предков, культ земли и почитание древними китайцами своего верховного божества и легендарного первопредка – Шан-ди. В китайской традиции Конфуций выступает хранителем мудрости «золотого века» древности. Он стремился вернуть монархам утраченный престиж, улучшить нравы народа и сделать его счастливым. При том он исходил из представления о том, что древние мудрецы создали институт государства ради защиты интересов каждого индивида.
Конфуций жил в эпоху крупных социальных и политических потрясений: нарушились патриархально-родовые нормы, разрушался сам институт государства. Выступив против царившего хаоса, философ выдвинул идею социальной гармонии, опирающуюся на авторитет мудрецов и правителей глубокой древности, приоритет перед которыми стал постоянно действующим импульсом духовной и общественной жизни Китая.
Конфуций излагал идеал совершенного человека, рассматривая личность как самоценную. Он создал программу совершенствования человека: с целью достижения духовно развитой личности лада с Космосом. Благородный муж-источник идеала нравственности для всего общества. Ему одному присуще чувство гармонии. И органический дар жить в природном ритме. Он являет единство внутренней работы сердца и внешнего поведения. Мудрец действует природосообразно, поскольку от рождения приобщен к правилам соблюдения «золотой середины». Его назначение – преобразовывать социум по законам гармонии, царящей в Космосе, упорядочивать и охранять ее живое. Для Конфуция важны пять «постоянств»: ритуал, гуманность, долг- справедливость, знание и доверие. В ритуале он видит средство, выступающее как «основа и утоп» между небом и землей, позволяющее вписать каждую личность, общество, государство в бесконечную иерархию живого космиче6ского сообщества. При этом правила семейной этики Конфуций перенес на сферу государства. В основу иерархии им были положены принцип знания, совершенства, степень приобщения к культуре. Чувство меры, заложенное во внутренней сути ритуала через внешние церемонии и обряды, доносило ценности гармоничного общения на доступном уровне до каждого, приобщая их к добродетелям.
Как политик Конфуций осознавал ценность ритуала в деле управления страной. Приобщение каждого к соблюдению меры обеспечивало сохранение в обществе моральных ценностей, не допуская, в частности, развития потребительства и ущерба духовности. Устойчивость китайского социума и государства, питавшаяся жизнеспособность китайской культуры, во многом была обязана ритуалу.
Конфуцианство не является цельным учением. Отдельные его элементы тесно связаны с развитием древнего и средневекового китайского общества, которое оно само помогало образовывать и консервировать, создавая деспотическое централизованное государство. Как определенная теория организации общества, конфуцианство сосредотачивается на этических правилах, социальных нормах и регулировании управления, при формировании которых оно было весьма консервативным.
Конфуций сосредотачивает внимание на воспитании человека в духе уважения и почтительности по отношению к окружающим, к обществу. В его социальной этике личность является личностью не «для себя», но для общества. Этика Конфуция понимает человека в связи с его социальной функцией, а воспитание – это подведение человека к надлежащему исполнению той функции. Такой подход имел большое значение для упорядочения жизни в аграрном Китае, однако он вел к редукции индивидуальной жизни, к определенному социальному положению и деятельности. Индивид был функцией в социальном организме общества.
Исполнение функций на основе порядка с необходимостью приводит к проявлению человечности. Человечность-основное из всех требований, предъявляемых к человеку. Человеческое существование является настолько социальным, что оно не может обойтись без следующих регуляторов: а) помогай другим людям достичь того, что бы ты сам хотел достичь; б) чего не желаешь себе, того не делай другим. Люди различаются в зависимости от семейного, а затем социального положения. Из семейных патриархальных отношений Конфуций выводил принцип сыновей и братской добродетели. Социальные отношения являются параллельно отношений семейных. Отношения подданного и правителя, подчиненного и начальника такие же, как отношения сына к отцу и младшего брата к старшему.
Для соблюдения субординации и порядка Конфуций вырабатывает пинцип справедливости и исправности. Справедливость и исправность не связаны с онтологическим пониманием истины, чем Конфуций специально не занимался. Человек должен поступать так, как велит порядок и его положение положение. Исправное поведение- это поведение с соблюдением порядка и человечности.
Даосизм возник в 4-6 веках до н.э. По преданию тайны этого учения открыл древний легендарный желтый император. В действительности истоки даосизма исходят к шаманским верованиям и учениям магов, а его воззрения изложены в «Каноне о пути и добродетели», приписываему легендарному мудрецу Лао-цзы, и в трактате «Чжуань-цзы», отражающем взгляды философа Чжуань Чжоу и «Хуайнань-Цзы».
Социальным идеалом даосизма был возврат к «естественному» первобытному состоянию и внутриобщинному равенству. Даосцы порицали социальный гнет, осуждали войны, выступали против богатства роскоши и знати, бичевали жестокость правителей. Основатель даосизма Лао-цзы выдвинул теория «недеяния», призывая массы к пассивности, следованию «дао»- естественному ходу вещей.
Философские построения древнего даосизма стали фундаментом религиозного учения даосов в средние века как части синкретического комплекса «трех учений», наряду с конфуцианством и буддизмом. Конфуциански образованная интеллектуальная элита проявляла интерес к философии даосизма, особо был привлекателен древний культ простоты и естественности: в слиянии с природой обреталась свобода творчества. Даосизм воспринял некоторые черты философии и культа буддизма в процессе адаптации последнего к китайской почве: буддийские понятия и философские концепции переходились в привычных даосских терминах. Даосизм воздействовал на развитие неоконфуцианства.
В центре внимания даосизма стоят природа, космос и человек, однако эти начала постигаются не рациональным путем, конструированием логически последовательных формул, а с помощью прямого понятийного проникновения в природу существования.
Дао-это понятие, при помощи которого возможно дать универсальный всеобъемлющий ответ на вопрос о происхождении и способе существования всего сущего. Оно в принципе безымянно, везде проявляется, ибо есть «источник» вещей, но не является самостоятельной субстанцией, или сущностью. Само дао не имеет источников, начала, является корнем всего без собственной энергетической деятельности.
Дао присуща собственная творческая сила дэ, через которую дао проявляется в вещах пи воздействии инь и янь. Понимание дэ как индивидуальной конкретизации вещей, для которых человек ищет имена, радикально отличается от антропологически направленного конфуцианского конфуцианского понимания дэ как нравственной силы человека.
Онтологический принцип одинаковости, когда человек как часть природы, из которой он вышел, должен удержать это единство с природой, постулирует также гносеологически. Речь здесь идет о согласии с миром, на котором основывается душевное спокойствие человека.
3.Социокультурные истоки индийской философии. Основные положения буддизма, джайнизма.
Если мы абстрагируемся от наидревнейших письменных памятников, обнаруженных на территории Древней Индии, то тексты индусской культуры (2500-1700 до н.э.), которые до сих пор еще полностью не расшифрованы, являются первым источником информации о жизни (совместно с археологическими находками) древнеиндийского общества – так называемая ведическая литература.
Ведическая литература формировалась в течение длительного и сложного исторического периода, который начинается с приходом индоевропейских ариев в Индию и завершается возникновением первых государственных образований, объединяющих обширные территории. В этот период в обществе происходят важные изменения, и первоначально кочевые племена ариев превращаются в классово дифференцированное общество с развитым земледелием, ремеслами и торговлей, социальной структурой и иерархизацией, содержащие четыре главные варны (сословия). Помимо брахманов (священнослужителей и монахов) здесь были кшатрии (воины и представители прежней племенной власти), вайшьи (земледельцы, ремесленники и торговцы) и шудры (масса непосредственных зависимых производителей и преимущественно зависимого населения).
Традиционно ведическая литература разделяется на несколько групп текстов. Прежде всего, это четыре Веды (буквально: ведение – отсюда и название всего периода и его письменных памятников); старейшая и важнейшая из них – Ригведа (знание гимнов) – сборник гимнов, который формировался относительно длительное время и окончательно сложился к 12 веку до н.э. Несколько более поздними являются брахманы – руководства ведического ритуала, из которых важнейшее – Шатапатхабрахмана (брахмана ста путей). Конец ведического периода представлен очень важными для познания древнеиндийского религиозно-философского мышления упанишадами.
Ведическая религия – это сложный, постепенно развивающийся комплекс религиозных и мифологических представлений и соответствующих им ритуалов и культовых обрядов. В нем проскальзывают частично архаические индоевропейские представления индоиранского культурного слоя. Завершается формирование этого комплекса на фоне мифологии и культа туземных (не индоевропейских) обитателей Индии. Ведическая религия является политеистической, для нее характерен антропоморфизм, причем иерархия богов не является закрытой, одни и те же свойства и атрибуты попеременно приписываются различным богам. Мир сверхъестественных существ дополняют различные духи – враги богов и людей (ракшасы и асуры).
Основой ведического культа является жертва, посредством которой последователь Вед обращается к богам, чтобы обеспечить выполнение своих желаний. Ритуальной практике посвящена существенная часть ведических текстов, в частности брахманы, где отдельные аспекты разработаны до мельчайших деталей. Ведический ритуализм, касающийся практически всех сфер жизни людей, гарантирует особое положение брахманам, бывшим исполнителям культа.
В более поздних ведических текстах – брахманах – встречается высказывание о происхождении и возникновении мира. В некоторых местах развиваются старые положения о воде как первосубстанции, на основе которой возникают отдельные стихии, боги и весь мир. Процесс генезиса часто сопровождается спекуляциями о влиянии Праджпати, который понимается как абстрактная творческая сила, стимулирующая процесс возникновения мира, а его образ лишен антропоморфных черт. Кроме того, в брахманах встречаются положения, указывающие на различные форма дыхания как первичные проявления бытия. Здесь речь идет о представлениях, первоначально связанных с непосредственным наблюдением человека (дыхание как одно из главных проявлений жизни), спроецированных, однако, на абстрактный уровень и понимаемых как основное проявление бытия.
Брахманы являются, прежде всего, практическими руководствами ведического ритуала, культовая практика и связанные с нею мифологические положения – это их главное содержание.
Упанишады (буквально: сидеть около) образуют завершение ведической литературы. Староиндийская традиция насчитывает их в целом 108, сегодня известно около 300 различных упанишад. Преобладающая масса текстов возникла в конце ведического периода (8-6 вв. до н.э.), и взгляды, которые в них развиваются уже некогда модифицированы и находятся под влиянием других, более поздних философских направлений.
Упанишады не дают целостной системы представлений о мире, в них можно найти лишь массу разнородных воззрений. Примитивные анимистические представления, интерпретации жертвенной символики и спекуляции жрецов перемежаются в них со смелыми абстракциями, которые можно охарактеризовать как первые формы действительно философского мышления Древней Индии. Господствующее место в Упанишадах занимает новое истолкование явлений мира, согласно которому в качестве первоосновы бытия выступает универсальный принцип – безличное сущее (брахма), отождествляемое также с духовной сущностью каждого индивида.
В упанишадах брахма является абстрактным принципом, полностью лишенным прежних ритуальных зависимостей и предназначенным для постижения вечной, вневременной и надпространственной, многоликой сущности мира. Понятие атман используется для обозначения индивидуальной духовной сущности, души, которая отождествляется с универсальным принципом мира (брахма). Эта констатация идентичности различных форм бытия, выяснение тождества бытия каждого индивида с универсальной сущностью всего окружающего мира являются ядром учения упанишад.
Неотделимой часть этого учения является концепция круговорота жизни (самсара) и тесно с нею связанный закон воздаяния (карма). Учение о круговороте жизни, в котором человеческая жизнь понимается как определенная форма бесконечной цепи перерождений, имеет свое начало в анимистических представлениях исконных жителей Индии. Оно также связано с наблюдением определенных циклических природных явлений, с попыткой их интерпретации.
Закон кармы диктует постоянное включение в круговорот перерождений и детерминирует будущее рождение, которое является результатом всех деяний предшествующих жизней. Только тот, свидетельствуют тексты, кто совершал благие действия, жил в согласии с действующей моралью, родится в будущей жизни как брахман, кшатрия или вайшья. Тот,чьи действия не были правильными, может в будущей жизни родиться как член низшей варны (сословия), либо же его атман попадет в телесное хранилище животного; не только варны, но и все, с чем человек встреается в жизни, определено кармой.
Здесь представлена своеобразная попытка объяснить имущественные и социальные различия в обществе как следствия этического результата деятельности каждого индивида в прошлых жизнях. Таким образом, тот, кто действует в соответствии с существующими нормами, может, согласно упанишадам, подготовить себе лучшую участь в некоторых из будущих жизней.
Познание состоит в полном осознании тождества атмана и брахмы, и лишь тот, кто это единство осознает, освобождается из бесконечной цепи перерождений и возносится над радостью и скорбью, жизнью и смертью. Его индивидуальная душа возвращается к брахме, где и остается вечно, выйдя из-под влияния кармы. Это и есть, как учат упанишады, путь богов.
Упанишады в основном идеалистическое учение, однако, оно не целостно в этой основе, так как в нем встречаются взгляды, близкие к материализму. Это относится к учению Уддалака, который не выработал целостной материалистической доктрины. Он приписывает творческую силу природе. Весь мир явлений состоит из трех материальных элементов – тепла, воды и пищи (земли). И даже атман является материальной присущностью человека. С материалистических позиций отбрасываются представления, согласно которым в начале мира было несущее, из которого зародилось сущее и весь мир явлений и существ.
Упанишады имели большое влияние на развитие последующего мышления в Индии. Прежде всего учение о самсаре и карме становится исходным положением для всех последующих религиозных и философских учений, за исключением материалистических. Ко многим идеям упанишад часто обращаются некоторые более поздние философские школы.
В середине 1 тыс. до н.э. в староиндийском обществе начинают происходить большие изменения. Значительно развивается аграрное и ремесленное производство, торговля, углубляются имущественные различия между членами отдельных варн и каст, меняется положение непосредственных производителей. Постепенно усиливается власть монархии, приходит в упадок и теряет свое влияние институт племенной власти. Возникают первые большие государственные образования. В 3 веке до н. э. Под властью Ашоки в рамках единого монархического государства объединяется практически вся Индия.
Возникает ряд новых доктрин, принципиально независимых от идеологии ведического брахманизма, отбрасывающих привилегированное положение брахманов в культе и по-новому подходящих к вопросу о месте человека в обществе. Вокруг глашатаев новых учений постепенно образуются отдельные направления и школы, естественно с различным теоретическим подходом к насущным вопросам. Из множества новых школ всеиндийское значение приобретают, прежде всего, учения джайнизма и буддизма.
Джайнизм.
Основателем джайнистского учения считается Махавира Вардхамана (4 век до н.э.). Он занимался проповеднической деятельностью. Сначала он нашел учеников и многочисленных последователей в Бихаре, однако вскоре его учение распространилось по всей Индии. Согласно джайнистской традиции, он был только последним из 24 учителей, учение которых возникло в далеком прошлом. Джайнистскте учение долгое время существовало лишь в виде устной традиции, и сравнительно поздно (в 5 веке н.э) был составлен канон. Джайнистское учение провозглашает дуализм. Сущность личности человека двояка – материальная (аджива) и духовная (джива). Связующим звеном между ними является карма, понимаемая как тонкая материя, которая образует тело кармы и дает возможность душе соединяться с грубой материей. Соединение неживой материи с душой узами кармы приводит к возникновению индивида, а карма постоянно сопровождает душу в бесконечной цепи перерождений.
Джайнисты верят, что человек при помощи своей духовной сути может контролировать материальную суть и управлять ею. Лишь он сам решает, что добро и зло и к чему отнести все то, то встречается ему в жизни. Бог-это всего лишь душа, которая когда-то жила в материальном теле и освободилась из пут кармы и цепи перерождений. В джайнистскщй концепции бог не рассматривается как бог-творец или бог, который вмешивается в человеческие дела.
Джайнизм уделяет большое внимание разработке этики, традиционно называемой три драгоценности (триратна). В ней говорится о правильном понимании, обусловленном правильной верой, о правильном познании и вытекающем отсюда правильном знании и, наконец, о правильной жизни. Первые два принципа касаются, прежде всего, веры и знания джайнистского учения. Правильная жизнь по сути большая или меньшая степень аскезы. Путь освобождения души от самсары – сложный и многофазный. Целью является личное спасение, ибо человек может освободиться лишь сам, и никто ему не может помочь. Этим объясняется эгоцентрический характер джайнистской этики.
Космос, согласно джайнистам, вечен, он не был никогда создан и не может быть уничтожен. Представления об упорядочении мира исходят из науки о душе, которая постоянно ограничивается материей кармы. Души, которые ею в большей степени обременены, помещаются наиболее низко и по мере того как они избавляются от кармы, постепенно поднимаются выше и выше, пока не достигнут наивысшей границы. Кроме того, канон содержит и рассуждения об обеих основных сущностях (джива-аджива), об отдельных компонентах, из которых состоит космос, о так называемой среде покоя и движения, о пространстве и времени.
С течением времени в джайнизме сформировалось два направления, которые отличались пониманием аскезы. Ортодоксальные взгляды отстаивали дигамбары (буквально: одетые воздухом, то есть отвергающие одежду), более умеренный подход провозглашали шветамбары (буквально: одетые в белое). Влияние джайнизма постепенно падало, хотя он сохранился в Индии и поныне.
Буддизм.
В 6 веке до н.э. в Северной Индии возникает буддизм-учение, основателем которого был Сиддхартха Гаутама (585-483 до н. э.). В 29 лет он покидает семью и уходит в «бездомность». После многих лет бесполезной аскезы он достигает пробуждения, то есть постигает правильный жизненный путь, который отвергает крайности. Согласно традиции, впоследствии он был назван Будда (буквально: Пробужденный). В течение жизни у него было много последователей. Вскоре возникает многочисленная община монахов и монахинь; его учение приняли и большое количество людей, ведущих светский образ жизни, которые стали придерживаться отдельных принципов доктрины Будды.
Центром учения являются четыре благородные истины, которые Будда провозглашает в самом начале своей проповеднической деятельности. Согласно им, существование человека неразрывно связано со страданием. Рождение, болезнь, старость, сметь, встреча с неприятным и расставание с приятным, невозможность достичь желаемого – это все ведет к страданию.
Причиной страдания является жажда, ведущая через радости и страсти к перерождению, рождению вновь. Устранение причин страдания заключается в устранении этой жажды. Путь, ведущий к устранению страданий, - благой восьмеричный путь – заключается в следующем: правильное суждение, правильное стремление, правильное внимание и правильное сосредоточение. Отвергается как жизнь, посвященная как чувственным удовольствиям, так и путь аскезы и самоистязания.
Всего выделяются пять групп этих факторов. Кроме физических тел существуют психические, такие, как чувства, сознание и т.д. Рассматриваются и влияния, действующие на эти факторы в течение жизни индивида. Особое внимание уделяется дальнейшему уточнению понятия «жажда».
На этой основе разрабатывается содержание отдельных разделов восьмеричного пути. Правильное суждение отождествляется с правильным пониманием жизни как юдоли скорби и страданий, правильное решение понимается как решимость проявлять сочувствие ко всем живым существам. Правильная речь характеризуется как бесхитростная, правдивая, дружественная и точная. Правильная жизнь заключается в предписании нравственности – знаменитых буддийских пяти заповедей, которых должны придерживаться как монахи, так и светские буддисты. Это следующие принципы: не вредить живым существам, не брать чужого, воздерживаться от запрещенных половых контактов, не вести праздных и лживых речей и не пользоваться опьяняющими напитками. Подвергаются анализу и остальные ступени восьмеричного пути, в частности последняя ступень – вершина этого пути, к которой ведут все остальные ступени, рассматриваемые лишь как подготовка к ней. Правильное сосредоточение, характеризуемое четырьмя степенями погружения, относится к медитации и медитационной практике. В текстах ей уделяется весьма много места, рассматриваются отдельные аспекты всех психических состояний, которые сопровождают медитацию и медитационную практику.
Монах, пошедший все стадии восьмеричного пути и с помощью медитаций пришедший к освобожденному сознанию, становится архатом, святым, который стоит на пороге конечной цели – нирваны (буквально: угасание). Здесь подразумевается не гибель, но выход из круговорота перерождений. Человек этот уже не переродится вновь, но войдет в состояние нирваны.
Наиболее последовательно исходного учения Будды придерживалось направление хинаяна («малая повозка»), в котором путь к нирване полностью открыт только монахам, отвергшим мирскую жизнь. Другие школы буддизма указывают на это направление лишь как на индивидуальную доктрину, не подходящую для распространения учения Будды. В учении махаяны («большая повозка») важную роль играет культ бодхисатв – индивидов, уже способных войти в нирвану, но откладывающих достижение конечной цели из-за того, чтобы помочь в ее достижении другим. Бодхисатва добровольно принимает страдания и чувствует свое предопределение и призвание заботиться о благе мира так долго, пока не будут избавлены от страдания все. Последователи махаяны рассматривают Будду не как историческую личность, основателя учения, а как наивысшее абсолютное существо. Сущность Будды выступает в трех телах, из них только одно проявление Будды – в образе человека – наполняет все живое. Особое значение приобретают в махаяне обряды и ритуальные действия. Будда и бодхисатвы становятся объектом поклонения. Ряд понятий старого учения (например, некоторые ступени восьмеричного пути) наполняется новым содержанием.
Кроме хинаяны и махаяны – этих главных направлений – существовал и целый ряд других школ. Буддизм вскоре после возникновения распространился на Цейлоне, позже через Китай проник на Дальний Восток.
Список использованной литературы:
1.Введение в философию: в 2-х частях. М., 1990.
2.Историко-философское ведение (от Конфуция до Фейербаха). Воронеж, 2000.
3.Краткая история философии. М., 1996.
4.Философия. М., 2000.
5. Философия Древней Индии и Древнего Китая (конфуцианство и даосизм).
Философские идеи в Древней Индии
Философские идеи в Древней Индии начинают формироваться приблизительно во II тыс. до н.э.. В наше время они стали известны благодаря древнеиндийским литературным памятникам под общим названием “Веды”, буквально означающим знание, ведение. “Веды” представляют собой своеобразные гимны, молитвы, песнопения, заклинания и т. п. Написаны они приблизительно во втором тысячелетии до н. э. на санскрите. В “Ведах” впервые делается попытка приблизиться к философскому толкованию окружающей человека среды. Хотя в них содержится полусуеверное, полумифическое, полурелигиозное объяснение окружающего человека мира, тем не менее их рассматривают в качестве философских, а точнее предфилософских, дофилософских источников .
Философскими произведениями , соответствующими нашим представлениям о характере постановки проблем, да и форме изложения материала и их решения, являются “Упанишады”, что буквально означает сидеть у ног учителя и получать наставления. Они появились приблизительно в IX–VI веках до нашей эры и по форме представляли, как правило, диалог мудреца со своим учеником или же с человеком, ищущим истину и впоследствии становящимся его учеником.
В “Упанишадах” Главенствующая роль в объяснении первопричины и первоосновы явлений мира, то есть среды обитания отводится духовному началу, которое обозначается понятием “брахман” или же “атман”. Отмечая наличие попытки в известной мере натурфилософского объяснения первопричины и первоосновы явлений мира и сущности человека, следует отметить, что главенствующая роль авторами “Упанишад” все же отводилась духовному началу – “брахману” и “атману”. В большинстве текстов “Упанишад” “брахман” и “атман” трактуются как духовный абсолют, бестелесная первопричина природы и человека. Вот как об этом говорится в “Упанишадах”: “19. Брахман возник первым из богов, творец всего, хранитель мира”.
Красной нитью через все “Упанишады” проходит идея о тождестве духовной сущности субъекта (человека) и объекта (природы), что нашло свое отражение в знаменитом изречении: “Ты есть то”, или “Ты – одно с тем”.
“Упанишады” и изложенные в них идеи не содержат логически последовательной и целостной концепции. При общем преобладании объяснения мира как духовного и бестелесного в них представлены и другие суждения и идеи и, в частности, делаются попытки натурфилософского объяснения первопричины и первоосновы явления мира и сущности человека.
Познание и приобретенное знание подразделяется в “Упанишадах” на два уровня : низшее и высшее. На низшем уровне можно познавать только окружающую действительность. Это знание не может быть истинным, так как оно по своему содержанию является отрывочным, неполным. Познание истины, то есть духовного абсолюта, возможно только через высший уровень знания, которое приобретается человеком посредством мистической интуиции, последняя же, в свою очередь, формируется в значительной степени благодаря йогическим упражнениям.
Так, мыслители Древней Индии отмечают сложность структуры человеческой психики и выделяют в ней такие элементы, как сознание, воля, память, дыхание, раздражение, успокоени е и т. п. Подчеркивается их взаимосвязь и взаимовлияние.
Уделяя значительное внимание этическим проблемам, авторы “Упанишад” фактически призывают к пассивно-созерцательному поведению и отношению к окружающему миру, считая высшим блаженством для человека полное отстранение от всех мирских забот. К высшему блаженству они относят не чувственные удовольствия, а благостное, спокойное состояние души. Кстати, именно в “Упанишадах” впервые ставится проблема переселения душ (самсара ) и оценка прошлых действий (карма), что впоследствии получило развитие в религиозных вероучениях.
2. Философская мысль в Древнем Китае
Виднейшими философами Древнего Китая, во многом определившими ее проблематику и развитие на столетия вперед, являются Лаоцзы (вторая половина VI – первая половина V в. до н. э.) и Конфуций (Кун Фу-цзы, 551–479 до н. э.).
Лаоцзы и его сочинения заложили основы даосизма, первой философской системы Древнего Китая, получившей долгую жизнь и не потерявшей значения в наши дни. Философские взгляды Лаоцзы противоречивы. Удивляться этому не следует, иными они и не могли быть. В ту эпоху шел процесс становления китайской философии, и каждый великий мыслитель, а Лаоцзы был таковым, не мог не отразить в своем учении противоречивость окружавшего его мира.
Центральное значение в даосистском учении принадлежит понятию “дао”, которое постоянно, а не единожды, появляется, рождается в любой точке Вселенной. Однако трактовка его содержания неоднозначна. С одной стороны, “дао” означает естественный путь всех вещей, не зависящий ни от бога, ни от людей, и являющийся выражением всеобщего закона движения и изменения мира. В соответствии с этим подходом все явления и вещи, пребывая в состоянии развития и изменения, достигают определенного уровня, после которого они постепенно превращаются в свою противоположность. При этом развитие трактуется своеобразно: оно идет не по восходящей линии, а осуществляется по кругу.
С другой стороны, “дао” – вечное, неизменное, не имеющее каких-либо форм непознаваемое начало, невоспринимаемое органами человеческих чувств. “Дао” выступает как нематериальная духовная основа всех вещей и явлений природы, в том числе и человека.
Лаоцзы и его последователи убеждены в необходимости знаний и отмечают их огромную роль в человеческой жизни . Однако их идеал знания, их понимание знания отличаются своеобразием. Это, как правило, созерцательное знание, то есть констатация, фиксация вещей, явлений и процессов, происходящих в мире. В частности, это находит свое подтверждение в признании того, что “Поскольку все сущее изменяется само собой, нам остается лишь созерцать его возвращение (к корню). Хотя вещи (в мире) сложны и разнообразны, но все они расцветают и возвращаются к своему корню. Возвращение к прежнему корню называю покоем, а покой называю возвращением к сущности. Возвращение к сущности называю постоянством. Знание постоянства называется достижением ясности, а незнание постоянства приводит к беспорядочности и бедам. Знающий постоянство становится совершенным.
А вот какие идеи высказываются о социальном устройстве общества и его управлении . Так, характеризируя стиль управления государством, а косвенно это предполагает формы государственного устройства, древнекитайский мыслитель считает лучшим правителем того, о котором народ знает лишь то, что он существует. Несколько хуже те правители, которых народ любит и возвышает. Еще хуже те правители, которых народ боится, и хуже всех те правители, которых народ презирает. О методе, стиле государственного управления говорится, что когда правительство спокойно, люди становятся простодушными. Когда правительство деятельно, люди становятся несчастными. И в качестве своеобразной рекомендации и совета правителям предлагается не теснить жилища людей, не презирать их жизнь. Кто не презирает простолюдинов, тот не будет презираем ими. Поэтому совершенномудрый, зная себя, не проникается гордыней. Он любит себя, но сам себя не возвышает.
Дальнейшее становление и развитие древнекитайской философии связывается с деятельностью Конфуция . Становлению Конфуция как мыслителя во многом способствовало его знакомство с древнекитайскими рукописями: “Книга песен” (“Шиц-зин”), “Книги исторических преданий” (“Шуцзин”). Он привел их в надлежащий порядок, отредактировал и сделал доступными для широкого ознакомления. Большую популярность Конфуцию на многие века вперед принесли содержательные и многочисленные комментарии, сделанные им к “Книге перемен”.
Основными понятиями конфуцианства, составляющими фундамент этого учения, являются “жэнь” (человеколюбие, гуманность) и “ли ”. “Жэнь” выступает и как фундамент этико-политического учения и как его конечная цель. Основной принцип “жэнь”: “Чего не желаешь себе, того не делай людям”. «Ли” (почтительность, нормы общежития, церемониал, социальный регламент) включает в себя широкий круг правил, регламентирующих, по существу, все сферы общественной жизни, начиная от семьи и включая государственные отношения, а также отношения внутри общества – между отдельными людьми и различными социальными группами. Нравственные принципы, социальные отношения, проблемы государственного управления – главные темы в учении Конфуция .. Конфуций считает нравственным поведение, например, сына, который при жизни отца с почтением наблюдает его поступки, а после смерти следует примеру его деяний и в течение трех лет не изменяет порядков, заведенных родителем. На вопрос о том, как нужно управлять людьми и как заставить простолюдинов повиноваться, Конфуций отвечает: Если же наставлять людей с помощью нравственных требований и установить правило поведения сообразно “ли”, то люди не только будут стыдиться плохих дел, но и искренне возвратятся на праведный путь.
В том, что касается осмысления и познания окружающего мира, Конфуций в основном повторяет идеи, высказанные его предшественниками, и в частности, Лаоцзы, в чем-то даже уступая ему. Так, окружающий мир, природу Конфуций, по существу, суживает и ограничивает лишь небесной сферой. Существенным элементом природы у него выступает судьба, как нечто врожденно предопределяющее сущность и будущее человека. Так, он говорит: “Что можно сказать о небе? Смена четырех времен года, рождение всего сущего”. О судьбе говорится: “Все первоначально предопределено судьбой, и тут ничего нельзя ни убавить, ни прибавить. Бедность и богатство, награда и наказание, счастье и несчастье имеют свой корень, создать который сила человеческой мудрости не может”. Анализируя природу человеческого знания и возможности познания, Конфуций считает, что по своей природе люди сходны между собой. Лишь высшая мудрость и крайняя глупость неизменны. Люди начинают различаться друг от друга благодаря привычкам и воспитанию. Что же касается уровней знания, то он проводит следующую градацию: “Высшее знание – это врожденное знание. Ниже – знания, приобретенные учением. Еще ниже – знания, приобретенные в итоге одоления трудностей.