Введение
Культура– это все, что создано человеком, его «вторая природа», мы должны определить для себя является ли религия элементом культуры, или она, как утверждают теологи, результат «богооткровения»? Религия как система верований, культа и осуществляющих его религиозных институтов, безусловно, есть порождение человеческого разума и человеческой деятельности. В своем реферате я рассмотрю религию как феномен культуры, присущий славянским народам.
Славяне-язычники поклонялись стихиям, верили в родство людей с различными животными, приносили жертвы божествам, населяющим все вокруг. Славянское язычество – это наша вера, вера всего славянского народа. Одного из древнейших народов, в который входят сегодня: русские и украинцы, белорусы и поляки, чехи и словаки, болгары и македонцы, сербы и черногорцы, словенцы и хорваты. Все мы понимаем друг друга без особого труда, поскольку у нас общий язык. Мы печем блины, провожая Масленицу – Морену и рассказываем древние сказки про Бабу Ягу. Хлеб у нас до сих пор всему голова, а гостеприимство в чести. На Купалу мы прыгаем через костры и ищем цветущий папоротник. В наших домах вместе с нами живут домовые, а в реках и озерах купаются русалки. Мы гадаем на Коляду, а иногда просто подкидываем монету. Мы чтим наших предков и в день памяти оставляем им подношения. Хвори да болезни мы лечим травами, а от упырей – вампиров используем чеснок да осиновый кол. Мы загадываем желание, сидя между тесками и плюем через левое плечо, встретив черную кошку. Рощи и дубравы для нас святы, а из родников мы пьем целебную воду. Мы заговариваем, рыбацкие снасти и читаем обереги от сглаза. Удаль молодецкая находит себя в кулачных боях, а в случае беды наши храбрые воины отведут ее от славянской земли. И так будет всегда из века в век, ибо мы есть внуки Даждьбожии.
Из-за разрозненности языческих верования, так и не достигших своего расцвета, сохранилось очень мало сведений о язычестве. Религиозно-мифологическая целостность язычества была разрушена в период христианизации славян.
Главный источник сведений по раннеславянской мифологии – средневековые хроники, анналы, написанные посторонними наблюдателями на немецком или латинском языках и славянскими авторами, поучения против язычества («Слова») и летописи. Все данные относятся в основном к эпохам, следовавшим за праславянской, и содержат лишь отдельные фрагменты общеславянской мифологии. Хронологически совпадают с праславянским периодом данные археологии по ритуалам, святилищам, отдельные изображения.
1. История «язычества»
«Язычество» – крайне неопределённый термин, возникший в церковной среде для обозначения всего нехристианского, дохристианского.
Славяно-русскую часть обширного языческого массива ни в коем случае нельзя понимать как обособленный, независимый и только славянам присущий, вариант религиозных первобытных представлений.
Главным определяющим материалом для изучения язычества является этнографический: обряды, хороводы, песни, детские игры, в которые выродилась архаичная обрядность, волшебные сказки, сохранившие фрагменты древней мифологии и эпоса.
По мере развития первобытного общества всё в большей и большей мере на религиозных представлениях складывалось усложнение его социальной структуры: выделение вождей и жрецов, консолидация племён и племенных культов, внешние связи, войны.
Говоря об эволюции, следует отметить, что божества, возникшие в определённых условиях, со временем могут обрастать новыми функциями, место их в пантеоне может меняться.
Мир тогдашних язычников состоял из четырёх частей: земли, двух небес и подземно-водной зоны. У многих народов земля изображалась как округлая плоскость, окружённая водой. Вода конкретизировалась или как море или же в виде двух рек, омывающих землю, что, может быть архаичнее и локальнее – где бы человек ни был, он всегда находился между каких-либо двух рек или речек, ограничивающих его ближайшее сухопутное пространство.
Средневековые люди, независимо от того, были они крещены или нет, продолжали верить в прадедовскую дуалистическую схему сил, управляющих миром, и всеми архаичными мерами старались оградить себя, своё жилище и имущество от действия вампиров и «навий» (чужих и враждебных мертвецов).
При князьях Игоре, Святославе и Владимире язычество стало государственной религией Руси, религией князей и дружинников. Язычество укреплялось и возрождало старинные, начавшие отмирать, обряды. Приверженность молодого государства прадедовскому язычеству была формой и средством сохранения государственной политической самостоятельности. Обновлённое язычество X в. формировалось в условиях соперничества с христианством, что сказалось не только в устройстве пышных княжеских погребальных костров, не только в гонениях на христиан и разрушении православных церквей Святославом, но и в более тонкой форме противопоставления русской языческой теологии греческой христианской.
Главным в религиозных действиях славянина было обращение к Природе, к макрокосму во всех его проявлениях, так как именно от этого зависело его существование. До сих пор ведутся споры о сущности упоминаемых в летописях славянских богов. Каждое славянское племя молилось своим богам. Единых для всего славянского мира представлений о богах никогда не существовало: поскольку славянские племена в дохристианское время не имели единого государства, они не были едины в верованиях. Поэтому славянские боги не связаны родственными отношениями, хотя некоторые из них и очень похожи друг на друга.
2. Малые божества
В далекую эпоху, когда основным занятием славян была охота, а не земледелие, они верили, что дикие животные – их прародители. Славяне считали их могущественными божествами, которым следует поклоняться. У каждого племени было свое священное животное, которому племя поклонялось. Несколько племен своим предком считали Волка и почитали его как божество. Имя этого зверя было священным, его запрещалось произносить вслух.
Хозяином языческого леса был медведь – самый сильный зверь. Он считался защитником от всякого зла и покровителем плодородия – именно с весенним пробуждением медведя древние славяне связывали наступление весны. Вплоть до ХХ в. многие крестьяне хранили в домах медвежью лапу как талисман-оберег, который должен защищать своего владельца от болезней, колдовства и всевозможных бед. Славяне полагали, что медведь наделен большой мудростью, почти всеведением: именем зверя клялись, а нарушивший клятву охотник был обречен на гибель в лесу.
Из травоядных животных в охотничью эпоху наиболее почиталась Олениха (Лосиха) – древнейшая славянская богиня плодородия, неба и солнечного света. Рога богини были символом солнечных лучей. Поэтому оленьи рога считались мощным оберегом от всякой ночной нечисти и прикреплялись либо над входом в избу, либо внутри жилища. Небесные богини – Оленихи – посылали на землю новорожденных оленят, сыпавшихся, подобно дождю, из туч.
Среди домашних животных славяне более всего почитали Коня, ведь некогда предки большинства народов Евразии вели кочевой образ жизни, и в облике золотого коня, бегущего по небу, им представлялось солнце. Позднее возник миф о боге солнца, едущем по небу на колеснице.
Духи населяли не только леса и воды. Известно немало домашних божеств – доброхотов и доброжилов, во главе которых стал домовой, живший либо в подпечье, либо в лапте, повешенном для него на печь.
Домовой покровительствовал хозяйству: если хозяева были старательны, к благу прибавлял благо, а за лень наказывал бедой. Считалось, что с особенным вниманием домовой относился к скотине: по ночам расчесывал гривы и хвосты коней (а если сердился, то наоборот спутывал шерсть животных в колтуны), он мог отнять молоко у коров, а мог сделать удой обильным, он имел власть над жизнью и здоровьем новорожденных домашних животных. Потому домового старались задобрить, при переезде в новый дом «перевозили и домового»Изображения домовых вырезали из дерева и представляли собой бородатого мужика в шапке. Такие фигурки назывались чурами и одновременно символизировали умерших предков.
Вера в домового тесно переплеталась с верой в то, что умершие родичи помогают живым. В сознании людей это подтверждается связью домового с печью. В древности многие верили, что именно через дымоход в семью приходит душа новорожденного и также через дымоход уходит дух усопшего.
Совершенно иные божества обитали в бане, которая в языческие времена считалась нечистым местом. Банник был злым духом, пугавшим людей. Чтобы умилостивить банника, люди после мытья оставляли ему веник, мыло и воду, в жертву баннику приносили черную курицу.
Культ «малых» божеств не исчез с приходом христианства. Поверья сохранились по двум причинам. Во-первых, почитание «малых» божеств было менее явным, чем культ богов неба, земли и грозы. «Малым» божествам не строили святилищ, обряды в их честь совершались дома, в кругу семьи. Во-вторых, люди считали, что малые божества живут рядом и человек общается с ними ежедневно, поэтому, несмотря на церковные запреты, продолжали почитать добрых и злых духов, тем самым, обеспечивая себе благополучие и безопасность.
Самым грозным считался владыка подземного и подводного мира – Змей. Змей – могучее и враждебное чудовище – встречается в мифологии практически любого народа. Древние представления славян о Змее сохранились в сказках.
Северные славяне поклонялись Змею – владыке подземных вод – и называли его Ящер. Святилище Ящера располагалось на болотах, берегах озер и рек. Береговые святилища Ящера имели идеально круглую форму – как символ совершенства, порядка противопоставлялся разрушительной силе этого бога. В качестве жертв Ящеру кидали в болото черных кур, а также молодых девушек, что отразилось во многих поверьях.
3. Боги славян
С переходом к земледелию многие мифы и религиозные представления охотничьей эпохи видоизменялись или забывались, жесткость древних обрядов смягчалась: жертвоприношение человека сменялось на жертвоприношение коня, а позднее чучела. Славянские боги земледельческой поры более светлы и добры к человеку.Первые, старейшие Боги и Богини
Итак, некто решил стать славянским язычником, или уж по крайней мере разобраться в этой теме настолько, чтобы понять, подходит ли оно ему. Я, уже много лет как язычник, и вместе с тем как учёный, изучающий веру славян дипломированным религиоведом – постараюсь дать для таких небольшое пособие по этому вопросу.
Вначале – как это я люблю делать – несколько отрезвляющих фактов:
1) Нет ни одного текста, записанного славянским язычником в древности. Так уж повелось, что славянские язычники, например, в отличие от греческих, презирали письмо, делая ставку на некогда чрезвычайно развитую устную традицию. Увы, ставка не вполне сработала. Фольклор (=устное народное творчество), конечно, донёс до нас некоторые осколки былых преданий, но выявить надёжно базовые вещи о язычестве спустя тысячелетие господства христианства, кучи утрат, чужеродных заимствований и авторских вкраплений – не представляется возможным. Так что выкиньте сразу в помойку «Велесову книгу» (1950-е) и прочие «ведические писания» на «славянских рунах», особенно, если там замечены имена Асова или Хиневича (1990-е). Все подлинные источники по славянскому язычеству написали иногда далеко небеспристрастные носители христианства или ислама до XIII–XIV вв. Практически всё (за редчааайшим исключением), что появилось позднее – это домыслы или прямые подлоги разной степени неадекватности. В раннем попадании под влияние неадекватных авторов – состоит, на мой взгляд, наибольшая опасность для начинающего славянского язычника: уж больно много таких авторов развелось.
2) Как и у любого индоевропейского язычества Европы (германское, кельтское, да то же греческое) преемственность передачи веры в славянском язычестве прервана. То есть в 1150-м году ещё были люди, которые чётко говорили о себе: «я – славянский язычник» и учили основам веры предков. Возможно, последние такие люди были ещё в 1250 году. Но совершенно точно, что таких людей уже не было в 1550 году. Язычество как самосознание погибло в конце средневековья. Пережитки язычества неслись христианами по самоопределению, даже если они использовали вполне себе языческую по происхождению магию или отмечали вполне языческую по происхождению (что бы там ни ворчали отдельные кадры) Масленицу. По меньшей мере 500 лет не было на свете тех, кто сознавал и называл себя славянским язычником. И вдруг – раз! – и появились в XX веке люди, которые снова стали именовать себя славянскими язычниками и пытаться возродить в той или иной форме основы старой веры. В науке их называют неоязычниками, то есть «новыми язычниками». Никто не заставляет так называть себя – но надо признать, что этот термин – корректный.
3) Таким образом, главная задача начинающего славянского неоязычника – найти такую форму созданной недавно духовной системы, которая бы наиболее адекватно обеспечивала преемственность с духовностью древней религии славян, и в то же время была адаптирована под современные реалии. Это не так просто: о древней вере мы знаем далеко не всё, а как приспособлять её под нынешний век и вовсе никто «как правильно» не знает. Отсюда – разнообразие общин и учений. Но некоторые – строят эти системы на вранье о славянской древности и культуре (в чём тогда их «славянскость»?); а некоторые – на тех основах, которые действительно составляли духовность наших предков.
Теперь перейдём к позитивным моментам.
– Славянское язычество – в своей основе действительно вера предков. Древние славяне ни у кого эту религию не заимствовали, а брали заветы старины от своих отцов и дедов, которые учились жить в ладу с тем типичным для славян окружением, которое характерно именно и только для них. Есть что-то общее между славянским язычеством и славянским языком: в нём столько же не всегда с первого взгляда ясной глубины, в нём столько же таинственно «родного» и меткого, и в то же время это наследие предков, несколько меняющееся с течением веков. Его никто не выдумал целиком, но каждый мог предложить ему нечто новое, что, при наличии успеха, в нём могло прижиться.
– Славянское язычество – действительно «природная вера». Древние славяне не знали понятия «экология» и в чём-то определённо не показались бы нам экологичными. Однако в силу объективных факторов они жили в ладу с природой и этот лад поддерживали – просто потому, что по-другому в ту пору было нельзя. Они не особо ещё осознавали даже и понятие «природы», потому что не было видно так ясно видно её антипода – культуры. Вышел из дома – вот поле, дальше лес: природа. Случилась засуха, а ты не готов – голод. Пришла поздняя весна, а ты не готов – голод, гибель. Загрыз корову примчавшийся из леса волк – опять беда. Со всеми этими и далеко не только этими природными явлениями славяне вынуждены были умело взаимодействовать. Разумеется, это влияло на религию и на особую духовную связь с Природой в целом, и её объектами в частности. Это касалось далеко не только бытовых практических вопросов.
– Славянское язычество – полноценная религия, которую миллионы людей сохраняли на протяжении многих и многих веков. Она не погибла сама – её уничтожили извне, когда люди перестали соответствовать её уровню. И если какой-нибудь поп посмеивается над неполноценностью язычества, посмейтесь в ответ над ним. Они застряли в прошлом куда сильнее, чем неоязычество, которое возрождается темпами, пугающими этих попов.
Теперь – практические советы. Первый – читайте больше, а умничайте меньше.
А) Источники. Их достаточно много, но не ждите от них полноты. Это кусочки мозаики, накопив которые, не получится воссоздать всю картину. Однако, её общие черты станут ясны, и, что не менее важно, станет ясно, что к ней не относится. Южные славяне, поляки и чехи плохо сохранили языческую древность. Поэтому два основных корпуса – древнерусский и полабский (полабские славяне ныне исчезли, а в средневековье жили по соседству с немцами на востоке нынешней Германии и западе Польши). Древнерусский корпус составляет «Повесть временных лет», «Слово о полку Игореве» и поучения против язычества, которые здорово представлены в книге Гальковского (рекомендую) «Борьба христианства с остатками язычества в древней Руси». Полабский корпус составляют прежде всего летописи, которые можно разыскать по именам авторов: Титмар Мерзебургский, Адам Бременский, Гельмольд из Босау (его советую прежде всего) и Саксон Грамматик. В скором времени, надеюсь, в будущем году, ждём важнецкое издание полабских источников в книге с приложениями «Жития св. Оттона Бамбергского» – пока же их русского перевода остро не хватает. Всё самое базовое я перечислил; к остальному подходите осторожнее, да и из прочитанного на первых этапах не делайте больших выводов. Тем более что некоторые авторы, как тот же Саксон Грамматик, весьма предвзяты к славянам.
Б) Одного прочтения источников для порядка в голове недостаточно, хотя именно оно в наибольшей степени этому порядку способствует. Параллельно следует знакомиться с лучшими научными работами. Может быть не все одобрят мой список начального круга для чтения, но я советую следующие труды. Гальковского я уже назвал. Гейштор А. Мифология славян – отличный обзорный труд по всем регионам, текстам и археологии, подходит для самого начала. Мансикка В.Й. Религия восточных славян – наиболее подробное и качественное рассмотрение древнерусского корпуса источников. Нидерле Л. Славянские древности – описание не столько религии, сколько вообще всего быта, обычаев и культуры древних славян в целом. Клейн Л.С. Воскрешение Перуна – шикарная историография, прекрасный язык и достаточно полный обзор древнерусского язычества во всех отношениях. Эту книгу много ругают, но она куда лучше трудов Б.А. Рыбакова, которые я вообще не стану советовать читать, особенно в начале поисков. После перечисленного, но не первым, пойдёт также не по делу скептический труд Ловмянского – «Религия славян и её упадок», довольно заумный, но с очень широким охватом текстов-источников. По полабским славянам уже полтора века непревзойдённым остаётся труд Гильфердинга «История балтийских славян», которому не хватает лишь археологического блока.
В) Практика. Есть несколько подходов. Политеисты («многобожники» с греческого) выбирают наиболее близких Божеств и налаживают с ними особую связь. Популярны высшие Боги, среди которых в позднем древнерусском пантеоне верховным был Перун – Бог воинов, но также почитались Велес – шаман и мудрец с особой связью с природой, Сварог – ремесленник и огонь, Мокошь – «бабья» Богиня. Лично у меня в особом почёте Небесный Отец – Дажьбог, которого я вижу главой пантеона до Перуна (http://dajbojic.livejournal.com/2757.html), и не требующая пояснений Земля-Мати. Родноверы – это которые перечитали не всегда адекватного Рыбакова – очень возвышают Рода, но в моих глазах это не Бог, а скорее образ предков. Почитать – почитаю, но к высшим Богам не отношу. Полабские Божества не столь популярны, хотя вполне возможно, что Свентовит – это Перун, а Триглав – Велес и т.д.; но это не точно. Богам поклоняются, общаются, медитируют, приносят жертвы и обеты, а они взамен помогают – если это им угодно. Другой подход – пантеистический (впрочем, практически каждый политеист – пантеист), это когда Мироздание или Природа представляются Божественными. Здесь не требуется проработки персональных Божеств, что в условиях нехватки источников довольно удобно. Это общение с Природой также самыми разными образами.
Г) К практике стоит также отнести празднества, из которых три – важнейшие. Самый главный (хотя некоторые и спорят) – весеннее Равноденствие или около него, в христианстве сохранившийся как Масленица. Это начало языческого года, хотя до сих пор спорят, как он назывался в старину, и надо ли привлекать к его вычислению лунные циклы. Второй по значению праздник – летнее Солнцестояние или около него, в народе – Купала. Поскольку конец июня – это у многих каникулы или отпуска, а погода наконец радует, многие общины проводят именно на Купалу наиболее значительные празднества. Наконец, на зимнее Солнцестояние или около того, проводят Карачун (христианская Коляда). Есть несколько праздников поменьше – я бы осторожно подходил к тем, где фигурируют имена Божеств (типа «День Велеса»). В основном такие праздники высосаны из пальца без особых оснований.
Д) Что такое хорошо и что такое плохо? – Я пробовал подробно ответить на этот вопрос здесь: vk.com/wall-119055965_1835 Если кратко, то есть три ценности, благополучие которых может служить достаточным смыслом жизни: Природа, Народ и Род. Как это комбинировать – сейчас каждый решает сам. Но совершенно точно, что в отличие от мировых религий, славянское язычество не будет уповать на «спасение» в загробной жизни за праведную жизнь здесь. Язычество потому и язычество, что нацелено на процветание этих ценностей здесь и сейчас. Если угодно, языческий рай мы строим на земле во благо своей Природе, Народе и Роду.
Е) Устройство мира я пробовал описать здесь: vk.com/wall-119055965_7223 Три пласта миров, общая совокупность которых бесконечна. А вы думали, древняя мифология чего-то не учитывала? Какое там, она далеко обогнала физику – я, учёный (пусть и гуманитраий), крепко в этом уверен.
Ж) Кое-что на тему богословия и мифов я пытался описать здесь.
Столетиями у древних славян складывалась своя система религиозных верований, которая образовала два обособленных религиозных культа: обожествление природных сил и культ предков. Верования славян называют язычничеством. Древним славянам не было свойственно объединяться политически и экономически. Потому у них не могло быть единого Бога и единого культа. Сохранялись только общие черты, которые выражались в погребальном обряде, семейно-родовом, земледельческом культах, но больше всего – в древнеславянском пантеоне. До нашего времени дошли в неизменном виде лишь некоторые обычаи и обряды. Все они несут в себе отпечаток современности.
Древние славяне были язычниками, что это означает?
Человек жил в многогранном и неизведанном мире. Каждая секунда его жизни могла быть остановлена явлениями природы, силой, неподвластной пониманию. Человек осознавал свою беспомощность перед землетрясениями, молниями, наводнениями и прочими стихиями, а потому начал преклоняться перед могуществом Богов, которые управляют этими явлениями. Для того, чтобы Боги были благосклонны к беспомощным против стихий людям, воздвигались первые жертвенники, там приносились жертвы богам.
Так что же такое%язычество древних славян, кратко? На ранней ступени развития древние славяне верили в существование злых и добрых духов. Постепенно складывался пантеон или группа славянских богов. Каждый Бог – это олицетворение определенной природной стихии или отражение социальных отношений, обрядовости, которые свойственны тому периоду. Они составляли группу так называемых высших Богов, или богов-повелителей природных явлений.
Кроме высших Богов существовали низшие – существа, которые могли вносить в жизнь человека только небольшие изменения: домовики, русалки, лешие, мавки. Еще древние славяне делили внеземную обитель человеческой души на ад и рай. Различные жертвоприношения помогали человеку взаимодействовать с Богами, рассчитывать на помощь. Волы и другой скот часто приносились в жертву, а о человеческих жертвоприношениях сведения отсутствуют.
Язычество славян на Руси
Язычество – религия, основанная на веровании в нескольких богов одновременно, а не в одного Бога-создателя, что свойственно, в частности, христианству.
Понятие язычества
Сам термин «язычество» является не совсем точным, так как включает в себя несколько понятий, а не одно единственное. Сегодня язычество понимается не только и не столько как религия, сколько как совокупность религиозных и культурных убеждений, а вместо язычества веру в нескольких богов обозначают как «тотемизм», «политеизм» или «этническая религия».
Язычество древних славян – это термин, который используют для обозначения комплекса религиозных и культурных воззрений на жизнь древних славянских племен до того, как они приняли христианство и перешли в новую веру. Существует мнение, что сам термин в отношении древней религиозной и обрядовой культуры славян произошел не от понятия политеизма (множества божеств), а от того, что древние племена, хоть и жили разрозненно, но имели в основе один язык. Так Нестор-летописец в своих записях говорит об этих племенах, как о язычниках, то есть, имеющих один язык, общие корни. Позднее этот термин постепенно стали относить к славянским религиозным воззрениям и вообще употреблять для обозначения религии.
Возникновение и развитие язычества на Руси
Славянское язычество начало формироваться примерно во 2-1 тысячелетии до нашей эры под влиянием индоевропейской культуры, когда славяне стали из нее выделяться в самостоятельные племена. Перемещаясь и занимая новые территории, славяне знакомились с культурой своих соседей и перенимали определенные черты у них. Так, именно индоевропейская культура принесла в славянскую мифологию образы бога грозы, бога скота и образ матери-земли. Немалое влияние на славянские племена оказали и кельты, которые также обогатили славянский пантеон и, кроме того, принесли славянам само понятие «бог», ранее не использовавшееся. Славянское язычество имеет немало общего с германо-скандинавской культурой, оттуда славяне взяли образ мирового древа, драконов и многих других божеств, которые позднее трансформировались в зависимости от условий проживания и особенностей славянской культуры.
После того, как славянские племена сформировались и начали активно заселять новые территории, уходить друг от друга и разъединяться, трансформировалось и язычество, в каждом племени появились свои особенные ритуалы, свои названия для богов и сами божества. Так, к 6-7 веку религия восточных славян довольно ощутимо отличалась от религии западных славян.
Также следует отметить, что очень часто верования верхушки общества довольно сильно отличались от верований низших слоев и то, во что верили в крупных городах и поселениях не всегда совпадало со взглядом на язычество мелких деревень.
С того момента, как славянские племена стали объединяться, начало формироваться единое централизованное государство , начали развиваться внешние связи славян с Византией, постепенно язычество стало подвергаться гонениям, все чаще старые верования подвергали сомнения, появились даже поучения против язычества. В итоге, после Крещения Руси в 988 году, когда христианство стало официальной религией, славяне стали постепенно отходить от старых традиций, хотя отношения язычества и христианства были непростые. По некоторым сведениям, на многих территориях язычество сохраняется до сих пор, а на Руси оно еще довольно долго существовало, до 12 века.
Суть славянского язычества
Несмотря на то, что существует достаточное количество источников, по которым можно судить о верованиях славян, трудно сформировать единую картину мира восточнославянских язычников. Принято считать, что суть славянского язычества заключалась в вере в силы природы, которые и определяли жизнь человека, управляли ею и решали судьбы – отсюда вытекают и боги-повелители стихий и природных явлений, матушка-земля. Помимо высшего пантеона богов у славян были и более мелкие божества – домовые, русалки и другие. Мелкие божества и демоны не оказывали серьезного влияния на жизнь человека, но активно в ней участвовали. Славяне верили в существовании у человека души, в небесное и подземное царство, в жизнь после смерти.
Славянское язычество имеет немало ритуалов, которые связаны со взаимодействием богов и людей. Богам поклонялись, у них просили защиты, просили покровительства, им приносили жертвы – чаще всего это был скот. Точных сведений о наличии человеческих жертвоприношений у языческих славян не существует.
Список славянских богов
Общеславянские боги:
Мать-Сыра Земля – главный женский образ, богиня плодородия, ей поклонялись и просили хороший урожай, хороший приплод;
Перун – бог-громовержец, главный бог пантеона.
Другие боги восточных славян (также называются пантеоном Владимира):
Велес - покровитель сказителей и поэзии;
Волос - покровитель скота;
Дажьбог - солнечное божество, считается предком всех русских людей;
Мокошь - покровительница прядения и ткачества;
Род и рожаницы - божества, олицетворяющие судьбу;
Сварог - бог-кузнец;
Сварожич - олицетворение огня;
Симаргл - вестник между небесами и землей;
Стрибог - божество, связанное с ветрами;
Хорс - олицетворение солнца.
Также у славянских язычников существовали различные образы, которые олицетворяли те или иные явления природы, но не были божествами. К ним можно отнести Масленицу, Коляду, Купалу и других. Чучела этих образов сжигались во время праздников и ритуалов.
Гонения на язычников и конец язычества
Чем сильнее объединялась Русь, чем больше она наращивала свою политическую мощь и расширяла контакты с другими, более развитыми государствами, тем сильнее язычники подвергались гонениям со стороны приверженцев христианства. После того, как произошло Крещение Руси, христианство стало не просто новой религией. Но новым образом мысли, стало иметь огромную политическую и общественную роль. Язычники, которые не хотели принимать новую религию (а таких было очень много) вступали в открытое противостояние с христианами, однако последние делали все, чтобы образумить «варваров». Язычество сохранялось до 12 века, однако затем стало постепенно угасать.
Обособление древних славян от индоевропейской общности и формирование праславянского этнического и языкового единства произошло уже в глубокой древности. Примерно к середине I тысячелетия от Р.Х. начина-
ется распад праславянского единства и образование трех отдельных языковых групп: восточных, южных и западных славян.
Источники и проблемы изучения. Древние верования славян восстанавливаются на основе письменных источников, результатов археологических раскопок, этнографического материала и данных сравнительно-исторического языкознания. Среди письменных источников, позволяющих реконструировать восточнославянское язычество, наибольший интерес представляют древнерусские летописные, агиографические и полемические тексты, в которых языческие верования представлены в контексте христианизации Руси. Ценный материал, позволяющий реконструировать эти верования, содержится в «Повести временных лет» (начало XII в.), новгородских летописях, Софийской летописи, житии Владимира и других памятниках. Кроме того, для изучения славянского язычества используются свидетельства византийских авторов - историка, писателя и приближенного полководца Велизария - Прокопия Кесарийского (ум. ок. 562), императора Константина Багрянородного (905-959), ученого клирика Льва Диакона (р. ок. 950) и арабских писателей, купцов и путешественников X-XI вв. - ибн Фадлана, Масуди, ибн Росте, ал-Балхи и др.
Несмотря на то, что количество перечисленных источников может показаться значительным, в реальности исследователи религиозных верований древних славян сталкиваются с рядом проблем, так как:
- использование данных археологии и этнографии для изучения религиозных представлений восточных славян затруднено тем, что религиоведческая интерпретация этих материалов, как правило, не бывает однозначной;
- представленные в письменных источниках сведения о дохристианской религии восточных славян относятся к позднему периоду развития религиозных представлений, сложившемуся накануне принятия христианства;
- в христианских полемических текстах древнеславянское язычество часто описывается шаблонно, под влиянием переводных христианских текстов, обличавших верования античного мира.
К сожалению, до сих пор многие научные исследования и научно-популярные изложения древних славянских верований несут следы излишней категоричности: гипотезы без должного обоснования объявляются теориями, полемика ведется с позиций априорного владения истиной, а предположения, созвучные той или иной концепции, рассматриваются, независимо от их аргументированности, как доказательства. Иногда предположения доказываются реконструкциями, выполненными на основе этих самых предположений, несмотря на то, что такого рода доказательства не являются сколько-нибудь убедительными. Исследователи славянского язычества без должного основания зачастую объявляют концепции своих оппонентов опровергнутыми па основании одного лишь своего несогласия, иногда оформленного в виде статьи в журнале, а иногда даже и без этого. Наблюдаются частые случаи безответственного обвинения как в русофобии, гак и в национализме, шовинизме, предательстве национальных интересов - и все это на основании оценки научных, а не политических взглядов исследователей.
В связи с этим следует выделить основные проблемы современного научного изучения славянского язычества:
- отсутствие на данный момент достаточного количества надежных информативных и аутентичных источников;
- значительная политизация и идеологизация научного дискурса;
- тяготение к крайностям гиперкритицизма или же полное отсутствие критики источников;
- тяготение к неубедительным реконструкциям и непроверяемому гипотезированию;
- необоснованная категоричность многих обобщений и выводов;
- нежелание учитывать различные имеющиеся подходы к интерпретации материала;
- уверенность в том, что научные концепции могут быть опровергнуты простым предположением, пусть даже и высказанным в категорической форме.
Данные сравнительного языкознания и славянской этимологии позволяют прояснить некоторые вопросы, связанные с интерпретацией отдельных божеств славянского пантеона, определить векторы межкультурного взаимодействия (различные заимствования), но для восстановления цельной картины славянской религии одних лишь лингвистических данных оказывается недостаточно.
Демонология. Наиболее древней и одновременно - живучей формой праславянских верований был культ сил природы и духов - хранителей обжитой территории, следы которого на этнографическом материале прослеживаются как минимум до начала XX в. в персонажах низшей демонологии - лешем, водяном, домовом, русалках и т.п. Образы перечисленных персонажей народной мифологии включают в себя как древние, так и позднейшие черты, а представления о них формировались под влиянием различных культурных и религиозных процессов, поэтому они носят выраженный синтетический и синкретический характер и отделить в них «древнее» от «нового» не всегда представляется возможным. Можно предположить, что ставшие традиционными наименования демонических персонажей - «леший», «водяной», «домовой» - не являются изначальными, так как они не фиксируются в надежных древнерусских текстах. Но это не свидетельствует о том, что сами перечисленные персонажи есть результат позднейшего мифотворчества. Так, вполне достоверное упоминание о «бесе-хороможителе» можно обоснованно соотнести с домовым. В любом случае, знакомство с этими персонажами позволяет увидеть в позднейшем фольклорно-мифологическом дискурсе древние языческие архетипы, сформировавшиеся в период господства в древнеславяпском мировосприятии языческих представлений.
Леший - один из наиболее популярных персонажей славянской демонологии, дух - хозяин леса, повелитель лесных зверей. В народном восприятии леший обладал как зооморфными, так и антропоморфными чертами. Несмотря на некоторую злокозненность характера, он не может считаться однозначно враждебным человеку существом. Леший способен изменять свой облик и рост, он может сбить человека с пути - заставить блуждать в лесных чащобах. По мнению антропологов, многое в образе лешего сближает его с заложными покойниками, о которых более подробно будет рассказано ниже. Также антрополог Д. К. Зеленин упоминает существование представлений о том, что леший не чужд эротического влечения к женщинам.
Если в лесу пропадала корова или иная скотина, крестьянин обращался к «знающему» человеку, чтобы тот написал челобитье Лесному царю (т.е. «главному лешему») о возвращении пропажи. Символическая подача «челобитной» сопровождалась ритуальным жертвоприношением. Считалось, что пастухи, пасущие стада в лесах или в непосредственной близости он них, должны заключать с лешим особой договор - последний обязывался следить за стадом, защищать его от хищных зверей за особую плату. Обман его, как считалось, мог стоить пастуху жизни. Народные представления о том, что лешие соседних лесов проигрывают в карты друг другу стаи лесных зверей, безусловно, сформировались не так давно.
Другой известный в древнеславянской мифологии образ - водяной , который почитался в качестве духа - хозяина водного мира, повелителя рыб и существ низшей демонологии - русалок , к царству его относятся также утопленники. Обитает он, по поверьям, на дне глубоких омутов. Образ водяного сочетает в себе антропоморфные и зооморфные черты. Считалось, что он существо коварное и враждебное человеку: он способен утонить купающихся, прорвать плотину мельницы, распугать рыбу. Для умилостивления водяного ему приносились жертвы. В позднейшей народной мифологии произошла частичная контаминация образа водяного и черта. В силу этого мельник воспринимался как «знающий», колдун, общающийся с чертями и могущий причинить односельчанам много неприятностей, но могущий и помочь.
В качестве духа - хранителя дома почитался домовой - существо, расположенное к человеку, по крайней мере ему не враждебное. Находящимися под особым покровительством домового считались домашние животные. Однако ему в народном восприятии была свойственна избирательность, иногда злокозненная: о любимых им животных он заботится, а нелюбимым всячески досаждает.
Для того чтобы домовой благоволил к людям, его «задабривали», т.е. совершали мелкие приношения и т.п. Считалось, что в гневе он начинает пугать людей, бить их по ночам, портить и ломать вещи. Напротив, от благорасположенного домового ожидали различную помощь, предупреждение о наступающих несчастьях, помощь в работе по дому. К нему относились с большим уважением и страхом, его боялись прогневить неосторожным словом или поступком.
При переезде в новый дом совершался особый ритуал «приглашения» домового переехать вместе с хозяевами.
По наблюдению С. А. Токарева, в славянской мифологии «если духи природы и являются в известной мере враждебными человеку... то домашние духи нисколько не враждебны людям, по народным верованиям они не считаются враждебными и христианству: домовой, например, не только не боится креста, но любит ладан, восковую свечу, пасхальные яйца, святую воду, можжевельник» 1 .
Очевидно что и в позднейшее время перечисленные персонажи древней мифологии не воспринимались в качестве бесов, поскольку крестьяне поздравляли их с Пасхой (!), произнося три раза: «Христос воскрес, хозяин полевой, лесной, домовой, водяной, с хозяюшкой и детками!» В отличие от них другого древнего персонажа мифологических верований - чёрта , представления о котором гоже формируются в дохристианский период древнерусской культуры и независимо от него - с Пасхой не поздравляли. Чёрт был существом априори враждебным человеку, и поэтому в итоге его образ контаминировался с бесами.
В общем виде места обитания и отношение к человеку перечисленных выше и других природных и домашних духов восточнославянской демонологии представлены в табл. 3.5.
Таблица 35
Некоторые персонажи восточнославянской демонологии, их локализация и отношение к человеку
|
Персонаж |
Локализация |
Отношение к человеку |
|
При соблюдении человеком определенных условий - благосклонно-добро- желательное |
||
|
Дворовой |
11риусадебные хозяйственные постройки |
|
|
Овин (сарай, в котором осуществлялась просушка зерна) |
Менее доброжелателен, чем предыдущие, но в принципе не враждебен человеку |
|
|
От нейтрального до враждебного, наказывает, в том числе смертью, провинившихся |
||
|
От доброжелательного до враждебного, иногда агрессивен |
||
|
Скорее враждебное, но чаще всего особой опасности не представляет |
||
|
Преимущественно враждебное, опасен для человека |
||
|
Водоемы, побережье, иногда - деревья |
Нейтральное или враждебное, часто представляет опасность |
|
|
Трудно локализуется |
Всегда враждебное, агрессивное |
1 Токарев С. Л. Религиозные верования восточно-славянских народов XIX - начала XX века. М., 2011. С 100.
Культ домового, лешего, водяного, вероятно, связан с верой в навий и представлениями о заложных покойниках.
Заложными покойниками считали умерших неестественной смертью, скончавшихся в пути странников, бродяг, горьких пьяниц и т.п. Происхождение термина «заложный» остается неясным до сего времени. Русский этнограф Д. К. Зеленин предположил, что в народном сознании четко разграничивались умершие своей смертью предки, которые почитались как покровители живущих и почтительно именовались «родители», и вредоносные покойники, умершие нечистой смертью. Тела последних лишались традиционного погребения в земле, но оставлялись на ее поверхности и закидывались («закладывались») ветвями растений. Считалось, что заложные покойники нечистые, поэтому их ингумация может вызвать гнев земли, более того, существовали поверья, что и сама земля отказывается принимать их тела. Они рассматривались как источник потенциальной угрозы для живых, могли быть причиной эпидемий, засух и иных стихийных бедствий. Существовала вера в то, что тела заложных покойников не поддаются тлению, поэтому они способны периодически возвращаться в мир живых, принося неприятности и беды.
Точка зрения Д. К. Зеленина, авторитетная до настоящего времени, не является единственной. Другие исследователи обратили внимание на сходство слов «заложный» и «залог», г.е. заложный = заложивший душу. Если учесть, что термином «залога» могла обозначаться заброшенная земля, можно предположить, что «заложные» - это забытые умершие, чьи имена изгладились из памяти живых.
Ряд признаков сближает заложных покойников с древними представлениями о навьях.
Навьи в древнеславянской мифологии выступали как вообще неупоко- енные души умерших, могущих и жаждущих оказывать вредоносное влияние на мир живых. Для защиты от них использовались амулеты и другие формы магический защиты, также делались приношения для их умилостивления. На миниатюре Радзивиловской летописи, изображающей нападение навий на Полоцк, они изображены в виде черных демонических существ, покрытых шерстью, хвостатых, однако сохраняющих некоторые антропоморфные черты. Считалось, что они насылают болезни и наносят смертельные раны людям.
Скорее всего, обрядность перечисленных культов не была разработанной и сводилась к разрозненным магическо-умилостивительным действиям.
Представления о загробной жизни. В целом имеющиеся материалы не позволяют однозначно восстановить свойственные древним славянам представления о посмертном существовании человека. Известно, что существовали представления об Ирин - южной стране, где зимуют перелетные птицы и куда, очевидно, тоже в образе птицы, улетает обретшая упокоение душа умершего.
Параллельно с культом природных сил развиваются анимические верования, связанные с вышеупомянутым почитанием умерших, «чистых» покойников, которые выступают как доброжелательные духи предков,
заботящиеся о соплеменниках. Как уже говорилось, существовала вера и в злых духов, которые способны приносить несчастья, насылать различные беды.
Боги. Постепенно анимистические верования трансформируют культ природных явлений, способствуя развитию религиозных представлений от аниматизма к теизму, но пантеон, судя по имеющимся данным, формируется поздно, незадолго до принятия христианства. Возражая скептикам, считавшим, что славянские дохристианские верования носили примитивный характер, Л. Нидерле 1 заявлял:
В целом, сравнивая славянскую культуру в период, непосредственно предшествовавший принятию христианства, с культурой соседних и родственных славянам народов, я в самом принципе не могу допустить, что славяне - единственный из индоевропейских народов - до такой степени отстали в развитии своего религиозного мировоззрения, что вообще не поднялись до высших понятий и представлений о какой-либо системе богов и не имели соответствующих им храмов и обрядов. Оглядывая мысленным взором вершины славянской культуры, я полностью исключаю возможность такого положения .
Проблемные вопросы
Религиозные представления славян развивались на древнем фундаменте индоевропейской мифологии, поэтому следует с большой осторожностью относиться к различным теориям заимствования древними славянами объектов религиозного культа и обрядовых практик у соседей - балтийских и других индоевропейских племен. Скорее всего, большинство параллелей объясняется не заимствованием, но единством источника религиозных представлений, восходящего к эпохе древнего праин- доевропейского единства.
С момента обособления славян от индоевропейской общности и до крещения Руси (конец IX в.) религиозные верования славян претерпели значительное развитие, однако ранние формы верований не отмирали, но продолжали существовать наряду с более поздними, хотя и зачастую в редуцированной форме. В результате накануне крещения религиозные представления славян включали в себя как наследство анимизма, так и сформировавшиеся политеистические представления. О богах древних славян существуют хотя и достаточно многочисленные, но разрозненные и лаконичные летописные свидетельства.
Ряд важных свидетельств о пантеоне имеется в «Повести временных лет». При описании заключения договора, завершившего поход князя Олега на греков (912), летописец отмечает, что славяне «клялись оружием своим, и Перуном, богом своим, и Волосом, богом скота, и утвердили мир». Перун как бог славян упоминается и в договоре 945 г., заключенном в Царьграде послами князя Игоря.
Культ Перуна реконструируется достаточно полно, поскольку о нем содержатся многочисленные упоминания в литературных памятниках, а имя его отчетливо фиксируется в названиях населенных пунктов, гор, озер и т.и. Он общеславянский бог грозы и грома, при этом существуют определенные параллели между культами Перуна и германо-скандинавского Тора или балтийского Неркунаса. Однако объясняется это не столько заимствованиями, сколько тем, что почитание перечисленных богов восходит к единому индоевропейскому основанию.
Древнерусские летописи описывают идол Перуна как антропоморфное изображение немолодого мужа, с серебряной головой и золотыми усами. Следует отметить, что только применительно к идолу Перуна летописец приводит некоторые детали, остальные даны простым перечислением. Некоторые исследователи считают такой исключительный интерес летописца к культу Перуна свидетельством в пользу того, что последний почитался главным богом Древней Руси, главой ее пантеона. Однако это остается не более чем предположением. Более того, имеющиеся источники не позволяют убедительно ответить на вопрос о том, насколько древнерусский пантеон представлял собой структурированное и иерархическое единство. Святилища Перуна размещались на вершинах гор и представляли собой открытые площадки, огороженные ритуальным валом, за которым находился идол Перуна и горели священные костры.
Культ Перуна был особенно популярен среди княжеских дружинников и военной аристократии вообще, имя этого бога фигурирует в международных договорах Древней Руси и Византии как гарант исполнения договорных обязательств. Оружием бога были стрелы («громовая стрела»), топор (что тоже сближает Перуна и Тора) и палица. Священным деревом Перуна был дуб, в дубовых рощах проводились некоторые посвященные ему ритуалы. Низвержение идолов Перуна, описанное в ряде летописных сводов, представлялось летописцам аллегорией Крещения Руси.
О Велесе известно немного: упоминается он, например, в «Слове о полку Игореве», однако из собственно древнерусских свидетельств функции этого бога восстановлены быть не могут. На основе индоевропейских параллелей можно предположить, что Велес был славянским богом загробного мира.
Ряд исследователей рассматривают теоним «Волос» и известное по древнерусским текстам имя «Велес» как варианты имени одного бога, отличающиеся лишь вокализацией. Однако такие выводы следует признать спорными с лингвистической точки зрения. Кроме того, и в плане содержания они неудовлетворительны, так как отсутствуют сведения, что Велес имел отношение к скоту или богатству.
С именем Велеса связана и так называемая «Велесова книга». Под этим названием известен текст, опубликованный в 1950-х гг. за границей и содержащий якобы достоверные сведения по праславянской истории, мифологии и религии, написанный язычниками задолго до Крещения Руси. Данный текст, как сообщалось об этом публикаторами, был обнаружен вскоре после революции 1917 г. в Курской (вариант - Орловской) губернии офицером Т. А. Изенбеком, вывезен за границу, где позднее был опубликован в эмигрантских изданиях. Текст «Велесовой книги» был якобы нанесен на деревянные дощечки при помощи своеобразного алфавита, позднее эти дощечки были объявлены пропавшими. Как и следовало ожидать, публикация «Велесовой книги» вызвала ажиотаж в прессе, однако проведенные исследования однозначно показали, что она представляет собой позднюю грубую подделку (ориентировочно XIX в.). Текст «Велесовой книги» написан на квазиязыке, в котором наблюдается смешение всех возможных и невозможных морфем и грамматических признаков, в нем отсутствует какая-либо морфологическая система, но при этом встречается масса анахронизмов. Такой язык просто не может существовать - он не способен обеспечивать общение, т.е. выполнять основную функцию языка.
Волос характеризуется летописцем как «Скотий бог», т.е. бог - покровитель домашнего скота. Также это имя представлено в ряде топонимов и в некоторых летописных описаниях древнерусских международных договоров. Очевидно, что функции Волоса не ограничивались покровительством домашним животным: в древнерусском языке слово «скот» могло использоваться для обозначения богатства как такового.
После христианизации в культуре «двоеверной» Руси произошло слияние культа Волоса и христианского св. Власия.
Проблемные вопросы
Важное летописное свидетельство о древнерусских богах содержится в «Повести временных лет». В ней говорится о своеобразной реформе языческого пантеона, проведенной по настоянию князя Владимира в начальный период его правления (в 980 г.). В переводе академика Д. С. Лихачёва этот текст выглядит следующим образом:
И стал Владимир княжить в Киеве один и поставил кумиры на холме за теремным двором: деревянного Перуна с серебряной головой и золотыми усами, затем Хорса, Даждьбога, Стрибога, Симаргла и Макошь. И приносили им жертвы, называя их богами, и приводили к ним своих сыновей и дочерей...
Данное свидетельство летописи, при всей его кажущейся простоте, оставляет открытым целый ряд вопросов. Трудно объяснить отсутствие в этом перечне «скотьего бога» Волоса, который, будучи гарантом клятв, очевидно, занимал важное место в древнеславянской религии. Загадочным остается и имя Симаргл, которое не поддается однозначной интерпретации.
И наибольшее число вопросов связано с источником, лежащим в основе летописного свидетельства: опирался ли летописец на устную традицию, восходившую ко времени описываемых событий, или же использовал для описания случайные отрывочные сведения о реальном язычестве славян? Последнюю точку зрения разделял, например, авторитетный исследователь восточнославянского язычества В. И. Мансикка 1 , утверждавший, что данный перечень богов не заслуживает доверия. Другие ученые, и в их числе академик Б. А. Рыбаков-, относились к данному летописному свидетельству как к надежному, исходя из того, что упомянутые в нем боги не представляют собой случайного перечня или ошибки переписчика.
Если культ Перуна в общих чертах понятен, то образ Хорса во многом остается не проясненным. Его принято интерпретировать как солнечного бога древнеславянского пантеона. Трудно интерпретируемое свидетельство о Хорее содержится в «Слове о полку Игореве», где говорится, что князь Всеслав Брячиславич «ночью... великому Хорсу волком путь пересекал». В свидетельстве немецкого путешественника Вундерера, посетившего Русь в конце XVI в., содержится упоминание о двух расположенных около Пскова древних идолах. Один из них изображал змееборца, державшего в одной руке меч, а в другой - солнечный луч, и был, по мнению Вундерера, идолом Хорса. Несмотря на то что значительно позднее один из двух описанных путешественником идолов был действительно обнаружен, в целом упоминание им о Хорсе-змееборце не может считаться надежным. Некоторые исследователи рассматривают Хорса и Даждьбога в качестве разных имен одного бога или же считают Хорса его древнеиранским эквивалентом. В пользу последнего свидетельствует, что в некоторых текстах Хоре объявлен «жидовиным» т.е. «инородцем», а его имя представлено целым рядом написаний - до Гуса включительно, что не характерно для других славянских божеств.
К сожалению, о Даждьбоге и Стрибоге известно и того меньше. Можно предположить, что Стрибог почитался как повелитель и прародитель ветров, а Даждьбог - как источник богатства, бог, одаривающий человека изобилием материальных благ. Но такая интерпретация строится на одной из этимологий имени Даждьбог, согласно которой последнее восходит к словоформе «даждь» («дай»). Далеко не все исследователи с этим согласны. Из свидетельства византийского писателя VI в. Иоанна Малалы следует, что Даждьбог ассоциировался с культом солнца, не исключено, что его культ восходит к древнему индоевропейскому почитанию огня. В «Слове о полку Игореве» Даждьбог выступает как предок-покровитель древнерусской общности - воины князя Игоря именуются «даждьбожьими внуками». Что касается Стрибога, то некоторые исследователи трактуют его как бога - подателя благ, производя имя Стрибог от императива глагола «простирать».
Образ Симаргла тоже во многом остается загадочным. Ни происхождение имени этого божества, ни его функции, ни тем более иконография до настоящего времени надежно не прояснены. Возможна генетическая связь Симаргла и Сэнмура - крылатого пса древнеиранской мифологии. В частности, этой гипотезы придерживался академик Б. А. Рыбаков, который проводил параллели между Симарглом - Сэнмуром и изображениями мифических крылатых существ, известных по древнеславянскому прикладному искусству. Существуют и иные интерпретации этого бога.
Из летописей известно имя единственной богини славянского пантеона - Макошь. Сравнительные изучения древних мифологий позволили сделать предположение о некоторых параллелях между ее культом и культами древнегреческих мойр и германских норн - богинь судьбы. Большинство исследователей интерпретируют Макошь как богиню судьбы и покровительницу урожая. Б. А. Рыбаков предполагает, что ее имя двусоставное: Ма (сокращенное «мать») и Кош («урожай, изобилие»), т.е. Макошь
«мать урожая», однако такая интерпретация не является общепринятой, а с лингвистических позиций кажется вообще маловероятной. Некоторые исследователи объясняют имя Макошь финно-угорским заимствованием.
Обращение к данным сравнительного и исторического религиоведения позволяет предположить, что культ Макоши был связан с плодородием и вообще репродуктивными силами природы. В древнерусских христианских текстах обряды, посвященные Макоши, приравниваются к блуду, причем возможно это не просто аллегория: в «Слове об идолах» почитатели Макоши обвиняются в малакии - этим словом обозначается в новозаветной и патриотической литературе сладострастие и различные извращения.
Древнерусские памятники христианской антиязыческой апологетики упоминают о существовании почитания Рода и рожаниц. В некоторых из этих текстов отождествляют культ Рода с верой в отвлеченное понятие «судьбы», «счастья», однако трудно представить, что подобные верования были распространены в народе. Из других обличительных текстов следует, что в честь Рода устраивались ритуальные трапезы, во время которых исполнялись особые песнопения, упоминаются и идолы Рода, но о них сложно сказать что-либо определенное.
В реконструкции славянского язычества, выполненной Б. А. Рыбаковым, Род занимает место одного из главных богов языческого пантеона Древней Руси. Академик О. Н. Трубачёв 1 полагал, что существование культа этого бога подтверждается внурисемантическими аналогиями с римскими, кельтскими и умбрскими богами . Однако это предположение о существовании в Древней Руси культа Рода оспаривается рядом ученых. Вероятно и то, что образ Рода восходит к представлениям о существовании «рода богов», т.е. к представлениям о родственных отношениях внутри пантеона.
Упомянутые рожаницы могут быть интерпретированы как персонажи низшей демонологии, связанные с представлениями о судьбе, или же как богини деторождения.
Идолы. Важнейшим атрибутом языческого культа древних славян были изготовленные из дерева или камня антропоморфные изображения - кумиры (идолы), перед которыми совершались моления и жертвоприношения. О том, что именно рукотворные кумиры были символическим центром языческой религии, говорит тот факт, что христианизация древнерусских городов сопровождалась низвержением языческих кумиров, в ходе которого изображения богов претерпевали «ритуальное глумление» - их волочили по нечистотам, били, сбрасывали в реки и т.п.
Сохранившиеся славянские идолы, за незначительным исключением, представляют собой грубо выполненные антропоморфные изображения; в силу плохой сохранности и из-за отсутствия достаточных данных они не могут в настоящее время быть сколько-нибудь надежно соотнесены с известными богами пантеона. Если изображения античных богов, выполненные из мрамора, несли в себе выраженную теологическую и эстетическую нагрузку, то известные нам древнеславянские идолы производят тягостное впечатление. Вероятно, изготовившие их люди или не претендовали на создание шедевров, или же не обладали необходимыми для этого навыками, ведь трудно предположить, что они не наделяли своих богов величием и красотой. Упоминаемые в источниках древнеславянские идолы тонкой работы не сохранились до нашего времени.
Исключение составляет так называемый Збручский идол, обнаруженный случайно в 1848 г. в бассейне реки Збруч (северного притока Верхнего Днестра), хорошо сохранившийся и отличающийся тонкостью камнерезной работы. Он представляет собой четырехгранный столб, вытесанный из серого известняка, высотой около 2,5 м. Отличительной чертой Збруч- ского идола является богатство композиции, насыщенной различными антропоморфными изображениями, которые интерпретируются достаточно условно. В ней отчетливо прослеживаются три яруса изображения, представленные на всех четырех гранях столба, которые, очевидно, соотносятся с представлением о «трех мирах»: мире подземном - царстве мертвых, мире земном и мире небесном. Вероятна связь идола с культовым центром на горе Бохит.
Святилища. На основании сохранившихся свидетельств можно предполагать, что основные обряды языческого культа совершались в открытых святилищах, в которых были установлены идолы и разжигались священные костры. Наличие храмов для этого периода истории религии по археологическим памятникам не прослеживается.
Ритуальное значение могли иметь и обнаруженные археологами так называемые болотные городища - расположенные среди болот ровные, почти идеально круглые площадки, обнесенные невысокими валами. Найденные в этих городищах археологами следы костров, остатки деревянных конструкций, каменных вымосток, при почти полном отсутствии культурного слоя (бытового мусора, сломанных вещей и т.п.), позволяет сделать предположение об их ритуальном назначении.
К сожалению следует признать, что в отечественной научной и научно- популярной литературе зачастую ритуальными объявляются обнаруженные археологами артефакты и остатки сооружений, хозяйственно-прагматическая или военная интерпретация которых затруднительна. В силу этого все, что оказывается сложным объяснить и как-то интерпретировать, зачастую объявляется культовым или ритуальным только по этой причине.
Ритуалы и жречество. Неотъемлемой чертой языческого религиозного культа были жертвоприношения, прежде всего умилостивительные. Существовала и практика человеческих жертвоприношений, свидетельств о которых много и в летописях, и в других источниках, но она, судя по всему, ко времени принятия славянами христианства стала явлением исключительным.
Наличие у древних славян развитых религиозных представлений подтверждается имеющимися данными о жречестве, которое обеспечивало как проведение языческих ритуалов, так и выполнение астрономических наблюдений, ведение древнего календаря, возможно, гаданий и предсказаний. Языческие ритуалы гаданий предполагали использование черт и рез - специальных знаков, которые, по свидетельству Черноризца Храбра (X в.), использовались древними славянами как для гаданий, так и в качестве некоторого аналога письменности. Древнерусские летописи содержат многочисленные подтверждения влиятельности жреческого сословия в древнерусском обществе, волхвы неоднократно становятся центром языческой реакции, они не только противостоят христианскому духовенству, но и оказываются в состоянии возглавить достаточно массовые народные движения сторонников «древней веры».
Анализ источников XII-XIV вв. позволил академику Б. А. Рыбакову реконструировать названия представителей жреческого сословия (табл. 3.6).
Восточнославянское жречество
Таблица 3.6
Возможно, что данный перечень содержит синонимические термины. В любом случае, на основании этих данных нельзя делать выводы о наличии жреческой иерархии.
Проблемные вопросы
Утверждения о наличии в дохристианский период у восточных славян письменности не имеет достаточного подтверждения. Причем утверждения сторонников предположения о том, что древняя славянская письменность уничтожена христианскими миссионерами, не выдерживает критики. Трудно представить письменную традицию, в которой все тексты носят исключительно религиозный характер - ведь не стали бы миссионеры уничтожать хозяйственные и другие деловые записи. Разумеется, нельзя отрицать возможности того, что и в дохристианский период отдельные жители древних городов были причастны иностранной письменной культуре, тем более - могли написать свое имя при помощи греческого, латинского или даже рунического алфавита, но никакие сколько-нибудь пространные тексты, восходящие к дохристианскому времени на Руси, до сих пор не обнаружены.
Славянское неоязычество. Восточнославянское язычество в рудиментарных своих формах, на уровне фольклорных представлений сохранилось в сельской местности вплоть до XX в. Известный русский этнограф и историк XIX в. Михаил Забылин не без наивности полагал:
С развитием образования повсюду и грамотности в деревнях и селах, с устройством железных дорог и проведением их по всем направлениям, наши русские захолустья и глушь стали оживляться: вместе с эмансипацией 1 началось тесное сближение всех классов общества; удешевление сообщения с главными городами, или так сказать, с торговыми пунктами, сделало крестьян развязнее, бодрее, гуманнее и дало многим из них средства к правильному развитию понятий, новую жизнь, новые права. Увидев паровозы, пароходы, телеграфы, фотографии, народ стал понимать тверже, что эти предметы стоят большего внимания, чем какой-нибудь барноволокий безграмотный колдун и его действия. К тому же повсюду стали назначаться учителя, образовываться школы для распространения грамотности, и сами священнослужители по характеру своего воспитания стали иначе смотреть на свою паству, а все это много повлияло на крестьян до сих пор, в будущем, разумеется, будет еще лучше, водворившаяся повсюду грамотность и общая воинская повинность благодетельно повлияет на простой народ и, конечно, искоренятся суеверные обряды, а с тем вместе улучшат жизнь, поставив народ на добрую почву при новых началах .
Однако апеллирующие к древнему язычеству представления не всегда следует рассматривать как следствие невежества, они вполне могут возникать и в современном информационном и технологическом обществе и быть привлекательными для людей образованных.
Славянское неоязычество (частью приверженцев используется самоназвание «родноверие ») представляет собой конгломерат общин и отдельных адептов, при этом спектр вероучительных установок, мифологических представлений и ритуальных практик отличается широтой, а существующие союзы и объединения являются слабыми и неустойчивыми. Поскольку достаточных данных для более-менее точной и детальной реконструкции славянской дохристианской религии нет, лидеры неоязычества обычно предлагают различные «авторские» модели, иногда весьма далекие от правдоподобия. В рамках славянского неоязычества, с некоторой долей условности, можно выделить несколько направлений или, скорее, тенденций (рис. 3.1).
1. Радикальное направление использует древнеславянскую мифологию и различные реконструкции древнеславянских религиозных практик для пропаганды социальных и политических доктрин. Их представителей отличает решительное неприятие современной социальной реальности, отвержение принципа культурного равноправия, ксенофобия и антисемитизм, христианофобия. Сторонники этого направления известны симпатиями к идеологемам и символике нацистской Германии, их сочинения неоднократно признавались судами экстремистскими. Многие «умеренные» неоязычники дистанцируются от радикалов, рассматривая группы последних не столько как религиозные, сколько как политические общества, принадлежность к которым компрометирует.
Рис. 3.1.
- 2. Фантастическое направление - адепты верят в различные предельно неправдоподобные, фантастические рассказы о славянских богах, путешествующих на космических кораблях, о священных книгах, написанных на золотых пластинах и сохраняемых в тайне посвященными, о тайных организациях, которые на протяжении более тысячи (!) лет сохраняли и передавали сакральное религиозное знание и обеспечивали непрерывность жреческих посвящений. Среди этого направления популярны различные «священные тексты», якобы являющиеся памятниками славянской дохристианской культуры и содержащие совершенно фантастические сведения. Кроме того, среди адептов культивируется вера в то, что после Крещения Руси языческая традиция существовала в глубоко законспирированных, но многочисленных и могущественных обществах язычников, к которым, дескать, принадлежат и современные «волхвы». Вопрос о том, каким образом ни царская жандармерия, ни советские Объединенное государственное политическое управление и Комитет государственной безопасности, ничего о них так и не узнали, просто обходится.
- 3. Историческое направление - сторонники прилагают усилия для восстановления дохристианского славянского культа на основе аутентичных источников и научных исследований. Приверженцы исторического направления дистанцируются и от радикалов, и от адептов фантастических идей и доктрин, соответственно их представления о сущности дохристианской религии славян наиболее близки данным современной науки.
- 4. Экологическое направление - своего рода религиозная реакция на кризис современного урбанизма. Его адепты полагают, что патологической, стрессовой и противоестественной жизни обитателя мегаполиса следует противопоставить «естественную» жизнь на земле в тесном контакте с «неиспоганенной» природой. Обожествление природы сочетается с отсылками к древнеславянской мифологии.
- 5. Фольклорно-этнографическое направление возрождает языческие ритуалы в качестве элемента народной культуры. Подобно радикальному
и экологическому, его следует рассматривать как направление квазирели- гиозное. Часто представители объединяются в фольклорные коллективы, проводят праздники, народные гуляния с «языческим уклоном», выпускают соответствующие музыкальные диски, проводят концерты этнической и псевдоэтнической музыки.
В любом случае, сегодняшний «типичный» неоязычник, выросший в современном обществе, имеющий образование (среднее, высшее), социальные связи, использующий современные технологии не может серьезно говорить о том, что его мировоззренческие представления, взгляды на вселенную и человека сколько-нибудь тождественны дохристианской религии славян, хотя, разумеется, и последняя не была статичной системой. Древние славянские язычники рождались, жили, воспитывали детей и умирали в рамках единого, органичного мировоззрения, которое пронизывало, таким образом, всю их жизнь. Современный выпускник университета, принадлежащий к какой- либо родноверческой общине, в большинстве случаев этого о себе сказать не может. Учение и ритуальная практика большинства «современных волхвов» содержит многие черты постмодерна и игровой культуры карнавала.
Нидерле Л. Славянские древности. М„ 2013. С. 379. Трубачев О. II. Мысли о дохристианской религии славян в свете славянского языкознания // К истокам Руси: народ и язык: сб. ст. М., 2013.