अजीब बात है, वह कहां से संत बन गईं?
कैलिफ़ोर्निया के एक अस्पताल में (जहाँ उनका हृदय रोग का इलाज किया गया था, कलकत्ता के गरीब लोगों से दूर)?
या उनके निःशुल्क "क्लिनिकों" में?
फिर जब डॉक्टरों का सामना इस बूढ़ी महिला से हुआ तो वे भयभीत होकर उससे दूर क्यों भाग गए?
भारी मात्रा में दान मिलने के बावजूद, टेरेसा के मुफ़्त क्लीनिकों ने ऐसी देखभाल प्रदान की जो सबसे पहले आदिम और अव्यवस्थित थी, सबसे बुरी तरह अस्वच्छ और खतरनाक थी। टेरेसा के क्लीनिक में मैरी लाउडन और सुसान शील्ड्स जैसे कई स्वयंसेवकों ने मरने वाले लोगों को प्रदान की जाने वाली देखभाल की कमी की गवाही दी। नियमित रूप से लाखों डॉलर का दान प्राप्त करने के बावजूद, टेरेसा ने जानबूझकर अपने क्लीनिकों को अप्रभावी और खराब सुविधाओं से युक्त रखा, और सबसे प्राथमिक देखभाल के अलावा कुछ भी प्रदान करने में असमर्थ रहीं।
लाउडेन जैसे स्वयंसेवक और रॉबिन फॉक्स जैसे पश्चिमी डॉक्टर टेरेसा के क्लीनिक में जो कुछ देखा उससे हैरान रह गए। रोगी का निदान करने के लिए कोई परीक्षण नहीं किया गया। कोई आधुनिक उपकरण उपलब्ध नहीं था. यहां तक कि कैंसर से भयानक पीड़ा सहते हुए मर रहे लोगों को भी एस्पिरिन के अलावा कोई दर्द निवारक दवा नहीं दी जाती थी। सिरिंज सुइयों को धोया गया और बिना नसबंदी के पुन: उपयोग किया गया। आपातकालीन सर्जरी या उपचार की तत्काल आवश्यकता के मामले में भी, किसी को भी अस्पताल नहीं भेजा गया।
फिर, यह ध्यान रखना महत्वपूर्ण है कि ये स्थितियाँ अपर्याप्त धन का परिणाम नहीं थीं। टेरेसा के संगठन को नियमित रूप से करोड़ों डॉलर का दान मिलता था, जो बैंक खातों में छिपा हुआ था, जबकि स्वयंसेवकों को अत्यधिक गरीबी और सख्त जरूरत का हवाला देते हुए दानदाताओं से अधिक पैसे मांगने के लिए कहा गया था। उनसे प्राप्त धन से आधा दर्जन सर्वसुविधायुक्त आधुनिक अस्पताल बनाए जा सकते थे, लेकिन उस धन का उपयोग इस उद्देश्य के लिए कभी नहीं किया गया। नहीं, बीमारों को दी गई लापरवाह और आदिम सहायता आकस्मिक नहीं थी, जैसा कि अगले पैराग्राफ में चर्चा की गई है। हालाँकि, गरीबी की प्रशंसा के बावजूद, जब टेरेसा को स्वयं चिकित्सा देखभाल की आवश्यकता थी, तो उन्होंने पाखंडी रूप से पश्चिम में सबसे उन्नत तकनीक की तलाश की।
गरीबों और बीमारों की मदद करने के मामले में, टेरेसा ने उनकी वास्तविक जरूरतों को पूरा करने को कम प्राथमिकता माना, और माना कि मानवीय पीड़ा वांछनीय और "सुंदर" भी थी। टेरेसा का निम्नलिखित उद्धरण यह सब कहता है:
"मुझे लगता है कि गरीबों के लिए अपना भाग्य स्वीकार करना और मसीह के साथ पीड़ा साझा करना बहुत सुंदर है। मुझे लगता है कि गरीब लोगों की पीड़ा से दुनिया को बहुत मदद मिलती है।"
दूसरी बार, टेरेसा ने एक गंभीर रूप से बीमार कैंसर रोगी से कहा जो भयानक पीड़ा में मर रहा था कि उसे खुद को भाग्यशाली मानना चाहिए: "आप क्रूस पर मसीह की तरह पीड़ित हैं। इसलिए यीशु को आपको चूमना चाहिए।" (उसने स्वतंत्र रूप से उसे प्राप्त प्रतिक्रिया के बारे में बताया, जिसे वह स्पष्ट रूप से समझ नहीं पाई थी जिसमें आलोचना शामिल थी: "तो फिर कृपया उसे मुझे चूमना बंद करने के लिए कहें।")
नोबेल शांति पुरस्कार विजेता मदर टेरेसा को संत घोषित किया जाएगा। वेटिकन ने संत घोषित करने की रस्म के लिए 4 सितंबर की तारीख तय की है। मदर टेरेसा ने भारत में कई वर्षों तक काम किया, जहां उन्होंने महिलाओं की मठवासी मंडली "सिस्टर्स ऑफ द मिशनरीज ऑफ लव" की स्थापना की और उसका नेतृत्व किया। 1997 में कोलकाता में उनका निधन हो गया।
कैथोलिक पिछले साल दिसंबर से ही मदर टेरेसा को संत घोषित करने की तारीख की आज की घोषणा का इंतजार कर रहे थे - आखिरकार, यह तब था जब पोप फ्रांसिस ने नन द्वारा किए गए दूसरे चमत्कार के लिए सत्यापन प्रक्रिया पूरी की, जो संत घोषित करने के लिए आवश्यक है। टेरेसा को एक ब्राज़ीलियाई व्यक्ति के मस्तिष्क की कई फोड़े-फुंसियों को "चमत्कारिक ढंग से" ठीक करने का श्रेय दिया गया। टेरेसा द्वारा किए गए पहले चमत्कार की सत्यापन प्रक्रिया पूरी होने के बाद 2003 में पोप जॉन पॉल द्वितीय द्वारा मदर टेरेसा को धन्य घोषित किया गया था - कोमर्सेंट लिखते हैं, यह चमत्कार भारत में महिलाओं में से एक के मस्तिष्क ट्यूमर का उपचार था।
मदर टेरेसा को दुनिया भर के कई देशों में सबसे गरीब लोगों की मदद करने में उनके सक्रिय कार्य के लिए पहचाना गया है। उनके लिए धन्यवाद, दुनिया भर में कई सौ आश्रयों, स्कूलों, अस्पतालों और धर्मशालाओं का आयोजन किया गया। मदर टेरेसा को भारत और संयुक्त राज्य अमेरिका की सरकारों, दान और सार्वजनिक संगठनों से विभिन्न पुरस्कार और पुरस्कार प्राप्त हुए।
मदर टेरेसा का जन्म 1910 में मैसेडोनिया के स्कोप्जे में एक अल्बानियाई परिवार में एग्नेस गोंक्सा बोजाक्सीहु के रूप में हुआ था। 1928 में वह सिस्टर्स ऑफ लोरेटो में शामिल हो गईं। 1946 में, भारत भर में यात्रा करते समय, उनकी नजर बड़ी संख्या में गरीब और बीमार लोगों, परित्यक्त बच्चों पर पड़ी, जो रिश्तेदारों, राज्य या धर्मार्थ संगठनों से मदद पर भरोसा नहीं कर सकते थे। एक मठवासी मंडली बनाने में उन्हें चार साल लग गए, जिसे वेटिकन की मंजूरी प्राप्त करते हुए "मिशनरी सिस्टर्स ऑफ चैरिटी" नाम मिला। मदर टेरेसा की मृत्यु 1997 में भारत में हुई, उस समय उनके द्वारा स्थापित संगठन में 4,000 से अधिक नन शामिल थीं जो 600 धर्मार्थ संस्थानों में काम करती थीं।
हालाँकि, आज कई लोग उनकी पवित्रता और सदाचार के बारे में संदेह व्यक्त करते हैं - वे कहते हैं, तपस्या का प्रचार करते हुए, टेरेसा ने खुद अपने अस्पतालों में नहीं, बल्कि संयुक्त राज्य अमेरिका में सुपर-महंगे क्लीनिकों में इलाज कराना पसंद किया, आरामदायक चार्टर उड़ानों से उड़ान भरी, जिसके माध्यम से कई अच्छे कर्म किये जा सकते हैं, आदि। कनाडाई विश्वविद्यालय के मनोवैज्ञानिक सर्ज लारिवे ने कहा, "मदर टेरेसा अपने विश्वास में बहुत दृढ़ थीं। उनके पास बहुत पैसा था, लेकिन उनका मानना था कि सभी विश्वासियों को उसी तरह की पीड़ा से गुजरना चाहिए जैसा यीशु मसीह ने अनुभव किया था।" रोसिस्काया गज़ेटा के साथ साक्षात्कार। - ""इस बात के बहुत से सबूत हैं, उदाहरण के लिए, मरीजों को दर्द निवारक दवाएं नहीं मिलीं। इस प्रकार, उनके विश्वास के अनुसार, लोग भगवान के करीब हो गए, और एक निश्चित कृपा उन पर उतरी। मैं इस दृष्टिकोण से सहमत नहीं हूं, लेकिन माँ "टेरेसा उनकी कट्टर समर्थक थीं। हालाँकि, जब 1992 में वह खुद बीमार पड़ गईं, तो उन्होंने कैलिफोर्निया के एक आधुनिक अस्पताल में इलाज कराने का विकल्प चुना।"
मनोवैज्ञानिक के शब्दों की पुष्टि अन्य स्रोतों से होती है। उदाहरण के लिए, डॉक्टरों के साक्ष्य से पता चला कि परिचालन आश्रय अक्सर बेहद निराशाजनक स्थिति में थे, खराब उपयुक्त परिसर में सुसज्जित थे, वे गंदे थे, और रोगियों को पर्याप्त भोजन और दर्द निवारक दवाएं नहीं मिलती थीं। हालाँकि, सिस्टर्स ऑफ चैरिटी मण्डली को लाखों डॉलर का दान दिया गया था, और धन की कमी के कारण ऐसी शर्तों को उचित ठहराना उचित नहीं लगता है।
1991 में, जर्मन पत्रिका स्टर्न में एक संदेश छपा कि टेरेसा के फंड में दान का केवल 7% दान में गया, लेकिन कोई भी खातों और वित्तीय प्रवाह के बारे में अंतिम स्पष्टता प्रदान करने में सक्षम नहीं था। ऐसा प्रतीत होता है, ऐसी संरचना में वित्तीय रहस्य क्यों? आख़िरकार, उन्हें यहां संदिग्ध व्यवसाय, मनी लॉन्ड्रिंग आदि में शामिल नहीं होना चाहिए।
वास्तव में, मुफ्त अस्पतालों और आश्रयों के नेटवर्क ने सबसे आदिम और अव्यवस्थित सहायता प्रदान की, Klubkom.net लिखता है, बीमारियों का बिल्कुल भी निदान नहीं किया गया था, और कोई आधुनिक नैदानिक उपकरण नहीं था। और यह करोड़ों डॉलर के धर्मार्थ योगदान के बावजूद है। इन संस्थानों की जांच करने वाले डॉक्टरों ने भय के साथ नोट किया कि हर जगह गंदगी की स्थिति व्याप्त थी; सुइयों और सिरिंजों को निष्फल नहीं किया जाता था, बल्कि उन्हें नल के नीचे धोया जाता था और बार-बार उपयोग किया जाता था।
प्रतिष्ठित मेडिकल जर्नल लैंसेट के संपादक रॉबर्ट फॉक्स ने टेरेसा के जीवनकाल के दौरान लिखा था कि मदर टेरेसा का संगठन व्यावहारिक रूप से डॉक्टरों को आकर्षित नहीं करता है, हालांकि इसके लिए इसके लिए सभी शर्तें हैं, लेकिन इसमें हजारों स्वयंसेवक हैं, और यह बस चिकित्सा की जोरदार नकल में लगी हुई है। देखभाल। सिद्धांत रूप में दर्द निवारक दवाओं का उपयोग नहीं किया जाता था। सबसे अच्छा, कुछ मरते हुए कैंसर रोगियों को एस्पिरिन दी गई। यहां तक कि अत्यावश्यक आवश्यकता के मामलों में भी, किसी को भी वास्तविक अस्पताल नहीं ले जाया गया। यह सब धन की कमी के कारण नहीं था, बल्कि मैडम टेरेसा के दृढ़ विश्वास का परिणाम था। वह ईमानदारी से विश्वास करती थी कि बीमारों का भाग्य कष्ट सहना है; ऐसा लगता है कि यह उन्हें भगवान के करीब लाता है। और, तदनुसार, पीड़ा कोई बुराई नहीं है जिसे कम करने की आवश्यकता है, बल्कि एक आशीर्वाद है जिसे महिमामंडित करने की आवश्यकता है।
हालाँकि, मदर टेरेसा के काम की गंभीर आलोचना को श्रद्धा की एक शक्तिशाली उत्साही लहर ने लगभग दबा दिया है। उनके प्रशंसक - आलोचनात्मक आवाजों के बावजूद - 4 सितंबर को संत घोषित किए जाने वाले समारोह का बेसब्री से इंतजार कर रहे हैं।
विश्व प्रसिद्ध नन मदर टेरेसा को संत घोषित करने की प्रक्रिया अपने अंतिम पड़ाव पर पहुंच गई है - आरआईए नोवोस्ती की रिपोर्ट में अनसा एजेंसी का हवाला देते हुए कहा गया है कि वेटिकन को उन्हें संत घोषित करने के लिए पर्याप्त सबूत नहीं मिल सके हैं।
नन के "डोजियर" की जांच करने वाले वेटिकन विशेषज्ञों को उसके द्वारा किया गया दूसरा चमत्कार नहीं मिल सका, जिसकी उपस्थिति उसे संत घोषित करने के लिए एक आवश्यक शर्त है। मदर टेरेसा के चमत्कारों में से एक, कैंसर से पीड़ित एक भारतीय महिला का अप्रत्याशित और अस्पष्ट रूप से ठीक होना, वह सबूत था जिसके कारण 2003 में नन को धन्य घोषित किया गया।
धन्य घोषित करना—संतीकरण प्रक्रिया में एक आवश्यक प्रारंभिक चरण के रूप में कार्य करता है। संत घोषित करने और संत घोषित करने के बीच अंतर 1642 में पोप अर्बन VIII द्वारा पेश किया गया था। कैथोलिक परंपरा के अनुसार, एक धर्मी व्यक्ति जिसे धन्य घोषित किया गया है, उसे धन्य कहलाने का अधिकार प्राप्त होता है। इसके बाद ही उनके संत घोषित किये जाने-कैनोनाइज़ेशन- की प्रक्रिया शुरू हो सकती है।
नन को संत घोषित करने के लिए समर्पित आधिकारिक वेबसाइट ने वेटिकन को उनके द्वारा किए गए कई चमत्कारों की एक पूरी सूची प्रस्तुत की, लेकिन वेटिकन ने अभी तक किसी एक मामले की पहचान नहीं की है जो संतीकरण प्रक्रिया को जारी रखने के लिए प्रेरित कर सके। वेटिकन के अधिकारियों का कहना है कि मदर टेरेसा को संत घोषित करने का समय ईश्वर पर निर्भर करता है।
यह संभव है कि नन को संत घोषित करने की समय सीमा में देरी हो सकती है। इटली में, 4 सितंबर को, एक पुस्तक प्रकाशित होती है जिसमें मदर टेरेसा के निजी पत्राचार के पत्र शामिल होते हैं। उनमें वह अक्सर "ईश्वर को न सुनने", "आध्यात्मिक शून्यता" और "रहस्यमय संकट" के बारे में बात करती है।
धन्य घोषित करने और संत घोषित करने की प्रक्रिया में लंबा समय लगता है। सबसे पहले, धन्यता या संत पद के लिए एक उम्मीदवार पर एक व्यापक दस्तावेज वेटिकन को प्रस्तुत किया जाता है, जिसमें दस्तावेज और सबूत होते हैं जो उसके पवित्र जीवन की पुष्टि करते हैं, और सबसे महत्वपूर्ण बात - उसके जीवन से कम से कम एक चमत्कार, उदाहरण के लिए, गंभीर रूप से बीमार का अप्रत्याशित उपचार व्यक्ति या कोई अन्य अलौकिक घटना, जिसका जीवित गवाह हो।
फिर एक प्रकार का परीक्षण आयोजित किया जाता है, जिसमें विमुद्रीकरण के समर्थकों और उनके विरोधियों, यानी उन लोगों की गवाही सुनी जाती है, जो उम्मीदवार द्वारा किए गए चमत्कारों पर विश्वास नहीं करते हैं। एक समय की बात है, ऐसे आरोप लगाने वाले को विशेष रूप से नियुक्त किया जाता था, जिसे "शैतान का वकील" कहा जाता था।
यदि प्रक्रिया उम्मीदवार के पक्ष में पूरी हो जाती है, तो उसका दस्तावेज संतों के हितों के लिए कांग्रेगेशन को प्रस्तुत किया जाता है, जहां इसकी जांच एक अन्य आयोग द्वारा की जाती है, जिसे यह निर्धारित करना होगा कि क्या उम्मीदवार को दिए गए चमत्कार की कोई वैज्ञानिक या कम से कम तार्किक व्याख्या है। .
यदि आयोग को ऐसा कोई स्पष्टीकरण नहीं मिलता है, तो मण्डली पुष्टि करती है कि चमत्कार वास्तव में हुआ था और यह उम्मीदवार ही था जिसने इसे किया था। इसके बाद, पोप नए धन्य या संत की घोषणा करते हुए संबंधित आधिकारिक अधिनियम पर हस्ताक्षर करता है।
मदर टेरेसा (एग्नेस गोंक्सा बोयादजी) का जन्म 26 अगस्त, 1910 को स्कोप्जे (मैसेडोनिया) में एक कैथोलिक अल्बानियाई परिवार में हुआ था। 18 साल की उम्र में वह लोरेटन संप्रदाय की नन के रूप में भारत आईं। 1950 में, उन्होंने इस आदेश को छोड़ दिया और सोसाइटी ऑफ़ मिशनरीज़ ऑफ़ लव की स्थापना की, जो रास्ते में मिले सबसे गरीब और सबसे वंचित लोगों की मदद करने के लिए समर्पित थी। 5 अगस्त 1997 को कलकत्ता में उनकी मृत्यु हो गई। उन्होंने जिस सोसायटी की स्थापना की थी वह आज सबसे अधिक गतिशील रूप से विकसित हो रही सोसायटी में से एक है और सभी महाद्वीपों पर इसके लगभग 4.5 हजार मिशनरी हैं। नन, जो खुद को "मदर टेरेसा की बहनें" कहती हैं, बीमारों, मरने वालों, अनाथों और एड्स पीड़ितों की देखभाल करती हैं।
1979 में मदर टेरेसा को नोबेल शांति पुरस्कार मिला। 19 अक्टूबर 2003 को जॉन पॉल द्वितीय ने उन्हें धन्य घोषित किया। आधुनिक चर्च के इतिहास में उसकी धन्य घोषणा प्रक्रिया सबसे छोटी थी। इस प्रक्रिया को तेज़ करने की इच्छा से, पूर्व पोप ने, डिक्री द्वारा, चर्च में मौजूदा नियम में एक अपवाद बनाया, जिसके अनुसार धन्य घोषित करने वाले उम्मीदवार की मृत्यु के पांच साल बाद ही धन्य घोषित करने की प्रक्रिया शुरू की जा सकती है।
कैनोनाइजेशन के लिए वेटिकन आयोग ने वर्तमान में मदर टेरेसा के विश्वास और जीवन को समर्पित लगभग 35 हजार पृष्ठों के दस्तावेज और साक्ष्य एकत्र किए हैं। प्रक्रिया के दौरान, 1,000 से अधिक गवाहों का साक्षात्कार लिया गया। मदर टेरेसा को एक संत के रूप में मान्यता देने के लिए, चर्च द्वारा मान्यता प्राप्त एक और चमत्कार होना चाहिए, जो उनकी प्रार्थनापूर्ण मध्यस्थता के माध्यम से किया गया हो।
मदर टेरेसा बहुसांस्कृतिक और बहु-धार्मिक भारत में सबसे लोकप्रिय हस्तियों में से एक हैं।
समाचार एजेंसियों की सामग्री पर आधारित
पितृसत्ता.ru
4 सितंबर को कैथोलिक चर्च कलकत्ता की टेरेसा को संत घोषित करेगा। यह आयोजन दया के जयंती वर्ष के शिखरों में से एक बनना चाहिए।
मैं इतना भाग्यशाली था कि मुझे मदर टेरेसा से व्यक्तिगत रूप से मिलने का मौका मिला।
नीचे मैं उनकी बातचीत की पुस्तक के कई अंशों का अनुवाद प्रस्तुत कर रहा हूं, जहां उन्होंने अपने मंत्रालय की शुरुआत को याद किया है, साथ ही इसके लिए मेरी प्रस्तावना भी है, जहां मैं उनके साथ अपनी मुलाकात को याद करता हूं। दोनों को मदर टेरेसा की मृत्यु के कुछ दिनों बाद सितंबर 1997 में पेरिस के साप्ताहिक रूसी थॉट में प्रकाशित किया गया था (और, ऐसा लगता है, रूसी कैथोलिक समाचार पत्र स्वेत इवेंजेलिया में भी पुनर्मुद्रित किया गया था)। इसके अलावा, यहां मैं तीन पहले से फीकी तस्वीरें पोस्ट कर रहा हूं जो मैंने 1988 में कलकत्ता में ली थीं।
मदर टेरेसा के साथ मूक मुठभेड़
(प्रस्तावना के बजाय)
छोटी सी किताब "गरीबों के लिए मेरा जीवन" (*गरीबों के लिए मेरा जीवन. कलकत्ता की मदर टेरेसा. ईडी। जोस द्वारालुइस गोंज़ालेज़-बलाडो और जेनेट एन. प्लेफुट। न्यूयॉर्क: बैलेंटाइन बुक्स , 1985), जिसके अंश मैं रूसी अनुवाद में पाठकों के ध्यान में प्रस्तुत करता हूं, कलकत्ता की मदर टेरेसा की उनके जीवन के बारे में लघु कहानियों की रिकॉर्डिंग है - वे छोटी बातचीत जो उन्होंने बहुत कम ही आयोजित कीं, उनके मौन कार्यों के बीच छोटे अंतराल में दया जिसने उसके अधिकांश जीवन पर कब्ज़ा कर लिया।
मदर टेरेसा से मेरा परिचय इसी पुस्तक से शुरू हुआ। बेशक, मैं उससे पहले उसके बारे में कुछ जानता था, लेकिन बहुत कम। और इसलिए, 1988 के वसंत में भारत की अपनी तीन महीने की व्यापारिक यात्रा के दौरान, लखनऊ शहर (उत्तर प्रदेश राज्य की राजधानी) में, मैंने एक किताब की दुकान में यह पुस्तक देखी, तुरंत इसे खरीदा और पढ़ा। , ऐसा लगता है, उसी दिन। मैंने जो कुछ भी पढ़ा, उसने मुझे इतना प्रभावित किया कि मैं तुरंत अपनी आंखों से वह देखना चाहता था जिसके बारे में मैंने अभी पढ़ा था। मैंने लखनऊ के कैथोलिकों से पूछा कि क्या उनके शहर में मदर टेरेसा की बहनें हैं। हाँ, उन्होंने मुझे बताया और मुझे बीमारों के आश्रय स्थलों में से एक में ले गए जहाँ वे काम करते हैं। मिशनरीज़ ऑफ चैरिटी की मण्डली की बहनें शांत स्वभाव की हैं (यह उनके चार्टर द्वारा प्रदान किया गया है - मुझे नहीं पता, लिखित या अलिखित, इससे कोई फर्क नहीं पड़ता), और मैं प्रश्नों में विशेष रूप से हस्तक्षेप नहीं करती थी। मुझे याद है कि उस समय जिस बात ने मुझे विशेष रूप से प्रभावित किया था वह उन कमरों में विभिन्न प्रकार की पवित्र छवियां थीं जहां मरीज रहते थे: एक बिस्तर के ऊपर एक क्रूस था, दूसरे के ऊपर - कृष्ण, तीसरे के ऊपर - दुर्गा; मण्डली के सिद्धांतों में से एक है धर्म के भेदभाव के बिना सभी की सेवा करना और उन दुर्भाग्यपूर्ण लोगों में से किसी की भी पूजा की स्वतंत्रता में बाधा न डालना जिनकी बहनें मदद करती हैं...
दो महीने से भी कम समय के बाद मैंने खुद को कलकत्ता में पाया। खुद को वहां पाकर मुझे एहसास हुआ कि, जाहिर तौर पर, यह कोई संयोग नहीं था कि यह शहर दया के महान आधुनिक तपस्वी की गतिविधि का केंद्र बन गया। इससे पहले कभी भी किसी शहर ने मुझ पर इतना बुरा प्रभाव नहीं डाला था। मुझे नहीं पता था कि कोई शहर इतना असहज हो सकता है... लेकिन "असुविधाजनक" इसे हल्के ढंग से कह रहा है। दिल्ली और लखनऊ के बाद, जहाँ मैंने बहुत अधिक गरीबी और भारतीय समाज की अन्य विकृतियाँ देखीं, कलकत्ता उनका एक भयानक समूह प्रतीत हुआ। ऐसा लगता था कि गंगा के बिल्कुल मुहाने पर स्थित यह महानगर एक सेप्टिक टैंक से अधिक कुछ नहीं था, जिसमें इस अत्यंत अव्यवस्थित, यद्यपि महान, देश की सारी गंदगी, सभी अल्सर किसी अखिल भारतीय सीवर के माध्यम से बहते थे। चिलचिलाती धूप के तहत, नमी के साथ जो कभी-कभी भाप कमरे में शीर्ष शेल्फ के समान होती है, उद्योग और परिवहन द्वारा अत्यधिक प्रदूषित हवा के साथ, दुर्लभ गंदगी और कूड़े के साथ - घोर गरीबी, सैकड़ों हजारों बेघर लोग बैठे, लेटे, सो रहे हैं बहुतायत में इधर-उधर दौड़ रहे चूहों और अन्य जीवित प्राणियों के बीच फुटपाथ... इसके अलावा, जहां भी आप इंगित करते हैं, आपको या तो हथौड़ा और दरांती दिखाई देगी, या कम्युनिस्ट पार्टियों में से एक की अपील (उस समय लगभग आधे लोग थे) पश्चिम बंगाल में उनमें से दर्जनों), मतदाताओं की लड़ाई में सभी को खिलाने और रोजगार देने का वादा करते हैं।
बेशक, एक बार कलकत्ता में मैंने मदर टेरेसा को अपनी आंखों से जरूर देखने का फैसला किया। लेकिन मुझे लगता है कि यह कोई संयोग नहीं था कि मेरा उनसे परिचय धीरे-धीरे होता रहा। पहली खाली शामों में से एक पर, मैं मिशनरीज़ ऑफ चैरिटी की मंडली के केंद्र - "निर्मल हृदय" ("शुद्ध हृदय") की तलाश में गया। मकान 54 ए मिलालोअर सर्कुलर रोड (जैसा कि पता पुस्तिका में बताया गया है), मैंने दरवाज़ा बजाया और उन्होंने मेरे लिए दरवाज़ा खोला। ख़ुद का परिचय कराया। मैंने पूछा कि क्या मैं मदर टेरेसा को देख सकता हूँ। "माँ अभी दूर हैं," मुझसे मिलने वाली बहन ने उत्तर दिया। - लेकिन, अगर आप चाहें तो हमारे साथ आकर प्रार्थना कर सकते हैं। अभी हम शाम की प्रार्थना कर रहे हैं।” मैंने उसे धन्यवाद दिया, जैसा कि होना चाहिए था, अपने जूते उतारे और घर के अंदर चला गया। और यहाँ कुछ आश्चर्यजनक घटित हुआ, जो मेरी स्मृति में मेरे जीवन की सबसे शक्तिशाली छापों में से एक के रूप में संरक्षित है। हालाँकि ऐसा लगता है कि बाहरी तौर पर कुछ खास नहीं हो रहा है...
मैं चैपल में दाखिल हुआ जहां बहनें अपनी सामान्य शाम की प्रार्थना कर रही थीं। यह चैपल कम से कम एक मंदिर की इमारत जैसा दिखता था। यह या तो कक्षा या जिम जैसा लग रहा था... वहाँ लगभग कोई पवित्र चित्र नहीं थे, लगभग कोई धार्मिक सजावट नहीं थी। गोधूलि ने राज किया. सिंहासन पर केवल कुछ मोमबत्तियाँ जल रही थीं, और उनकी रोशनी में सामने की दीवार पर एक क्रूस और उसके बगल में शिलालेख देखा जा सकता था: "मैं प्यासा हूँ "("प्यास"). और इस अर्ध-अँधेरे में, इस सूली पर चढ़ने के सामने, एक शांत, लेकिन जोशीली और गहन प्रार्थना चल रही थी।
हम सभी ईसाई पवित्र आत्मा की सर्वव्यापकता में विश्वास व्यक्त करते हैं: "जो हर जगह है और सभी चीजों को पूरा करता है..."। हम यह अच्छी तरह से जानते हैं, लेकिन हममें से कई लोग अक्सर इसे स्पष्ट रूप से महसूस नहीं कर पाते हैं। उन मिनटों में (कितने थे - 15, 20 या थोड़ा अधिक?) मैंने वास्तव में आत्मा की इस सांस का अनुभव किया - झुलसा देने वाली, शक्ति और विश्वास पैदा करने वाली कि ईश्वर हमेशा अपने चर्च में कार्य करता है और करेगा। यह तब मेरे लिए विशेष रूप से महत्वपूर्ण था, क्योंकि उस समय मेरे मन में गंभीर संदेह थे - विशेष रूप से चर्च के बारे में। और ईश्वर के साथ जीवंत मिलन का इतना अद्भुत अनुभव मैंने अपने जीवन में शायद ही कभी किया हो। ऐसा अनुभव, जो मुझे लगता है, इन बहनों की प्रार्थना के कारण ही संभव हुआ।
उस शाम जैसे ही मैंने अपनी बहनों को अलविदा कहा, मुझे पता चला कि मदर टेरेसा कब वापस आने वाली थीं। तय दिन पर मैं फिर निर्मल हृदय आया, लेकिन पता चला कि मां शहर गई हैं और अभी तक नहीं लौटी हैं. मैं बाहर गया और अचानक देखा कि मदर टेरेसा अपनी दूसरी बहन के साथ रिक्शे से उतर रही हैं। मैंने नमस्ते कहा और अपना परिचय दिया. "आप सोवियत संघ से यहां हमसे मिलने आने वाले पहले व्यक्ति हैं," उसने मुझसे कहा। शायद इस टिप्पणी को अभी प्रकाशित करना मेरी ओर से अशोभनीय है। लेकिन मैं ऐसा आंशिक रूप से इसलिए करता हूं क्योंकि मुझे वह दुविधापूर्ण भावना अच्छी तरह से याद है जो मैंने तब अनुभव की थी। एक ओर, यह एक ईसाई के लिए पूरी तरह से योग्य नहीं होने का गौरव था, लेकिन दूसरी ओर, यह कड़वाहट थी: मेरे कितने हमवतन, एक बार भारत में, शिवतोस्लाव रोएरिच जैसे विभिन्न छद्म-आध्यात्मिक "शिक्षकों" के पास पहुंचे, सच्चे आध्यात्मिक खजाने को अप्राप्य छोड़ना।
और फिर दो बार मुझे कलकत्ता में मिशनरीज़ ऑफ चैरिटी मंडली की बहनों और स्वयं मदर टेरेसा के साथ प्रार्थना करने का सौभाग्य प्राप्त हुआ। और जो बात मेरे लिए विशेष रूप से मूल्यवान थी वह यह थी कि यह पवित्र सप्ताह की सेवाओं के दौरान हुआ था: मौंडी गुरुवार और गुड फ्राइडे पर। मुझे याद है कि गुड फ्राइडे पर सेवा करने वाले पुजारी ने अपना उपदेश इन शब्दों के साथ शुरू किया था: "ऐसे लोगों को संबोधित करते समय मृत्यु के बारे में बात करना मुश्किल है जो खुद हर दिन इसके संपर्क में आते हैं..." और वास्तव में, इन लोगों के बीच रहकर, आप कुछ अनुभव करते हैं पूरी तरह से अलग और प्रभु की बचाने वाली मृत्यु।
इससे पहले कभी भी मैं (बाहरी वैभव के प्रति इतना संवेदनशील) पवित्र सप्ताह की सेवाओं में किसी भी सौंदर्य सिद्धांत से रहित होकर शामिल नहीं हुआ था। इसके अलावा, खिड़कियों के नीचे सुनाई देने वाली कारों के लगातार हॉर्न (वे भारत में चुपचाप नहीं चलते हैं), प्रार्थना और पाठ के शब्दों में अंतर करना लगभग असंभव बना देते हैं। ताप 36°सी और बिना पंखे के 96% आर्द्रता (बहनें उन्हें नहीं पहचानती क्योंकि गरीबों के पास पंखे नहीं हैं)। लेकिन यह यीशु की पीड़ा की स्मृति है। उसका असुंदर और असहज होना बिल्कुल स्वाभाविक है।
मैं सचमुच मदर टेरेसा से कुछ प्रश्न पूछना चाहता था। ये दया के बारे में प्रश्न थे, "कैसे?..", "क्या करें यदि?..", "कब क्या करें?.." के क्षेत्र से; ये प्रश्न वास्तव में मुझे गंभीर लगे और मुझे इनका कोई निश्चित उत्तर नहीं मिल सका। गुड फ्राइडे सेवा शुरू होने से पहले, मैंने अपनी मां से कहा कि मैं उनसे कुछ चीजों के बारे में सलाह लेना चाहता हूं। उसने कहा कि वह सेवा के बाद मुझसे बात करने के लिए तैयार थी। सेवा शुरू हुई. मेरे बगल में बहनें प्रार्थना कर रही हैं, पास में मदर टेरेसा प्रार्थना कर रही हैं। माता का स्थान चैपल के पीछे है, लेकिन कम्युनियन के दौरान वह और पुजारी पवित्र रहस्य सिखाते हैं।
और फिर से आत्मा की सांस. सेवा के अंत तक, मैं समझ गया कि जो मुद्दे मुझे बहुत कठिन और अघुलनशील लगते थे, वे अब मेरे लिए कोई समस्या नहीं हैं। उनके उत्तर पूरी तरह से स्पष्ट हैं, और यह भी स्पष्ट नहीं है कि मुझे पहले किस चीज़ ने उलझन में डाला था। सेवा के बाद, मैं मदर टेरेसा के पास जाता हूं और कहता हूं: “मां, मुझे माफ कर दो, लेकिन मुझे प्रार्थना के दौरान मेरे सभी सवालों का जवाब पहले ही मिल चुका है। मैं आपका कीमती समय बर्बाद नहीं करूंगा, जिसका आप अधिक लाभकारी उपयोग कर सकते हैं।
इसके साथ ही हमने अलविदा कहा.
इससे पता चलता है कि आत्मा-प्रभावी लोगों के साथ मुलाकातें कितना कुछ दे सकती हैं - तब भी जब ये मुलाकातें लगभग शांत होती हैं।
एपोस्टोलिक पंथ "संतों के समुदाय" में हमारे विश्वास की बात करता है। मुझे लगता है कि मैं इस संचार के एक पहलू को छूने में कामयाब रहा। लेकिन चर्च एक रहस्यमय संस्था है जिसमें संतों का मिलन सांसारिक अस्तित्व की सीमाओं से परे है, और मुझे लगता है कि मदर टेरेसा की उन सभी जरूरतमंदों की मदद उनकी मृत्यु से बाधित नहीं होगी।
पेट्र सखारोव
मास्को
कलकत्ता की मदर टेरेसा
"मेरा जीवन गरीबों के लिए है"
मैं जन्म से अल्बानियाई हूं। मैं अब एक भारतीय नागरिक हूं. मैं भी एक कैथोलिक नन हूं. अपने काम में मैं पूरी दुनिया का हूँ। परन्तु मेरे हृदय में मैं मसीह का हूँ।
जब मैंने पहली बार कहा कि मैं अपना जीवन ईसा मसीह को समर्पित करना चाहता हूं, तो मेरी मां इसके खिलाफ थीं। फिर उसने कहा: “ठीक है, बेटी, जाओ नन बन जाओ। बस हमेशा केवल ईश्वर और मसीह से संबंधित रहने का प्रयास करें। यदि मैं अपनी बुलाहट के प्रति वफादार नहीं होता तो न केवल ईश्वर, बल्कि वह भी मेरी निंदा करती। वह एक दिन मुझसे पूछेगी: "अच्छा, मेरी बेटी: क्या तुम केवल भगवान के लिए जीती हो?"
मैं बहुत छोटा था, बारह साल से अधिक का नहीं, जब मैंने पहली बार पूरी तरह से भगवान से संबंधित होने की इच्छा का अनुभव किया।
मैंने छह साल तक इस बारे में सोचा और प्रार्थना की।
कभी-कभी मुझे ऐसा लगता था कि कोई बुलावा नहीं है। लेकिन आख़िरकार, मुझे यकीन हो गया कि भगवान ने मुझे बुलाया है।
लेटनित्सकाया की हमारी महिला ने प्रार्थनापूर्वक मेरे लिए हस्तक्षेप किया और मुझे मेरी बुलाहट का पता लगाने में मदद की।
कभी-कभी, जब मैं अपनी कॉलिंग को लेकर अनिश्चित होता था, तो मेरी माँ की कुछ सलाह से मुझे बहुत मदद मिलती थी।
वह अक्सर मुझसे दोहराती थी: “जब तुम कोई काम करो, तो दिल से करो। यदि नहीं, तो इसे न लें।''
एक दिन मैंने अपने विश्वासपात्र से अपने व्यवसाय के बारे में सलाह मांगी। मैंने पूछा, "मैं कैसे समझ सकता हूँ कि भगवान मुझे बुला रहे हैं और वह मुझे क्या करने के लिए बुला रहे हैं?"
उन्होंने उत्तर दिया: “खुशी की अनुभूति से आप समझ जायेंगे। यदि आप यह सोचकर खुश हैं कि ईश्वर आपको अपनी और अपने पड़ोसियों की सेवा करने के लिए बुला रहा है, तो यह आपके बुलावे का प्रमाण है। हृदय की गहराइयों में खुशी कम्पास में चुंबक की तरह है जो जीवन का मार्ग दिखाती है। आपको इसका पालन अवश्य करना चाहिए, भले ही आपको रास्ते में कठिनाइयों का सामना करना पड़े।”
मुझे अक्सर याद आता है कि कैसे मेरी माँ और पिताजी हर रात परिवार के अन्य सदस्यों के साथ प्रार्थना करते थे।
अपने काम के कारण पिताजी अक्सर घर से बाहर रहते थे। लेकिन ऐसी शाम को भी हम अपनी मां के पास प्रार्थना करने के लिए इकट्ठा होते थे।
ऐसे मामलों में हमारी सबसे अधिक प्रार्थना पवित्र माला थी।
लेट्नित्सा की वर्जिन मैरी (स्कोप्जे में) के चरणों में मैंने पहली बार ईश्वर की पुकार सुनी, जिसने मुझे ईश्वर की सेवा करने और उनके काम के लिए खुद को समर्पित करने के लिए प्रेरित किया।
मुझे याद है कि यह अनुमान के पर्व पर दोपहर का समय था। जब मैंने मठवासी जीवन में खुद को पूरी तरह से भगवान को समर्पित करने का निर्णय लिया तो मैंने हाथ में जलती हुई मोमबत्ती लेकर प्रार्थना की और खुशी से भरे दिल से गाया।
और मुझे यह भी याद है कि जब मैं स्कोप्जे में आवर लेडी ऑफ लेटनित्सकाया के मंदिर में था, तब मैंने पहली बार ईश्वर की आवाज सुनी थी, जो मुझे खुद को उसके प्रति समर्पित करने और दूसरों की सेवा करने के लिए बुला रही थी, ताकि मैं पूरी तरह से उसका हो जाऊं।
यह एक इच्छा थी जो मेरे दिल में कुछ समय से थी।
मुझे अभी भी वह अद्भुत समय और वे भजन याद हैं जो हमने भगवान की माँ के लिए गाए थे, विशेष रूप से वह जिसे कहा जाता था: "ब्लैक माउंटेन पर हमारी माँ है।"
कुछ वर्ष पहले मुझे स्कोप्जे और लेट्निका लौटने का अवसर मिला। मुझे बहुत खुशी हुई जब मैं भगवान की माँ की छवि के सामने फिर से घुटने टेकने और उनसे प्रार्थना करने में सक्षम हुआ। इस छवि के वस्त्र बदल गए हैं, लेकिन उसकी आँखें और उसकी नज़र इतने सालों के बाद भी वैसी ही हैं। अपनी प्रार्थना के साथ मैं स्कोप्जे से मेरे प्रस्थान के बाद बीते वर्षों के लिए ईश्वर को धन्यवाद देना चाहता था। ये फलदायी वर्ष थे, और यदि मैं सब कुछ फिर से शुरू कर रहा होता, तो मैं स्कोप्जे को उसी तरह छोड़ देता।
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अठारह साल की उम्र में मैंने मिशनरी बनने का फैसला किया।
तब से, मुझे अपने निर्णय पर कोई संदेह नहीं रहा।
यह परमेश्वर की इच्छा थी: उसने चुनाव किया।
जब मैं घर पर ही रह रहा था, हमारे कुछ जेसुइट्स मिशनरी के रूप में भारत गए। वे आम तौर पर संदेश भेजते थे कि वे भारत में लोगों के लिए क्या कर रहे हैं। मेरे लिए, उन्होंने लोरेटन सिस्टर्स से संपर्क किया जो उस समय भारत में काम कर रही थीं। इन जेसुइट्स के माध्यम से मैं लोरेटो की बहनों के संपर्क में आया और डबलिन के रथफर्नहैम में उनकी मंडली में शामिल हो गया।
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केवल छह सप्ताह के बाद मैंने रथफर्नहैम छोड़ दिया। मैं अक्टूबर 1928 में मण्डली में शामिल हुआ, और जनवरी में ही मैं नौसिखिया (नौसिखिया) से गुजरने के लिए भारत चला गया।
मैंने इसे दार्जिलिंग में लिया और लोरेटन सिस्टर्स से अपनी प्रतिज्ञा ली।
बीस वर्षों तक मैंने कलकत्ता के सेंट मैरी स्कूल में पढ़ाया, जो मुख्य रूप से मध्यम आयु वर्ग के बच्चों को पढ़ाता था। मुझे नहीं पता कि मैं एक अच्छा शिक्षक था या नहीं। मेरे छात्र इसे बेहतर जान सकते हैं। लेकिन मुझे पढ़ाना अच्छा लगता था.
लोरेटो बहनों के साथ, मुझे दुनिया की सबसे खुश बहन जैसा महसूस हुआ। मैं वहां जो नौकरी कर रहा था उसे छोड़ना मेरे लिए बहुत बड़ा त्याग था. मैंने नन के रूप में अपना दर्जा नहीं छोड़ा। बस मामला बदल गया है. लोरेटो की बहनें खुद को केवल शिक्षण तक ही सीमित रखती हैं, जो कि मसीह के लिए एक सच्ची धर्मत्याग है।
मेरे पास एक कॉलिंग के भीतर एक कॉलिंग थी: दूसरी कॉलिंग जैसा कुछ। मुझे लोरेटन मंडली को छोड़ने और सड़कों पर गरीबों की सेवा करने के लिए जाने की आंतरिक आज्ञा महसूस हुई, जहां मैं बहुत खुश था।
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10 सितंबर, 1946 को, जब मैं हिमालय के एक हिल स्टेशन दार्जिलिंग के लिए ट्रेन से यात्रा कर रहा था, मैंने भगवान की पुकार सुनी।
हमारे प्रभु के साथ एक मौन, गहरी, प्रार्थनापूर्ण बातचीत में, मैंने स्पष्ट रूप से उनकी पुकार सुनी...
उनका आह्वान बिल्कुल स्पष्ट था: मुझे मठवासी घर छोड़ देना चाहिए और गरीबों के बीच रहकर उनकी मदद करनी चाहिए। यह एक आदेश था.
मैंने स्पष्ट रूप से महसूस किया कि यीशु चाहते थे कि मैं उनकी सेवा सबसे गरीब लोगों के बीच, त्यागे हुए लोगों के बीच, झुग्गी-झोपड़ी में रहने वालों के बीच, परित्यक्तों के बीच, बेघरों के बीच करूँ। यीशु ने मुझे उसकी सेवा करने और वास्तविक गरीबी में उसका अनुसरण करने के लिए आमंत्रित किया, एक ऐसा जीवन जीने के लिए जो मुझे जरूरतमंद लोगों की तरह बना देगा - जिनमें वह मौजूद है, जिसमें वह पीड़ित है, जिसमें वह प्यार करता है।
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जब मैंने अपने वरिष्ठों और कलकत्ता के बिशप को मामले का सार बताया, तो उन्हें लगा कि यह भगवान की इच्छा थी, भगवान यही चाहते थे। मुझे उनका आशीर्वाद मिला - आज्ञाकारिता का आशीर्वाद।<...>
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जैसे ही मैंने लोरेटन सिस्टर्स को छोड़ा और कलकत्ता की सड़कों पर अपनी पहली यात्रा की, एक पुजारी मेरे पास आए। उन्होंने मुझसे कैथोलिक प्रेस के लिए धन संचयन हेतु धन दान करने के लिए कहा। दिन की शुरुआत में मेरे पास पाँच रुपये थे और मैंने उनमें से चार गरीबों को बाँट दिये। कुछ झिझक के बाद, मैंने पुजारी को अपने पास बचा एकमात्र रुपया दे दिया। और शाम को वही पुजारी मेरे पास आया और मेरे लिए एक लिफाफा लाया। उन्होंने कहा कि एक व्यक्ति ने उन्हें मेरे लिए यह लिफाफा दिया क्योंकि उन्होंने मेरी योजनाओं के बारे में सुना था और मेरी मदद करना चाहते थे. लिफाफे में पचास रुपये थे। उस पल, मुझे लगा कि भगवान मेरे काम पर आशीर्वाद दे रहे हैं और मुझे कभी नहीं छोड़ेंगे।
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लोरेटो कॉन्ग्रिगेशन छोड़ने के तुरंत बाद, मैंने खुद को सड़क पर पाया। मेरे सिर पर न छत थी, न साथी, न मददगार, न पैसा, न आय, न वादे, न गारंटी, न सुरक्षा।
फिर मैंने प्रार्थना करना शुरू किया: “मेरे भगवान, आप, केवल आप। मुझे आपके आह्वान पर, आपकी प्रेरणा पर भरोसा है। आप मुझे निराश नहीं करेंगे।"
मुझे वंचितों को रहने के लिए जगह की जरूरत थी। और मैं देखने लगा.
मैं चलता रहा और तब तक चलता रहा जब तक मुझमें चलने की ताकत नहीं बची।
तब मैंने वास्तव में एक गरीब व्यक्ति की थकावट को बेहतर ढंग से समझा, जो हमेशा कम से कम कुछ भोजन, दवा, सभी आवश्यक चीजों की तलाश में रहता है।
मुझे लोरेटो बहनों के मठवासी घर में मिली भौतिक सुरक्षा की याद आई। यह एक प्रलोभन था, और मैं इस प्रकार प्रार्थना करने लगा:
“भगवान, मेरी स्वतंत्र पसंद और आपके प्यार से, मैं यहां रहना और आपकी इच्छा पूरी करना चाहता हूं। नहीं, मैं वापस नहीं जा सकता. मेरा समुदाय गरीब है. उनकी सुरक्षा ही मेरी सुरक्षा है. उनका स्वास्थ्य मेरा स्वास्थ्य है. मेरा घर गरीबों का घर है: न केवल गरीबों का, बल्कि सबसे गरीब लोगों का भी। जिनके पास वे आने से बचने की कोशिश करते हैं, ताकि किसी प्रकार का संक्रमण न हो, गंदे होने के डर से, या क्योंकि वे मवाद और पपड़ी से ढके हुए हैं। जो लोग प्रार्थना करने नहीं जाते क्योंकि वे नग्न होकर बाहर नहीं जा सकते। जो अब खाना भी नहीं खाते, क्योंकि उनमें ताकत नहीं बची है। जो लोग सड़कों पर गिरते हैं, उन्हें एहसास होता है कि वे मर रहे हैं, जबकि जीवित लोग उन पर ध्यान दिए बिना गुजर जाते हैं। जो अब नहीं रोते क्योंकि उनके पास आँसू नहीं बचे हैं। जो अछूत हैं।”
मुझे यकीन था कि प्रभु चाहते थे कि मैं वहीं रहूँ जहाँ मैं था। मुझे विश्वास था कि वह समाधान ढूंढने में मेरी मदद करेंगे।
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मार्च 1949 में, सेंट जोसेफ के पर्व पर, मैंने दरवाजे पर दस्तक सुनी।
मैंने इसे खोला और जम गया। मेरा दिल तेजी से धड़कने लगा. मैंने देखा कि एक लड़की का नाजुक शरीर मेरी ओर देख रहा है। मैंने सुना: "माँ, मैं आपसे जुड़ने आया हूँ।"
“यह एक कठिन जीवन होगा। आप आप इसके लिए तैयार हैं? - मैंने लड़की से पूछा।
“मैं जानता हूं कि यह कठिन होगा। "मैं इसके लिए तैयार हूं," लड़की ने उत्तर दिया। और वह घर में घुस गयी.
फिर मैं हमारे प्रभु की ओर मुड़ा और उन्हें धन्यवाद देने लगा: “मेरे प्यारे यीशु, आप कितने दयालु हैं! तो आप उन्हें भेजें! आपने मुझसे जो वादा किया था, आप उसके प्रति वफादार हैं। प्रभु यीशु, आपकी भलाई के लिए धन्यवाद!”
मेरे साथ जुड़ने वाली पहली बहनें मेरी छात्राएं थीं जिन्हें मैंने लोरेटो कॉन्ग्रिगेशन में पढ़ाया था।
1949 से एक के बाद एक लड़कियाँ आने लगीं। वे सब कुछ भगवान को देना चाहते थे और ऐसा करने की जल्दी में थे। उन्होंने अपनी महँगी साड़ियों के बदले साधारण सूती साड़ियाँ ले लीं। वे कठिनाइयों से पूरी तरह परिचित थे।
जब एक बहुत ही कुलीन जाति की लड़की किसी अछूत की मदद के लिए आती है, तो हम एक क्रांति के बारे में बात कर सकते हैं - सबसे बड़ी, सबसे शक्तिशाली क्रांति: प्रेम की क्रांति!
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मैंने नई मण्डली की प्रतिज्ञाएँ लीं - गरीबी, शुद्धता, आज्ञाकारिता और दया की प्रतिज्ञाएँ।
जब हमारी संख्या बारह के करीब पहुँची तो मण्डली की स्थापना हुई।
ईश्वर की सहायता, सुरक्षा और भलाई में पूर्ण विश्वास की भावना के साथ, मैंने अपने हृदय की गहराई से हमारे प्रभु से प्रार्थना करना शुरू किया:
“हे पिता, अपने पुत्र की महिमा कर, कि तेरा पुत्र भी तेरी महिमा करेगा। पिता, अपने पुत्र की महिमा करो, और वह तुम्हारे अयोग्य उपकरणों के माध्यम से महिमामंडित हो, क्योंकि उसकी खातिर, उसकी महिमा के लिए हम यहां हैं, हम काम करते हैं, पीड़ा सहते हैं और प्रार्थना करते हैं। हम जो कुछ भी करते हैं, यीशु के लिए करते हैं। हमारे जीवन का कोई मतलब नहीं है अगर यह पूरी तरह से उसके लिए नहीं है। हो सकता है कि लोग उसे जानें और इस तरह वह शाश्वत जीवन प्राप्त करें जो उसने हमें दिया है।
यह अनन्त जीवन है, पिता, कि वे तुम्हें, एकमात्र सच्चे परमेश्वर को, और यीशु मसीह को, जिसे तुमने भेजा है, जानें।
क्या हम इस शाश्वत जीवन को सभी आराम, सभी भौतिक संपत्ति से वंचित गरीबों तक पहुंचा सकते हैं। क्या वे आपको जान सकते हैं, क्या वे आपसे प्यार कर सकते हैं, क्या वे आपको पा सकते हैं, क्या वे आपके जीवन में भाग ले सकते हैं, भगवान, सभी लोगों के पिता और मेरे प्रभु यीशु मसीह, सच्चाई और अच्छाई और खुशी का स्रोत।
क्या हम उन लोगों को आपके पास ला सकते हैं जिनसे हम मिलते हैं, जिनके लिए हम काम करते हैं, जो हमारी मदद करते हैं, जो हमारी बाहों में मरते हैं, जिन्हें हम स्वीकार करते हैं, जैसे यीशु ने उन बच्चों को स्वीकार किया जिन्हें उन्होंने आशीर्वाद दिया, जिन गरीबों को उन्होंने ठीक किया, जिन पीड़ितों की उन्होंने मदद की।
पिता, मैं आपसे इन बहनों के लिए प्रार्थना करता हूं जिन्हें आपने अपनी सेवा करने के लिए चुना है और वे आपकी हैं। वे तुम्हारे थे और तुमने उन्हें मुझे दे दिया। आप चाहते हैं कि मैं उन्हें आपके पास लाऊं। आप चाहते हैं कि वे आपके पुत्र की छवि, आपकी आदर्श छवि प्रदर्शित करें, ताकि लोग जान सकें कि आपने उसे भेजा है। ताकि लोग उनके कामों को देखकर पहचान लें कि मसीह आपके द्वारा भेजा गया है।
आपने उन्हें मुझे दिया और मैं उन्हें आपको देता हूं।
तू ने उन्हें संसार से और इस संसार की आत्मा से निकाल लिया, कि वे संसार में यीशु की दुल्हनियां बनकर रहें, और संसार से न हों, और उसके बुरे मार्गों पर न चलें।
पवित्र पिता, मैं उनके लिए प्रार्थना करता हूं कि वे आपके पवित्र नाम के प्रति समर्पित हों, आपके लिए पवित्र हों, आपकी सेवा के लिए रखे जाएं, आपके लिए बलिदान किए जाएं। इसके लिए, मैं खुद को आपके प्रति समर्पित करता हूं, मैं खुद को यीशु मसीह के साथ आपके लिए एक बलिदान के रूप में समर्पित करता हूं, आत्म-बलिदान का बलिदान।
सर्व-दयालु पिता, मैं न केवल अपनी इन बहनों के लिए प्रार्थना करता हूं, बल्कि उन सभी के लिए भी प्रार्थना करता हूं जो उनके साथ जुड़ेंगे और उनके लिए जो उनके माध्यम से आपकी ओर आकर्षित होंगे और आप पर विश्वास करेंगे।
पिता, मेरी सभी बहनें एक हों, जैसे आप और यीशु एक हैं, वे आपकी आत्मा से जीवित रहें; ताकि जो प्रेम तू ने हम से प्रेम किया वह उन में हो, और यीशु उन में हो।”
पीटर सखारोव द्वारा अंग्रेजी से अनुवादित
निर्मल हृदय के प्रवेश द्वार पर मदर टेरेसा से मेरी पहली मुलाकात के दौरान (इस समय वह मेरा बिजनेस कार्ड देख रही थीं)
निर्मल हृदय में प्रवेश
चैपल