Mis on Zen ja kuidas seda mõista. Vaadake, mis on "Zen" teistes sõnaraamatutes. Kuidas zen-budism alguse sai

Zen (jaapani keelest 禅; skt. ध्यान dhyana, hiina 禪 chan, korea 선 sŏn) on üks suurimaid ja levinumaid budismi koolkondi Hiinas, Jaapanis ja teistes Ida-Aasia riikides. Sõna "Zen" pärineb sanskriti-pali terminist "dhyana/jnana", mis tähendab sügavat keskendumist, mõtisklemist, aga ka irdumist või vabanemist. Varasemates tekstides nimetatakse zeni mõtisklemise koolkonnaks.

Zen on mahajaana budismi edasiarendus. Selle tee teaduslik nimi on "Buddha süda" ("Buddha Hridaya") ja populaarsem "Zen".

Tänapäeval on zen üks kuulsamaid budismi koolkondi, mida kajastatakse laialdaselt nii ilukirjanduses kui ka massimeedias.

Zen-budismi tõi Indiast Hiinasse Bodhidharma, misjärel see levis laialt Ida-Aasia riikides (Hiina, Vietnam, Korea, Jaapan). Hiina chani, jaapani zeni, vietnami thieni ja korea soni traditsioonid arenesid suures osas iseseisvalt ning on nüüdseks, säilitades ühtse olemuse, omandanud õpetamisel ja praktikastiilil oma iseloomulikud jooned. Zeni traditsiooni teaduslik (ametlik) nimetus on Buddha süda (Buddha-hridaya).Jaapanis esindavad zeni mitmed koolkonnad: Rinzai, Obaku, Fuke ja Soto.

Lugu

Zeni traditsiooni edasiandmine pärineb Shakyamuni Buddhast ja teda peetakse zeni liini esimeseks. Teiseks peetakse Mahakashyapat, kellele Buddha edastas ärkamisseisundi otse ilma sõnadeta, rajades sellega zeni traditsiooni õpetuse otsese edastamise kujul "südamest südamesse".

Ühel päeval seisis Buddha Vulture Peaki rahvakogunemise ees. Kõik inimesed ootasid, et ta hakkaks dharmat õpetama, kuid Buddha vaikis. Päris palju aega on möödas ja ta pole veel ühtegi sõna lausunud, käes oli lill. Kõigi rahvahulga inimeste pilgud olid pööratud tema poole, kuid keegi ei saanud midagi aru. Siis vaatas üks munk säravate silmadega Buddhat ja naeratas. Ja Buddha ütles: "Mul on aare näha täiuslikku Dharmat, nirvaana maagilist vaimu, mis on vaba reaalsuse ebapuhtusest, ja ma andsin selle varanduse Mahakashyapale." See naeratav munk osutus lihtsalt Mahakashyapaks, üheks suureks Buddha jüngriks. (…) Mahakashyapa äratas lill ja tema sügav taju. Tihane Nath Khan

Zen-budism levis Hiinasse 5. sajandil e.m.a. e. Zeni õpetuse tõi Hiinasse buda munk Bodhidharma (hiina traditsioonis - Putidamo või lihtsalt Damo, jaapani keeles - Daruma), keda sageli nimetatakse 27 India budismi patriarhi järglaseks, kellest sai hiljem esimene Chani patriarh aastal. Hiina. Bodhidharma asus elama Shaolini kloostrisse, mida tänapäeval peetakse Hiina chan-budismi hälliks.

Pärast Bodhidharmat oli Hiinas veel viis patriarhi, misjärel õpetus jagunes põhja- ja lõunakooliks. Teine arenes hiljem välja ja muutus viieks zeni koolkonnaks, millest tänapäeval on säilinud vaid kaks: Caodong ja Linji. Mis puutub vietnami thieni, siis 6. sajandi lõpus saabus Vietnami Seng-ts'ani õpilane Vinitaruchi, kes asutas esimese thieni kooli. Vietnami Thieni edasine areng on seotud Huai-hai endise õpilase Vo Ngon Thongi koolkonna ja Thao Dyungi kooliga. Viimase kooli asutas keiser Li Thanh Tong. Veidi varem, 968. aastal, sai Thienist Vietnami riigiideoloogia ja mängis hiljem olulist rolli selle ajaloos. Hiljem tekkis Vietnamis keiser Chan Nyan-tongi asutatud Chuklami koolkond, millel polnud Hiinas analooge, Obaki koolkonna lähedal asuv Nguyen Thieu koolkond ja Linji koolkonna lähedal asuv Lieu Kuani koolkond.

20. sajandi 30. aastatel hoogustus riigis liikumine Vietnami budismi taaselustamiseks ning 70. aastate alguseks hakati Vietnamis ehitama palju pagoodi. Praegu on umbes 60 miljoni vietnamlase seas umbes kolmandik elanikkonnast mahajaana järgijad. Kõigist mahajaana koolkondadest on täna riigi kõige mõjukamad koolid koos puhta maa budismi koolidega Thieni koolkonnad ja eriti Lamte (Linji) koolkond.

Zen (zen, chan) on jaapanikeelne nimetus ühele mahajaana budismi koolkonnale, mis moodustati peamiselt keskaegses Hiinas. Hiinas nimetatakse seda kooli Chaniks. Zen sai alguse Indiast tänu munk Bodhidharma tegevusele
Zeni kontseptsiooni aluseks on seisukoht tõe väljendamise võimatuse kohta inimkeeles ja -piltides, sõnade, tegude ja intellektuaalsete pingutuste mõttetuse kohta valgustatuse saavutamisel. Zeni järgi võib valgustumise seisundi saavutada ootamatult, spontaanselt, ainult sisemise kogemuse kaudu. Sellise kogemuse saavutamiseks kasutab Zen peaaegu kõiki traditsioonilisi budistlikke tehnikaid. Valgustumise saavutamist võivad mõjutada ka välised stiimulid – näiteks terav nutt, löök vms.

Zenis arendati laialdaselt nn koaane - "raskeid küsimusi", millele tuli anda mitte loogilisi, vaid spontaanseid vastuseid, mis ei tohiks tuleneda mitte vastaja mõtetest, vaid tema sisemisest eneseteadvusest.
Rituaalide ja dogmade vallas on zen jõudnud budistliku autoriteedi, moraali, hea ja kurja, õige ja vale, positiivse ja negatiivse eitamise äärmuseni.

Zeni praktika tekkis Jaapanis juba 7. sajandil pKr, kuid zeni kui Jaapani budismi iseseisva haru levik algab 12. sajandi lõpus. Esimene zen-jutlustaja on Eisai, budistlik munk, kes asutas pärast Hiinas viibimist Jaapanis Rinzai koolkonna. 13. sajandi esimesel poolel asutas samuti Hiinas koolitatud jutlustaja Dogen Soto kooli. Mõlemad koolid on meie ajani säilinud. Keskajal oli Jaapanis levinud ütlus: "Rinzai on samurai, Soto on lihtrahva jaoks."
Zen saavutas haripunkti Muromachi perioodil, 14.–16. sajandil, mil zeni kloostritest said usu-, poliitilise- ja kultuurielu keskused. Olles omandanud mõned Jaapani kultuuri tunnused, määratles zen võitluskunsti kui teed täiuslikkuseni, sarnaselt meditatsiooniga.

20. sajandil sai zen Euroopa riikides tuntuks, eelkõige tänu Rinzai koolkonda kuuluva D.T.Suzuki?i tegevusele. Zen-budism avaldas eurooplastele tugevat mõju, eeskätt valgustatuse "viivitamatu" saavutamise võimalus ja pikaajaliste enesetäiendamise praktikate puudumine. Paljuski tajuti zeni mõisteid Euroopas kogu budismi kohta käivate mõistetena, mis ei saanud jätta muud, kui jätsid budismist kui tervikust vale mulje. Euroopa maailmavaate järgi tõlgendatud zen-budismi lubavus ja pürgivus "sees", pani aluse hipiliikumisele.

Zen on Jaapani budismi koolkond, mis sai laialt levinud 12.-13. Zen-budismis on kaks peamist sekti: Rinzai, mille asutas Eisai (1141-1215), ja Soto, kelle esimene jutlustaja oli Dogen (1200-1253).
Selle usutunnistuse eripära seisneb selles, et meditatsiooni ja teiste psühho-treeningu meetodite rolli rõhutatakse satori saavutamisel. Satori tähendab meelerahu, tasakaalu, olematuse tunnet, "sisemist kirgastumist".

Zen oli eriti laialt levinud 14. ja 15. sajandil. samuraide seas, kui tema ideed hakkasid šogunite eestkostet nautima. Ideed rangest enesedistsipliinist, pidevast autotreeningust ja mentori autoriteedi vaieldamatusest vastasid parimal võimalikul viisil sõdalaste maailmapildile. Zen kajastus rahvuslikes traditsioonides ning avaldas sügavat mõju kirjandusele ja kunstile. Zeni baasil viljeletakse Teetseremooniat, kujundatakse lillede seadmise tehnikat, kujuneb aianduskunst. Zen annab tõuke erilistele suundumustele maalis, luules, draamas ja soodustab võitluskunstide arengut.
Zeni maailmapildi mõju ulatub tänapäevalgi olulisele osale jaapanlastest. Zeni pooldajad väidavad, et zeni olemust saab ainult tunnetada, tajuda, kogeda, seda ei saa mõistus mõista.

Zen kasvas välja budismist ja taoismist ning jäi sajandeid ainsaks omataoliseks budismi vormiks. Zen ei väida, et ainult budistlikus vaimus üles kasvanud ja hariduse saanud inimesed suudavad selle mõistmise saavutada. Kui Meister Eckhart ütleb: "Silm, millega ma näen Jumalat, on sama silm, millega Jumal näeb mind," noogutab zeni järgija nõustuvalt pead. Zen võtab igas religioonis meelsasti vastu kõike tõest, tunneb ära kõigi uskumuste järgijad, kes on jõudnud täieliku mõistmiseni; aga ta teab, et inimene, kelle usuline kasvatus põhines dualismil, kogeb vaatamata oma kavatsuste suurele tõsidusele tarbetuid raskusi veel kaua, enne kui jõuab valgustatuseni. Zen pühib kõrvale kõik, millel pole reaalsusega otsest seost, kui tahes enesestmõistetavad sellised tõed ka ei tundu; ja ta ei tunne kaasa millegi muu peale kui indiviidi isikliku kogemuse.

Zeni mõistel on kaks peamist tähendust – vaimne seisund (ja selle saavutamiseks tehtavad harjutused) ja religioosne liikumine. Viimane põhineb suuresti praktikal ja kuulub budismi, kuigi kujunes praeguse Hiina territooriumil 5.-6. sajandi vahetusel tollal populaarse taoismi, müstilise ja filosoofilise õpetuse mõjul.

Nagu riik

Mõiste "Zen" päritolu üle vaieldakse siiani. Seda sõna traditsioonilistes budistlikes tekstides ei leidu, kuna see on Jaapani päritolu ja tõlgitud kui "mõtisklemine", "meditatsioon". Hindudel oli aga teatav analoog, mis sanskriti keeles kõlab kui "dhyana" (kümblus) – valgustumise õpetus. Kuid see filosoofia sai suurima teoreetilise ja praktilise arengu Kaug-Idas - Hiinas, Koreas, Vietnamis ja Jaapanis.

Kohe tuleks kindlaks teha, et filosoofilise seisundi või üldise budistliku kontseptsiooni tähenduses on sõnad "Zen", "Dhyana", "Chan" (Hiinas), "Thien" (Vietnam), "uni" (keeles). Korea) on identsed. Samuti on neil kõigil sarnasusi mõistega "Tao".

Selle kõige kitsamas tähenduses on see kõik valgustusseisund, maailmakorra aluse mõistmine. Budistliku praktika ja filosoofia järgi on igaüks võimeline seda tegema, saades seeläbi bodhisattvaks või guruks.

Maailma mõistmise võtme leidmiseks ei pea isegi selle poole püüdlema. Praktikas piisab "Just So" oleku valdamisest. Lõppude lõpuks, mida rohkem inimene püüab Taot mõista, seda kiiremini ta sellest eemaldub.

Nagu filosoofia

Üldisemas filosoofilises arusaamas on zen õpetus, millel pole religiooniga mingit pistmist:

see ei otsi elu mõtet;
ei tegele maailmakorra küsimustega;
Jumala olemasolu ei tõesta, aga ei lükka ümber.

Filosoofia olemus on lihtne ja on sõnastatud mitmete teoreetiliste põhimõtetega:

Iga inimene on allutatud kannatustele ja ihale.
Need on teatud sündmuste ja tegevuste tulemus.
Kannatusest ja igatsusest saab üle.
Äärmustest loobumine teeb inimese vabaks ja õnnelikuks.

Seega on "Zen" praktiline viis olemasolevast maailmast irdumiseks ja endasse sukeldumiseks. Osake ärganud Buddhast on ju iga elusolendi sees olemas. See tähendab, et iga inimene, kellel on piisavalt kannatlikkust ja hoolsust, võib saavutada valgustatuse ja mõista mõistuse tõelist olemust ja koos sellega ka selle maailma olemust.

Mõiste filosoofilise kontseptsiooni olemuse paljastab hästi psühhoanalüütik E. Fromm:

„Zen on kunst sukelduda inimeksistentsi olemusse; see on tee, mis viib orjusest vabadusse; Zen vabastab inimese loomuliku energia; ta kaitseb inimest hulluse ja enda sandistamise eest; see julgustab inimest mõistma oma võimet armastada ja olla õnnelik..

Harjuta

Praktilises mõttes on zen meditatsioon, sukeldumine erilisesse mõtisklemise seisundisse. Selleks saab kasutada mitmesuguseid tööriistu - kõik määrab iga inimese praktika, seetõttu kasutatakse sageli pigem ebastandardseid viise valgustatuse saavutamiseks. Need võivad olla õpetaja teravad karjed, tema naer või löögid kepiga, võitluskunstid ja füüsiline töö.

Zeni õpetuse järgi on parim praktika monotoonne töö, mida tuleks teha mitte mingi lõpptulemuse saavutamiseks, vaid töö enda pärast.

Selle lähenemise ilmeka näite annab üks legende kuulsast zen-meistrist, kes määratles tavaelus nõude pesemist kui püüdlust need puhtaks teha, ja sama tegevust filosoofilises mõttes kui iseseisvat tegevust, mis viitab sellele, et õpilased pesevad. roogasid ainult tegevuse enda huvides.

Teine oluline filosoofiline praktika on koaan. See on loogilise harjutuse nimi paradoksaalse või absurdse probleemi lahendamisel. "Tavaline" (ärkamata) mõistus ei suuda seda mõista, kuid kui olete selle üle mõtisklemiseks kulutanud piisavalt aega, võite ühel päeval tabada mõistmise tunnet, see tähendab, et saavutate soovitud seisundi koheselt, ühel hetkel, enamasti ootamatult - ilma mis tahes selle põhjus.

Näiteks üks klassikalisi koaane on otsing "ühe käega plaksutamine", s.o "vaikne heli".

Nagu usuliikumine

Budismi haruna kujunes zen-õpetus Hiinas ja levis laialt lähiriikidesse. Kuid see on usuliikumisega seotud termin, mida kasutatakse ainult Jaapanis ja (kummalisel kombel) Euroopas. See filosoofia ei ole teistlik ega ateistlik ning seetõttu kohandub see hästi kõigi teiste religioonidega.

Hiinas segunes see taoismiga, Jaapanis "lamab" sintaismile, Koreas ja Vietnamis neelas see kohalikke šamanistlikke tõekspidamisi ning läänes on see aktiivselt põimunud kristlike traditsioonidega.

Iga religioosse zeni suuna eripära on teadmiste kirjaliku edasiandmise võimaluse mittetunnustamine. Ainult valgustatud või ärganud guru saab õpetada maailma mõistma. Veelgi enam, ta suudab seda teha mitmel erineval viisil - kuni puuga löökideni. Ka religioosses arusaamas puudub mõiste enda selge definitsioon.

Zen on kõik ümber. See on igasugune tegevus, mille teadlik inimene võtab mitteteadliku inimese peale, et viimast õpetada, mõistma sundida, tema keha ja vaimu stimuleerida.

Erinevus teistest budismi harudest

Zeni filosoofia oluliseks osaks on võimatus väljendada tõde teksti kujul, mistõttu kursusel pühad raamatud puuduvad ning õpetuse edasiandmine toimub otse õpetajalt õpilasele – südamest südamesse.

Pealegi ei mängi raamatud selle religioosse suuna seisukohalt inimese elus üldse mingit märkimisväärset rolli. Õpetajad põletasid sageli pühakirju, et näidata õpilastele selle teadmisviisi mõttetust ja tõugata neid valgustumise poole.

Sellest kõigest tulenevad neli zen-budismi põhiprintsiipi:

Teadmisi ja tarkust saab edasi anda ainult otse suhtlemise kaudu – teadvalt inimeselt mitteteadlikule, kuid mõistuse ja asjade olemuse tundmise poole püüdlevale inimesele.
Zen on suurepärane teadmine, mis on taeva, universumi maa ja kogu maailma olemasolu põhjuseks.
Tao leidmiseks on palju võimalusi, kuid eesmärk ei ole valgustumine ise, vaid tee selleni.
Ärganud Buddha on peidus igas inimeses ja seetõttu võib igaüks raske harjutamise ja palju zeni õppida.

Sellel suunal on olulisi erinevusi traditsioonilisest budismist praktilistes aspektides, näiteks meditatsioonis. Zeni koolkond ei käsitle seda mitte vaimse tegevuse peatamise ja teadvuse puhastamise viisina, vaid olemasoleva reaalsusega kontakteerumise meetodina.

Üldiselt peetakse seda suunda kõigist budistlikest koolkondadest kõige "praktilisemaks" ja igapäevasemaks. Ta ei tunnista loogikat teadmiste vahendina, vastandub sellele kogemuse ja äkilise valgustamisega ning peab tegevust vaimse kogemuse saamise esmaseks viisiks.

Lisaks eitab see vajadust meditatiivse maailmast eraldumise järele. Vastupidi, rahuni (ehk "mõtisklemiseni") tuleb jõuda siin ja praegu, muutudes oma kehas Buddhaks ja mitte pärast rea ümbersünde.

Zen – budism ei ole religioon, kitsas aspektis, kuid see pole ka filosoofia, kuigi see kehastab kõiki idapoolsete õpetuste filosoofiaid. Ta ei aktsepteeri loogilist analüüsi, ei õpeta tegutsema, vaid näitab ainult teed, mida tuleks läbida, et omandada sisemine mõtisklev kogemus.

Zen-budismi või nagu seda nimetatakse ka Hiinas – Chan – budismi eesmärgiks on mõistuse valgustamine ja sisemise kogemuse omandamine, et saavutada vabadus igasugusest välisest sekkumisest ja tavadest.

Zen-budismi kontseptsiooni kohaselt avaldub inimese vaimne potentsiaal kõige täielikumalt siis, kui tema mõtlemine muutub teadvustatuks, spontaanseks, ei ole seotud mingite normide ja reeglitega. Õige teadvustunne tuleb siis, kui inimene ei koonda oma mõtteid probleemile, vaid usaldab oma mõtted alateadvuse äärele, vaadates kõike enda sees toimuvat justkui perifeerse nägemisega.

Need omadused saavutatakse süstemaatilise meditatsiooni - "Dhyana-Zen" -praktika tulemusena, mida sageli tõlgendatakse kui "mõtlemist", kuid see on põhimõtteliselt vale. "Dhyana Zen" on meditatsioon, millel pole keskendumisobjekti, see viib meele vabanemiseni, ilma mõtteprotsessita.

Kust otsida zen-budismi järgijaid?

Kõige puhtamal kujul praktiseeritakse zen-budismi kloostrites. Ainult Jaapanis on umbes kuuskümmend sellist kogukonda. Need kloostrid on välismaailmast eemal, asuvad metsades või raskesti ligipääsetavatel mäenõlvadel, kus miski ei sega algajate tähelepanu sisemaailmast.

Põhimõtteliselt praktiseeritakse kloostrites kahte zen-budismi valdkonda - Rinzai koolkond, dünaamilisem ja olulisem ning Soto koolkond, staatiline ja vähem levinud. Kuid mis tahes koolkonna suunal on eesmärk saavutada valgustumine, mis ilmnes Buddhale. Selle eesmärgi saavutamisele aitab kaasa Dhyana Zeni praktika.

Zen-budismi järgijad usuvad, et inimesel, kes on mõistnud selle õpetuse saladusi, on mõistus nagu peegel. Ta tajub, kuid ei salvesta, ei eita ei halba ega head, vaid libiseb ainult pilvitu teadvuse serva mööda oma puhastatud meele uduseid kujundeid. Ei ole eesmärki oma mõtteid alla suruda, pole eesmärki neid hoida või nende kulgu segada. See saavutatakse nende aistingute, mõtete ja tunnete teadvustamise treenimisega.

Eesmärk on teadvuse kristallselgus, milles kõik, mis toimub väljaspool või sees, lahkub, vaid peegeldub meeles, põgusalt, nagu pilv kuumal suvepäeval peegeldub veepinnalt. Zen-budismi filosoofia üldiselt kasvatab meelt, mis on rahulik, häirimatu, kuid mitte jõude ja üldse mitte passiivne. Inimene, kes järgib zen-budismi õpetusi, saavutab oma isiksuse täieliku harmoonia läbi tõe mõistmise, mis on peidus sügaval inimmõistuses.

Zen on üksinduse tee:
mõtle ise
ise tegutsema
harjuta ise
kannatage ise
Zenil pole midagi pistmist rahu ega ükskõikse meelega.
Zen tähendab mitte elada maailma reaalsuse ees suletud silmadega.
Inimene kõnnib üksi, lahtiste silmadega, ta ei sõltu kellestki ja jääb iseendas terviklikuks.
Zen on eelkõige teadmine, kuidas elada ja kuidas surra.
Zen ei ole budistide tootmiseks mõeldud valuvorm.
Inimene ise vastutab oma mõtete, sõnade ja tegude eest.
Keegi ei saa tema eest hingata.
Temast allpool ega kõrgemal pole kedagi.
Pole kedagi ega midagi, keda kummardada, pole ideoloogiat.
Zen-reaalsus pole midagi muud kui reaalsus sellisena, nagu see on.
Zenit saab praktiseerida ainult julge inimene.
Nii käitub sõdalane, kes hoiab alati silmad lahti ja kelle tähelepanu on alati piiril.
Nii et Zenis ei otsi me armastust, tarkust ega rahu.
Need kolm juveeli, need on juba meie sügavuses.
Piisab, kui olla loomulik, autentne ja siiras.
Kuidas selleni jõuda?
Zazeni harjutamise kaudu.
Zazeni harjutamine tähendab hinge jälgimist sellisena, nagu see on, suure tähelepanu ja siirusega.
Ärge otsige ega kujutage ette ühtegi buddhat, mingit ülendatud seisundit, teeneid, arusaama ega mingit tasu.
Kui oleme siirad oma hingetõmbes ja kehahoiakus, oleme siirad kõiges.
Kui oleme oma hingetõmbelt autentsed, oleme autentsed oma mõtlemises, sõnades, tegudes.
Ärge otsige Zeni mujalt.
Mitte valereklaamis
Mitte pikkades kõnedes budismist.
Miks pole Zen seotud filosoofia, psühholoogia, moraali ega vaimsusega?
Mitte religioonile ja kõige vähem mõistusele või isiklikele teadmistele?
Miks on zazeni positsioon nii oluline?
Sest tõeline vaim, tõeline teadvus elab mateeria südames.
Asjas leiame oma elu võtme.
Üldse mitte nn vaimse teostuse pilvedes ja kõrgustes.
Miks võib keegi zazenit harjutada?
Sest igaühel on materiaalne keha.
Kui me ärkame mateeria teadvusele,
saame vabaneda kõigist takistustest
ja laiendada oma teadvust kaugemale meie harjumustest,
väljaspool meie teadmisi ja meie väikest olemust.
Kana saab siia maailma ainult koort purustades.
See kest ei ole vaimne.
See on aine kest, mis on loodud valkudest ja kõigist maailma mineraalidest.
Väljaspool seda asja on võimatu ärgata.
Seetõttu pole igasugune vaimsus ilma praktikata midagi muud kui unistus ja illusioon ning mõistuse produkt.
See seisukoht ei ole zen, ei budistlik ega kristlik.
See on vabastamine kõigest, mida olete nii hoolikalt keha harjumustesse talletanud.
Surma ees ei tule keegi sulle appi.
On aeg ärgata reaalsusele sellisena, nagu see on.
See on Zeni õpetus. Ehtne, nagu jutlus jõest, mis kannab oma lõputut oja.

munk Kaise

Zen on mahajaana traditsiooni budismi suund, mis sai alguse Hiinas Shaolini kloostrist, kuhu selle tõi Bodhidharma ja levis Kaug-Idas (Vietnam, Hiina, Korea, Jaapan). Kitsamas tähenduses mõistetakse zeni all Jaapani budismi suunda, mis toodi Jaapanisse Hiinast 12. sajandil. Edaspidi arenesid Jaapani zeni ja hiina chani traditsioonid suures osas iseseisvalt – ja nüüd on need ühtset olemust säilitades omandanud oma iseloomulikud jooned. Jaapani zen on esindatud mitme koolkonnaga – Rinzai (hiina: Linji), Soto (hiina: Caodong) ja Obaku (hiina: Huangbo).

Zeni ei saa õpetada, Zen läheb otse meistrilt õpilasele, mõistusest mõistusele, südamest südamesse. Zen ise on teatud "mõistuse (südame) pitser", mida pühakirjadest ei leia, kuna see "ei põhine tähtedel ja sõnadel" - ärganud teadvuse eriline ülekanne õpetaja südamest õpilase süda ilma kirjalikele märkidele toetumata - andes teistmoodi edasi, et see, mida kõnega väljendada ei saa, on "otsene viide", omamoodi mitteverbaalne suhtlusviis, ilma milleta ei saaks budistlikku kogemust kunagi põlvest edasi anda põlvkonnale. igaühel on oma tee isikliku valgustumise saavutamiseks, vaja on tunnetada oma loomulikku olemust, oma hinge voolu ja soove, saada iseendaks, tunnetada, milleks hing sünnib.

Kui kannatuste põhjuseks on täitumata soovid, siis on vaja oma soovid täita ja seeläbi sisemisest pingest vabaneda, sest just see pinge, kuna rahulolematus sellega, et see, mida tahtsid, ei täitunud, on kannatus. . Kuid kuna keegi ei suuda kõiki oma soove täita, on vaja eraldada need soovid, mida on võimalik teostada, nendest, mida ei ole võimalik teostada või vähemalt väga raske. See on zenis soovide allasurumine: mitte kõik, vaid ainult "probleemne". See on lihtne ja selge mõte: “probleemsed” soovid tuleb kas täita või neist lahti saada.

Zenis pole teist sisemise vabanemise teed, mida mõistetakse kui vabanemist pettumusest, kõigist rahulolematuse, pinge, ärevuse ja segaduse seisunditest. Zen ei nõua kõigist soovidest loobumist, jättes oma järgijatele elava, loomuliku olemise täiuse. Kui kõik "probleemsed" soovid on eemaldatud, saabub see õnnelik püsiva rahu seisund, mis omakorda vabastab hingejõud "satori" jaoks. Seda teed saab hõlpsasti väljendada lausega: "Rahune maha - ja kõik tuleb."

Satori - "Valgustumine", äkiline ärkamine. Kuna kõik inimesed on oma olemuselt algselt valgustatud, on zeni praktiseerija jõupingutused suunatud sellele, et Satori tuleks ilma pingutuseta ootamatult, nagu välgusähvatus. Valgustumine ei tunne osi ega jaotusi, seega ei saa see tulla järk-järgult.

Zeni praktika

Euroopa mõtlemine on harjunud lineaarse reaalsustajuga: olemine kehastub konkreetsetesse vormidesse, esitused vormitakse lõplikeks vormeliteks, elu on teatud sündmustejada, millel on oletatavasti tähendus.

Aasia maailmanägemus on põhimõtteliselt vastupidine: inimene on vaid üks komponentidest suures elementide tsüklis, mida jälgides on inimesel võimalus ennast teostada ja valida tee, mis ei lähe vastuollu üldise liikumise harmooniaga. maailma jõududest. Alates iidsetest aegadest on erinevad India, Jaapani, Korea ja Hiina inimesed, alates valitseva klassi esindajast kuni lihtinimeseni, otsides vastuseid oma moraalsetele, psühholoogilistele, vaimsetele küsimustele Zeni õpetajate (meistrite) poole.

"Zen" on arusaam iseendast, vahetu kogemus oma tõelise olemuse, tõelise substantsi mõistmisel.

Üsna sageli kasutame väljendit "ma tunnen ennast", lisades olenevalt olukorrast "hea", "halb", "tore" jne. Ja samal ajal samastame end sellega, mida me tunneme: “Ma tunnen end hästi” või “Ma tunnen end halvasti” või “Ma kannatan” jne.

Seega on see “mina”, kelle käsutuses on ühiskonnas eksisteerimiseks nii palju kasulikke ja vajalikke tööriistu, aga ka kaitse- ja rünnaku “relvi” kuni enesehävitamiseni (enesetapuni), “autojuht, ihukaitsja ja eestkostja ühes näos."

Laps tuleb siia maailma ilma, et tal oleks veel nii hoolivat lapsehoidjat, seda rolli täidavad esialgu vanemad ja ühiskond, luues kõik tingimused “lapsehoidja” kujunemiseks. Laps on vaba kompleksidest, sotsiaalsetest klišeedest, tabudest, depressioonidest, foobiatest ja muudest kõrvalnähtudest - "lapsehoidjast" (kuni see talle sisse pannakse). Olles alguses vaba, valgustatud, ei teadvusta ta oma vabadust ja kaotab selle seetõttu kirjelduse eest.

“Zen-praktika” eesmärgiks on oskus tajuda teadlikult oma sisemise lapse vabadust, mis hetkel meis igaühes vireleb (selleks annab tunnistust depressioon), kuid selleks on vaja see “lapsehoidja-ihukaitsjast” vabastada. eespool mainitud, või õigemini, et luua harmooniat meie meeles.

Siin on üks Zeni lugudest. Jaapani zeni meister Nan Ying võõrustas kord ülikooli professorit, kes tuli temalt zeni kohta küsima.
Nan Ying valas teed. Kallanud külalisele topsi täis, jätkas ta kallamist.
Professor vaatas tükk aega ülevoolavat teed, kuid lõpuks, suutmata seda taluda, hüüatas:
- Tass on täis. Rohkem kaasas pole!
"Täpselt nagu see karikas," vastas Nan Ying, "nii olete täis oma arvamusi ja hinnanguid. Kas ma võin sulle zeni näidata, kui sa pole oma tassi tühjendanud?

Seega on "meie tassi tühjendamine" esimene samm teel zen-praktika mõistmise poole.

Õpetuse lühidalt

Zeni ei saa õpetada. Isikliku valgustumise saavutamiseks võib vaid soovitada. Zen on viis kogeda oma loomulikku olemust, oma hinge voolu ja soove. Iseendaks saamine, iga päev iseendaks saamine on pingutuse eesmärk. Inimesel on looduse poolt sünniga kaasa antud võimed, kuid need ei pruugi olla võimed mõne elukutse jaoks või oskus midagi tavamõistes ära teha. See võib olla oskus tunnetada, mõista ja endasse võtta, mida oma olemust mõistmata ei taha inimene kellegi teise elu enda jaoks elades välja näidata.

Zeni mentorid ("meistrid") ütlevad sageli mitte "saavutada valgustumist", vaid "nägema oma olemust". Valgustus ei ole seisund. See on oskus tunda, milleks hing on sündinud. See tunne on väga individuaalne ja ei sobi ühelegi sõnastusele. Sõnad moonutavad kohe tundeid, mida me üritame teisele inimesele verbaliseerida või edasi anda. See on sarnane mikroosakeste omaduste muutumisega kvantmehaanikas, kui nende taha ilmub vaatleja. Lisaks on tee oma olemuse nägemuseni igaühe jaoks erinev, kuna igaüks on omas tingimustes, oma kogemuste ja ideede pagasiga.

Sellepärast öeldaksegi, et Zenis pole kindlat teed, pole üht kindlat sissepääsu. Need sõnad peaksid aitama zeni praktiseerijal mitte asendada oma olemust mõne praktika või idee mehaanilise teostamisega. Seetõttu saab õppida ainult loodusest, mitte raamatutest. Raamatud on vaid võimalus võrrelda oma kogemusi teiste inimeste kogemustega, kuid mitte mingil juhul ei saa need olla kõrgeimaks autoriteediks.

Zen-õpetaja peab ise oma olemust nägema, sest siis oskab ta õigesti näha „õpilase“ seisundit ja anda talle sobivaid juhiseid või põrutusi. Praktika erinevatel etappidel võidakse „õpilasele” anda erinevaid, „vastupidiseid” nõuandeid, näiteks:

* “mediteeri meele rahustamiseks; püüa tugevamini";

* "Ära püüa saavutada valgustumist, vaid lihtsalt lase lahti kõigest, mis juhtub"…

Üldiste budistlike ideede kohaselt on kolm juuremürki, millest kõik kannatused ja meelepetted tekivad:

teadmatus oma olemusest (meele hägusus, tuimus, segadus, ärevus),
vastikus ("ebameeldiva" poole, idee millestki kui iseseisvast "pahast", üldiselt karmid vaated),
kiindumus (meeldivasse - kustutamatu janu, klammerdumine) ...

Seetõttu soodustavad ärkamist:

meele rahustav
vabanemine jäikadest vaadetest
kinnitusest vabastamine.

Regulaarsete zen-praktikate kaks peamist tüüpi on istumismeditatsioon ja lihtne füüsiline töö. Nende eesmärk on rahustada ja ühtlustada meelt. Kui enesekeerdumine lakkab, siis "udu settib", teadmatus ja rahutus vähenevad. Selgem mõistus näeb kergemini selle olemust.

Teatud etapis võib mentor – nägemine praktiku mõtetes „takistust”: karmid vaated või kiindumus – aidata sellest vabaneda. Seega on zeni praktiseerija tee nii "oma" tarkuse avalikustamine, kui mitte sulgemine "teise omast". Pigem on see valebarjääri eemaldamine "minu" tarkuse ja "tulnuka" vahel. See on inimese ja looduse ühtsuse tunne – see, mis elab samade seaduste järgi. Loodus on siin palju sügavam mõiste kui lilled, kivid ja puud. Pigem on need jõud, mis tekitavad olemist ja läbivad olemist. Samas puudub siin sümboolika: need jõud eksisteerivad alati konkreetsel, käegakatsutaval kujul.

Mõtet võrreldakse Zenis lainetusega vee peal: vee lainetust mõeldakse ühes selle lugematutest ilmingutest, mis on meile aistingud antud.

Meistrid ütlevad, et praktika võib olla "järk-järguline" või "äkiline", kuid ärkamine ise on alati äkiline – õigemini, mitte järk-järgult. See on lihtsalt üleliigse loobumine ja selle nägemine, mis on. Kuna see on vaid piisk, siis ei saa öelda, et see on kuidagi saavutatud. Või et selles on "jüngrid" ja "mentorid". Mentorid saavad edasi anda Dharma õpetusi – st zeni ideid ja meetodeid. Dharma Meel, see tähendab valgustumise olemus, on juba olemas. Ta ei vaja mingeid saavutusi.

Zeni praktika ja õpetus on suunatud hinge rahustamisele, hinge vabastamisele sekundaarsetest soovidest, karmidest vaadetest vabastamisele ja ebavajalike kiindumuste kustutamisele. See hõlbustab nägemust oma olemusest, mis on väljaspool igasugust praktikat ja kõiki teid.

Üldiselt kehtib sama ka ülejäänud budistlike traditsioonide kohta; Zeni koolkonna eesmärk on meetodite ja kontseptsioonide maksimaalne lihtsus ja paindlikkus.

Zen-budism eitab intellekti üleolekut puhtast kogemusest, pidades viimast koos intuitsiooniga ustavateks abimeesteks.

Zen on õpetus reaalsuse olemuse täielikust teadvustamisest, valgustatusest. Arvatakse, et selle budismi tüübi tõi Hiinasse India munk Bodhidharma ning levis sealt edasi Jaapanisse, Koreasse ja Vietnamisse ning 19. ja 20. sajandil läände. Bodhidharma ise määratles zen-budismi kui "otset üleminekut ärganud teadvusele, minnes mööda traditsioonidest ja pühadest tekstidest".

Arvatakse, et zeni tõde elab meis igaühes. Peate lihtsalt sisse vaatama ja selle sealt üles leidma, ilma kõrvalist abi kasutamata. Zen-praktika peatab igasuguse vaimse tegevuse, keskendudes oma mõtted sellele, mida teete käesoleval hetkel, siin ja praegu.

Zeni stiilis elu

"Meister, olete jõudnud soliidsesse ikka ja sügavasse valgustumisse. Kuidas sa seda tegid?
"See on sellepärast, et ma ei lõpeta Zeni harjutamist.
- Zen - mis see on?
- Ei midagi erilist. Zeni tundmine on lihtne. Kui tahan juua, siis joon; kui tahan süüa, siis söön; kui tahan magada, siis magan. Ülejäänu osas järgin loodust ja loomulikkuse seadusi. Need on zen-budismi põhiideed.
Aga kas kõik ei tee sama?
- Mitte. Otsustage ise: kui teil on vaja juua - te käite oma probleemidest ja ebaõnnestumistest oma peas üle, kui teil on vaja süüa - mõtlete kõigele peale toidu, kui teil on vaja magada - proovite lahendada kõik maailma probleemid. Joob, sööb, magab ainult oma keha. Teie mõtted keerlevad raha, kuulsuse, seksi, toidu ja palju muu ümber. Aga kui olen näljane, siis ma lihtsalt söön. Kui olen väsinud, siis ainult magan. Mul pole mõtlemist ja seetõttu pole mul ka sisemist ja välist.

Zeni harjutaja väljakutse on näha iga asja ainulaadsust, lihtsust ja olemust. Ja seda nähes – leida harmoonia maailma, iga asjaga selles ja iseendaga.

Zen-budismi inimene ei seo end millegagi ega lükka midagi tagasi. Ta on nagu pilv, mis liigub kuhu iganes tahab. Ta elab avatud südamega ja laseb elul rahulikult läbi enda voolata, võttes vastu kõik selle kingitused: leina ja rõõmu, võidud ja kaotused, kohtumised ja lahkuminekud. Zen olla tähendab teha kõike ideaalselt. Täiesti petetud olemine, kõhuvalu käes vaevlemine, liblika vaatamine, suppi keetmine või aruande kirjutamine.

Sel viisil saate eelarvamustest ja piirangutest loobudes tungida elu enda olemusse. Praegu. Zeni filosoofia on sel hetkel otse teie ees.

Mis on Zen? 10 zen-budismi harmoonia reeglit

— Olge tähelepanelik kõigele, mida hetkel teete. Kui pesed tassi, siis pese tassi. Investeeri 100% oma mõistuse ja südamega sellesse, mida praegu teed, ja siis saavutad tõeliselt häid tulemusi. Meel on alati terav ja värske, kui õpid keskenduma praegusele hetkele. See on lihtne, peate lihtsalt meelde tuletama, et olete ettevaatlik.

Süües olge teadlik toidu maitsest ja tekstuurist – muide, nii on väga lihtne kaalust alla võtta, sest te ei söö enam automaatselt liiga palju. Trepist alla kõndides keskendu laskumisele, ära mõtle paberitele, mis sind kontoris ootavad, ega inimesele, kes elab teises linnas. Mungad harjutavad kõndimise meditatsiooni, mille käigus saavad nad teadlikuks, et jalad puudutavad maad või lahkuvad sellest. Suurepärane viis mõtetest vabanemiseks on kuulata oma hingeõhku. Ja kui selline tähelepanelikkus muutub harjumuseks, suureneb teie efektiivsus mitu korda. Õpid kergesti keskenduma, mitte millestki segada. Saa suurepäraseks läbirääkijaks, tunnetades vestluspartnerit peenelt. Ja üldiselt ei ole te töös võrdne. (Kuid teie, zeni, jaoks pole ambitsioon oluline.)

— Tegutse, ära ainult räägi. Siin on edu tõeline saladus. Idas on sõnad ilma praktikata väärtusetud: meisterlikkust saab iga päev telliseid ladudes, aga mitte selleteemalisi raamatuid lugedes. Bodhidharma palus oma jüngritel pühakirjad põletada, et nad ei muutuks sõnade orjadeks, selle asemel et harjutada sõnaga väljendatud õpetust. Teadmised on kaart, millel on märgitud lõppeesmärk, kuid selle saavutamiseks tuleb kogu teekond ise läbida.

— Võtke otsene tegevus. Tunnike mõtlemist teemal "mis juhtub, kui..." ei puuduta Zeni. See on lihtne, otsene ja vahetu. Nii et kui soovite midagi öelda või teha, siis lihtsalt öelge või tehke seda ilma seda keerulisemaks muutmata. Näiteks kallista oma isa sõnadega: "Tead, isa, ma armastan sind väga." Või öelge oma ülemusele, et vajate palgatõusu. (Või kallistage oma ülemust ja öelge: "Tead, isa, sa vajad minu jaoks palgatõusu.")

— Lõdvestu. See on igapäevase Zeni kõige nauditavam osa. Tõsi, kui maailm on illusoorne, kas tasub pingutada? Miks vaeva näha, kui sündmusi muuta ei saa? Ja kui saab, siis pole millegi pärast muretseda. Laske endal elada natuke, nagu rohi, minge vooluga kaasa ... Aktsepteerige ennast ja oma ilminguid: puudusi pole, need on inimesed, kes need välja mõtlesid. Sa oled ideaalne. Ja lõpetage enda süüdistamine kõiges. Endale etteheiteid tehes heidate ette jumalikku printsiipi, eneses olevat Absoluut, justkui see võiks olla ebatäiuslik. See on nagu süüdistada kuud, et see pole piisavalt kollane, ja päikest, et see on liiga kuum.

— Puhka. Kasutage päeva jooksul tekkivaid vaikseid hetki enesevaatluse ja rahunemise, meditatsiooni või lühikese uinakuna. Isegi noored saavad kasu lühikesest pärastlõunasest puhkusest. Õppige mõnda qigongi harjutust või õppige, kuidas kõhuga hingata. Mõelge millelegi meeldivale. Ärge unustage sisemisi akusid laadida.

— Kuula oma südant. Pöörduge tema poole iga kord, kui teete mõne olulise otsuse. Don Juan hoiatas: kui teie teel pole südant, tapab see teid. Lõpetage selle tegemine, mis teile ei meeldi ja tehke seda, mis teile meeldib. Kui te pole veel teed valinud, pidage meeles oma unistusi. Kõige salajasematest lapsepõlveihadest. Võib-olla on see just see, mida sa praegu vajad?

— Aktsepteerige asju nii, nagu need on. Harjuge nendega. Sündmused juhtuvad nii, nagu nad juhtuvad, ja me jagame need headeks ja halbadeks, selle asemel, et fakte otse vaadata. Teate, kõik võib saada konflikti, ähvarduse või vägivalla allikaks. Aga võib-olla – kaastunnet, armastust ja rõõmu. Kõik oleneb vaatenurgast. Vaadake elu ja liikuge vastavalt selle voolule: see aitab teil elada ja areneda.

— Ole avatud. Kuulake inimesi mitte ainult oma peaga, vaid kogu südamega ja mitte selle pärast, et pausi ajal monoloogi jätkata. Võtke omaks uued ideed ja põhimõtted, hoolimata sellest, kui targana ja kogenud te end tunnete. Ava end muutustele ja ootamatutele võimalustele – mõnikord osutub ümbersõiduna tunduv lühim tee eesmärgini. Jätkake uute sõprade otsimist, ärge sulgege end võõrastest – üks neist võib teie elu muuta ja suureks abiks olla.

— Otsige igapäevaelus naljakaid asju. Anna oma huumorimeelele vabad käed, ära võta kõike liiga tõsiselt. Tõsisus on viis lihtsate asjade keeruliseks muutmiseks. Lugege algaja mediteerija juhendit: „Te olete valmis. Sulle loobiti kogu oma raha sendini. Kogu raha on illusioon. Sul pole midagi. Ja ei olnud." Või: “Ära karda iseendaga üksi olla. Sa ei hammusta."

— Lihtsalt ole. Sisenege oma puhtasse piirideta eksistentsi. Zen ei sisalda midagi, mis piiraks inimloomust. Zeni lugude hulgas on selline: õpilane tuleb Meistri juurde ja palub näidata talle teed vabanemiseni. "Kellele sa ei meeldi?" küsib õpetaja. "Mitte keegi," vastab õpilane ja saavutab koheselt valgustatuse.

Valgustumine on Zeni peamine eesmärk. Keegi ei saa zenist aru ilma valgustumiseta, sest see kogemus on kõige olulisem kogemus.

Euroopa teadvuse jaoks on valgustus eriline kunst, mis sukeldab meid inimeksistentsi. Nii näeme me teed, mis viib meid orjusest vabadusse. Ja vabadus tähendab siin võimalust realiseerida kõik kõige õilsamad motiivid, mida süda nõuab. Igaüks meist on varustatud kõigi omadustega, mis võivad kõiki õnnelikuks teha, igaüks saab õppida armastama.

Niisiis, selleks, et saavutada valgustumist ja selle teine nimi on "satori", peate järgima mitmeid põhimõtteid. Neid on palju, kuid kõigepealt peaksite pöörama tähelepanu peamistele.

Tõeline armastus inimese vastu seisneb tema ellu mitte sekkumises. Sa ei saa ületada kõige kallima piire, mis su kallimal on - sisemaailma piire.
Sa ei saa midagi, kui sa midagi vastu ei anna. Ka ainult kinkides saab osta.
Sa pead elama hetkes. Minevik on meist juba lahkunud, ta ei saa toita olevikku. Tulevik on alles ees ja elu voolab minema praegu, hetkel. Teda tuleb tähistada.
Inimese suurimad kannatused ja mured tulevad sellest, et ta on unustanud, kuidas elada, ja unustanud, kuidas elada. Kogu inimtegevusel puudub seos elu mõistega. Söömine, magamine ja kõndimine on vaid füüsilised ilmingud sellest, et keha on veel elus, kuid ei tõesta, et see inimene on elus.
Kõiki asju ja sündmusi tuleb õppida aktsepteerima täpselt sellistena, nagu need on. Esimene samm on oma tõelise mina aktsepteerimine.
Ei rikkus ega vaesus ei saa olla mõtisklemise põhjuseks. Rikkust ei saa tõsiselt võtta. Sest neil pole midagi pistmist vabaduse, armastuse, elu tähistamisega.
Eluteel peavad kõik tegema palju vigu. Ja selles pole hirmu. Sest seda nimetatakse arenguks. Hirmutav on teha samu vigu mitu korda, sest see peatab arengu.
Kõrgeim väärtus on orjusest lahkumine, vabaduse saamine. Tõeline armastus peaks andma vabaduse, kui seda pole, siis pole see armastus tõeline.
Alati leidub inimene, kes õpetab teisele, kuidas olla. Nii et ta mõistab, milline ta tahaks olla tema ise, kuid ei suuda seda saavutada. Sellest tulenevalt teeb õpilane omad järeldused ja ei muutu selleks, mida ta vajab ning õpetaja ei saavuta oma eesmärki. Selle tulemusena pole keegi rahul.
Suurim probleemide allikas oled sa ise. Niipea, kui need teadmised peas paika loksuvad, lakkavad probleemid olemast.

Tere kallid sõbrad.

Igaüks teist on kindlasti kuulnud sõna "Zen", isegi kui ta on budismist kaugel. See termin on mitmetähenduslik, on otseselt seotud ida kultuuri ja religiooniga, kuigi iseenesest ei tähenda ei usku Jumala olemasolusse ega tema eitamist.

Budistlik filosoofia võib euroopa inimesele tunduda kummaline ja isegi paradoksaalne. "Zeni" kontseptsioon on selles suhtes sama ebatavaline. Kuid lähemal uurimisel on see üsna kooskõlas üldise religioosse traditsiooniga. Allpool proovime välja mõelda, mida zen tähendab?

Riik ja religioon