Когда прекратилось божественное откровение человечеству. Божественное откровение в православном миросозерцании и духовном опыте. Три этапа Богооткрытий людям

А. Ранняя и средневековая Церковь

Ранние христианские писатели не обсуждали вопрос откровения–вдохновения как отдельную проблему, однако отцы Церкви много об этом говорили. В начальный период развития Церкви существовало общее согласие по поводу того, что в Иисусе Христе было дано новое и полное откровение. В Новом Завете Христос назван Словом Божьим, образом Отца, Господом, Учителем, Путем, Светом мира. Ириней (130–200 гг.) называет Христа «единственным истинным и стойким Учителем, Словом Божьим, нашим Господом Иисусом Христом» («Против ересей», 5) и утверждает, что «никаким другим способом мы бы не узнали Бога, если бы наш Господь, существующий как Слово, не стал человеком. Ибо никакое другое существо не имело власти открыть нам Отца, за исключением Его собственного Слова» («Против ересеп», 5.1.1). Климент Александрийский (150–215 гг.) говорит, что «нашим Наставником является святой Бог Иисус, Слово, Который является путеводителем всего человечества. Сам любящий Бог есть наш Наставник» («Наставник», 1.7).

Однако этот акцент на Христе как высшем Божественном Учителе и Слове Божьем не означал отрицания или умаления откровений, данных в дохристианскую эру. По мнению того же Климента, Слово «явилось как наш Учитель». Он есть «Господь, Который от начала давал откровения через пророчество, но теперь прямо призывает ко спасению» («Наставление язычникам», 1). В противовес гностическим ересям Ириней делал акцент на единстве и прогрессе откровения в Слове: от сотворения мира до его кульминации в воплощении Христа и последующем свидетельстве апостолов.

Рене Латурель обобщает это следующим образом: «Ириней сознает динамический и исторический аспекты откровения. Он подчеркивает движение, прогресс, глубокое единство. Он видит Слово Божье в действии с самого начала… апостолы, Церковь - все это отличительные моменты деятельности Слова, ибо Отец все яснее являл Себя через Слово… Отсюда неделимое единство двух Заветов» (14, с. 105). Эти точки зрения выражают общую позицию первых христиан по данному вопросу.

Уже в Новом Завете, и особенно у христианских писателей второго века, мы видим очевидное принятие новозаветных произведений как частей Священного Писания. Ириней говорит о Писаниях как о «благих словах откровения» («Против ересей», 1.3.6). Аналогичные мысли высказывались и другими ранними христианскими писателями.

Противодействуя ересям, таким как монтанизм, гностицизм или маркианство, отцы Церкви отстаивали христианскую веру на основании всего Писания, апеллируя к подчиненному апостольскому преданию. Почти не возникает сомнения в том, что «у ранних христианских отцов Церкви предание (парадосис, традицио) означает откровение, данное Богом, которое Он передал Своему верному народу через уста пророков и апостолов» (Oxford Dictionary of the Christian Church, 1983 г., с. 1388). Однако по прошествии времени некоторые тенденции стали подрывать высший авторитет Писания.

Обращение к преданию, сохраняемому в церквах, образованных апостолами, особенно церковью Рима, постепенно сменилось утверждением, что Библия должна приниматься на основании церковного авторитета. Утверждалось, что именно Церковь определила, какие книги входят в библейский канон. Кроме того, под влиянием Василия Великого (330–379 гг.) христиане стали считать, что неписаные предания апостольского происхождения, не вошедшие в Писания, но сохраненные Церковью, могут приниматься как имеющие Божественный авторитет. Еще одна тенденция заключалась в том, чтобы наделять сочинения отцов Церкви особым авторитетом. Эти изменения произошли не сразу, а постепенно; на Западе они еще закреплялись и усиливающейся на протяжении многих веков папской властью.

В Средние века схоластическая философия подняла на первый план проблему взаимоотношения разума и откровения. Первый вопрос, разобранный Фомой Аквинским (1225–1274) в его труде «Сумма теологии», сформулирован так: «Нуждаемся ли мы в каком–либо знании помимо философской науки?» Он отвечает на этот вопрос утвердительно, объясняя, что «ради спасения человека было необходимо, чтобы определенные истины, превосходящие человеческий разум, были открыты ему (47) посредством Божественного откровения». Он добавляет, что даже те истины о Боге, которые человеческий разум мог бы открыть, должны были быть переданы путем Божественного откровения, поскольку «рациональная истина о Боге явилась бы лишь немногим, да и то спустя какое–то время, и притом смешанная со множеством ошибок» («Сумма теологии», 1а.1.1). Фома Аквинский проводит четкое разграничение между истинами разума и истинами откровения. Вера христианина «покоится на откровении, данном пророкам и апостолам, которые написали канонические книги, а не на откровении, данном любому другому учителю, если таковое вообще существует» (там же, 1a. 1.8). Однако верующему нужно придерживаться учения Церкви, которое основано на истине, открытой в Священном Писании, как на непогрешимом и Божественном правиле (там же, 2a:2ас.3). Хотя Аквинский принимает Писание как первичный источник открытой истины, тем не менее своим учением и посредством своего рационалистического подхода к теологии, с одной стороны, а также акцента на непогрешимости церковного учения - с другой, он размывает его авторитет. В эпоху позднего Средневековья вопрос о соотношении Писания и предания как источников откровения встал более остро. С одной стороны, некоторые ученые считали, что Писание и предание по своей сути тождественны и равнозначны. Поскольку предание воспринималось как верное истолкование откровения, данного через пророков и апостолов, оба они как будто происходили из одного и того же Божественного источника и сохраняли единство веры в Церкви. Другие полагали, что существует два разных источника откровения: письменная традиция Писания и устные традиции, переданные апостолами своим преемникам. Оба этих источника должны приниматься как имеющие Божественный авторитет.

Б. Реформация и контрреформация

Мартин Лютер (1483–1546) утверждал, что в своем греховном, испорченном состоянии люди не знают Бога и не могут познать Его. Чтобы разрешить эту проблему, Бог Сам открывался им особенным образом. Бог - это не смутное нечто, а «открытый Бог или, если можно так выразиться, Бог у всех на виду. Он ограничил Себя определенным местом, Словом и знамениями, так чтобы Его узнали и постигли» («Комментарий на, Пс. 50:8»). Наивысшим образом Бог открыл Себя в Личности Иисуса Христа. Слово стало Плотью, и Христос открывается в Писании, письменном Слове, и в проповеди Евангелия. Надлежащее познание Бога, как говорил Лютер, «уникальным образом дано нам на страницах Писания».

В самом начале своей деятельности Лютер стал критически относиться к рационалистическому методу схоластической философии и теологии, что видно из его «Полемики со схоластической теологией», написанной в 1517 году. Лютер пришел к убеждению, что высшим мерилом веры и учения должно быть только Писание (sola scriptura). «Только Писание есть истинный господин над всеми земными сочинениями и доктринами» («Труды Лютера», 32:11, 12). Вся истина и доктрины, которые необходимы нам для познания Бога и спасения, открыты в Слове.

В отличие от схоластических теологов, Лютер не желал признавать, что для определения священного канона Слова Божьего или правильного истолкования Писания требуется авторитет Церкви. Скорее, это миссия Святого Духа: внести слово Писания в сердце и убедить дух человеческий, что это есть Слово Божье.

Взгляды Жана Кальвина (1509–1564) на откровение и авторитет Писания были сходны со взглядами Лютера. В своем оказавшем большое влияние труде «Наставления в христианской вере» он занял позицию, согласно которой человек, ослепленный грехом, не может получить пользу от откровения о «вечном Божьем Царстве, если будет смотреть в мутное зеркало своих дел» (тамже, 1.5.11). По Своей благости и милости «Бог добавил свет Своего Слова, который может умудрить нас во спасение» (там же, 1.6.1). Подобно своему предшественнику Лютеру, Кальвин отвергал как зловредную ложь утверждение о том, что достоверность Писания зависит от суждения Церкви. Скорее, сама Церковь должна опираться на Писание и зависеть от него. Реформатор эмоционально заявлял: «Пусть же стоит истина о том, что те, кого Святой Дух просветил изнутри, воистину покоятся на Писании, и что это Писание удостоверяет само себя» (там же, 1.7.5).

Сутью откровения, согласно Кальвину, является Евангелие, которое есть «ясное явление тайны Христовой». Оно включает в себя обетования Ветхого Завета и свидетельства, данные Богом древним патриархам. Однако в наивысшем смысле слово - это «проповедь благодати, явленной во Христе» (там же, 2.9.2). Кальвин указывал, что «если иметь в виду весь закон, то Евангелие отличается от него только своей ясностью» (там же, 2.9.4). Следовательно, по своей сути Ветхий и Новый Заветы образуют единое целое, поскольку оба являются откровением Евангелия Иисуса Христа. Однако в Новом Завете личность Христа раскрыта яснее, чем в Ветхом.

Реагируя на протестантскую реформацию, Римско–католическая Церковь повторно сформулировала свою позицию на Тридентском Соборе (1545–1563), заявив, что апостольское предание включает в себя как Писание, так и устную традицию, передаваемую Церковью. В 1546 году Собор издал «Постановление о канонических Писаниях», в котором утверждалось, что древнее Евангелие, обетованное пророками в Священном Писании, было изложено Господом Иисусом Христом и по Его повелению проповедано Его апостолами всякой твари «как источник всякой спасительной истины и наставления в нравственности». Однако «эта истина и наставление содержится как в письменном виде, в книгах Писания, так и в устных преданиях». Вот почему Ветхий и Новый Заветы, а также предания, относящиеся к вере и нравственности, должны приниматься и почитаться с одинаковыми чувствами почтения и набожности, «поскольку они были либо изречены лично Христом, либо внушены Святым Духом и сохранены в Католической Церкви по закону преемства» (5, с. 244). Собор включил в Постановление перечень священных и канонических книг, в который (48) вошли так называемые апокрифы, и объявил анафему на каждого, кто не примет этот список в его полном объеме. Хотя Тридентский Собор отверг положение о том, что апостольское предание частично содержится в Писаниях, а частично в устных традициях, он породил долгие дебаты. Спор шел по поводу того, имеем ли мы ли два источника откровения: Писание и предание, или их следует считать двумя течениями одного и того же предания - письменным и устным.

В. Век разума и просвещения

Современная дискуссия об откровении и вдохновении началась в век разума, когда возник рационализм, современная наука и библейский критицизм. Все это наряду с такими интеллектуальными течениями, как деизм и Просвещение, заставило многих подвергнуть сомнению необходимость или даже само существование Божественного откровения. Сомнения бросали вызов самим основам христианской веры и проявились прежде всего в острой и резкой критике или даже в массовом отрицании Библии как вдохновенного источника и письменной формы Божественного откровения. Это, в свою очередь, подтолкнуло людей, отстаивавших фундаментальные христианские убеждения, к более глубокому осмыслению реальности и природы откровения.

Открытия Николая Коперника (1473–1543), Галилео Галилея (1564–1642) и Иоганна Кеплера (1571–1630) вызвали отказ от геоцентричной и принятие гелиоцентричной модели солнечной системы. Когда научные доводы в пользу гелиоцентричной модели в конце концов оказались неопровержимыми, были поставлены под сомнение Божественное откровение и непогрешимость Библии, которые, как считалось, отстаивали геоцентричную модель. Другие научные открытия, сделанные в семнадцатом и восемнадцатом веках, особенно законы гравитации Исаака Ньютона (1642–1727), укрепили механистические представления о Вселенной. С этой перспективы сверхъестественное откровение казалось ненужным и даже сбивающим с толку. Оно воспринималось как миф или лукавый вымысел религиозных фанатиков.

Рассвет современной науки совпал с возникновением рационализма, объявившего человеческий разум критерием истины. Рене Декарт (1596–1650) заложил основы философской революции, сформулировав в 1637 году свою аксиому «Cogito, ergo sum» («я мыслю, поэтому я существую») как фундаментальный принцип приобретения истинного знания. Будучи рьяным католиком, Декарт вовсе не собирался отрицать необходимость Божественного откровения; однако его философия поневоле стала катализатором дискуссии о соотношении разума и откровения. Его более юный современник и почитатель Барух Бенедикт де Спиноза (1632–1677) пошел еще дальше и провел четкую разграничительную черту между областью разума и областью откровения (под которым он, конечно же, подразумевал Писание), объявив разум главным арбитром в вопросе о том, что в Писании можно принять как истину. Многое в Писании казалось Спинозе неприемлемым, поскольку противоречило рациональным представлениям, и он указывал на то, что ему казалось непреодолимыми противоречиями.

Возникновение библейского критицизма, как и в случае со Спинозой, усилило рационалистические тенденции в отношении Библии и соответствующим образом скорректировало представления о роли Божественного откровения. Такому развитию событий способствовали и другие факторы. Пожалуй, первый полноценный труд, написанный в духе библейского критицизма, «Исторический критицизм Ветхого Завета», был издан в 1678 году и снискал своему автору, французскому священнику Ришару Симону (1638–1712) славу «отца библейского критицизма». Симон хотел продемонстрировать недостаточность Писания и необходимость в церковной власти и традиции для его толкования. Однако в то время ни протестанты, ни католики не могли принять его критический взгляд на Библию.

В Англии критицизм деистов был направлен преимущественно на так называемые нравственные несовершенства Библии, в особенности Ветхого Завета. В 1693 году Чарльз Блаунт (1654–1693) издал собрание статей и писем под общим названием «Изречения разума». В нем Блаунт отверг необходимость религии в которой признается нужда в откровении. Деисты в целом считали, что человеческого разума вполне достаточно для формирования естественной религии и что истинное христианство суть не что иное, как религия разума. Таинства христианской религии, такие как Троица и искупительная смерть Христа, считались поздними добавлениями, которых не было в простой, изначальной христианской вере. Многие знаменитые лекции Бойля, начавшиеся в 1692 году, затрагивали тему откровения. «Сравнение религии, естественной и данной через откровение, с конституцией природы и курсом по естествознанию» Джозефа Батлера (1692–1752), вышедшее в свет в 1736 году, рьяно отстаивало мысль о том, что многие возражения против сверхъестественной религии в равной степени относятся и к естественной религии, поскольку обе они признают наличие необъяснимых тайн. Батлер настаивал на индуктивном подходе к вопросу о Божественном откровении и, в отличие от Блаунта и других деистов, отверг мысль о том, что Божественное откровение должно соответствовать каким–либо априорным условиям.

Чтобы как–то обойти стороной вопрос нравственного и исторического критицизма Писания, ряд британских богословов высказали предположение, что богодухновенность Библии частична или что существуют разные степени вдохновения. Считалось, что теория степеней вдохновения допускает исторические неточности и нравственные несовершенства в Писании и одновременно отстаивает его богодухновенность и авторитет в вопросах веры и практической жизни. Однако другие, такие как Джон Уэсли (1703–1791) и Чарльз Симеон (1759–1836), отвергали подобный компромисс с рационалистической теологией и отстаивали идею богодухновенности и непогрешимости всей Библии.

В восемнадцатом веке, в эпоху Просвещения, полемика по поводу необходимости и природы Божественного откровения, а также авторитета и богодухновенности (49) Библии, спровоцированная английской деистической литературой, перекинулась также и на другие страны. Франсуа–Мари Вольтер (1694–1778), основательно знакомый с английскими деистами и их сочинениями, никогда не отрицал существования Бога, но крайне критически отзывался о любой форме организованной религии. В Германии труды английских деистов сыграли важную роль в появлении высшего критицизма во второй половине столетия. Готтхольд Ефраим Лессинг (1729–1781), немецкий писатель и драматург, опубликовал в период с 1774 по 1778 годы семь фрагментов из ранее неизданной «Апологии или защиты разумных поклонников Бога» Германа Самуэля Реймаруса (1694–1768). Эти фрагменты содержали уже знакомые к тому времени деистические аргументы против сверхъестественной религии. Лессинг утверждал, что исторические летописи, в том числе и библейское описание чудес, могут иметь лишь относительную достоверность и что истины разума не могут быть доказаны историей. Сам Лессинг не полностью отрицал откровение, но в своем труде «Просвещение рода человеческого», изданном в 1780 году, он сравнил откровение с образованием. Подобно тому, как образование помогает нам все постигать быстрее, чем мы сделали бы это своими силами, так и откровение преподает нам истины, до которых мы могли бы рано или поздно дойти своим умом. Когда разум усовершенствуется, потребность в откровении отпадет.

Г. Современное развитие

В последние два века учение об откровении и вдохновении стало ключевым в богословских диспутах. Нескончаемый поток литературы на эти темы, иногда спокойной и уравновешенной, а иногда бурной и страстной, бросает вызов христианам. Можно заметить, как вера в Божественное откровение и вдохновение, а также в достоверность и авторитет Писания размывается самыми разными способами.

В противовес рационалистическому подходу восемнадцатого века Фридрих Шлейермахер (1768–1834) выдвинул идею о том, что основанием христианской веры является чувство абсолютной зависимости от Бога. Он назвал откровение «подлинным фактом, лежащим в основании религиозной общности», но не желал принимать его познавательный аспект, поскольку «это, по существу, превращает откровение в доктрину» (22, с. 50). Вдохновению он отводил подчиненное значение. Авторитет Писания в формулировании вероучения он четко ограничивал Новым Заветом. Не Писание, а духовный опыт стал главным критерием духовных ценностей и истины. Центр богословской мысли заметно сдвинулся с трансцендентного к имманентному.

Либеральная или модернистская теология девятнадцатого века с ее антропоцентризмом часто пыталась совместить сильную веру в прогресс человечества с критическим отношением к так называемому догматизму и библиомании. Согласно этой теологии, Библию нельзя приравнивать к Слову Божьему; она просто содержит слова Бога. Писание - это не столько открытое Слово Божье, сколько уникальная летопись духовных опытов, в которой Иисус Христос является высшем проявлением Богосознания или величайшего нравственного примера.

Вера в человеческий прогресс подкреплялась быстрым научно–техническим развитием. После издания сочинений Чарльза Лайелла (1797–1875) и Чарльза Дарвина (1809–1882) теории геологического униформитарианства и биологической эволюции подорвали во многих веру в достоверность истории творения, грехопадения и всемирного потопа, описанных в Книге Бытие. Вера в достоверность библейской истории, точность библейского текста и подлинность авторства многих библейских книг была еще больше подорвана якобы выверенными результатами исторического и литературного критицизма. Приверженцы критической методологии, исходные предпосылки которой исключали возможность сверхъестественных откровений или вмешательств, таких как предсказательные пророчества или чудеса, изучали Библию как любую другую книгу, ставя ее на один уровень с остальной древней литературой.

Теории откровения и вдохновения были заново истолкованы таким образом, чтобы они соответствовали новой теологии. Албрехт Ричль (1822–1889) в Германии определил откровение как проявление Божественного идеала для человека в лице Иисуса из Назарета. Дж. Фредерик Денисон Морис (1805–1872) в Англии расценивал его как непосредственное открытие Бога душе. С точки зрения Эрнста Трельча (1865–1923), ведущего представителя школы истории религий и историко–критического метода, никакое Божественное откровение нельзя считать абсолютным по причине исторической относительности всех событий. Трельч подчеркивал, что исторические данные, в том числе и библейские, должны оцениваться по принципу аналогии, который означает, что события прошлых лет могут восприниматься как вероятные, только если они аналогичны нынешним событиям. В соответствии с этим принципом исторического критицизма многие библейские события, такие как воплощение, рождение от девы и воскресение Христа, не могут считаться историческими.

Две мировые войны в первой половине двадцатого века разрушили все мечты о человеческом прогрессе и разоблачили неадекватность господствующей теологии с ее акцентом на имманентность Бога. Карл Барт (1886–1968) инициировал восстание против этой теологии. Он и другие теологи, такие как Рудольф Бультманн (1884–1976) и Эмиль Бруннер (1889–1966), делали акцент на трансцендентности Бога как Существа совершенно иного порядка. Барт разработал теологию Слова, согласно которой Бог говорит Свое решающее слово в Иисусе Христе, Которого только и можно считать истинным откровением. Писание и проповеданное слово - это всего лишь отражение откровения, но Бог в Своей благодати обращается к нам и через них.

Хотя неоортодоксальные теологи поставили откровение в центр своей теологии, они считали Писание всего лишь несовершенным человеческим отражением этого откровения. Подобно их либеральным предшественникам, (50) они отстаивали историко–критический метод как необходимый для исследования и истолкования Писания и отвергали или истолковывали по–своему такие понятия, как авторитет Библии, богодухновенность и истина. Бруннер учил, что истина не в пропозициональных утверждениях, а во встрече по типу Я–Ты.

В связи с призывами к радикальному обновлению и изменению в понимании откровения и вдохновения многие ученые–богословы из разных конфессий указывали на учение самого Писания, утверждая, что понятие откровения включает в себя все виды сверхъестественных проявлений и взаимодействий, упомянутых в Библии, в том числе дела и слова Самого Бога. Эта точка зрения была всесторонне изложена Карлом Ф. X. Генри (1913 г.) в его всеобъемлющем труде «Бог, откровение и авторитет» (в 6–ти томах, 1976–1983). Евангелические богословы современности в целом отстаивают идею безоговорочного, вербального вдохновения и безошибочности Библии, хотя между ними нет полного согласия по поводу точного значения этих терминов. Однако ряд евангелических богословов, таких как Кларк X. Пиннок (1937 г.), высказывают некоторую обеспокоенность в отношении этих понятий.

Несмотря на влияние либеральной теологии, библейского критицизма и теорий эволюции, Римско–католическая Церковь заняла очень консервативную позицию в девятнадцатом веке в отношении учения об откровении и вдохновении. Папские энциклики отвергли модернистские взгляды и поддержали традиционную католическую точку зрения, изложенную в постановлении Тридентского Собора. Однако эта позиция претерпела кардинальные изменения во второй половине двадцатого века. С тех пор как Пий XII издал энциклику «Divino Afflante Spiritu» в 1943 году, католические богословы быстро выдвинулись в авангард библейского критицизма. Это привело к появлению самых разных теорий откровения и вдохновения, что и показано в произведении Аверия Даллеса «Модели откровения» (1983 г.). На своей четвертой и последней сессии второй Ватиканский Собор обнародовал «Догматическую Конституцию по Божественному откровению», в которой подчеркивалось, что объектом откровения следует считать Самого Бога в Его делах и словах, которые неразрывно связаны друг с другом. «Самая сокровенная истина, которую это откровение дает нам о Боге и спасении человека, сияет во Христе, Который Сам является как посредником, так и высшей сутью Откровения» (8, с. 751). Конституция поддержала позицию, сформулированную на Тридентском Соборе, что «и Писание, и Предание должны приниматься и почитаться с одинаковым чувством преданности и благоговения» (там же, с. 755).

Позиция некоторых протестантов сближается с католической точкой зрения. Даже евангелические богословы стали придавать больше значения консенсусу и авторитету христианской традиции. Похоже, что это неизбежно приведет к ограничению принципа sola scriptura, который на протяжении многих веков считался главным принципом протестантизма.

Д. Адвентистское понимание

Начиная с самых ранних публикаций, адвентисты седьмого дня заявляли о том, что принимают всю Библию как богодухновенное Слово Божье. В небольшой статье, озаглавленной «Слово к малому стаду», изданной в 1847 году, Джеймс Уайт сжато сформулировал эту точку зрения так: «Библия - это совершенное и полное откровение. Это наше единственное правило веры и практической жизни» (с. 13). Однако на протяжении многих лет тема откровения и вдохновения почти не обсуждалась в конфессиональных изданиях.

В 1874 году Джордж Айд Батлер (1834–1918), который тогда был президентом Генеральной конференции, изложил теорию степеней вдохновения в серии статей, опубликованных в «Advent Review and Sabbath Herald». Хотя эта идея пользовалась популярностью непродолжительное время, она не была принята большинством адвентистов седьмого дня. Не была принята и теория вербального или механистического вдохновения. Хотя теория вдохновения мыслей нашла широкий отклик, Церковь так и не сформулировала точную доктрину вдохновения и откровения. Однако в течение более сотни лет адвентисты развивали убеждения, которые разделяли пионеры адвентистского движения, сгруппировав их в фундаментальные постулаты вероучения.

В последней формулировке фундаментальных верований, принятой Генеральной конференцией адвентистов седьмого дня на сессии в Далласе, штат Техас, в 1980 году, говорится, что единый Бог - Отец, Сын и Святой Дух - «безграничен и неподвластен человеческому разумению, тем не менее познается через Его откровение о Себе Самом» (№ 2). Это откровение Божества о Самом Себе нашло наиболее полное выражение в воплощении Сына - Слова, ставшего плотью. «Через Него было сотворено все, Им раскрыт характер Бога, совершено спасение человечества и будет судим мир» (№ 4).

Однако это откровение Бога передается миру через Писание посредством просвещения от Духа Святого и через проповедь Церкви. В первом пункте фундаментального вероучения эта мысль обобщается в следующих словах: «Священное Писание, Ветхий и Новый Заветы, является записанным Словом Божьим, данным по Божественному вдохновению через святых мужей Божьих, которые говорили и писали, будучи движимы Духом Святым. В этом Слове Бог передал людям знание, необходимое для спасения. Священное Писание - это непогрешимое откровение Его воли. Оно является мерилом характера, критерием опыта, авторитетным источником вероучения и достоверной летописью исторических деяний Бога». (51)

Божественное Откровение – проявление Бога в мире, открывающее людям познание Его и истинную веру в Него; самораскрытие Бога человеку. Различается на естественное – видимый мир, история человечества, совесть в человеке, и на сверхъестественное, когда Бог открывает о Себе непосредственно Сам (пришествие на землю Спасителя) или через праведных людей – пророков, апостолов и святых отцов Церкви.

Божественное Откровение – раскрытие Богом Себя человеку в ответ на человеческое желание познать своего Создателя. Творение человека Богом предполагает деятельный поиск Бога со стороны человека. Бог сотворил весь род человеческий, чтобы люди искали Его, «не ощутят ли Его, и не найдут ли, хотя Он и недалеко от каждого из нас» (Деян.17:26, 28). Стремясь к Богу, человек не может познать Бога своими усилиями, но само стремление человека имеет цену перед Богом, Который открывается человеку в ответ на его свободный поиск.

Естественное Откровение состоит в том, что Бог открывает Себя в Своём творении, подобно тому как художник открывает себя в своей картине или автор в своём сочинении. Но такой метод Богопознания весьма ограничен, ведь Божественное бытие нетварно. В Своем сверхбытии Бог превосходит все Свои создания. Не являясь умопостигаемым предметом или воспринимаемым чувствами явлением, Он не может быть познан усилиями человеческого ума или чувств как часть этого мира. Именно поэтому, раскрывая Себя, Бог нисходит к человеку Сам. «Спаситель отнюдь не сказал, будто познать Бога решительно невозможно, – учит св. Ириней Лионский, – а сказал только, что никто не может познать Бога без Божественной воли, без научения от Бога, без Его откровения («и кому Сын хочет открыть»). Но так как Отец соизволил, чтобы мы познали Бога, а Сын открыл Его нам: то мы имеем о Нем необходимые познания».

Раскрываясь человеку, Бог сообщает ему знание о Себе сверхъестественным образом. «Сверхъестественное знание есть то, которое привходит в ум путем, превышающим его естественные способы и силы, – учит св. Феодор Студит. – Бывает же оно от единого Бога, когда найдет Он ум очищенным от всякого вещественного пристрастия и объятым Божественной любовью». Сверхъестественное знание о Боге сообщается человеческой душе Божественной благодатью, исходящей от Отца чрез Сына в Святом Духе. Именно посредством Божественной благодати Святого Духа человек усваивает истины Божественного Откровения. Апостол Павел утверждает, что: «...никто не может назвать Иисуса Христа Господом, как только Духом Святым» (1 Кор.12:3). Это значит, что исповедать Христа Господом может только тот, на чье ум и сердце воздействовала Божественная благодать.

Божественная благодать пребывает в Церкви, подается в Святых Таинствах. Поэтому Церковь является и хранительницей Божественного Откровения. «Познается Бог только Духом Святым, – учит св. Силуан Афонский. – Нашей Преславной Церкви дано Духом Святым разуметь тайны Божии». Всю полноту истины, полученную от Христа, апостолы возвестили Церкви (Деян.20:27). По слову св. Иринея Лионского, апостолы положили в Церковь все, что относится к истине. Будучи «столпом и утверждением истины» (1 Тим.3:14), Церковь хранит богооткровенные вероучительные истины, называемые догматами.

Под термином «откровение» в богословии принято понимать те действия, посредством которых Бог открывает людям Себя Самого и Свою волю. При этом откровения могут ниспосылаться как самим Господом, так и исходить от каких-либо посредников или через священные тексты. Большинство людей в современном мире исповедует три основные религии - христианство, ислам и иудаизм, в основе которых лежит Божественное Откровение.

Что такое сверхъестественное откровение?

Во всех основных мировых религиях принято разделять такие понятия, как сверхъестественное откровение и естественное богопознание, которое также нередко называют откровением. Под сверхъестественной формой понимается широкий спектр Божественных действий, направленных на передачу людям знаний, необходимых для их спасения. В связи с этим среди теологов (богословов) бытуют два различных понятия - общее и индивидуальное Откровение.

Что такое общая его форма, понятно из самого названия - это Божественное послание, адресованное значительному числу людей, может быть, даже отдельному народу или человечеству в целом. Таким общим Откровением являются Священное Писание и Священное Придание Нового Завета, а также высказывания пророков и апостолов, явившиеся результатом воздействия на них Святого Духа.

В них даруются Откровения людям, созданным по образу и подобию Божьему, но в результате первородного греха утратившим единение со своим Творцом, и, как следствие, обречённым на вечную смерть. Именно для спасения всего человечества, явился в наш мир Иисус Христос, принеся с Собой величайшее учение равного которому не знала прежде история. К этой же категории относятся Откровения ангелов и прочих бесплотных сил, например, благовестие Архангела Гавриила Деве Марии.

Евангельское Откровение

В общем Откровении, явленном через святых евангелистов Матфея, Марка, Луку и Иоанна, а также в людям были преподаны основы нового вероучения, в которых открылась истина о Божественной Троице, о Боговоплощении Иисуса Христа, о Его распятии, и последующем воскресении. Там же сообщалось о втором, грядущем пришествии Спасителя, о всеобщем воскресении и Страшном Суде. Это были уже не ветхозаветные заповеди, а Откровения людям Нового Завета.

Пророчества и их исполнения

О сверхъестественной природе христианских Откровений неоспоримо свидетельствуют исполнения содержащихся в них пророчеств, которые по своей сути не могли быть сделаны на основе каких-либо расчётов или исторического анализа. Они простираются вдаль на многие века и даже тысячелетия.

Достаточно вспомнить евангельские слова Иисуса Христа о том, что со временем Евангелие будет проповедано всем народам и по всей вселенной. Произнёс Он их узкому кругу Своих последователей, а между тем, пройдя через все гонения, христианство сегодня вошло в число основных религий мира.

Невероятными могли показаться и слова Девы Марии о том, что прославлять (ублажать) Её будут все роды, а между тем вот уже почти 2 тыс. лет весь христианский мир воздаёт ей почести. А как можно естественным образом объяснить сбывшееся через сорок лет предсказание Иисуса о разрушении Иерусалима? Таким образом, вся последующая история неоспоримо доказала, что евангельские пророчества - не что иное, как Откровения нового века, наступившего на земле с пришествием Сына Божьего. Они не могли стать плодом деятельности никакого, даже самого мощного человеческого разума.

Индивидуальное Откровение

Что такое Откровения, дарованные отдельным лицам (чаще всего святым), можно уяснить, читая святоотеческую литературу - книги, написанные отцами церкви, канонизированными после завершения ими земного пути. В них, как правило, не сообщаются новые, неизвестные ранее истины, а лишь создаются предпосылки для более глубокого познания того, что было открыто в общих Откровениях.

Характерная особенность индивидуальных откровений заключается в том, что, по свидетельству апостола Павла, изложенному в его Втором послании к коринфянам, дословно их «нельзя пересказать» другим людям. Поэтому из святоотеческих писаний и житийной литературы (жития святых) можно узнать лишь внешнюю сторону происшедшего чуда. В них, как правило, говорится о состоянии людей в момент дарованного им Откровения, их переживаниях и чувствах.

Опасность самовольного вторжения в духовный мир

Касаясь вопроса об индивидуальных Откровениях, Христианская церковь обращает внимание своих последователей на недопустимость попыток самовольного проникновения в духовный мир. В данном случае, любопытство, соединённое с легкомыслием и мечтательностью, может привести к самым губительным последствиям.

Именно поэтому православие крайне негативно относится к спиритизму. Известно немало случаев, когда попытки общения с духами умерших людей заканчивались тяжёлыми психическими расстройствами и даже самоубийствами. Отцы церкви объясняют причину этого тем, что в большинстве случаев на контакт со спиритами выходят не те, к кому они обращаются, а демоны - мрачные духи преисподней, несущие с собой безумие и смерть.

Фальсификации Божественных Откровений

Самовольное проникновение в духовный мир не только опасно, но и чревато порождением ложных откровений. Ярким тому примером может послужить деятельность таких глубоко чуждых истинному православию организаций, как «Богородичный центр» и «Белые братья». Крайний произвол, допускаемый ими в интерпретации христианского учения, часто приводит людей, подпавших под их влияние, к тяжёлым душевным и физическим травмам. Особое внимание следует обратить на тот факт, что свои измышления они пытаются выдавать за Божественное Откровение.

Что такое естественное богопознание?

Кроме вышеназванных форм богопознания, в традиции христианской церкви существует также понятие естественного, или повсеместного Откровения. В данном случае, имеется в виду та возможность познания Бога, которую Он дарует людям через сотворённый им мир, природу и самого человека. Характерная особенность естественного Откровения заключается в том, что оно обходится без вмешательства сверхъестественных сил, и для его постижения необходимы лишь разум человека и голос его совести.

С тех давних пор, когда человек осознал себя частью окружающего его мира, он не перестаёт воспевать его красоту и гармонию. Бесконечное множество примеров этому можно найти в религиозной и в светской литературе, в древнейших памятниках ушедших цивилизаций, и в современном искусстве.

Поскольку на вопрос о том, кто является творцом этого мира, верующие люди дают однозначный ответ - Бог, то и заслугу в создании всего окружающего их великолепия они приписывают именно Ему. Далее несложно провести параллель между тем, как, созерцая произведение художника, мы получаем ясное представление о глубине и особенностях его таланта, и тем, как при виде разнообразия, величия и гармонии, форм мира мы делаем заключение о премудрости, благости и всемогуществе его Творца.

Евангелие, запечатленное в мире

Видимая природа является своего рода книгой, в которой языком, доступным для всех людей мира красноречиво повествуется о деяниях Божьих. Об этом многократно свидетельствовали не только служители церкви, но и люди науки. Хорошо известно, например, высказывание Михаила Васильевича Ломоносова, в котором он именует природу Евангелием, неумолчно благовествующим о творческой силе Бога. Учёный добавляет при этом, что видимый мир является истинным проповедником премудрости, всемогущества и величия Творца.

Однако при всём этом следует учитывать, что естественное Откровение, как и любое другое, не может дать представления обо всей полноте Божественного бытия, и человеческий разум бессилен в его постижении. Именно по этой причине, раскрывая Себя, Бог Сам нисходит к человеку. Святые отцы учат, что невозможно познать Творца без Его воли, проявляемой в разного рода Откровениях, даруемых людям.

Современные свидетельства Божьего волеизъявления

Неисчислимое множество посланий, адресованных людям из Горнего мира, говорит о том, что часто встречающееся в литературе понятие "последнее откровение" можно воспринимать лишь в его порядковом значении, но не как завершающее процесс общения Бога с человеком, начавшийся с сотворения мира. Начиная со времён, когда устами ветхозаветных пророков Господь говорил с избранным Им народом, и в течение всех последующих веков, неизменно появлялись свидетельства Его волеизъявлений.

Поэтому и в наши дни, ожидая обетованного второго пришествия Господня, христиане внимательно следят за всем, в чём так или иначе может содержаться Откровение Божье. В данном случае речь идёт главным образом о старинных текстах, получивших в устах современных богословов новые толкования, и новое осмысление.

Кроме того, следует упомянуть о крайне редких, но имеющих место и в наши дни случаях, когда Господь в той или иной форме изъявляет Свою волю через служителей церкви, избранных Им для этой высокой миссии. В связи с этим можно упомянуть так называемые Откровения людям Нового года, то есть проявления Божественного волеизъявления на рубеже, когда старый год уступает место новому.

Откровенный разговор

В завершение отметим, что само слово «откровение», кроме сугубо религиозного значения, в котором оно рассматривалось выше, имеет и своё светское толкование. В большинстве словарей, оно определяется, как объяснение чего-то, скрытого тайной, и недоступного широкому кругу лиц. Обычно это бывают признания каких-либо фактов, ранее не подлежавших огласке.


ВВЕДЕНИЕ

1.ЕСТЕСТВЕННОЕ БОЖЬЕ ОТКРОВЕНИЕ

2.ЗАЧЕМ ЧЕЛОВЕКУ БОЖЬЕ ОТКРОВЕНИЕ

3.СВЕРХЪЕСТЕСТВЕННОЕ БОЖЬЕ ОТКРОВЕНИЕ

4.ПОСТУПАТЕЛЬНЫЙ ХАРАКТЕР БОЖЬЕГО ОТКРОВЕНИЯ

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

БИБЛИОГРАФИЯ


ВВЕДЕНИЕ


Бог создавший нашу землю, населивший ее многообразием живых существ, определенно имел план для своих творений. Человек, созданный Творцом по Его образу и подобию, всегда стремился разгадать загадки бытия и Того, с Кого все началось и Кем все закончится. Но познание Бога для человека собственными усилиями невозможно, так как ограниченный человеческий разум не в состоянии постичь бесконечного Бога. Это возможно только если Господь Сам захочет открыться человеку в Своем откровении.

В христианском учении Божественным откровением называется все то, что Сам Бог открыл людям о Себе и об истинной вере в Него. Свое откровение Бог сообщает людям двумя способами: естественным и сверхъестественным.

Естественным откровением Господь открывает Себя каждому человеку, через видимый нами мир (природу) и через нашу совесть, а также через историю всего человечества. Весь окружающей нас мир есть великое Божье откровение, свидетельствующее о всемогуществе Бога-Творца. Рассматривая сотворенный Богом мир, человек может познавать и его Создателя «Ибо невидимое Его, вечная сила Его и Божество, от создания мира через рассматривание творений видимы» (1,Рим.1:20). Но это познание несовершенно и может служить только некоторым пособием к познанию Бога. Потому Господь и восполняет естественное откровение сверхъестественным, которое во всей полноте и совершенстве было явлено в Иисусе Христе.

Целю написания данной работы является рассмотрение вопросов, связанных с Божьим откровением. И почему это откровение имеет поступательный характер, то есть Господь открывается нам шаг шагом, постепенно давая нам то, что мы способны принять по мере возрастания в вере Христовой.

1.ЕСТЕСТВЕННОЕ БОЖЬЕ ОТКРОВЕНИЕ


Создавая наш мир Господь как будто разлил Себя в нем, оставив множество свидетельств о Себе. Ученый изучающий естественные законы, увидит тройственность многих физических вещей, подобно тому как триедин наш Господь: трехмерное пространство, три состояния вещества, три основные времени - прошлое, настоящее и будущее и т.п.

Даже далекий от науки человек может заметить гармонию, порядок и стройность окружающего мира. Это похоже на оркестр, где при всем разнообразии инструментов и партитур, управляемых дирижером, создается единая стройная мелодия. Но увидеть эту гармонию возможно человеку думающему и задающему вопросы, способному остановиться и успокоить внутреннюю суету. Можно сравнить это с диалогом, который начинает Бог в созданном им мире и продолжает человек. Здесь ответ на вопрос « А зачем Богу нужна эта таинственность, почему бы не прийти открыто?» Да потому, что чтобы познать Бога в грешном и испорченном человеческом сознании должно что-то шевельнуться, должно начаться какое-то движение к вечному.

Очень точно на мой взгляд это передают слова преподобного Парфения Киевского «Если не узрим сердцем на земле Бога, и в небе не узрим». Это Божье откровение, которое видимо в сотворенной Им природе, говорит человеку о том, что есть Создатель, Архитектор всего мира видимого нами. Но это откровение недостаточно для того, чтобы познать каков Бог и каков Его план для нас. Оторвав свой взор от внешнего мира, думающий человек направляет его внутрь себя. Если есть Творец, оставивший свои знаки в окружающем мире, то справедливо предположить, что подобные знаки Он оставил и в нас.

И действительно мы имеем голос Бога в себе, который говорит нам что правильно а что нет, какое поведение достойно, а какое заслуживает порицания. Мы рождаемся с этой Божьей отметкой внутри себя - это наша совесть. Пока человек не согрешил, совесть никоим образом не обнаруживала себя, так как ей нечего было определить в человеке как худое или недостойное. Но совершенный Адамом и Евой грех пробудил ее к работе. Именно совесть заставила их прятаться от Бога после совершенного греха.

Господь наделил человека совестью, так как создал его по образу и подобию своему. И еще потому, что в своей безмерной любви Творец хотел предостеречь нас от безумных поступков. Ведь если мы не знаем Бога, что может нас удержать на краю обрыва и не дать окончательно погрузиться в грех? Только данная нам Богом совесть, которая, как лоция, оберегает нас в море страстей, хоть и не полностью, так как наша греховная натура научилась заглушать ее голос. Но и это Божье откровение в нашей совести недостаточно. Так как не дает знаний о самом Боге и, как уже было сказано выше, сама наша совесть искажена и притуплена из-за греха. Будучи существом разумным человек способен изучать и анализировать. И поэтому мы часто смотрим на то, что было с нами и как это отразилось на нашем настоящем. Одним словом, мы изучаем нашу историю. Здесь Господь также проявляется в своих откровениях. Ведь именно Он является распорядителем судеб целых народов, одни выходят на арену истории и возвышаются, другие уходят в небытие. Мы можем не понимать до конца, почему именно так Господь распоряжается нами, но в том что все определено в конечном итоге Им сомнений быть не может «Но Бог есть судия: одного унижает, а другого возносит»(1,Пс.74:58].

И Библия дает нам яркие примеры Божьего управления историей. На ее страницах мы видим, как Бог выводил свой народ из Египта, как Он привел к падению ассирийскую империю, вся история израильского народа это история их взаимоотношений с Богом, которые определили весь уклад их жизни: гражданские и моральные законы, систему жертвоприношений и праздников. Как мы можем видеть откровение Бога в природе, в совести и в истории носит всеобщий характер и открыто каждому. Оно позволяет нам увидеть и понять, что есть Творец, создавший видимый нами мир, однако это откровение не является полным, так как не дает нам личного познания Бога.

2.ЗАЧЕМ ЧЕЛОВЕКУ БОЖЬЕ ОТКРОВЕНИЕ


В чем же заключается ценность Божьего откровения? Почему христиане так много обсуждают эту тему и каждый из нас так страстно хочет получить эти откровения? Отвечая на этот вопрос, можно выделить несколько моментов:

Без божественного откровения человек никогда бы не получил ответов на насущные вопросы о происхождении жизни, о смысле жизни человека, о смерти, о том что есть после смерти.

Без Божественного откровения человек не сумел бы отличить добро от зла. Мы просто не знали бы что хорошо, а что плохо.

Без Божественного откровения человек был бы оставлен без плана спасения. Внутренний голос, совесть, подсказывает человеку, что его душа нуждается в исцелении. В поисках ответа он бродит в темноте, но ответа найти не может. Без Божье откровения, как средства против греха, человек продолжал бы бессмысленное существование.

Без Божественного откровения мы никогда не познали бы Бога.

Своим естественным разумом человек может лишь частично приблизиться к Богу, познав Его естественные атрибуты.

Конечно, видеть могущество Бога в природе, знать Его действия - это хорошо. Но построить личные взаимоотношения с Богом, узнать нравственный облик Бога, можно построить только с помощью другого порядка знания, которого человек совершенно не способен достичь своими собственными силами, - это Божественное Откровение. Господь хочет, чтобы мы знали Его самого, только тогда возможно общение между тленным человеком и всемогущим Богом. Господь сам решил проблему нашей отделенности, послав в мир Сына Своего «Бога не видел никто никогда; единородный Сын, сущий в недре Отчем, Он явил»(1,Иоан 1:18).

И своим приходом в мире Господь открыл эпоху откровения. Господь стал близким настолько, что каждый может прийти к нему. Итак целью откровения является общение человека с Богом-Творцом. Откровение ценно еще и тем, что побуждает к сотрудничеству того, кто вступил в общение с Господом.

По-другому говоря, Господь вводит нас в служение. И поэтому только то служение ценно, которое основывается не на человеческом желании и видении, а на общении с Богом. А происходит это потому, что общение с Богом невозможно без любви к Нему, а любовь к Богу производит любовь к людям. Например, служение пророка начиналось с того, что он слышал Бога, верой принимал Его слово, затем ему открывалась нужда погибающего народа и он начинал передавать откровение, полученное от Бога для спасения этого народа. Служение пророка было успешно только в том случае, если он находился в тесном общении с Богом. Так как в служении необходимо постоянное руководство Божье, оно невозможно без откровения. Итак, откровение ценно тем, что приводит нас к общению с Богом, дает нам возможность служить Ему, открывает нам Его волю и направляет наш путь.


СВЕРХЕСТЕСТВЕННОЕ БОЖЬЕ ОТКРОВЕНИЕ


В отличии от естественного Божьего откровения в природе, в совести и в истории, сверхъестественное откровение открывает нам Самого Бога, Его природу, Его волю. Это откровение носит особый характер, так как открывается особым людям. К такому откровению относятся:

1.Откровение Бога в чудесах

2.Откровение Бога в пророчестве

.Откровение Бога в Иисусе Христе

.Откровение Бога в Писании

.Откровение Бога в личном опыте

Чудо - это явление которому человек не может дать объяснение, основываясь на известных законах, это акт вмешательства сверхъестественного в законы природы.

Библия описывает множество чудес произведенных Богом. Причем будучи неограниченным ничем, Господь использует при этом множество различных форм. Достаточно вспомнить десять казней египетских или проход по дну Черного моря, когда воды расступились, или длинный день Иисуса Навина. Чудеса являются откровением Божьей силы. Однако их истинная цель не демонстрация силы, а желание Бога благословить и вернуть на истинный путь человека. Самым великим чудом, сотворенным Господом, стало воскресение Иисуса Христа.

Пророки Ветхого Завета были людьми, особо призванными Богом и сверхъестественным образом наделенными способностью передавать людям Божьи послания. Бог вкладывал Свое слово в их уста и направлял руку пророков, когда они записывали сказанное Им. Пророчество являло собой одновременно и предсказание того, что должно свершиться, и провозглашение Божьей воли. Святой Дух, сходя на пророков, наделял их даром облекать в человеческие слова то, что Бог желал передать людям. Вот почему библейские пророчества часто начинались словами: «Господь говорит». Пророчества являются откровением Божьего безграничного знания.

Откровение Бога в Иисусе Христе самое полное, так в нем Господь открывается человеку всеми гранями Своей личности, ясно показывая Свою волю, характер, Свою сущность как таковую. Поэтому когда люди говорят «Покажите мне Бога и я уверую», можно смело сказать - смотрите на Иисуса Христа - Он есть выражение Бога в человеческой ипостаси. «Бога не видел никто никогда, единородный Сын, сущий в недре Отчем, Он явил»(1,Ин.1:18). Так просто и ясно говорит в Писании об этом евангелист. Выше и полнее этого откровения нет ничего.

4. Откровение Бога в Писании - это слово записанное, то есть в письменном виде. Чудеса, пророчества открывали Бога непосредственно тем, кто мог их видеть и слышать. Иисус Христос, ходивший и учивший, был великим благословением для тех, кто ходил с ним рядом, кто был свидетелем присутствия живого Бога на земле. Но со временем возникла насущная необходимость передать откровения всем народам. И тогда Бог написал Библию. Несмотря на то, что эта книга написана различными сорока мужами на трех языках, ее бесспорным Автором является сам Бог. Он вдохновил людей, направив Свое откровение в человеческом разуме таким совершенным образом, чтобы миру была явлена не искаженная истина.

5. Откровение в личном опыте. На всем протяжении существования отношений Бога с человеком миллионы людей узнали Бога на собственном опыте, то есть увидели несомненное Его действие в своих жизнях. В Священном Писании есть множество подобных примеров, относящихся как к Ветхому так и к Новому Заветам. Достаточно вспомнить Ноя, ходившего с Богом «...Ной был человек праведный и непорочный в роде своем; Ной ходил пред Богом» (1,Быт.6:9), Моисея, которому Господь открылся в горящем кусте «...и возвал к нему Бог из среды куста, и сказал: Моисей! Моисей! Он сказал: вот я!» (1,Исх.3:4), апостола Павла, получившего личное откровение от Бога «Он упал на землю и услышал голос, говорящий ему: Савл, Савл! Что ты гонишь Меня?» (1, Деян.9:4). Если мы посмотрим на людей, живших не так давно, то увидим что Божьи откровения присутствовали в их жизнях. Очень интересным здесь может быть тот факт, что многие известные нам ученые, сделавшие открытия в различных областях знаний, были верующими людьми. И были таковыми не вопреки своему роду деятельности, а как раз наоборот, благодаря тому, что в результате своих исследований, им открылся Господь.

Ньютон, великий ученый, открывший законы движения небесных тел, как бы разоблачивший величайшую тайну мироздания, был верующим человеком и занимался богословием.

Гений математики Паскаль, один из создателей новой физики, был не просто верующим, но и одним из величайших религиозных мыслителей Европы. Он сказал: "все противоречия, которые более всего, по-видимому, хотят удалить меня от позиции религии более всего и привели к ней".

Основатель всей современной бактериологии, Пастер, глубже других проникший в тайну органической жизни сказал: "Чем более я занимаюсь изучением природы, тем более останавливаюсь в благоговейном изумлении перед делами Творца".

Астроном Кеплер восклицает: "О, велик Господь наш и велико Его могущество, и мудрости Его нет границ. И ты, душа моя, пой славу Господу Твоему во всю твою жизнь".


ПОСТУПАТЕЛЬНЫЙ ХАРАКТЕР БОЖЬЕГО ОТКРОВЕНИЯ


И так как было сказано выше, для всего созданного во Вселенной есть у Бога-Творца свой совершенный план. И Божье откровение служит именно для исполнения этого плана. Цель для всего человечества состоит в том, чтобы каждый человек достиг подобия Бога. Такова великая цель для человека. Ее нельзя свести лишь к тому, чтобы стать лучше, чище, честнее, великодушнее; но - стать по благодати подобным Христу.

В только что сотворенном Богом мире первые люди, прежде чем согрешили, беседовали с Богом, чувствовали Божью благодать. Это стало возможным, поскольку Бог открыл Себя и это было первым Божьим откровением человеку. В Божьем плане человек должен был быть священником - чтобы принять свое бытие и мир как дар Божий и в ответ воздать Творцу радостную хвалу и благодарение, пророком - чтобы познавать Божественные тайны, царем - чтобы царствовать над природой внешней видимой и своей собственной. Если бы человек не согрешил, то все было бы именно так. И он был бы царем, священником, пророком. Но так не произошло, в совершенный Божий мир вошел грех, исказив до неузнаваемости как самого человека, так и окружающий его мир. Грех изменил Вселенную, нашу землю и самого человека. Человек променял любовь и послушание Богу на так называемую самость, отрезав тем самым себя от Бога. Но Господь из сострадания к своему творению хочет восстановить человека в утерянном состоянии священника, пророка и царя. Необходимо понять, что вошедший в мир грех поразил человека прямо в сердце, изменив его природу. Это не похоже на испачканные руки, которые можно вымыть. Греховная грязь вошла внутрь и стала передаваться от отцов детям. Окончательным последствием проникновения греха в мир стала смерть. Болезни и смерть вошли в мир, так как грех открыл им дверь, и природа и человек стали уязвимы для них. Но страшней физической смерти стала духовная смерть человека по причине бесконечного разделения с Богом.

Бог есть жизнь. Разделение с ним есть разделение с жизнью физической и духовной. Поэтому тот факт, что человечество не прекращая борется с болезнями, разрушающими человеческое тело, количество которых возрастает, берет свое начало в Эдемском саду. Человек стал жертвой собственного бунта и мертвым для Бога. Господь изгнал человека из Эдемского сада «И выслал Господь Бог из сада Эдемского, чтобы возделывать землю, из которой он взят» (1,Быт.3:23). Но будучи Богом, совершенным в любви, Господь в тоже время дал людям надежду, сказав « И вражду положу между тобою и между женою, и между семенем твоим и между семенем ее; оно будет поражать тебя в голову, а ты будешь жалить его в пяту»(1.Быт.3:15).

С грехопадения в Эдемском саду начинается история возвращения человека к Богу, история как Бог воспитывал людей. Можно назвать это Божественной педагогикой. Это похоже на человеческие отношения между отцом и сыном. Будучи маленьким мальчиком сын беззаговорочно верит своему отцу. Став подростком, обретя новых кумиров, он начинает считать отца нечего не понимающим в жизни и, как следствие, перестает его слушать и повиноваться. Повзрослев, пройдя через жизненные потери и победы, сын способен оценить мудрость и любовь своего отца. За столетия до прихода Иисуса Христа, человечество извлекло многие уроки. Пророки, историки, поэты, толкователи записали в своих работах понимание природы и характера Бога. Люди, вдохновленные Духом Святым записали на бумаге все то, что дошло до нас как Ветхий Завет. Записывая свои личные переживания, они вместе с тем отразили Божий план для спасения человечества. Согрешив, человек больше не имел тесного духовного единения с Богом, он больше не мог понимать, что было на сердце Отца или что говорил Бог своим детям. На протяжении веков уроки были твердо усвоены, возникло Священное Писание, в котором отразились характер и любовь Бога. Периодически Святой Дух открывал авторам Ветхого Завета пророчества относительно будущего, которые намекали на нечто большее, чем простое исполнение закона. Вряд ли сами авторы понимали такие строки как: «Камень, который отвергли строители, соделался главою угла»(1,Пс.117:22), и подобными откровениями полон Ветхий Завет. Когда пришел Иисус, еврейский народ находился по властью Римской империи.

Для большинства мессия был как раз тот, кто должен был избавить от этой тирании. Для исполнения своего плана Господь избрал Иосифа и Марию. И то, что они были способны принять и понять слова посетившего их ангела, есть результат предшествовавшей этим событиям Божьей подготовки, Его Божественной педагогики. Вся предшествующая история еврейского народа и его взаимоотношений подготовила то время и тех людей для принятия удивительной вести. Так как посещение ангелов очень специфично, тем ценней уверенность человеческих существ. Мы можем представить ту радость с какой они восприняли то, что должно было с ними произойти, как радовались приветственным словам Симеона, известными теперь всему миру: «Ныне отпускаешь раба Твоего, Владыко, по слову Твоему, с миром; ибо видели очи мои спасение Твое, которое Ты уготовал пред лицом всех народов, свет к просвещению язычников, и славу народа Твоего Израиля»(1,Лк.2:29-32). Симеон знал, что может теперь спокойно умереть, так как Дитя, о котором ему было предсказано, теперь появилось на свет. Труд его жизни окончен, Бог исполнил Свое Слово.

Иосиф через ангела знал о призвании маленького Иисуса, спасти народ от их грехов «Родит же Сына, и наречешь Ему имя: Иисус; ибо Он спасет людей Своих от грехов их»(1,Мф.1:21). Однако ничего не было сказано, как Он сможет достигнуть этой цели. Простым людям было сложно понять, как родивший ребенок может искупить от греха весь мир. Это откровение дает сам Иисус в разговоре с Никодимом, просто говоря, что Бог так возлюбил мир (то есть людей, которых Он создал), что отдал Своего единственного Сына, чтобы каждый, кто уверует в Него не погиб, но имел жизнь вечную. Господь, пришедший во плоти на землю явил собой законченное откровение о Себе Самом и о спасении для человека. Можно сказать, что Божье откровение на протяжении веков - это школа Бога.

божественный откровение верующий духовность


ЗАКЛЮЧЕНИЕ


С момента грехопадения Адама и Евы до сегодняшнего дня Господь идет навстречу человеку, заботясь и поддерживая в его надежде на спасение. Люди многократно преступали Его заповеди, но Господь не отошел от Своего замысла спасти человечество. Он избрал Авраама и поручил особую роль Израильскому народу, вывел его при помощи Моисея из египетского рабства и испытал и укрепил его веру в пустыне. Затем Господь заключил Свой завет на горе Синай. Он допускал нападения на Израиль и призывал его к покаянию через пророков. Так в течение тысячелетий Бог готовил души людей ко встрече со Спасителем, открываясь на протяжении всего этого времени.

Явившийся миру Иисус, явил полное Божье откровение для спасения всего рода человеческого «Бог, многократно и многообразно говоривший издревле отцам в пророках, в последние дни сии говорил нам в Сыне» (1,Евр.1,1-2). Так Творец нисходит к гибнущим людям, дает им Свои откровения и терпеливо ведет их дорогами спасения.


Библиография


2.Кевин Дж. Коннер Основы христианского учения Часть I. Практическое руководство христианского вероучения. - Харьков: «СИМ», 2012,-74 с.

3.Закон Божий

4.Уфимская епархия Божественное откровение

Г. Гололоб. Спасение в период всеобщего откровения

Газета "Протестант"

Откровение Божье Пояснение к Катехизису католической церкви

Франк С.Л. Религия и наука

Архиеписком Михаил (Мудьюгин). Введение в основное богословие.


Репетиторство

Нужна помощь по изучению какой-либы темы?

Наши специалисты проконсультируют или окажут репетиторские услуги по интересующей вас тематике.
Отправь заявку с указанием темы прямо сейчас, чтобы узнать о возможности получения консультации.

Библиотека “Халкидон”

___________________

Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл

О Божественном Откровении

Из книги "Слово пастыря. Бог и человек. История спасения"

К египетскому отшельнику

IV века авве Антонию Великому пришел знаменитый философ и спросил: Авва, как ты можешь жить здесь, в пустыне, лишенный утешения от чтения книг? ” Указав рукой на голубое небо, палящее солнце, горы, пески пустыни, скудную растительность, отшельник сказал: “Моя книга, философ, есть природа сотворенных вещей, и, когда я хочу, я могу читать в ней дела Божии ”.

Великой Божественной книгой Откровения является наш мир

. Всматриваясь в него, всякий наделенный разумом, наблюдательностью и склонностью к анализу человек не может не поразиться той гармонии, красоте, целесообразности и разумности, которые присутствуют во всем - от молекулы до галактики. И невольно возникает вопрос: разве может неразумное, хаотичное и бессознательное начало быть источником разумного и гармоничного бытия?

Люди, отрицающие Бога, объясняют все волей случая. Всегда и

везде существующая материя, утверждают они, в какой-то момент стала развиваться таким образом, что в результате непроизвольно родился этот дивный мир.

Почему они так думают? Да потому, что в нашем премудро устроенном и целесообразном мире видимого источника разума не обнаруживается

. Получается, что разумный мир есть , а источника разума нет. Естественно предположить, что этот источник находится вне нашего мира, но тогда с неизбежностью приходится признать существование Бога . В противном случае надлежит вообще отказаться от поиска разумного начала бытия. И тогда единственной причиной рождения Вселенной остается признать некое случайное “самовозгорание ”, некий нечаянный толчок, положивший начало опять-таки случайному сочетанию обстоятельств, которые каким-то необъяснимым образом предопределили фантастический по своей сложности процесс совершенствования материи от простого к сложному, от неживого к живому, от неразумного к разумному, от вулканической лавы к человеческому мозгу, к совести, к любви, к чувству прекрасного... Итак, разумно или нечаянно начало мира? Сотворен он или случаен?

Церковь учит нас, что мироздание есть великая книга Божественного Откровения, что космос явлен как естественное свидетельство Бога о Самом Себе. Созерцая этот мир, мы можем опосредствованно

, но реально ощущать в нем Божественное присутствие. По разумности устроения мира естественно судить о разумности его Творца, а факт существования жизни объяснять тем, что Бог есть Источник Жизни.

Однако, рассматривая окружающий мир

, разные люди приходят к различным выводам. Для великого ученого XX века Альберта Эйнштейна наш мир был воистину естественной книгой Божественного Откровения. Сам ученый замечательно выразил это в следующих словах: “Моя религия есть глубоко прочувствованная уверенность в существовании высшего интеллекта, который открывается нам в доступном познанию мире”. Эйнштейн не был богословом, но, рассматривая окружающий мир , сделал очень важный вывод : познание физического мира открывает премудрость Творца.

Но не все люди науки склонны к подобным выводам, поскольку среди них есть как верующие, так и неверующие

. Было время, когда большинство ученых нашей страны говорили о себе как об атеистах. История показала, что очень многие из них поступали так, потому что боялись сказать иначе. И это вполне понятно. В те времена быть верующим означало быть изгоем общества. И не каждый имел мужество признаться в том, что он, ученый и исследователь, в то же время является верующим человеком. Но были и тогда мужественные люди. Мне не забыть выдающегося ученого-биолога академика А.А. Баева, с которым меня Господь свел в 1984 году. Этот человек поведал о том, как он, ученый, прочитывает великую книгу естественного Откровения, которую мы именуем живой природой. Для этого академика, человека верующего и много пострадавшего, мир сей действительно был живой книгой Откровения Божия.

Однако для объяснения мироздания не всем достаточно одного

лишь естественного Откровения. Случается, что наблюдения за окружающим миром приводят людей к различным, а часто прямо противоположным выводам. Поэтому Господь благоволил дать людям и иную весть о Себе - сверхъестественное Откровение .

В истории человечества всегда были люди, способные услышать

голос Самого Бога. Это пророки. В общении с ними Бог открывал Себя. Но во всей полноте Он открыл Себя в Иисусе Христе, родившемся две тысячи лет назад в иудейском городе Вифлееме. Во Христе миру была дана полнота Откровения.

Откровение, которое Бог сообщил о Себе пророкам и которое Он явил миру через Сына

Своего, Господа нашего Иисуса Христа, именуется сверхъестественным Откровением
. Это Откровение всегда сберегалось в сообществе верующих: во времена Ветхого Завета - у иудейского народа, а по Рождестве Господа и Спасителя - в христианской общине. Хранилось оно бережно, будучи передаваемо из поколения в поколение. И дабы случайно не исказить полученное Откровение недостатком человеческой памяти или субъективным толкованием, его уже в глубокой древности стали записывать. Так появились Священные книги.

Откровение, передаваемое из поколения в поколение, именуется Священным Преданием. А часть Предания, записанная пророками и апостолами, - Священным Писанием

.

Благодаря Божественному Откровению люди имеют необходимое знание о сверхчувственном мире.

Конечно, в Откровении не сказано всего. Всё люди узнают только тогда, когда пересекут границу, отделяющую физическую жизнь

от жизни будущего века. Но Божественное Откровение содержит в себе все то, что необходимо для построения правильных отношений человека с Богом.

Когда мы читаем Священное Писание, то имеем перед собой не